太上妙法本相經(jīng)

　　經(jīng)名：太上妙法本相經(jīng)。簡(jiǎn)稱《本相經(jīng)》。撰人不詳，約出於南北朝。原本卷數(shù)不詳?，F(xiàn)存殘本三卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太平部。參校本；敦煌P.2357、S.3173（卷上）、P.2396、P.2755（卷下）號(hào)殘抄本。

　　太上妙法本相經(jīng)卷上

　　（已上原缺）

　　〔心可專，無(wú)肉可愛，無(wú)骨所重。不強(qiáng)不弱，唯化為用。行之則有，廢之便無(wú)。若尋其元，芒然由趣，若究其宗，莫知所據(jù)。光而不耀，靜而不寂，澄之不清，撓之不濁，譽(yù)之不榮，毀之不辱，奉之不貴，卻之不損，恭之不益，慢之不拔。不損不益，淡然無(wú)為也〕#1 。

　　辯夫曰：清真無(wú)為，無(wú)依無(wú)著，毀之不辱，譽(yù)之不榮，恭之不益，慢之不損，無(wú)損無(wú)辱、無(wú)為而已，豈用教演？豈須奉之？豈懃行之？豈徒勞之？不如閑靜，隨其四氣，終而用之。人生無(wú)常，去留不停，不如優(yōu)豫乎？弟子謂可修得大福，廢無(wú)可恃，懃致神仙，慢落三徒，奉行靈祐，辱之禍至，何期清真無(wú)為之任，虛懃之教，無(wú)益之法乎？

　　答曰：夫清真者，即是道也。若人行之，人自行之；若人懃之，人自懃之；若人恭之，人自恭之；若人奉之，人自奉之，何益於清真乎？人自求益，非益清真；人自求度，非度清真；人自懃修，非清真懃修；人自求道，非道求人。是以真人先自懃苦，後獲大樂；先自恭奉，後得真尊。若人辱道，人自損之；若人慢真，人自慢之；若人廢道，人自廢道；若人毀真，人自毀真。何以故？人自罵響，非響罵人；人自惡真，非真惡人；人自慢道，非道慢人；人自禍道，非道禍人；人自滅道，非道滅人；人自毒道，非道毒人。何以故？譬如強(qiáng)弩射天，其箭必還。是以人自射天，非天射人；人自罵響，非響罵人。故毒不自運(yùn)，禍不自生，一由身口心行所招致也。是以身者，三惡之根，神仙之本，一名良福田，二名賦黎園，三名種子戶，四名遠(yuǎn)生門，五名道之域，六名膿血村，七名珍寶器，八名瓦礫椀，九名明智室，十名九夜昏。人能知斯理，可名為真人。功滿德亦就，三界無(wú)極尊。常樂無(wú)邊境，迢迢太上仙。相好具萬(wàn)種，海智邈大千。功德不虛妄，玄都計(jì)因緣。聞而生好心，萬(wàn)劫無(wú)一緣。隨業(yè)落散去，三塗是家因。

　　辯夫曰：如天尊所說，人自求道，非道求人，人自求度，非道度人，所以立教存文，禁誡約束。若道不求度人，不應(yīng)設(shè)法加教以動(dòng)民物。若道不賴於人，人豈何所務(wù)之？將知道好於民而貴其親。

　　答曰：道無(wú)親疏，化及一切？人自親道，感而致果。禁誡加教，非獨(dú)一人，約及一切。但人自求禁誡，束其身心，約其口行。是以聖人之道何求乎？有心者志之耳！是故人能弘道，非道弘人。大道無(wú)為，處神淡泊，何求於人乎？但人自弘，非能弘道。故道性徧養(yǎng)，非獨(dú)一類，何故專弘於人乎？十方大千之國(guó)，萬(wàn)種形名，悉以及之，終不寄一類而化及也，是以普徧形#2 名，豈獨(dú)弘之於人也！何以故得知之？道生天地，置立陰陽(yáng)，布造日月，安設(shè)星辰，周天三百六十五度，盈縮之?dāng)?shù)，四時(shí)代謝，毫分無(wú)失，乃生民人萬(wàn)類之形名，匠成一切，而獨(dú)弘之於人乎？是故非獨(dú)弘人。是以一切至士，自求於道，自求度之。所以者何？譬如於水，人自求渡，乃來渡水，將知水不渡人，人自渡之。是故道不度人，人自求道；道不貪民，民自貪道。若道貪民，則有親疏之隔；若道貪度，則有進(jìn)退之性。是以道性淡泊，無(wú)有親疏，亦無(wú)彼此，慈恩子養(yǎng)，平等一切。何以故？譬如生十子，孩抱之時(shí)普恩愛之，無(wú)欲遺棄，小有不和，馳追巫卜，問其進(jìn)止，聞衰肝碎，聞吉踴悅，乳鋪慈育，遲不長(zhǎng)大。暨其長(zhǎng)成，專志自計(jì)，反目二親，命不順從，教不入懷，色不和候，言生攻擊，惡聲遠(yuǎn)近，鄰邑異目。惡跡畏影，隨逐急疾，至死乃止。形沒名流，伊馨恒存。若有一子二子，言命色順，善聞遠(yuǎn)著，此邑取風(fēng)，芳歌不輟於路口。十子兄弟，馨香善惡，其用不同。故道慈眾生，亦與十二種恩等耳。長(zhǎng)成孝順，其任隨意。是故父母正，知生養(yǎng)孝順由子，道正，知慈悲恭由百姓。是以道慈眾生，如母愛子，無(wú)有親疏，亦無(wú)貪物。道慈母愛，亦復(fù)如是。

　　辯夫曰：受#3 恩。更問餘解。如天尊所說，道慈眾生，如母愛子，普哀一切，無(wú)有遺棄。竊見世間有苦厄之人，進(jìn)不得生，退不肯死，哀悲摧碎，樹木啼泣，六畜沾津，飛鳥哀鳴，視者忘身，聽者酸零，苦楚傷割，不可處之。道若大慈，應(yīng)哀念之，矜濟(jì)救度，免脫斯苦。道不哀憐，叵不矜濟(jì)，推斯證驗(yàn)，將知道無(wú)慈悲，恩及一切。昔孤童之感河尸絕流，棄嬰繁陽(yáng)，靈狩乳棄。山河尚復(fù)矜感，而況於道乎？推緣之應(yīng)，將知道不有慈，聖不有悲，獨(dú)立不群，無(wú)為之任也。

　　答曰：一切眾生，各有緣品，若憂若悲，若苦若惱，先業(yè)定也。如是河屍棄嬰，所以流絕，靈狩乳者，悉吾遣蛟龍絕流，靈狩養(yǎng)嬰，汝知不乎？所以知之，水正知流行，虎正知?dú)⒑Γ喂什粻?，以吾故耳?br />
　　辯夫曰：道若有感，則無(wú)憂苦，若道慈悲，則無(wú)孤遺。所以天下塗炭，乃至滅身而無(wú)其救，將知無(wú)感無(wú)慈，任化而已。若當(dāng)不爾，道有二種，一主貧苦孤厄?yàn)?zāi)禍，一主長(zhǎng)壽富樂自然。類族斯義，當(dāng)知有二也。

　　答曰：一切眾生，各有因緣，長(zhǎng)短苦樂，居然定分，無(wú)可移易。先業(yè)既定，報(bào)亦難準(zhǔn)，是以業(yè)果不妄，取報(bào)無(wú)殊。譬如種植，隨種而生，豈有非類而生者哉！貧富苦樂之果，亦復(fù)如是。所以者何？一母生子，乃至四五，長(zhǎng)短黑白，正陋不同，壽命貴賤，各不一等，將知先業(yè)所種不可移也。如汝所問，悉得聞知。

　　天尊曰：夫也，非汝所問，則眾不知，非汝所訪，則眾不決。今汝起一燈之照，足充萬(wàn)里之光，汝若有滯，未足為滯，汝若有惑，未足為惑。

　　辯夫曰：受恩。但六弊不知，疑惑者多，雖問數(shù)事，得釋理趣，餘滯比肩，實(shí)心不盡，意欲更問。天尊曰：若有疑必問，勿使抱惑懷疑，以迷當(dāng)年也。

　　辯夫曰：重受天恩。如天尊所說，一切眾生，各有緣品，貧富苦樂，居然定分，貴賤長(zhǎng)短，各受先業(yè)。不審貧苦孤賤，更可修善得福，遇時(shí)不為，即流轉(zhuǎn)涉惡而生#4 。唯願(yuàn)天尊告其因緣，所請(qǐng)得了，令諸貧苦不及之人，悉得聞知。

　　答曰：汝之所問，甚要甚妙，端坐諦聽，為汝說之。夫一切眾生，若苦若樂，若貴若賤，一由先身所造因業(yè)，今之所報(bào)。若諸貧苦不及之人，當(dāng)知貧苦不可居處，勉力修齋布施，屈伸禮拜，香水供養(yǎng)，助人擔(dān)重，路避老厄，行齋勸化，眾善備至，當(dāng)來悉獲太真之道，而言貧苦乎！貧人布施銖兩，當(dāng)同國(guó)王百金，苦中行道一禮，當(dāng)同一身出家。何以故？居貧不足，應(yīng)惜不惜，施功高大，不可稱量?？嗾邿o(wú)聊，不應(yīng)憶道，而一禮者，故可當(dāng)慢士一世出家。是故湯中出蓮華，可謂難乎！故業(yè)無(wú)常定，作之皆報(bào)。但患貧苦，可知有道，恒不及人；但患孤賤，不信因緣，常居孤賤。是以真人見是畏故，行學(xué)修道，故成真人。若苦惱眾生，知於苦可惡，知於樂可欲，苦而行之，亦與十仙同等。何以故？知苦行苦，故終無(wú)苦。覺賤不處，故能去賤。何以故？一切眾生，悉有樂性，悉有苦性。自一仙以下，苦樂之性，莫不居之；自一仙以上，永與苦別，而況於道乎？故一切眾生，業(yè)無(wú)常定，隨造便報(bào)，豈有種類也。

　　辯夫曰：受恩。願(yuàn)問餘解。不審十方恒沙真人，一切得道大聖眾，為稟何炁而生，為習(xí)何道而致斯業(yè)乎，得如今之報(bào)也？

　　答曰：十方恒沙真人，得道聖眾者，莫不悉從修本相是經(jīng)之人也。夫本相者，大無(wú)不包，細(xì)無(wú)不入，廣演言教，廣度天人無(wú)量，亦如恒河沙之眾，不可稱記，亦如江漢浮橋，肇劫水首以來，度人無(wú)量，不可勝數(shù)。本相開化以來，度諸聖眾，亦復(fù)如是。如汝修行經(jīng)典，齋戒不絕，功德滿足，亦與十仙等耳。如十仙本悉因凡夫苦惱，苦行至致光明也。何況子之前業(yè)廣闊，逮乎今身，聰茂淵溢，解了玄宗，其功等於崑崙，其德同於淵海，十仙之期，毫分不失。何以故？子兩鏡#5 相照者，其闇普滅，遊乎上清之道；金書玉隱，紫解注名，亦如影生前暉，定於中陽(yáng)。子之德宗，亦復(fù)如是。

　　辯夫曰：如是如是，得道聖眾，去如恒河沙之?dāng)?shù)，無(wú)有返者，今始修學(xué)，亦如恒河沙數(shù)，有終期而無(wú)盡也。若當(dāng)不盡，去不休停；若當(dāng)有盡，因緣即滅，唯願(yuàn)分別。

　　答曰：如是如是，去如恒沙，不足為多。九天數(shù)終，乾坤灰揚(yáng)，爾時(shí)螻蟻、一切蠕動(dòng)，皆發(fā)善心，動(dòng)經(jīng)千天，得道之眾，未足為多。蠕動(dòng)皆發(fā)善心，萬(wàn)類之眾，普遷七寶玉京紫微之中，動(dòng)經(jīng)千天，得道之眾，未足為多。是故空不可滿，虛不可實(shí)，故名#6 不可思議之場(chǎng)也。珠口納眾由不盈狹，長(zhǎng)樂廣包由不充徧，而況於空虛乎？

　　辯夫曰：受恩。更問餘解。如天尊所說，劫末運(yùn)終，普皆成道，無(wú)有逋留。展轉(zhuǎn)化生者，當(dāng)爾何假於教，何求於師，何勞於懃，何託於法，徒自涉苦懃耳，不如端拱，自求生養(yǎng)雞黍之餚矣。

　　答曰：夫百年之苦，不如一年受樂而死，麤布十端，不如色錦一丈。鳥雀豈不受命三百，不如人受一年。居鐵百斤，不如金錢十文。欲許千金，不如交粟一斛。待百世之王，不如足食之貴。譬如博弈，貴其前出，先者為勝，終不留負(fù)，留負(fù)者，即是身之累也，擔(dān)愧負(fù)累，雇業(yè)以償，東作失利，遂致困乏。留負(fù)子孫，恒居不足，託命債力，投身死地，男卑女賤，人不仳之，博弈之負(fù)，乃至如斯。所以者何？博之前出者，譬成道真，留負(fù)者，譬三塗。是以真人早行修道，今得八解之果，常樂無(wú)為，其德無(wú)量。何以故？譬如種植，先種前食，中種中食，晚種晚食，不種無(wú)所收食，若遇顛災(zāi)，無(wú)可收拾，主施散給，爾乃得之。不造而望果者，亦復(fù)如是。何以故？譬如百歲任重，豈可越投，十年囹圄，豈可竟之。遙望十年之甘，時(shí)當(dāng)昧也，指日而須者，未可致。是以真人知未望之望，故絕望而獲望，知未果之果，故絕果而得果。何以故？譬作田耨，恃天而雨者，將不遂其願(yuàn)，不如先治渠堰，引水溉灌，定可獲也。天非不無(wú)雨，但恐炎陽(yáng)而敗，饑饉艱辛，命不延久。劫末非不無(wú)道，但恐三塗而不可免脫。是以真人畏是故，故先求道，其真既崇，永無(wú)憂敗，常生無(wú)為，為於無(wú)為之為，任於無(wú)任之任，託於無(wú)託之託，寄於無(wú)寄之寄，居於無(wú)想之想，處?kù)稛o(wú)著之著。是故聖人尚於初業(yè)，貴於先功。何以故？貴於先功，尚於學(xué)士也。三元九厄，殃災(zāi)叵遇，有能遜心修道者，普得免脫也。是以聖人尚於先功，貴於初業(yè)。若有志於道者，悉由初業(yè)也。初業(yè)者，是罪之因，先功者，前舉之功，故貴功而尚業(yè)乎。不貴不尚者，與諸六畜同之，所以者何？六畜不知有道，豈識(shí)功業(yè)之妙理，故同六畜耳。

　　辯夫曰：受恩。願(yuàn)問餘解。世有學(xué)士受師教法，修行道德，動(dòng)經(jīng)年劫而不成立，復(fù)有學(xué)士修行道德，未必多年而致太真無(wú)為之任者何？

　　答曰：學(xué)士修道，貴在會(huì)理。多年而無(wú)成者，心不會(huì)理。譬如跛(疒十可)規(guī)於萬(wàn)里之所，日涉不過十里，三年乃達(dá)其所趣。復(fù)有一人，俱與一處，同涉一趣，及其馳涉，日行三百，不過月旬而達(dá)所趣。學(xué)士心會(huì)，亦復(fù)如是，譬如飛步，難為及也。何以故？一人乘龍，一人步涉，豈可相逐？里趣同所，飛涉不等；學(xué)士志道，不同一等?；蛐稳镜婪ǎ拇嬗兄?；或假真專偽，妄洩祕(mì)要；或言如真人，心懷良賤；或口誦明文，心不專一；或身居上學(xué)，迷貪財(cái)色；或矯假高貴，威赫愚俗。如斯之士，定入三塗，道在何處，未熟之聞#7，並可逐侶，雖行世界，即是行尸獄也。一切學(xué)士，豈得同之！所以者何？譬如辯意，一人作意，十人辯之，一人作難，十人射之，值之者若一若二，射著者若兩若三，其意豈不同一，但所見不同。會(huì)以不會(huì)，亦復(fù)如是。

　　辯夫曰：受恩。更問餘解。竊見世中，十人五人，同時(shí)出家，隨心所好，各奉一師，修行道德，不捨晝夜。一師之徒，悉得五通之果，一師之徒，無(wú)有異悟。若依其年，年則同之，若依其懃，懃勞等所，一師之徒獨(dú)進(jìn)，一師獨(dú)不進(jìn)。

　　答曰：師有明闇，故有進(jìn)否。所以者何？師者，即是道之門戶也。若有明師，善知經(jīng)義，觀今玄宗，辨道冥趣，教授禮拜，勅誨如法，依文演授，將入法會(huì)，約之以禮，尊之以律，日日增受，形殊見等，若遠(yuǎn)若近，尋之明了。兢懼威神，恒恐馳趣，日夜翹勤，專守不移，炁和神柔，形魂暢悅，神暉授引，擁將真道，孔務(wù)三真，將感玄應(yīng)，敷教迴景，猛狩依附，三師進(jìn)筴，加研轉(zhuǎn)神。五通之果，因功而得，將來定受玄紀(jì)無(wú)為之果也。所以者何？明師者，百道之關(guān)梁。譬如入海採(cǎi)於眾寶，先知投簡(jiǎn)名刺之法，牢船鐵，沉帳#8 帆，設(shè)軒之詣寶所，綴沉浮船，乃發(fā)沙石砲?，營(yíng)墳煎取，若多若寡，來往莫蹶。奉逐明師亦如是。何以故？譬如萬(wàn)萬(wàn)里重嶮之中，甚有金丹、柔琉、八芝，有能進(jìn)到取而服之者，命同天地，終不橫夭#9 。有聞之者，莫不傾俟，人人應(yīng)涉取而服之，但患嶮阻，悉滯莫進(jìn)，無(wú)不返者。闇師之徒，亦復(fù)如是。柔琉非不有之，但患悉滯不達(dá)；空中非不有真，但患莫然無(wú)趣。所以者何？譬如漏船渡水，水滿必沒，湍浮廣水，中流必沉。遠(yuǎn)所八芝，重嶮必返。入海採(cǎi)寶，不投簡(jiǎn)刺，舟船必翻。師徒無(wú)德，亦復(fù)如是。是以真人終不自師，故能成師；終不自明，故能成明；終不自我，故能成我；終不自智，故能成智；終不自見，故能成見；終不自高，故能成高；終不自德，故能成德；終不自彰，故能成彰，終不自用，故能成用；終不自任，故能成任；終不自大，故能成大；終不自美，故能成美；終不自真，故能成真。凡此十三，真人所不取。夫?qū)W士之法，甚須良釋，忖思行業(yè)，未使未任為任，後必成患，未匠為匠，後必傷手。是以真人不尚其名，其名顯矣，不貴其譽(yù)，其譽(yù)遠(yuǎn)矣。故道士務(wù)於道，勤於德，託良徒，追明師，講化律，誦經(jīng)籍，習(xí)仙氣，修齋直，思神明，檢口過，束五心，逝六情，背陰賊，向生門，行大慈，念一切，哀孤老，矜寒貧。斯學(xué)士之上業(yè)，賢者之福田，自非明師之約法，何能如斯？是以明師者，道之門戶也。何以故？其師明則法教行，其師闇則法教不成。是以一師之徒獲五通之果，一師之徒而無(wú)悟感也。

　　辯夫曰：受恩。願(yuàn)聞餘解。夫?qū)W士斷穀服藥，得道以不？

　　答曰：得。問曰：何如長(zhǎng)齋？對(duì)曰：不如。問曰：長(zhǎng)齋何如誦經(jīng)？對(duì)曰：不如。問曰；誦經(jīng)何如坐思？對(duì)曰：不如。所以者何？去穀之士，正念藥耳，藥炁充足，正滿千年則終，方更受生，方與始學(xué)同耳。長(zhǎng)齋之士，日計(jì)其功，功滿一萬(wàn)，飛昇太空，下超四道，一仙齋直，功滿德就，遂成無(wú)為至真之道乎。長(zhǎng)齋之果，不可思議，若有誦經(jīng)之士，亦不可思議。所以者何？讀經(jīng)之士，計(jì)文為功，一字一功，功滿三千，名列上清，而況廣看卷目，長(zhǎng)執(zhí)文籍乎？何以故？經(jīng)者，道之教，若讀而依行者，即是道之面勅也，是故經(jīng)者，經(jīng)緯眾生，去貪欲之患。其患既除，煩惱災(zāi)盡，其災(zāi)既盡，五毒亦減，眾惡既消，萬(wàn)善同會(huì)，運(yùn)邈群仙，得為無(wú)上之果。是以真人寶經(jīng)而珍之，愛樂如妻子，十仙由斯起，經(jīng)最為無(wú)為首。學(xué)士之為道，亦不可思議#10 。所以者何？思之言念，念之言定，定之言不動(dòng)，不動(dòng)者，即用十仙人也。何以故？閑所門故，絕於不正之想，廢於非意之意，神亦既定，志亦難奪。是以真人修行故能定，修經(jīng)故能正，修齋故能長(zhǎng)，仍行而不改，故能成至真。暫時(shí)不去離，功滿無(wú)上賓，逍遙紫金場(chǎng)，常樂必致身。一切恒沙眾，悉修三業(yè)因，功集綜十方，岧岧太上仙。汝當(dāng)行如是，善著亦如前，蓮華足下生，相好恒自然。

　　辯夫曰：受恩。更問餘解。如天尊所說，三業(yè)其功無(wú)量，乃與十仙同論，不可思議，不可稱量，不審餘業(yè)有報(bào)不？答曰：有。

　　問曰：如有學(xué)士，不修三業(yè)，廣修宮觀，供養(yǎng)之具，悉以布施，得何報(bào)乎？　答曰：天堂自然報(bào)。問曰：受報(bào)既已，寄何所居？答曰：寄於無(wú)常之寄，居於無(wú)常之居。何以故？若處報(bào)中修行三業(yè)，與上道同論，得計(jì)無(wú)上果。若處報(bào)不修三業(yè)，下落於人鳥中，或落三塗中。故寄於無(wú)常之寄，居於無(wú)常之居。問曰：不造四業(yè)，專於修壇布散，得何報(bào)乎？答曰：天廚地藏受報(bào)。問曰：報(bào)盡已訖，受何所寄，居何所任？答曰：亦無(wú)常所寄，何以故？若報(bào)中當(dāng)修三業(yè)，其果無(wú)上，若不爾者，隨業(yè)墮落，故無(wú)常所寄。

　　問曰：如有志士，不修五業(yè)，專於道化，不營(yíng)俗事，得何報(bào)乎？

　　答曰：四道難階，漸修定也。何以故？斯人即在家道人，故若報(bào)中修行三業(yè)，其功高於三業(yè)，上與可進(jìn)之益，下與進(jìn)仙齊倫。是以真人廣建福田，無(wú)不果也。何以故？真人具種造，故具種報(bào)，具種慈，故具種愛。以造宮觀，故今得感宮殿也；以修壇布散，故今得天廚飲食也；以道化人，故今得無(wú)礙智；以斷五辛，故今得清淨(jìng)身；以斷甘肥，故今得無(wú)為形；以好禮拜，故今得無(wú)上尊；以好不煞，故今得長(zhǎng)生壽；以好讚善，故今得千種聲；以行忍辱，故今得麗妙形；以不毀辱，故今得眾愛敬；以恒救濟(jì)物，今得無(wú)病患；以心無(wú)愛憎，今得平等智；以藥救眾生苦，今得神口良；以好莊嚴(yán)法，今得紫金身；以口不妄說，今得蓮華舌；以不逝絕，故今得具種相。一切不可及，悉由先造長(zhǎng)。真人行如是，超越太上鄉(xiāng)。汝但行如是，前亦不足長(zhǎng)。功集運(yùn)湊會(huì)，兆劫如電光。逍遙大羅外，坐視大千方。毫釐若掌珠，珠去就先良。如斯之德業(yè)，悉由萬(wàn)行將。一善不修備，十仙乘高岡。勤苦不辭憚，普會(huì)至真場(chǎng)。

　　辯夫曰：受恩。願(yuàn)問不解。如天尊所說，十方恒河沙之眾，悉從三業(yè)而起，不審國(guó)主侯王，復(fù)作何業(yè)，得為人尊？其父亦崩而子繼之，所以者何？若計(jì)因緣，則不相承，若計(jì)種類，則有斷絕，其中差互，疑惑不盡，唯願(yuàn)天尊告其因緣所從而來。

　　天尊答曰：善哉！如國(guó)主侯王，所以世封，以先業(yè)所鍾，同受其福。

　　問曰：所以斷絕？若有福之人，同生受福，應(yīng)當(dāng)姓嗣不絕，若不爾者，則無(wú)因緣。

　　答曰：一切貴賤，各有緣品，若先業(yè)同，故同一福而受其性也。何以故？譬如佃田，隨種而種，因種而生，若改其種，則改種之。是故一地可易百種，而況一封改絕乎？

　　辯夫曰：受恩。願(yuàn)問餘解。天尊演說斯義，世之無(wú)有。不審本相從開化以來，為經(jīng)幾劫，為度幾人，為度有緣，為度無(wú)緣？唯願(yuàn)天尊告其因緣所從而來。

　　答曰：善哉善哉！自本相妙經(jīng)吾所宗受，動(dòng)經(jīng)恒沙劫數(shù)，度人無(wú)量無(wú)邊，不可記稱，恒與人運(yùn)同生，與運(yùn)同滅，海水沾錄，由不知之。如日月登明王之前，得道大聖眾，亦如恒河沙之?dāng)?shù)，莫不悉從本相受學(xué)而致道也。是以本相者，諸經(jīng)之元王，與道轉(zhuǎn)輪，不可思議#11 。夫聞天尊所說，悉同受解，便大歡喜，即起三禮，於天尊前長(zhǎng)跪稽首，而作偈曰：

　　千載因緣會(huì)，運(yùn)生落斯形，值遇無(wú)上尊，辯說至真經(jīng)。請(qǐng)問無(wú)不解，道隨三業(yè)生。諸善寄無(wú)常，流轉(zhuǎn)亦無(wú)停。學(xué)士奉明神，法教日以明。指求無(wú)為跡，果感十仙名。師徒普闇昧，萬(wàn)劫不彫成，盲人涉萬(wàn)險(xiǎn)，必墜于大坑。一師大聖眾，悉超至真經(jīng)。今自諸來者，萬(wàn)善必令行，不避國(guó)王侯，莫不遜心精。富貴如水泡，不足博為榮。得道紫金體，本空無(wú)為成。一切貴賤徒，是非在心精。

　　太上妙法本相經(jīng)卷上竟

　　#1 以上《道藏》本原缺，據(jù)敦煌P.2357號(hào)殘卷補(bǔ)。敦煌本首行前亦有缺文。

　　#2 形：原作「於」，據(jù)敦煌P.2357號(hào)殘卷改。

　　#3 受：原作「愛」，據(jù)敦煌本改。

　　#4 生：原作「坐」，據(jù)敦煌本改。

　　#5 鏡：原作「影」，據(jù)敦煌本改。

　　#6 名：原作「多」，據(jù)敦煌本改。

　　#7 聞：原作「問」，據(jù)敦煌本改。

　　#8 沉帳：原作「深張」，據(jù)敦煌本改。

　　#9 夭：原作「天」，據(jù)敦煌本改。

　　#10#11 議：原作「誼」，據(jù)文義改。

　　太上妙法本相經(jīng)卷中

　　普言

　　道匠天地，德崇萬(wàn)物，含養(yǎng)無(wú)窮，功充合氣。百獸神蟲，知道所生，猶尚依親，悉無(wú)害想，而矧神仙之念乎！外道不宗，不如百獸神蟲之心。土木可移，外道不受，將知心去身往，神形永止，所見殊異，故神形離索，不同而居。夫?yàn)榈酪?，身心力行，同時(shí)而到，不妄不想，專執(zhí)不動(dòng)，天雨飛石，火生焚地，地為之出黃泉，黃泉涌沸出，終不蹔顧，斯是志士之尚道業(yè)也。樂居於勞山，徒有三千天魔，發(fā)山打鍛搥擲，亂墜其側(cè)，樹木摧折，山崖崩缺，千萬(wàn)段數(shù)，亦如飛雪，石不能傷，完端不易，樂心不搖，存念如故。復(fù)有炬燄百數(shù)，競(jìng)來恐赫，林木燋燃，蕩無(wú)苗果，乍來乍縮亦如海。譬樂志靜然，安心由閑，頗無(wú)驚張，其念叵解，其想逾明，不煩不懼，道心如故，將取之於無(wú)為。不言之說，唯與我子，不名之教，唯與我息。何以故？不言不名，即體空無(wú)。斯之侶者，道心獨(dú)起，非世庸之所及也，悉是天上來。外道倒見，起教於實(shí)，亂悮群徒，入火者眾，而況體空無(wú)乎！若爾者，即是我種子。非種非子，何能知空無(wú)之為主？何以故？道匠天地，不以我為父，德崇萬(wàn)物，不以我為母，而況獨(dú)知空無(wú)之所從也。是以真人知空之可宗，故習(xí)空得空，知無(wú)之可恃，故修無(wú)得無(wú)。若知不言不名者，故知天人降生，於世化人也。抱道而用，負(fù)陰而行，賴空而利，因無(wú)而功。一切含氣，由不知所從之，謂言自然，謂言因緣。若苦若樂，若富若貧，若貴若賤，悉有斯言。真知自然，不信自然；真知因緣，不信因緣。亦如小兒習(xí)語(yǔ)，知導(dǎo)不知義，知學(xué)不知理。吾故學(xué)父之教，宣於萬(wàn)方，勤而不辭，勞而無(wú)功，恒以功成身退，以遂天道，故去彼取此。

　　道強(qiáng)若折，德弱若雪，以取中和，御於上下。故高者抑之，下者舉之，此道之所用。若剛則亡，若強(qiáng)則折，不亡不折，乃肯常全。若剛?cè)魪?qiáng)，身無(wú)可恃，道在何方？是以道人取於中和，去於剛強(qiáng)，抑高舉下；水性養(yǎng)身，浸潤(rùn)玉宮，始終無(wú)患。是以真人無(wú)病，以百姓為病，故曰病病。不憂不患，吾有何患？

　　強(qiáng)梁者，死之本；和柔者，生之根。何以故知之？虎強(qiáng)以穽檻之，木強(qiáng)以火拱之。穽豈不可畏，以友居之，故強(qiáng)為者必為穽所患?；鹭M不出木，以鑽不止，故搖動(dòng)者必為火所焚。是以真人折於強(qiáng)梁，存於和柔；是故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。故道人尚於生道，貴於握固；魔俗尚於強(qiáng)梁，貴於膠漆。故真俗所用不同，求利殊別，勤勞雖同，受用更倒。

　　所生翁，所因翁，孰親？生翁，天氣也，順之則炁和，逆之則氣亂。故父與天同，母與地等，若逆父母，即是逆天地也。但思尊於所生，重於因父母，以愛妻故，是以重之。是以真人去愛，故能成真，重於所生，故能成道。故天下不同，所見各異，一切人民等同，受其天炁而生，因其地氣而長(zhǎng)，各不識(shí)所生之重，天地之恩，皆不如禽獸神蟲之識(shí)道也。

　　淫女群居，廣補(bǔ)發(fā)人，若樂居之，則與女淫之，若不願(yuàn)樂，志如宦夫，不動(dòng)不搖，豈補(bǔ)何益也。但患以婬見婬，婬何可禁，以婬加宦，宦何所貪。是故聖人逝心如空鳥，絕情如嬰宦，假入婬國(guó)，何能染乎？婬女非不好欲，我不與欲，其好何補(bǔ)？以兩婬相好，故生欲耳。是以真人數(shù)經(jīng)婬女，而女悔悟，不加其欲，益自斷絕。故見色，土木以譬之，見寶，瓦礫以投之。何以故？貪寶與寶，其貪愈起，好婬與婬，其欲愈繁，暨至大緣將滅，寶色何寄？方之抑割，道無(wú)不成，唯有知者，乃能思之。

　　一生萬(wàn)物，四大之本，而人不知。陽(yáng)生陰育，而人莫信。天覆地載，眾生不識(shí)。日月照明，萬(wàn)類不悉。現(xiàn)效明證，不信有神。任命生死，不造因緣，偏見異趣，因父為寶。是以真人行一抱德，以養(yǎng)四大，功成事就，遂致紫金之報(bào)。故知者識(shí)之，先造因緣，以養(yǎng)神形，不棄不捐，全固如常。故知一生於二，二生三，三生萬(wàn)物，致天地長(zhǎng)存，由斯而興，故恒寶而行之也。若不知一者，即與六畜同論。六畜不知有一，不知因緣所從而來，故與六畜同論之。

　　道方而不割，隨應(yīng)而普入；德圓而不闕，因功而感成。若割則有缺損之患；若闕則有罷廢之短。故不割不闕，淡而不損。所以者何？有心者應(yīng)，有功者感，流灑萬(wàn)方，曲入室實(shí)。故非寬非奢，能應(yīng)之寬奢；非闡非狹，能應(yīng)之闡狹；非好非醜，能應(yīng)之好醜；非罪非福，能應(yīng)之罪福。故不思叵議，虛無(wú)功匠，形充萬(wàn)類。若言辯之，非文能釋，若知量之，非大權(quán)所測(cè)，譬之谷神，隨之大小方圓而應(yīng)。道之應(yīng)化，亦復(fù)如是。

　　善人如水，利入一切，功濟(jì)如流，悉受其潤(rùn)。是故道為柔弱之寶，德為經(jīng)緯之珍。是以真人恒寶於道，常珍於德，守而不移，乃成真人之任乎！石與水相和而有，梵子與道相名而化，其名雖同，取用理殊。是故水石雖同一域，受利不等。故真人寶道珍德，貴於水利，終日行不離其輜重，顧之若左右，執(zhí)用若目前，摻之若可畏，晝夜汲汲，恒若不足，故能成真也。

　　天下有道，真法興焉；天下無(wú)道，真法廢焉。何以故？天下不崇其道，真炁去離，是以廢焉。非王者所能廢，但祚將欲終，故起迷心而廢之。若其興焉，非王者所能興，但福將無(wú)窮。是故饁王捨於色染之穢，紫陽(yáng)將應(yīng)之，妙梵發(fā)於誓願(yuàn)之信，當(dāng)來有拔苦之難。斯皆先業(yè)所造之於今身。若今身所造，後世之資，若前世所造，今形之暈。是以帝王不能興，不能廢。若政而順用物，來取於此，更受會(huì)乎？與饁王等也。

　　出生入死，不停一所，輪轉(zhuǎn)五道，受生隨趣。計(jì)業(yè)受生，不妄受榮，不妄受悴，天候地伺，主檢精魂，毫分不失。亦如磑齒磨稜，莫不拘者。若受以不受，亦復(fù)如是。何以故？譬如築墻版無(wú)不杵，若一版不杵，則不可立。是以聖人恐罪叵過，故勤於道業(yè)，志於清真，不拘於俗，不務(wù)王業(yè)，以是勤故，得生無(wú)拘之患。能有志識(shí)者，盡與天人同侶，不魔所嬰，不橫他緣。何以故？以志識(shí)故。不志不識(shí)，與六畜同侶。所以者何？六畜止知識(shí)其母，不識(shí)其父，是以不志識(shí)者與畜同。

　　高而莫蓋，卑而無(wú)底，傍而不窮，推而不盡，度不可極，量不可及。彌蕩自臣，混而自行，應(yīng)身萬(wàn)有，功就十方，宣育有形，慈及一切。何以故？若無(wú)其應(yīng)，教誰(shuí)能了，是故起應(yīng)之。修其應(yīng)教，以心專結(jié)，而不可解者，亦與無(wú)上同會(huì)乎？是以真人修於應(yīng)化之法，以致於無(wú)為。若知應(yīng)化之可法者，勤而行之，亦與真人同侶。何以故？真性無(wú)形，誕生虛無(wú)，非色非像，妙炁自然。豈有闕割而應(yīng)之？分而不減，布而不盡，湛然夷微而不所依，故著炁成形，宣濟(jì)萬(wàn)形。

　　大逝無(wú)巔，其用不窮；大反無(wú)下，其用不極。成功而不居，恒以身退之；器匠而不稱，恒以名去之。斯正真之上教，無(wú)為之理務(wù)。成功而不處，此天之道。器匠兩不務(wù)，此真人之範(fàn)。不功不名，豈遂巡化？是以真人存於不名之教，勤於不勞之功，故能成之。何以故？若存其名，則功不立，若存其功，即則施之。是以真人知行不知其名，知勤不知其勞，故施不望報(bào)，而果自成。歸海不望其返，而水自還，大逝之應(yīng)，亦復(fù)如是，故知行知勤之也。

　　築室以戶牖，起明以景暈，正於妙室而莫景入，豈有明也？若無(wú)景，則工匠無(wú)所造；若無(wú)戶牖，則明無(wú)所照。眾生無(wú)道性，則匠無(wú)所加。眾生以可鑑之理，故設(shè)範(fàn)以教之。若夜視室中，無(wú)可居之，以景暈敷，遂乃可工之。是以真人蒙三師加訓(xùn)，得成真人。何以故？築室不立戶牖，則與無(wú)室同之；有身不蒙師教，則與無(wú)身等之。是故真人捨愛而修道，故能成真，出家而行學(xué)，故能成德。是故鬱羅翹貴道而尚德，以致無(wú)為之位乎！

　　金玉如山，錢帛如原，不存其道，不志於真，何如日逾滅之，日福盡之，無(wú)所恃之，無(wú)所怙之。雀羅其糞，無(wú)所尚之；蜣蜋擁丸，無(wú)所珍之。故寶珍不可貴，錢帛不足尚。是以真人貴道而賤寶，尚德而去錢，終致太真之位也。何以故？寶集則禍門，錢聚則盜臻。是故道人勤道不勤寶，修德不修帛，便使積錢至天，不如坐進(jìn)此道，故不為寶，不為帛。

　　道生於萬(wàn)物，德畜於一切；功加於有生，普育於有形。故道生萬(wàn)物，不以為主；德成有生，不以為勞。是以道居其上，不以為重，而民莫厭。若非其道，財(cái)不久立。何以故？人不可去其道，魚不可離其水。人去道則亡，魚離水則死。是以真人抱道而執(zhí)德，故能常生。常生者，湛然不遷，居無(wú)為之任。是故長(zhǎng)生久視之道，久視謂天地毀滅，千數(shù)灰揚(yáng)，萬(wàn)物普盡，而身獨(dú)存。視天地磨滅，其神湛然，故曰久視長(zhǎng)生之道。

　　嬰兒之未生，其性則無(wú)欲；明珠之在蚌，其耀處?kù)秲?nèi)。所以者何？嬰兒之性，外無(wú)所了，內(nèi)無(wú)所分，念乳則啼，不饑則止，假令久不乳，終日號(hào)而不嘎。何以故？以和之至，無(wú)躁無(wú)煩，故可生善。明珠在蚌中，發(fā)則成珠，不發(fā)終始為蛤中，但患長(zhǎng)大，情欲所攝，其毒不可折。是故真人從於無(wú)欲而成真道，起於年七而奉其德，故可成身。何以故？欲者五毒之根，想者禍身之本，故去之，敢從不敢放。

　　無(wú)常之客，不可投之，外道之見，去而不反，若其悟之，速於庸夫，地仙之位，須臾可到。何以故？邪學(xué)之染以入，孔智之炁以布，宿惠之德以受，但見差跌化成邪道，是故宿著而悟速。無(wú)常之客與外道見等，迷心不變，去而不反，專繩行之，不執(zhí)忠愨，隨風(fēng)東西，吹之悉去。所以者何？漆性尚黑，因色而就，不專一色，隨染即著。故無(wú)恒之夫，不可以道御之，外道之見，不可悔之，各執(zhí)一趣，不師正教。是故真人志如崑崙，堅(jiān)然不動(dòng)，林木頗長(zhǎng)，終不穎脫。是以真人結(jié)於不結(jié)之結(jié)，而不可解，關(guān)於無(wú)關(guān)之關(guān)，而不可開，終不隨風(fēng)而去，故能成真。

　　作土為泥，非水不成，埏埴為器，非均不平，是以水為和均之始，均為平鐐之本。故匠加其功，得有瓦器之名，無(wú)加之則埿不和，無(wú)均平之則埏。是以土水均匠，擁循扶立，方付埏塈，火營(yíng)煙色，青了封閉，冷熟開之，則見瓦器之功。所以者何？土者瓦之因，水者瓦之緣。埏埴瓦支體，平均文教扇。工匠世之範(fàn)，火?真炁專。瓦器崇用無(wú)為，德因起之於絲毫，遂成江海山嶽。真人從斯業(yè)，今得無(wú)上賓，一切凡夫福，履之成十仙。海德不思議，威力振大千，其道如是神，無(wú)量亦無(wú)邊。

　　絕學(xué)不邪僻，不學(xué)如盲人，得道由斯起，不解道學(xué)真。遊遊若畜行，正念貪慇懃?？诶辛螅謧S期之牽。攪竊世間物，自作家有田。不知冥中負(fù)，地獄刀風(fēng)因。不勘惚毒苦，求還喚子孫。復(fù)連相牽挽，蕩盡不立煙。若能去諸盡，翫翫至真文。邪僻自斷絕，故無(wú)來附親。不學(xué)殊無(wú)目，好惡不別新，六畜不知學(xué)，故如新之論。罷功絕諸籍，岧岧常自然。利益不思議，萬(wàn)劫若電間。道德如是力，智者乃能勤。初如不足觀，德著識(shí)玄宗。功感成無(wú)為，朝師三界賢。但修莫懈倦，必致常樂門。

　　美與惡，其孰多？唯與阿，理幾何？是故君子惡阿，終得君子之行名。君子亦非天授，亦不地與，抱忠報(bào)行，言信善著，不華不飾。唯人行人，有名而無(wú)果，阿人行人，有威而無(wú)實(shí)。故智者罷去君子之行，修於無(wú)為之道。

　　道行尚卑，魔行尚高，人道貴生，鬼道貴終。真道務(wù)樸，人道務(wù)華。其名雖同，逆順不等。何以故？尚卑欲取眾善之德，其德既合，成足江海，是故尚卑。魔行尚高，不受眾德，自師所長(zhǎng)，不下於眾善之善，故為魔行。人道尚於完端，不希常生之生，若遇疾苦，請(qǐng)禱神祇，妄求恩福。不希久視之生，故曰貴生。鬼道貴終，貴於終亡，尚於被傷，故為貴終。真道貴於質(zhì)樸，不務(wù)華榮。正有憂道，不憂其榮，是故所憂雖同，逆順不等。是以真人但以身卑下，故能合眾德之德，皦如日月，高如崑崙。

　　江海處?kù)侗跋?，以摽百谷之王，佐玄崇於眾德之德，四師果授於靈智之道。是故道人不足顧於高，不足恃於惠。是以侯王自稱為孤寡，賤稱而致祿高。故真人居下，故能成於高，善受眾德之德，故能成其德。何以故？堆不著水，百草不能長(zhǎng)，深而不廣，高而不厚。蠶如於髮，食葉吐絲，成於袞冕，綵繒五色，芬芳葩葩，貴賤同猥。其外國(guó)土無(wú)桑蠶，見於綵繒，不知所由，若有人辨之從蠶口中吐出，巧婦織成，無(wú)不信之。若有師德辨道所由，相好具足，人中無(wú)比。音如雷鳴，目如日光，?肶鹿?，面貌平陽(yáng)，手垂過膝，足躡乾剛，掌有十文，額參午行，耳高於髮，八道廳堂，鼻有雙柱，筒條齊方，四十八齒，白耀如霜，舌能覆面，蓮華蘭香，眉有八彩，白毫相光，肉髻螺文，九箕紫璋，頂若玉堂，背有斗綱，胸生朱雀，腳躡龍床，左青右白，六甲挾將，神真習(xí)翼，九仙兩廂，經(jīng)劫不衰，兆載不尚，去若屈伸，形涉沙方，六種振動(dòng)，湛若海疆，威德如是，萬(wàn)聖之王。從學(xué)而興，超舉道場(chǎng)，凡愚不信，驚怪揎攘。外國(guó)無(wú)蟲，實(shí)心不量，有實(shí)不虛，唯知乃忘。

　　國(guó)賊將至，以何攘之？被圍百重，以何破之？曰：賊來以敵拒之，以議攘之。所以者何？賊性怯，易可捍之？小敵則可還師，行議攘，不須兵而可還師。何以故？議能伏惡，福能消禍，是故以議攘之，以福消之，被圍百重，牢為城郭，閉門坐甲，賊勞厭甲，不久則還。是以真人恒以兵捍賊，賊不能侵，以牢城郭，賊不能得。

　　國(guó)將欲亂，以何止之？臣厭欲叛，以何安之？曰；民亂以煩，臣叛以昏，是以亂叛，當(dāng)如是過。以何救之？曰：去貪不欲，無(wú)為以養(yǎng)民，百姓安寧，願(yuàn)樂君國(guó)，始終不亂。天下樂推，豈有厭亂？是以不亂。臣將欲叛，以君昏，故不從律令，所行非法，是以欲叛，當(dāng)悔其過，改故修來，整綱治綱，依律理治，內(nèi)不昏亂，外不威虐。是以真人，恒去煩亂，而民寧怗，恒去昏賊，臣樂不叛。君清臣寧，永無(wú)傾?。幻駱穪y穆，長(zhǎng)為安泰。

　　其樸不雕，不可成器；其荒不耕，終不成柔。何以故？樸不雕刻，終致朽弊；荒田不墾，刑棘茂盛。豺狼貍梟，長(zhǎng)在其中，鴟梟鳥鵲，棲宿林中。田罷不治，終成荊棘。學(xué)士罷法，亦復(fù)如是。若樸不雕，終守枯朽。若遭工匠，加其繩墨，斲斧鋸鑿，日加雕琢，必就功業(yè)，用之則如意，亨之則無(wú)損。是以真人執(zhí)樸經(jīng)匠，故能成器，修治荒田，故能得穀。何以故？樸質(zhì)荒田，譬凡夫；經(jīng)匠遭耕，譬師教；成器得穀，譬果顯。是以真人勤於修治，今得成真。

　　為無(wú)為日益，為有為日損。何以故？無(wú)為者，無(wú)不為物，知無(wú)為之有益。為有者，執(zhí)著於有，有者都?xì)w於無(wú)，是以知有為日以損之。若能以損之又損之，以至於無(wú)為，是以真人修無(wú)不修有，行益不行損，故能成益。

　　居於道，必行正，處?kù)斗?，必行真。若不如者，必就於邪。是以真人恒閉於邪門，開於正路，以是因緣，今得正真之位乎。所以者何？譬如鑄師，隨形大小，曲尺周徧，無(wú)不鉼從者。何以故？若鉼其同，因類受形，終不錯(cuò)變，同化反類， 若金若銀，若銅若鐵，及其銷鑠，隨類而現(xiàn)。若師習(xí)正，弟子亦正，若師翫邪，弟子亦邪。師徒相教，亦復(fù)如是。

　　沙石磬堅(jiān)，定中為磑，工匠無(wú)錘，如何得成？青白之石，文理端直，中為確杵，工匠雖巧，手無(wú)鎚錘，豈可成之？是以學(xué)士加誡御之，尋文知之。假使賢師教化，非文不授，假使良才，非師不授。是故以文化之，以誡御之。譬如作船，非水不行，譬如伐木，非斧不尅，譬如鑽火，非木不得，譬如深井，非索不獲。是以真人遭匠加搥，今得太真無(wú)為之任。

　　釜中著水，不加其火，豈得沸之？置穀臼中，坐視不舂，豈得精之？是故一切所造，因功乃成。若有志於道味者，悉須勤勞，合成乃崇。是故真人遭火得舂，令為精熟之果。何以故？福不唐捐，功不失訓(xùn)；不磨不扇，守弊必終；不雕不琢，樸朽必棄。是故智人乃能行之，乃能勤之，不行不勤，終不近之。釜水不爨，臼穀不舂，坐看不為，無(wú)時(shí)如意。道人在法不行其道，亦復(fù)如是。

　　琴瑟雖有雅樂之音，非彈不鳴；鐘鼓雖有節(jié)曲之響，非打不聲。是以真人彈琴悟人，打鼓來眾。何以故？彈琴打鼓，欲令眾生前得聞知。琴鼓者，譬如道性，叩打者，譬如師教。若好琴者自來聽琴，好鼓者自來聽鼓。是以真人恒打鼓彈琴，不捨晝夜。何以故？真人以憂眾生，不聞樂故，是以晝夜打之。

　　若有眾生好於三寶，當(dāng)與之三寶，若有好之琴瑟，當(dāng)與之琴瑟。何以故？琴瑟能悟眾生，故與之。若真人不彈琴鼓瑟，眾生何以故得知之？真人不宣真理，眾生無(wú)以得知之。是以與三寶，與琴瑟，故譬之。

　　爾時(shí)，坐中野母，聞天尊說彈琴鼓瑟以悟眾生，悉歸改悟，是以晝夜作琴打鼓，不敢自停之法。野母於是便迴北隴山中，伐於秋桐，造作鍾鼓，并及琴瑟。珠玩色染，盤龍尅鏤，黃絲為絃，磨玉?折，師徒三千，於斯國(guó)中，校習(xí)琴瑟，捊浮鍾鼓，晝夜振擊，時(shí)不蹔輟。遠(yuǎn)近民人，悉來聽樂，若男若女，莫不自停，聚眾千萬(wàn)，來不知止。野母歡喜，甚無(wú)已已，從年匝歲，專習(xí)不改，自謂朝昇暮仙，阿爾而登，從初至老，各隨時(shí)而終，墮於三塗。是以真人終不承聲，故能致審，終不自知，故能成知。何以故？真人學(xué)道，不師不受，不解不反，不明不宣。是以真人不自師，故成師，不自明，故成明，不自彰，故成彰，不自與，故成與。是以不自師，不自明，不自彰，不自與，眾功處身，故能成真。以此故作偈頌曰：

　　綜攬說太常，萬(wàn)法亦無(wú)定。來去如迴風(fēng)，東流逝長(zhǎng)命。迴轉(zhuǎn)若涌沸，惻愴傷人性?？字怯^來世，故捨去順行。世身修安樂，果成登無(wú)上。萬(wàn)惱若雲(yún)消，清靜無(wú)為正亂相好具足發(fā)，超邁大通聖。一切凡夫福，□□□□□。

　　太上妙法本相經(jīng)卷中竟

　　太上妙法本相經(jīng)卷下

　　普說

　　天尊言：我於斯之中，為諸眾生普說太上妙法本相，至道之因，無(wú)量度人，一切眾生悉來振集，莫不傾仰。爾時(shí)東虞、西虞、南北四虞，東來、西來、南北四來，野母、不鈎、獨(dú)挽、木侯、雞鹿，一切邪道，悉來在座，各自赫奕光明，動(dòng)搖於其眾中，澄曜威神，競(jìng)作巧辭，試難不行。

　　虞曰：昨君所說，一切眾生，從先業(yè)至彼後報(bào)，因前而獲其果，皆不妄舉。我竊觀一切眾生，重室之中而居巨夜，豈知前世之因，今身之報(bào)？若遭教澤法，法果可登，若不遇者，隨流而去。譬如流中採(cǎi)薪，鈎著者得，不鈎著者隨流而去。一切凡夫亦如水中之薪，遭教則達(dá)，不遭則去，豈有先業(yè)所加，今身而受？若先因所行者，則不須更造，若恃前業(yè)所緣，今不須求教，定分以竟，不用假受。如君所說，皆不合至真之道，其言未解。

　　虞復(fù)言曰：十方眾生，各有類氣，不依先業(yè)之所造也。譬如禽還生禽，獸還生獸，人民草木，蠢動(dòng)眾生，種種相生，類類相似，豈有前因果報(bào)乎？譬如銷金，隨類色見。譬如種植，隨種而果。豈可非類而變應(yīng)也！如君所說，皆不合至真，其言未解。

　　來復(fù)言曰：我見眾生，父母四足，子亦四足，父母飛行，子亦飛行，父母白黑，其子白黑，父母能言，其子能言，未有鳥能馳步萬(wàn)里者也。如君所說，皆不合至真，其言未解。

　　來復(fù)言曰：吾見魚止水之中，虎居長(zhǎng)林，鷰雀依人，蚯蚓居穴，類氣受性，各有所稟。豈有非性而食之也！如君所說，皆不合至真，其言未解。

　　野母復(fù)言：我見蟲還生蟲，蠔還生蠔，蠅還生蠅，蟻還生蟻，隨氣噉食，以養(yǎng)性命，豈有生業(yè)而改其形也！如君所說，皆不合至真，其言未解。

　　不鈎復(fù)言曰：我見眾生，若有噉肉者，其子噉肉，若有噉草者，其子食草，若有食木者，其子食木，若有噉土者，其子噉土。一切眾生各有定氣，不相假受，錯(cuò)謬其類也！如君所說，皆不合至真，其言未解。

　　獨(dú)挽復(fù)言曰：我見一切眾生性不同，同體而異名，陰陽(yáng)不同，受化不等，依斯理物，各有類氣，不相改異。況一可知百，類一可知萬(wàn)。如君所說，都不合至真，其言未解。

　　木侯復(fù)言曰：我見保國(guó)保身，依國(guó)依形，被髮還以被髮，傍行還以傍行，隨類而生，隨種而果，豈有非其性而橫受也！從天至地，未有異類而異受之。如君所說，皆不合至真，其言未解。

　　雞、鹿各復(fù)言曰：我見一切眾生，或方或圓，或長(zhǎng)或短，各自受氣，類性定也，未見鍊土成金，變豕為犬。類類相生，種種自續(xù)，各各受氣，不相改易，若當(dāng)改易，一切凡夫，蠢動(dòng)眾生，悉有前世因緣，福德所種，有成於至真之道乎！若類不改，定而受生，君之所言，皆是虛妄，誘誑童蒙，無(wú)益之業(yè)也。我當(dāng)遭今身所造，即見受也，終不習(xí)君虛說前世之因，妄論未來之果，遂使迷悮後學(xué)，亂化國(guó)土，空悅時(shí)變，可見神乎？若爾從之，於是與長(zhǎng)生隔矣。

　　天尊言曰；夫一切眾生，各有緣品，前世積業(yè)，今身所受，今身所造，後世所受。無(wú)因無(wú)緣，果從何成？無(wú)父無(wú)母，子因何生？無(wú)天無(wú)地，萬(wàn)類何停？譬如種植，非地不生。譬如飛蟲，非羽不飛。譬如飛馳，非空不行。譬如雲(yún)雨，非龍不成。何以故？若有種類，不相假受，應(yīng)普同命，若有定類，應(yīng)普同成。所以一父而生，其受不同，一母而乳，其貌不等。若無(wú)因緣，應(yīng)普同受，若無(wú)禍福，應(yīng)普強(qiáng)弱。如汝所言，空中可以種栽，流中可以田耨，無(wú)父可以結(jié)子，無(wú)母可以生息。鍛礦可以成器，繫蜂可以獲蜜，養(yǎng)蠶可以得錦，長(zhǎng)麻可以成紵。何以故？以能鍛礦故，以繫蜂獲蜜故，以使蠶穿紋故，麻紵自成故。子之所成者，與我道異也。吾道與子道不同，吾習(xí)與子習(xí)不等，道名雖同，逆順理反，何以故？吾之所用，因?qū)嵍蘅?，?jù)有而行道，行於未來之用，修於不望之果，是故知勤不知報(bào)，而果自應(yīng)，知行不知到，而道自達(dá)。以成功退之，而功自功，居福捨之，而福自福。若處其功，功無(wú)可恃，若居其福，福盡無(wú)止。故退功捨福，終會(huì)功福，積世行道，果感所到。是以真人積千世之業(yè)，而不望報(bào)。投臭身於鷹虎，豈望鷹虎所報(bào)也，但哀饑餓故。是以施不望報(bào)，而運(yùn)自應(yīng)，苦不望樂，而樂自感。故知行、知勤、知習(xí)、知用，終不望一身而責(zé)其果也。是以吾與子所用不同，功受不等也。

　　四虞、四來、野母、不鈎、獨(dú)挽、木侯、雞、鹿等，各不信受，相謂言曰：天尊者，非至真之道也。妄說虛空未來之果，廣演譬喻，誘諸愚冥，虛身喪形，枉及受生也。虛證將來未然之果，巧言妄譬，說有因緣，及諸四眾，迷心未了，一生之中，虛棄當(dāng)年也。於是生心欲停止者，踴躍飛馳，悉皆還返。

　　爾時(shí)，天尊閉天光明，四方冥黑，諸道迷亂，莫知趣向，唯有座所光明如常，無(wú)有迷亂。諸道還來就其光明，因而問曰：天何妖怪，忽無(wú)光明，四方冥黑，行者迷返？不審此怪為坐何事？。

　　天尊曰：天光自無(wú)，何關(guān)子焉。子積行道術(shù)，飛馳空中，威神之力，世所無(wú)有，豈為闇所拘，而論迷亂也！我止知說將來未然之果，誘說愚矇過去之法，豈知光明所以而閉也！汝何不作道智觀之，道眼視之，足知所由乎？

　　虞曰：我道止知長(zhǎng)壽短壽、飛行之事，未覩斯理。天尊與我分別，若能知之，即知天尊得因緣之果，未來之功；若不能了，即知天尊所說之妄也。

　　天尊於是欣然而笑，光明從口中而出，照曜十方，朗覩八清，及得過去所受，未來所趣，見前之業(yè)，悉各鑒視。及諸四種眾生，過去未來，及得見在，一切受趣，莫不見之。見崑崙頂上神仙之宮，壁方四千里，周迴一千二百門，其中小宮三千六百區(qū)，金樓玉殿，五城十二門，純以琉璃為地，珊瑚、銀薄、真珠連綿，千屈萬(wàn)疊，晃曜無(wú)比。但見天帝在中而治，三十二天王輔弼四邊。復(fù)見四角上宮閣，高妙麗飾，有四天帝王，治在其中，天龍鬼神，亦在左右。崑崙之上，見斯妙樂，不可稱計(jì)。爾時(shí)四虞、四來、諸邪道等，心乃開悟，於是不退，遂獲地仙之道。

　　爾時(shí)，靜老問曰：一切眾生各有緣品，人之所行，一依所行計(jì)業(yè)而致其報(bào)，如四虞、四來等，以前不信正真，故今落邪中。昨雖一往，自行威力，不從真教，叛而去之，昏迷還返。今雖不信，猶未委盡，一信之間，所獲即高。其事云何？

　　答曰：如斯十二邪道，始於道時(shí)，皆起邪妄之因，以遭不正之師，受於不正之氣，其氣成精，遂落邪中，其神以附，名為邪道耳。以今一迴之信，緣此迴信之功，以致地仙之道耳。四虞慧根多，故終輪於大道大真之位也。何以故？夫?yàn)榈勒?，尚於初心，貴其後成，是以得一果之報(bào)。譬如種樹結(jié)果，值歲霜雹、寒風(fēng)廢折，不收其果，後歲時(shí)調(diào)適，花得結(jié)實(shí)，足以豐甘，是故擇歲而熟，必存一果。何以故？樹者，譬學(xué)士；花者，譬其果；霜雹，譬邪師。是以中為邪所誤，今就正真教也。東虞者，東海中原人，少修道業(yè)，志存神仙，中遭偽師之法，因而行偽，遂名為偽道也。西虞者，西海金倉(cāng)人也，少好上道，不務(wù)家業(yè)，中遭野母之教，習(xí)而不正，修行其法，遂染邪精。其修不正，邪氣以附，其神染著，自謂真仙，即名為邪道也。南來者，南海陽(yáng)澤人也，少術(shù)道法，志契朱紫，中遭三志之教，樂而行用，其氣附著，遂為外也。北來者，北海倉(cāng)池人也，少染道教，長(zhǎng)遭邪師之法，隨而行之，自謂正真之道，習(xí)而行之，遂名為邪也。野母者，西方長(zhǎng)引人也，少修道業(yè)，不務(wù)王俗，中遭邪僻之教，因而習(xí)之，即落理外，不衹正教，邪氣附著，其精化神，如可法效，即而染之者，皆名邪道也。不鈎者，北方寒池人也，少好道業(yè)，不羣流俗，中遭偽師之教，專而修之，遂致邪氣附入，其神可效，因而行之，名為邪道也。獨(dú)挽者，東方無(wú)極人也，少好道法，專志正真，中遭偽師之教，法而行之，遂致邪中，是以其法易遭，其師叵直。故師者，道士之父母也，乳飴諸子，甚須良美。是以真人擇師而學(xué)，故能成真，審道而修，故能成道。何以故？諸道致邪，一由師教之不真，樹花遭霜，亦由匠者之不正，中遭外教，蓋由心意之不堅(jiān)。夫?yàn)閷W(xué)士，先志後願(yuàn)，必全其真，先念後勤，必達(dá)其果。故道人強(qiáng)於志，堅(jiān)於誡，牢於心，審於意，擇師而修，良、徒而行，三思求益，豈有過誤？追逐明師，不辭勤苦，日有三益，豈有顛蹙？是故為道不易，為師甚難。譬如行人共侶，經(jīng)過險(xiǎn)路，千萬(wàn)之眾，皆不能達(dá)，若有一人二人，文能潤(rùn)眾，武能敵愚，強(qiáng)撫無(wú)怯，前盜息心，諸來行眾，悉得通達(dá)，千萬(wàn)之侶，莫不蒙恩。若有學(xué)士，遭其良徒，亦復(fù)如是。是故真人不妄修，不妄行，以致於無(wú)為，棄損取益，成道以此。

　　虞問天尊曰：一切萬(wàn)法，悉從何生，因何氣而有？唯願(yuàn)天尊告其因緣，令諸眾等，各知所從而來。

　　答曰：一切萬(wàn)法，各稟道氣而生，因空而成。何以故？道者無(wú)形，應(yīng)氣萬(wàn)質(zhì)；空者無(wú)段，通運(yùn)有形。無(wú)空無(wú)氣，蕩絕言想；無(wú)言無(wú)想，萬(wàn)有隱沒。是故道者萬(wàn)物之父，空者萬(wàn)物之母。何以故？譬如父陽(yáng)母陰，因果胎息，以十月之得有形，施名立字，乃有父子之道，尊卑之位。若其無(wú)父，子從何生；若其無(wú)母，胎息何成？是故空者，運(yùn)通居之，將知是其母。子無(wú)所因，則無(wú)其子，若無(wú)其子，可不空無(wú)也。若有其子，空者萬(wàn)有之母。是故道生德畜，假有若存形。若非其子，孝道無(wú)以可明。若無(wú)其有，空無(wú)以可辯？是故有無(wú)相生，此之謂也。，是以真人恒修於空，以貴其母故，恒順於道，以尊其父故。是以尊道貴空，所敬處大。何以故？我之本，父母也，故所敬處大?？捎斜娚?，不避貴賤，不知其所重者，自伐其形，自絕其根。何以故？譬如其樹，若刖斬其根株者，萬(wàn)無(wú)一活，若露其根株者，遭冬則枯槁?？袢耸У?，亦復(fù)如是。其猶顛木之生苗，逸魚之失水，假爾而生，命亦不久。是以真人守道堅(jiān)固，以致長(zhǎng)存，深根固蔕，以致華顏。故不為違，不為逆，安樂以此。

　　虞曰：受恩。願(yuàn)問餘解。夫道至真，以無(wú)言為宗，無(wú)體無(wú)形，假以空無(wú)為主。不審諸真人見在福中者，敬修何法？述何為質(zhì)？因何起心？從何生意？而致斯位乎？願(yuàn)為分別，令諸來者，悉得聞知。

　　答曰；汝之所問，甚要甚妙，諦聽，為汝分別。夫至真無(wú)形，修空以得其真，至法無(wú)言，順文以得其道。恒念於眾生苦惱之難，心憂世界，廣濟(jì)一切，終日行之不憂其身，畢身存濟(jì)不恃身為身，以此念故，運(yùn)感自然，行之不辭，故致太真之號(hào)也。譬如煮其鹹土，但知爨火，周時(shí)自變，滿釜生靈。人但行慈悲，樂自歸人。何以故？惡想興則夢(mèng)行其害，善念發(fā)則夢(mèng)見其祥，是故行毒則禍臻，行善則福至。故知行不知報(bào)而果自成，知種不知收而穫自豐，真性之道，亦復(fù)如是。

　　問曰：其心正報(bào)之以真應(yīng)，其心不正報(bào)之以邪偽，止由心也，則不須其範(fàn)。昨所說時(shí)，其師真則弟子正，其師邪則弟子偽。今日所說，其理差異，願(yuàn)為分別，令諸不了，悉得受解。

　　答曰：爾其師明，則無(wú)陷滯之患；其師闇，則為魔曹之所難。無(wú)師豈為道乎？無(wú)念豈為善乎？是故明師行大慈，斷奢貪，師徒相詢，善友相習(xí)。豈得無(wú)師而學(xué)上清之道乎？故師者父也，若無(wú)其父，子從何生？若無(wú)其師，道從何成？是以貴之於明師。何以故？明師者，明閑道法，無(wú)有謬誤，後人述之，其正相承，邪氣不亂，功成德就，遂至於至真無(wú)為之道乎！是故明闇不同，賢愚殊分，所行各異，受業(yè)因趣，何以隨師而習(xí)，因業(yè)取對(duì)。故師徒相倣，朋友相習(xí)，此之謂矣。素變無(wú)常，隨匠所染，染性尚黑，從工互變。汙著黏牢，剗不可卻，膠布相投，挽不可奪。魔氣相染，亦復(fù)如是。何以故？譬如紫朱參半，朱必滅色，淄澠經(jīng)旬，必亂其味。是故處淨(jìng)者樂於淨(jìng)，惡其穢；居穢者不尚於華潔，而貴其穢。類味事殊，道順事友，邪正之見，亦復(fù)如是。類性等受，取與同器，其名雖一，虛實(shí)不等。是以大丈夫處其厚，不居其薄，故能存為厚；恒以身居其樸，以俟於明匠，若處其薄者，則終不加其匠。是故君子識(shí)其厚，知其樸，故能居身於其所，不妄染，不妄行，故能處身於其所。明泯則亡，守之則存。妄染魔俗，則身必壞，妄行不正，則形必?cái)?。故君子守信以此?br />
　　明行若雪，孔德若退，執(zhí)真若失，逐匠若職，備道若賊，射著若白，功行明雪，則幾於道。不夷、不微、不希，眾果三茂，以致於無(wú)為。何以故？明行者，自潔清，無(wú)穢塵?？椎抡?，心存大道，不擾不煩。執(zhí)真者，志契道物，守靜不移。逐匠者，馳涉明軌，若務(wù)榮祿。備道者，四固姦寇，恒恐顛怖。射著者，恐矢不中，心無(wú)移易。六事不輟，幾近於無(wú)為也。是以真人行於六事，六德集焉。故道人取與不同，所持各異。

　　六斷不備，焉為無(wú)為；五色不絕，焉致妙鄉(xiāng)。功缺短袂，無(wú)可行人；勇敢行道，冰湯相消。何以故？飛巢不止，寄無(wú)所安。欲染於道，空無(wú)之會(huì)。五色不絕，寄空何所？是以真人不棲心於巢，故能成棲，去離五色，故能成真。

　　君子不行而行，不用而用，不貴而貴，不恃而恃。是其恃者，三寶以恃之，故道人所行與俗反。何以故？俗人尚於貪，道人貴於廉；俗人尚於殺，道人貴於長(zhǎng)；俗人尚於婬，道人貴於貞。所行之行，雖同其行，而用不同，受之不等，故道與俗反，此之謂矣。

　　治身之與治國(guó)，其理同然。行路之與達(dá)處，其數(shù)俱爾。何以故？治身斷念則神安，治國(guó)去煩則國(guó)平。趣里不達(dá)，所規(guī)不獲。是以真人觀國(guó)以治其身，觀理以行其道，終日行之，以致於無(wú)為。是故損之以損之，果致於大道。何以故？以惡日損，以善日益。是以有異念，急棄之，起煩想，即燒之，終不為羅之患，以此。

　　大國(guó)所以滅，良田所以敗，以其不善。故不善者，不善其道也。何以故？若良田廢，則梯莠茂。若大國(guó)煩，則民亂，若民亂，則兵革競(jìng)起，天下無(wú)聊，是故云之。所以者何？民者君之根，君者民之尊，若無(wú)其民，則君無(wú)所安，是故不得輕民而無(wú)根，不得輕君而無(wú)尊。故不可輕，不可賤。

　　觀流逝之不可長(zhǎng)保，審徙不停不可寧處。故智者觀之，能行其道，愚者守迷，始終莫悟。是以真人瞻之行之，故致於無(wú)為，廣而救，狹而行，終身不亡。不亡者，其神恒存，不離其形，是以死而不亡，此之謂矣。

　　迷道不遠(yuǎn)，魔道不久，自成不達(dá)，自明不顯。所以者何？若獨(dú)徒而旅行，迷者必致陷身之患，若自成明而顯者，必有滯魔之難。何以故？學(xué)不師受，必迷誤後學(xué)，迷涉萬(wàn)險(xiǎn)，必致禍敗。是以真人乘高崗而行，始終不迷，隨其明師而學(xué)，終始不誤。故道人審而行之。不明而傳者泄，不師而教者滯，病而不療者，結(jié)積必殺。迷而不變，險(xiǎn)路必?cái)?。峻陂而馳，跡多必跌。剛而強(qiáng)張，木人必折。麤鋌純器，槃節(jié)必缺。水鑿其岸，淹射必穴。綴繒風(fēng)衝，妙好必裂。若木寄林，雜葉必弊。魔道不廢，消膏若雪。利刃自向，曜鋒必割。拙人持?jǐn)郏涫直睾?。居貧?qiáng)施，消融必?cái)?。贏窶妄馳，原陽(yáng)叵達(dá)。沙阜種植，旱苗不活。顛木枝茂，不斬自折。

　　築室為屋，窗牖不立。建弩射著，絃發(fā)不設(shè)。樸枋為器，鑿不安穴。船渡大水，不搖其檝。欲行常道，不全具誡，亦復(fù)如是。何以故？真人行先鑿戶牖，發(fā)弩射的，先牢弦結(jié)，興樸造器，先利斧鑿，治船渡水，先安櫓檝。具是所須，乘無(wú)不尅。真人德行，況斯而獲。

　　道無(wú)親疏，唯善為親。真無(wú)貴賤，修之則應(yīng)。功不妄施，施之必感。行不休止，趨之必達(dá)。何以故？若有親疏，則有黨累之患，若有貴賤，則有豪望之禍，是故不親不疏，能應(yīng)之親疏，不貴不賤，能應(yīng)之貴賤。是以真人不尚不貴，而心夷然，不慢卑賤，而釆無(wú)遺。

　　明行不漏，棄塵不著。五好百顧，溢談不話，讒說不聽，美利不貪。屏除六惡，以納六通。寬養(yǎng)廣救，以易故鄉(xiāng)。離本就今，以成至真。三明六達(dá)，孔智自然。位極高上，總統(tǒng)真仙。慈育母養(yǎng)，平等一切。廣施眾生，隨色而獲。不可思議，號(hào)為虛無(wú)無(wú)上正真之道。

　　浮說若誇，尋之不究；巧言若美，擇之無(wú)據(jù)?？芍^處有說虛，損巧失德，其道即隱，不降其人。何以故？道感有實(shí)，不降於虛，是故實(shí)者習(xí)空之首，得真之元。是以真人終日言不浮談，終身行不邪巧，是故德成而不隱，功著而不損，以成於無(wú)為。

　　明教若日#1，其用不厭，其行若舌#2，用之不折。明行若玉，其行不玷，其性若水，用之不逆。明說若雪，其用不弊，其言若膏，用之不替。明誡若日，其用不敗，其執(zhí)若結(jié)，用之不泄。高而不高，卑而不恥，德而不德，純而不否。己虛不輟，守道不移，廣施大慈，念救不疲。不自稱功，德感自然，眾智內(nèi)融，萬(wàn)善同緣，德積不停。巍巍如此，九仙超邁，無(wú)為至真。

　　大國(guó)貪而不厭，必為禍所患；寇賊貪而不厭，必為官所難。恃力凌弱，不知甚，必為健所困；怙貴押直，不知曲，必為殃所殘。是故治身與治國(guó)同。何以故？恃德者隆，恃強(qiáng)者終，守忠者久，依貴者殆，助虐#3者徒，兩亡者孤。是以真人守忠能久，遠(yuǎn)虛能壽，不亡不孤，唯侶為友，唯同為厚，故去彼取此#4。

　　膠柱而作樂者，爪盡至節(jié)，不成其曲。馳馬而絕控者，至嶮必為岸所患。雖有作樂之音，而無(wú)節(jié)曲之聲；雖有馳馬之奔，而無(wú)理趣之所。執(zhí)見而脩道者，亦復(fù)如是。

　　道廣不略，真氣圓布，蚑行有生，潤(rùn)及一切。何以故？萬(wàn)物無(wú)道則不生，脩空無(wú)道則不成。是故知廣而不狹，知儉而不寬，處?kù)恫蛔?，故能常足。知於不足，勤而行之，故能常足。若不足而足，終致不足；不高而高，終致不高；不行而行，終致不行；不解而解，終致不解。是以真人處?kù)恫蛔?，居於不高，以致於無(wú)為。言非則無(wú)形，何以故？道隱無(wú)言，言教彌滿；道隱無(wú)形，成形誕應(yīng)，故不思叵議，而不可測(cè)?！?以下缺)

　　太上妙法本相經(jīng)卷下竟

　　#1日：原作「田」，據(jù)敦煌P.2396號(hào)殘卷改。

　　#2舌：原作「苦」，據(jù)敦煌本改。

　　#3虐：原作「虛」，據(jù)敦煌本改。

　　#4《道藏》本此下缺，據(jù)敦煌本補(bǔ)。