太上靈寶淨(jìng)明洞神上品經(jīng)

　　經(jīng)名：太上靈寶淨(jìng)明洞神上品經(jīng)。撰人不詳。二卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太平部。

　　目錄

　　卷上

　　無(wú)上始青篇第一

　　天官列次篇第二

　　入道真品篇第三

　　入道修己篇第四

　　修己奉教篇第五

　　奉教修真篇第六

　　昇真識(shí)神篇第七

　　行淺屍假篇第八

　　列班昇籍篇第九

　　列班入等篇第十

　　成道志學(xué)篇第十一

　　天道祕(mì)書篇第十二

　　靈書上品篇第十三

　　靈書下品篇第十四

　　靈書釋梵篇第十五

　　圖書可入篇第十六

　　妙有寶圖篇第十七

　　卷下

　　佩服寶籙篇第十八

　　天地戶咒篇第十九

　　召神品篇第二十

　　三五飛步篇第二十一

　　朝天見帝篇第二十二

　　修功成實(shí)篇第二十三

　　褒祟秘格篇第二十四

　　玉律真機(jī)篇第二十五

　　洞識(shí)生前篇第二十六

　　迴生起死篇第二十七

　　幽都考形篇第二十八

　　淨(jìng)明正印篇第二十九

　　浄明靈寶符篇第三十

　　度脫六親篇第三十一

　　服鍊身形篇第三十二

　　救治百病篇第三十三

　　束縛百邪篇第三十四

　　安鎮(zhèn)呼召篇第三十五

　　太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)卷上

　　無(wú)上始青篇第一

　　太極無(wú)上，大羅始青。中有真人，不死不生。天中之尊，是名三清。玉清宮中，元始天尊。上清宮中，靈寶天尊。太清宮中，道德天尊。是為三景，各有真人。為之典丞，左右丞相。玉童玉女，典經(jīng)典吏。掌籍學(xué)士，釋文謄籍。法官御史，中丞總領(lǐng)。宇宙主宰之君，是為玉皇。承三清之命，察紫微之庭。侍衛(wèi)之官，承受三清。紫微之庭，樞紐百靈。小事專掌，大事申呈。玉皇之宮，以定章程。執(zhí)事之臣，上應(yīng)三清。外有加貟，一一有名。南北二斗，生殺之君。左有太微，右少微君。玄都主判，天樞紀(jì)綱。七十四司，喉舌之官。都錄錄事，紏察善良。名曰會(huì)府，尚書五部。太微少微，玄都宰主。是為三省，是為六曹。行壇判官，亦如前數(shù)。知其名位，可以覺悟。修吾道者，可應(yīng)貟數(shù)。參侍玉宸，三五飛步。

　　天官列次篇第二

　　大道統(tǒng)御，森列天官。天官之星，朝迎帝鄉(xiāng)。修吾道者，上達(dá)玉皇。名位若此，超俗離常?；蛞晕钠罚蛞晕涔?。左右朝列，金佩珠璫。參玉帝之輿，侍紫微之傍。或以官署，諸天丞相。左日右月之曹屬，二十八宿之掾官。皆名真人，得步流綱。黃白黑道，必識(shí)其機(jī)。知吾道者，可平步雲(yún)飛。何名金公，何名木妻。修真鍊炁，以得玄微。倬倬孝弟，忠義不虧。雖無(wú)大藥，亦可以悟。法名列巍巍，或行符咒水給藥度危，是為下品。皆未若吾，以孝弟而服炁，事雙親，養(yǎng)一身，不尸解，即超真，此孝道服鍊，所以列次於天人。天人非難，人自難之。為仙之非難，則不危其身，不忤其親，所以善濟(jì)於人。不治身，不事親，是日貧而欲黃金。天官列次，不易書名，不難書名。不難不易，至道之精。若夫朝禮求神，此未易明，而皆出於鍊形。

　　入道真品篇第三

　　人之初生，父母遺體。知其所養(yǎng)，知其所貴。知其所事，父母之身，天尊之身。能事父母，天尊降靈。欲拜星辰，友恭弟兄，兄弟之身，諸天真人。凡知此者，可以燒丹篆符，百鬼畏名。不能此者，未可入道以奉三清，夜叉食其肉，魔剎戮其神。雖有丹書萬(wàn)卷，未可以昇真。符篆萬(wàn)篋，未可以役鬼神。百魔萬(wàn)怪，一切妖精，皆笑而欲吞噬之。及其死也，酆都考戮，百斷千刑，刑之又刑。安有魂神，南宮上仙，惡聞其名，掩鼻塞耳，切齒不聽。唯知忠孝，可以學(xué)道，道甚易知，不為難也?；谖?qū)W道，是為上善。不孝為孝，可全至孝。至孝非難，過(guò)而即改。前日犯親，不敢再犯。今日之後，誓以不犯。如此，則上帝遣真人降於世，授之真訣，修身濟(jì)物，積行以為仙。不悟此，則是無(wú)筏而欲濟(jì)，永劫輪轉(zhuǎn)，沈於下鬼者也。

　　入道修已篇第四

　　夫道甚夷，未嘗不易。迷於向背，遂隔流綱。爰有入道之序，玆為棄俗之門。固有父母同升，夫妻同列。憂身行孝，惟以為忠。本自性根，固於山岳。凡夫搖蕩，遂此顛危。輕於養(yǎng)炁，昧於事親。元炁淪亡，大恩泯絕，又安能事於君上，而自棄於帝衷。所以罪積如江河，冥官考覈者也。凡我赤子，願(yuàn)聽我言。我如欺君，使我雙目盲，兩耳聾，鼻塞口喑，手足不仁，不履帝庭，不上昇雲(yún)，億千萬(wàn)世，酆都考形。但願(yuàn)我赤子，孝順長(zhǎng)在心，居家奉父母，在朝忠於君。不為貪淫行泄散精，與神福來(lái)如流泉，派派自然。明日夜念此經(jīng)，魂炁自然靈?；蛴泄侨鉃?zāi)病者，自然平?；蛩]諸魂爽滯魄，脫幽冥。念念天尊力，天尊度世人。世人昧生理，五逆存於心，心既存五逆，天尊淚如傾，天尊非棄汝，汝可察我誠(chéng)。

　　修己奉教篇第五

　　紏察三界，五岳三官。日遊神君，十天魔王?？偛咀锔＃鞓卸间?。佐有七人，統(tǒng)七十四負(fù)之曹屬，無(wú)大不載，無(wú)細(xì)不遺。三元三會(huì)，申呈南北之司，南北定其輕重，以上紫微。其小者，送于二十八宿、十二宮辰、三十二天，同為別明。大則玉皇專達(dá)，或處斷于三清，如鏡之明，如水之平。修吾道者，持戒而成。既以事親為骨髓，鍊形為皮肉，救度如毛髮，功德為衣服。如有貪財(cái)、貪色、陰險(xiǎn)、巨毒，推而下之，心貪食肉。他人之財(cái)，如君王之粟，汝不可私蓄。他人之妻女，如己之母女，汝不可淫欲。他人之善，汝敬事而不可慘毒。下至百獸，與夫六畜，各念之如子，忍食其肉。是以我願(yuàn)學(xué)仙，真童十善具足，全玆五福。生為陸地仙，死入黃金屋。不食煙火，不食五穀。魂在朱陵，受煉停蓄，履玆玉虛，神仙為屬。

　　奉教修真篇第六

　　學(xué)道有基，昇仙有梯。必知祕(mì)訣，方達(dá)玄微。身乃無(wú)所愧，心則無(wú)所疑。無(wú)為寂寞，夜冥靜思，五臟神君，一一騰飛。上造天樞，會(huì)要之司。過(guò)既無(wú)有，功亦可知。晝服日精，夜餐月液，魂魄澄鍊，自然有益。飛神三五，上朝天極，自然名達(dá)天魁。南北之君，以子之名，以子之身，引見于宸庭。天門不敢逆，天樞百僚迎。以此上蒙巨福，而後下積元功。書符召雨，叱咤雲(yún)風(fēng)。生則遙授真職，死則正入仙宗。不墜惡道，不係幽司。身為上天真宰，管勾下界攸司。上光九祖，亦登無(wú)倪。下廕九孫，皆有仙資。不受凍餒，自然福隨。無(wú)以吾言祕(mì)，不使人知。教我赤子，各改是以去非。念誦此經(jīng)，以上昇真?；?yàn)閲?guó)王帝主，上消兵戈?；?yàn)楦改?、兄弟、親屬，預(yù)種宿緣?；?yàn)樗勒?，以度尸形。皆得如意，以從爾心。爾心不退，可以學(xué)道。學(xué)道之子，謹(jǐn)奉吾教。

　　昇真識(shí)神篇第七

　　學(xué)道昇真，乘雲(yún)飛昇。天書來(lái)降，仙宮奉迎。仙官為誰(shuí)，諸位真人。雙龍御車，力士捧節(jié)。前呵後衛(wèi)，大力天丁。玉童玉女，執(zhí)綬執(zhí)印。銀璫小臣，口傳帝命。於此無(wú)悸，於此無(wú)驚。自然魂魄，受鍊朱陵。朱陵大將，流金火鈴。入天之界，天有四門。東華之門，門管之司。中有主宰，日直元君。中有主判，錄事尊神。中有主閽，金剛力士。三位真仙，問(wèn)子名字，考汝罪犯，第汝功績(jī)。不謬不錯(cuò)，子方可入。錄事二人，引子上昇。南斗北斗，各有真君。錄事既退，真君奉迎。次第奏達(dá)，紫微之庭。於此之時(shí)，仙道已成?；状罅_，元始玉清，吳天玉皇，三景天尊。不可以見，唯睹祥雲(yún)。玉童傳勑，彷彿可聽。賜汝丹藥，金珮珠纓。汝如得之，禮拜舞抃。自有真仙，教汝朝見。此經(jīng)真妙，故說(shuō)其略。心宜存思，慎無(wú)乖錯(cuò)。念念真經(jīng)，神官賜藥，上受天爵。

　　行淺屍解篇第八

　　末學(xué)道淺，屍解昇仙，於未死時(shí)，必有善緣。塵劫已盡，東岳落籍，西岳落名。社令神君，中有二使，追引魂神。汝於此時(shí)，長(zhǎng)記汝因，既見冥官。冥關(guān)之庭，中有刑獄，可畏可驚。汝無(wú)畏懼，直述汝情，道其緣由，無(wú)隱實(shí)誠(chéng)。惡簿無(wú)姓，善簿有名。中有東極救苦真人，問(wèn)汝好辭，歡喜而迎，同上玉輿，輜軿四輪，左右之神，一如昇真。當(dāng)識(shí)其姓，當(dāng)識(shí)其名，送汝神魂，受鍊朱陵。次第階列，逍遙上昇，登天之門，入紫微庭?；蛴械に帲蛴姓娼?jīng)，玉童傳詔，一似飛昇。汝之骸骨，塊然遺形，如蛇蟬之蛻，臭腐而馨。曰子曰孫，葬以盡誠(chéng)，蓋遺恩愛，未易離人，習(xí)氣尚爾。時(shí)歸一臨，子孫啼哭，不見子形。子於此時(shí)，未能忘情，當(dāng)以塵寰是念，不入幽冥，不受埃塵。割情捨愛，立汝道基。爾子爾孫，或得賴之。仙超蒙癊，亦昇仙梯。仙梯在目，而人不知。

　　列班升籍篇第九

　　屍解雲(yún)昇，同道異路，皆曰超凡，名書真簿。或有在生遙授，或因死後超注。遙授而不超注者有矣，未有超注而無(wú)遙授者也。有在天樞吏職，有在天樞鋪陳。各有入等，出無(wú)上始青。中有所載，中有所名。上品以孝，中品鍊形，下品救度，皆出世塵。元綱流演，自然列班。昇籍記名，簡(jiǎn)而不繁。左右二司，太妙禁壇。中有近禁，紫微青壇。中有要地，金闕赤壇。三清侍臣，左右之丞。三十二天，亦有上相。為有寰局，文武之官，文武之勳。大使微使，使名雜使。真人統(tǒng)軍，六職十二。上帝加恩，各有秘字。以少為貴，其言不華。切當(dāng)爾心，不能疵瑕。雲(yún)車雲(yún)馬，三清之家。如玉就琢，如金去鑛?？梢蕴粘?，器類不就。毀斥者也。諸名上仙，仙位之列。文武有籍，自然分別。太上簡(jiǎn)易，不必紙墨。念念真經(jīng)，心不生惑?；晟窦仁?，自然有得。

　　列班入等篇第十

　　人有先後，上學(xué)通真，中學(xué)積行，下學(xué)著功。或?yàn)榫艑m清職，或作下位吏貟。補(bǔ)任以力，名在諸軍。三天河源，六府吏兵。不論強(qiáng)劣，男子女人。念念隨緣，得此勝因。玉童光顯，上等女人。其在下者，亦作女兵。有自然藝，有自然靈。善因?qū)W起，學(xué)以戒成。初修戒慎，無(wú)為力役。習(xí)此文藝，積其諸德。在生所學(xué)，死後之力。雲(yún)路列班，幽冥授職。各遂其長(zhǎng)，自然無(wú)惑。其上有善，不能而能，不識(shí)而識(shí)，不知而知，十善之力。是以或虛，淡然自養(yǎng)，名在散官。上帝符下，委事看詳?；蛄薪?，或作冗官。或?yàn)橛裢?，晨極帝房?；?yàn)榈湔撸甲叩罾?。有作力士，甲盾生光。上將軍位，統(tǒng)兵作行?；蜃鲗④娭髡?，或作卒伍之鄉(xiāng)。八九福地，六六洞天。河海山岳，皆有其名。隨功而受，毫髮無(wú)私。天樞典籍，都錄主事，稽考出入，百事不違。

　　成道志學(xué)篇第十一

　　成道之人，亦當(dāng)志學(xué)。不私不曲，不犯邪欲。有一念之，冥官考戮。天憲神機(jī)，本自幽微。堅(jiān)固其形，無(wú)蕩無(wú)遺。保其長(zhǎng)命，不墮塵世。塵世之人，帝王之身，百僚貴戚，以及農(nóng)人。凡在下界，亦各有因。隨業(yè)以受，或貴或貧，或賤或富，不出于心。諸天之神，亦即世人。世人學(xué)道，即為天神。天神失學(xué)，復(fù)責(zé)世塵。學(xué)以不墮，守戒能循。五十萬(wàn)劫，天蓬尊神。二十四劫，真武將軍。一千萬(wàn)劫，救苦真人。一十五劫，日直元君。此非化身，世上之人。死而為神，仙而上昇。天官記姓，地官錄名，水官記功。天樞都府，錄其官爵。有功無(wú)過(guò)，經(jīng)劫不落。三元考第，名在異等。玉皇之命，高其德行。如此大仙，多不可記。略舉一二，以述吾意。凡我後學(xué)，志學(xué)無(wú)替。天中有文，天中有籍。可以興功，可以贖罪。幸有鎡基，母或自棄。餓鬼畜生，各非其異類。亦各本人，罪犯而致。地獄天獄，不可輕視。

　　天道祕(mì)書篇第十二

　　凡學(xué)上仙，必知所止。天中隱名，天中隱字。太上三清，空同赤耳。玉皇紫微，致遠(yuǎn)仲智。南北二斗，三臺(tái)所記。子辛子寅，庚戊丁壬，子癸之神。孟叔孟良，仲寶仲卿，季玉季乾，是乃二庭。三臺(tái)之中，雲(yún)育齊景，奉良請(qǐng)乞，四聖神君。太陽(yáng)太陰，日月尊星，其名晅朒，五行之神。是亦別稱，水星名衍，火星名熒，木星名苗，金星名堅(jiān)，土星名鎮(zhèn)。重領(lǐng)諸權(quán)，二十八宿，三十二天。恭華搖伯，楊琯倘玄。目局紫臺(tái)，阿那洞玄。亶法長(zhǎng)駕，職後袞騰。砂劫那醜，回負(fù)陽(yáng)邅。此其隱名，字載度人。諸宗立鞠，傳統(tǒng)魁輪。喬資美禁，首善特靈。岳什寶駕，逢慮注延。稗捧德淑，此其經(jīng)星。五星緯列，有其化身。天樞之主，是謂道陵。該括地象，皆是主首。五岳四瀆，皆有其機(jī)。具列靈書，念之消災(zāi)，百鬼所畏。沙河人名，不出其紀(jì)。

　　靈書上品篇第十三

　　怛他蘇伽俱知瑟尼勃地鞞弊娑合囉婆迦喃盧雞波那羯唎陀彌底提離瑟勃□悉多毗地奴抄訶帝野拏盤遮三慕般刺悉泥毗俱茶輸西那曳都翳曇揚(yáng)岐囉□囉比計(jì)叱陀你利般唎耶儜菟□懺囉都嚧虛遮瞻婆那它麼??多罔迦毗刺那槃?wù)谀Φ厣日诓▌x那啒補(bǔ)稚視多拏虎?嚧雍波瑟悉地騰崩伽梵阿弊跋夜茶余闍夜檐訖埵彌泮吒弊乂演吉合曳乾曳乾質(zhì)閉隸藥叉烏什伐羅輸藍(lán)質(zhì)多地栗刺吒瑟質(zhì)夜那夜波沙提甕莎尼釤那俱只他嚧呼嗚唵句底那羅刀底剎那雲(yún)風(fēng)居那合蘇嚕那曇迦青那彌嚧合耶青莫嚧牯伴居訶耶悉但賴耆彌唎婆訶

　　靈書下品篇第十四

　　軌糜享釤跢揭毖□刺飄嚂吒赭儜啒菟掘?甖粹蒿堙昵辮樺詛?天刳蠢蠕?蝦梟塊胤缺累鑽陷涎複毅濫攪忤悃鶴鉞撾戮促摝?愗餒?潰士魃愗磑魘蠱俍誣殫熠樞紐灣?綴秉岐妓霰褫驅(qū)邪割暴忿坦毳涎靴揖詈誅咄怛吽嚩密羅婆訶唵戶盧尾引摩怛他刀唎本蜆魁鬼歆呵飄籠?那謹(jǐn)謹(jǐn)沙那銅蛇竭那風(fēng)輪火車帝居怛訶風(fēng)火交加梵翳微銷九梁橫梟揖巵泄誅靴詃弦訶詈奸吽嚩只知那怛唎拏加三炁陀羅帝利蛇闍雲(yún)目帝那吠伽婆帝翳婆伽多只岐囉撾毗只知他翳帝夷帝羅義底南喝喝剎娑雞利女訶風(fēng)輪火車

　　靈書釋梵篇第十五

　　太上混沌，中有神仙。神仙之中，諸位大仙。森羅列宿，四象周貟。本在人世，修習(xí)真詮。赫然成功，忽爾飛騰。天帝命官，賜之幾筵。上帝賜名，靈書隱玄。靈書之紀(jì)，仙之主司。怛他蘇伽，是為其先。念之一篇，解釋惡緣。聞汝呼召，一時(shí)至前?；蚰穗?yún)衣彷彿，或即玉佩鏗然。或有道士，或有官貟?；蜃髁κ?，或作虎賁。護(hù)爾念經(jīng)，經(jīng)義甚玄。玄之又玄，閉目靜思。三十二天，昇真識(shí)神?；昶羌仁?，自然入局。我有寶圖，後有寶籙。有能行此，自然道足。鍊形之方，修真之術(shù)。救人之藥，教人之福。本乎孝弟，以至輔翼。天中之光，天中之精。天中之丹，天中之英。行此而後，汝可得之。誦之萬(wàn)遍，身在南宮，名聞上帝。乘風(fēng)馭空，翛然往來(lái)，或西或東。有諸後學(xué)，願(yuàn)聽而從。

　　圖書可入篇第十六

　　諸學(xué)仙童，必知凝神。凝神謂何，變化身形?？梢藻€養(yǎng)，自然昇真。昇真謂何，必乃識(shí)神。何以識(shí)神，得我寶圖。元炁之本，流演之綱。昇仙之藥，昇仙之方。得之云何，何為之因。何為之因，孝弟六親。能孝弟者，可行吾書。吾書非常，上帝之符。帶符步圖，忽然乘虛。日月之華，五星之精。合而為丹，以養(yǎng)汝形。日月之銳，五星之鋒。鑄而為劍，以保汝身。身形既固，以安性命。復(fù)有靈符，可以辟鬼。鬼邪不侵，道已成矣。用救下民，用超生死。天中之官，天中之職。天中之衣，天中之食。耳有仙藥，目有仙花。逍遙上天，三清之家。中有定官，中有近臣。天中之尊，天中之神。天中之職，得而列名。諸學(xué)仙童，無(wú)敗吾教，謹(jǐn)而行之，修吾至道。如有善人，學(xué)以質(zhì)心，盟書黃金，祝於神明，無(wú)妄付人。

　　妙有寶圖篇第十七

　　何為寶圖，昇真機(jī)關(guān)。背南面北，存作星壇。壇高為何，九尺有二，日月左右，二斗前後，華蓋在上，復(fù)有朱雀，白虎青龍，玄武同一，乾坤艮巽，列位無(wú)差。存神馭炁，搯彼卯文，身衣法服，如所度籙。直詣人門，丁罡而入，丁罡三步，升一級(jí)壇。自壇左行，念吾神咒，直向地戶。復(fù)亦左行，念吾神咒，直入天門，入天之門，如有仙人。仙人二人，玉童玉女，侍香傳言，以度於汝。長(zhǎng)跪閉目，若有神人，乘五色雲(yún)，服衣上清，傳玉帝符，呼子之名。復(fù)有一人，執(zhí)彼瑤爵，瑤爵之中，有玉霞漿。北斗之中，有一黑炁。南斗之中，有一赤炁。日月之中，有彼紅炁，有彼白炁。華蓋之中，有五色炁。流入杯中，汝能受之，再拜而飲。放訣下壇，右旋而出，出念吾咒，自然有益。庚申甲子，三元三會(huì)，勤而行之，則元綱流演之括祕(mì)也。

　　太上靈寶令明洞神上品經(jīng)卷上竟

　　太上靈寶淨(jìng)明洞神上品經(jīng)卷下

　　佩服寶籙篇第十八

　　天尊救世人，佩籙行流綱。昇壇三級(jí)後，得復(fù)飲霞漿。下壇右轉(zhuǎn)出，步斗成魁魒。六星覆其頭，迴身入斗口。行行步無(wú)色，歷箕旋斗罡。迴度五常訖，悠然之帝鄉(xiāng)。遂見金闕尊，吾已遊十方。去天受天爵，魂魄自然安。欲知吾寶圖，二篇故可見。欲知吾寶籙，寶籙有真訣。取彼玉皇文，望斗書丹砂。每於甲子日，篆之於其家。一日服一道，自然生津華。佩之不可捨，可以成仙家。仙家固非遙，元綱可昇遐。

　　天地戶咒篇第十九

　　誰(shuí)能學(xué)仙，學(xué)仙有方。仙方非難，在吾寶圖。佩籙行圖，自有神護(hù)。前有寶籙，可以吞服。佩之云何，依彼法術(shù)。燒香存壇，壇高巍巍。上壇請(qǐng)神，下壇步罡。凡人之魂，必有祕(mì)咒。咒之云何，日存地戶。念彼咒曰：

　　仙道渺莽，元始之家。我欲升壇，清神變慮。願(yuàn)得太上，賜我流霞。流霞之漿，布炁芬芳。我得服之，可以步罡。五藏神君，直日香官。聞吾祕(mì)咒，亦各以安。

　　後入天門，亦有祕(mì)咒：

　　無(wú)上大羅，大羅玉清。玉清之宮，度法真人。聞吾祕(mì)咒，度我尸形。取彼玉霞，以浄我神。我今步罡，行之帝鄉(xiāng)。行之帝鄉(xiāng)，上謁玉皇。後念祕(mì)咒，以下星壇。其咒有在，二篇靈書。靈書之中，百神之名。三十二天，二十五分。主宰之神，皆來(lái)奉迎。引子之神，以周以旋。上到金闕，乃無(wú)上玄。

　　召神品篇第二十

　　浄明之經(jīng)，諸法之宗。行之有道，役使鬼神。去病除禍，召雨行雲(yún)。以出生死，以救萬(wàn)民。行持寶圖，佩籙行罡。道滿功成，名在帝鄉(xiāng)。何神不從，何鬼不藏。有都元帥，有都使者。有曰外壇，有曰內(nèi)壇。內(nèi)外之壇，統(tǒng)三十六將。捉鬼枷鬼，縛鬼考鬼。蓬頭藥叉，牢頭黃頭。有曰火輪，四方威德。靈官五郎，十二藥叉。有曰遊奕，有曰照捉。有曰急捉，有曰追魂。如此之將，各有副將。乾元亨利，圖叉郭天。召彼生魂，及彼死魂。迴有雷車，又有雷部。各有天樞之節(jié)制，有在天罡之所部。用之之法，各有呼召。各有呼召，聲隨炁至。炁與神交，自然見前?？梢砸凼?，天將吏兵。各有貟數(shù)，夢(mèng)寢報(bào)應(yīng)，不失時(shí)刻。此所謂三五飛步，洞神役使鬼神之要術(shù)也。

　　三五飛步篇第二十一

　　三五飛步，流綱之緫。天英天任，天柱天心。天禽天輔，天衝，天內(nèi)。達(dá)于天蓬，是為七變。上應(yīng)於天，如彼元綱，亦其至妙。三臺(tái)六步，出自斗口。七七之?dāng)?shù)，左環(huán)成火，是謂正真。東行九九，以成太陽(yáng)。八八西行，是謂太陰。右旋復(fù)左，左復(fù)右行，凡及七反。左行向東，以歷十方。十方之星，二十八宿。每宿丁罡，一十有二。自箕旋斗，旋斗入箕，直望大魒。左旋南向，四十九步。是謂交鋒重犯火星。經(jīng)於太陰，六六之步，成於水宿。由水東行，至於太陽(yáng)之側(cè)。左行成木，六十四步。再迴而行，是為無(wú)英。公子犯水，借罡復(fù)出月傍。以為金星，白元尊神。細(xì)行而至中，達(dá)于斗口。三十五步，以成于土。由土緫炁，借金之罡。還于水宿，入于木辰。凡望于北，八步八景，以朝天闕。而三五之法，特其要略。推而大之，則其記數(shù)不過(guò)于三五之?dāng)?shù)。如是，則可召諸神而使之矣。

　　朝天見帝篇第二十二

　　天英八景，皆曰朝天。三清上帝，紫微吳天。叩齒五通，咸在目前。無(wú)所不白，無(wú)所不言。此所謂之，以步斗朝天?？梢灾尾【鹊?，可以養(yǎng)真修行，可以全吾至孝，可以役使鬼神。天蓬四聖，諸位真人，莫不奉迎。於此之時(shí)，天有靈丹。左得七縛，以為日君。右得七煞，以為月君。吞嚥呼吸，是為真丹。有奇有耦，有陽(yáng)有陰。陰陽(yáng)之丹，服之長(zhǎng)生?；虻瞄L(zhǎng)命，尸解成真?；蚰芏匆?，細(xì)考百靈。天中之訣，天中之經(jīng)。天中之官，天中之職。各得於身，非必師授，出於天成。天成云何，朝天之法。可以妙入無(wú)上，而自達(dá)於始青。於此之時(shí)，十天魔王，長(zhǎng)生大神，五方真帝，衛(wèi)護(hù)身形。如彼日月，久而愈明。如彼五行，輪轉(zhuǎn)不停?；虻酶改笗N天，子孫福癊。實(shí)所謂炁，入玄玄者也。

　　修功成實(shí)篇第二十三

　　孰不欲得仙，學(xué)仙於少年。少年事忠孝，積久成善根。復(fù)以炁血完，升降在丹田。持符救人病，陰德可超然。修行用吾法，何憂不昇天。吾有淨(jìng)明經(jīng)，誦之學(xué)忠孝，兼以鍊形質(zhì)。神明來(lái)贊助，遂可治百病。於此興元功，可以致仙域。脫彼煩惱門，入于清明界。乘彼玄鶴雲(yún)，自然飛凌空。其欲使鬼神，乃如童僕從。六甲與六丁，此法出其宗。修功但成實(shí)，以此相磨礲。自然得吾法，百日見鬼神。何以助上帝，遣以來(lái)助汝。汝善能奉道，其或諸妖魔，亦欲朝於汝。蓋由忠孝質(zhì)，仍以真炁全。有功在群品，位列于仙班。不能行此道，得法必須難?？v然得吾法，此術(shù)必不靈。忠孝匪在心，炁血因利喪。仙道日愈遠(yuǎn)，得法如蒸砂。蒸砂以作飯，勞力不可熟。既有火炁熱，熱以不可食。南宮諸上仙，未聞一不孝。行孝以學(xué)仙，學(xué)仙當(dāng)易成?！　　?br />
　　褒崇秘格篇第二十四

　　上帝列職，諸天之官。天官真職，各有其妙。由其所學(xué)，故獎(jiǎng)以祕(mì)字，合為佳稱，用成上道。順事二親之謂孝。敬事君主之謂忠。和于兄友之謂弟。睦于親族之謂和。養(yǎng)于性命之謂真。達(dá)于教典之謂道。勤於正心之謂德。役使鬼神之謂聖?？遂吨谅}之謂神。明于見聞之謂慧?；鄱l(fā)揚(yáng)之謂靈。德行不變之謂定。定而不變之謂應(yīng)。勤奉道法之謂恭。守於戒律之謂行。德足發(fā)揚(yáng)之謂顯。顯而不渝之謂光。光輝甚盛之謂喆?；昶鞘苠€之謂白。役使無(wú)私之謂毅。多收靈書之謂會(huì)。質(zhì)而可用之謂文。德行不邪之謂徵。兼愛不倦之謂仁。美而可嘉之謂休。有諸善緣之謂果。欽敬不倦之謂肅。凡此之類，或以千千，或以萬(wàn)萬(wàn)，具在典籍。諸學(xué)道者，勤而行之，則褒崇秘格，有自而入也。

　　玉律真機(jī)篇第二十五

　　玉律真要，紫庭鬼青。有自然義，有自然明。勤修正教，大道乃成。昧而顛迷，惡貫自盈。清浄不污之謂潔。戒慎憂懼之謂勤。欲而未得之謂真。欲貪而未得之謂真貪。取不取，盜非盜，淫非淫，逆非逆，順?lè)琼槨ｍ樐婺骓?，善惡惡善?；谖驅(qū)W道，謂之上善。矯情非道，謂之大惡。生非其生，殺非其殺。掩善為弊，隱惡為欺。殺欲其生，此其好生。見之欲殺，此名好殺。怨父母者，不可得生，雖生可殺。故真孝者不死，至孝者得仙。仙道易，鬼道難。善人之常，惡人之偽。善本善習(xí)使成惡，惡非惡改即為善。故泄慢受賞，祕(mì)收蒙戮。以偽勸善曰信，以誠(chéng)文過(guò)為欺。陰過(guò)大，陽(yáng)過(guò)小。發(fā)於內(nèi)而不露者，罪已重。為於外而有愧者，罪已釋。無(wú)抑人善，抑人善者背道。雖奪人好，奪人好者向道。天光發(fā)地，火照人光，鑒可以知也。

　　洞識(shí)生前篇第二十六

　　明真不昧，洞識(shí)生前。得其宿習(xí)，以成善根。無(wú)舛無(wú)錯(cuò)，以學(xué)神仙。仙道云何，靈性所至。惟可洞識(shí)，乃臻玄科。玄科甚明，見吾舊學(xué)。與彼舊學(xué)，既可再犯，既可再致，自然成真。成真非難，學(xué)而後至。永劫不易，真識(shí)不迷，是為洞識(shí)。由彼洞識(shí)，達(dá)于洞神。由彼洞神，故能洞視。謂之洞者，幽明悉察，明闇罔移，是謂上智。飛神三五，遊宴諸天。諸天之上，各有真人。真人之術(shù)，其義甚明。滌其臟腑，養(yǎng)其精神。自然之藥，符咒甚靈。有彼天鼓，擊之甚鳴。有彼玉泉，取之而盈。玉泉之來(lái)，華池之津，其旨如蜜，其味最真。咽漱鳴鼓，六六而畢。以存吾神，浴月洗日。日月既朗，天地以明。萬(wàn)象開闢，神魂超然。此明洞視，以察鬼神?？梢誀T萬(wàn)里，可以照一身。鬼神所護(hù)，達(dá)於微冥。

　　迴生起死篇第二十七

　　唾易修摩，撫炁合神。五天大魔，萬(wàn)神之宗。召之以還，中有真人。保命生根，收引魂神。還其宅宇，不蕩不搖。制之不散，枯木再華?；煦缵ず?，緫於泥丸。泥丸之中，通於絳宮。絳宮之神，還即返真。是以枯骨，可以更生，皆起而成人。方是之時(shí)，有曰魔泥，有曰法宗，有曰還真，有曰懜愡，有曰鬱羅。為五天之使，是為趙孟吳。使飛魂騰魄之鬼，召之有訣，使之有方。為一身之緫領(lǐng)，而度死之法王。又有正炁，布于內(nèi)外。內(nèi)外既浹，達(dá)于關(guān)節(jié)。不蕩不搖，忽然自得。即說(shuō)咒曰：

　　迴生真人，救苦真人。唾易修摩，緫炁合神。魂魄再返，死籙脫名。五天大魔，度其尸形。使某甲再生，急急如律令。

　　若夫訣目關(guān)節(jié)存在祕(mì)書，復(fù)遇緣合之人，即得受持也。

　　幽都考形篇第二十八

　　酆都之山，有牢有獄。有大帝君，主判其獄。萬(wàn)千羅魔，考伐邪鬼。百千萬(wàn)死，死而又生。經(jīng)劫輪轉(zhuǎn)，方作六畜。問(wèn)其何因，皆以不孝。不孝五逆，上根於心。心愚不悛，旋以不弟。不弟不孝，變?yōu)椴恢摇Ｘ澵?cái)貪色，貪酒貪淫。以是因緣，變生多故。干犯陰陽(yáng)，觸忤天地。十二時(shí)辰，錄其罪犯。上達(dá)天庭，天庭行下。付于天樞，繫其魂神，死後入于酆都。有能念此經(jīng)，罪惡自消除。念經(jīng)行孝弟，改行悔終初。得為神仙人，自然昇天衢。天衢自難昇，行之有祕(mì)法。祕(mì)法不難求，行孝自然至。當(dāng)會(huì)明達(dá)人，悟汝以法意。會(huì)曉勉力行，即脫酆都行。不持釋舊犯，可贖祖考魂。順心行孝弟，不必念此經(jīng)。此經(jīng)悔愚昧，用以度沈淪。願(yuàn)我諸仙童，孝弟不離心。

　　凈明正印篇第二十九

　　凈明諸法緫，終始四十篇。以孝為祖，以身為宗。唯孝可以學(xué)，於此昇天宮。天宮本在目，由我法不行。念此凈明經(jīng)，兼行凈明法。法可消千災(zāi)，兼治萬(wàn)魔精。功滿自圓成，千劫不喪身。堂有百年翁，家內(nèi)無(wú)偏親。仍有白髮孫，戲笑於中庭。此緫元炁，入于玄玄。玄中之科，三十五分。復(fù)有妙說(shuō)，靈書二篇?？梢詨矍О?，可以見鬼神，可以鑄金玉，可以召風(fēng)雨，可以救亡魂，可以消兵革。唯以堅(jiān)守吾教，念吾此經(jīng)，自有神仙，以此三篇，教汝諷誦讀之，即能成上真也。真人非難學(xué)，學(xué)之先以孝。孝弟非難行，順事父母心。父母本天尊，汝其悟於心。

　　凈明靈寶符篇第三十

　　念我凈明經(jīng)，復(fù)行凈明法?？梢韵刃行?，次學(xué)鍊身形。身形既以安，正炁攝百鬼。救護(hù)諸衆(zhòng)生，可以成功勳。功勳非難積，善學(xué)凈明經(jīng)。凈明有寶符，訣目甚分明。中有靈寶尊，靈寶大真人。天樞都錄事，日直太元君。掌法行祕(mì)科，行之自然靈。復(fù)有大神將，十天大魔王。四聖大將軍，內(nèi)外十六將。四直直符吏，為子行靈符，為子興功藝。不孝行此法，如彼雪投湯，罪犯自消釋，不孝變孝誠(chéng)。孝誠(chéng)成第一，復(fù)能救世人。功積著上天，仙道自然成。欲知行孝人，復(fù)念凈明經(jīng)。行此凈明法，如龍足生雲(yún)。龍足既生雲(yún)，風(fēng)雷皆汝御，淨(jìng)明寶符靈。

　　度脫六親篇第三十一

　　前一道符，如有人能受持，於父母六親。本命之日，用朱砂書符，恰訣存身，為孝道明王。念咒書符，與其人吞服，自然父母六親長(zhǎng)壽。後一道符，如有人能受持，於父母六親。身死之日，用朱砂書符，恰訣存身，為孝道明王。念咒書符，燒化和泥，置於亡者心上，即亡者託此法力，迴生起死，魂魄受生，自然超度。已上二符，能至力行持，即道果有基，方可修鍊服炁。又逐日書符各一道，燒則生者蒙福，死者得仙矣。永為生死解脫之本也。

　　服鍊身形篇第三十二

　　前付道符，可以飛昇天耳。第二道符，可以開明天目。天目天耳，達(dá)乎泥丸，則服鍊身形之要法，所謂化生諸天。有能恰訣念咒，書符二道，每日朱砂寫而吞之，則日月五星之真炁注身也。服之不飢，自然長(zhǎng)生。寫時(shí)存為孝道明王、靈寶凈明天尊，則天尊降真炁，存于汝身也。

　　救治百病篇第三十三

　　前一道迴死為生，後一道保命生根。凡有疾病者，閉目靜思，取朱砂恰訣念咒，存身為孝道明王、靈寶凈明救苦天尊，丸符咒水以服之，則病者自安。救治疾病，謂之道力。以力行道，謂之細(xì)積。以法行道，謂之達(dá)道。以孝行道，謂之上道。道有上中下三品，此其下也。然救治百病，愈人疾苦，亦可得仙。諸行孝服炁，功已圓矣。得此，則行孝鍊炁之羽翼也。

　　束縛百邪篇第三十四

　　右符束縛百邪。凡有壇廟五通作怪之物，為民害，如門戶開闔、塘池破壞，皆急取此符念咒恰訣，朱書鎮(zhèn)貼，即自消散。書咒符篆之時(shí)，面北存身為孝道明王、靈寶凈明天尊，四聖執(zhí)符而行。

　　安鎮(zhèn)呼召篇第三十五

　　凡一切呼召風(fēng)雷、社令、天地一切鬼神，書符燒之，七日即至。如欲禳謝，用大石書符埋之。此太上孝道明王、靈寶凈明天尊祕(mì)篆。凡書符，存身為其本像。自有靈書三卷，得遇至人傳授。

　　太上靈寶凈明洞神上品經(jīng)卷下竟