太平兩同書

　　經(jīng)名：太平兩同書。原不題撰人，一說(shuō)吳筠撰，一說(shuō)羅隱撰。二卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太平部。

　　目　錄

　　卷上

　　貴賤第一　　　　強(qiáng)弱第二

　　損益第三　　　　敬慢第四

　　厚薄第五

　　卷下

　　理亂第六　　　　得失第七

　　真?zhèn)蔚诎恕　　　⊥惖诰?br />
　　愛憎第十

　　太平兩同書卷上

　　貴賤第一

　　夫一氣所化，陽(yáng)尊而陰卑。三才肇分，天高而地下。龜龍為鱗介之長(zhǎng)，麟鳳處羽毛之宗，金玉乃土石之標(biāo)，芝松則卉木之秀。此乃貴賤之理，著之於自然也。龜龍有神靈之別，麟鳳有仁愛之異，金玉有鑑潤(rùn)之奇，芝松有貞秀之姿，是皆性稟殊致，為眾物之所重也。然則萬(wàn)物之中，唯人為貴。人不自理，必有所尊，亦以明聖之才而居億兆之上也。是故時(shí)之所賢者則貴之，以為君長(zhǎng)；才不應(yīng)代者則賤之，以為黎庶。然處君長(zhǎng)之位非不貴矣，雖蒞力有餘而無(wú)德可稱，則其貴不足貴也；居黎庶之內(nèi)非不‘賤矣，雖貧弱不足而有道可採(cǎi)，則其賤未為賤也。何以言之？昔者殷紂居九五之位，孔丘則魯國(guó)之逐臣也；齊景有千駟之饒，伯夷則首陽(yáng)之餓士也。此非不尊卑道阻，飛伏理殊，然而百代人君競(jìng)慕丘夷之義，三尺童子羞聞紂景之名。是以貴賤之途未可以窮達(dá)論也。故夫人主所以稱尊者，以其有德也。茍無(wú)其德，則何以異於萬(wàn)物乎。是故明君者納陛斡慮，吁食興懷，勞十起而無(wú)疲，聽八音而受諫，蓋有由矣。且崆峒高臥，黃軒致順風(fēng)之請(qǐng)；穎水幽居，帝堯發(fā)時(shí)雨之讓。夫以鰥夫獨(dú)善之操，猶降萬(wàn)乘之尊，況天子厚載之恩而為百姓所薄者哉。蓋不患無(wú)位而患德之不修也，不憂其賤而憂道之不篤也。《易》 曰：聖人之大寶曰位。何以守位。曰仁。茍無(wú)其仁，亦何能守位乎。是以古之人君乾乾而夕惕，豈徒為名而已哉。實(shí)恐墜聖人之大寶，辱先王之餘慶也。故貴者榮也，非有道而不能居；賤者辱也，雖有力而．不能避也。茍以修德不求其貴而貴自求之，茍以不仁欲離其賤而賤不離之。故昔虞舜處?kù)秱?cè)陋非不微矣，而鼎祚肇建，終有揖讓之美；夏桀親御神器非不盛矣，而萬(wàn)姓莫輔，竟罹放逐之辱；古公避賤而遷居，豈求其貴也，行未報(bào)策，邑成岐下；胡亥笑堯禹之陋，豈樂(lè)其賤也，死不旋踵，地分灞上。夫以虞舜之微，非有穀帛之利以悅於眾也；夏桀之盛，非無(wú)戈戟之防以禦於敵也；古公之興，非以一人之力自強(qiáng)於家國(guó)也；胡亥之滅，非以萬(wàn)乘之尊願(yuàn)同於黔首也。貴者愈賤，賤者愈貴，求之者不得，得之者不求。豈皇天之有私，惟德佑之而已矣。故老氏曰：道尊德貴。其是之謂乎。

　　強(qiáng)弱第二

　　夫強(qiáng)不自強(qiáng)，因弱以奉強(qiáng)；弱不自弱，因強(qiáng)以禦弱。故弱為強(qiáng)者所伏，強(qiáng)為弱者所宗，上下相制，自然之理也。然則所謂強(qiáng)者豈壯勇之謂邪，所謂弱者豈怯懦之謂邪。蓋在乎有德，不在乎多力也。何以言之。夫金者，天下之至剛也；水者，天下之至柔也。金雖剛矣，折之而不可以續(xù)；水雖柔矣，斬之而不可以斷；則水柔能成其剛，金剛不輟其弱也。故晏嬰之侏儒耳齊國(guó)之宰臣，甘羅之童子耳秦國(guó)之良相。僑如，大人也，魯人樁其喉矣；長(zhǎng)萬(wàn)，壯士也＇，宋華醞其肉矣。晏嬰身短不過(guò)人，此非不懦矣；甘羅年未弱冠，此非不幼矣；僑如大可專車，此非不壯矣；長(zhǎng)萬(wàn)力能抉革，此非不勇矣。然則僑如、長(zhǎng)萬(wàn)智不足以全身，晏嬰、甘羅謀可以制一國(guó)，豈非德力有異，強(qiáng)弱不同者歟。由是乾以健剛，終有亢極之悔；謙以卑下，能成光大之尊，則其致也。然夫所謂德者何唯慈唯仁矣，所謂力者何且暴且武耳。茍以仁慈，則天地所不違，鬼神將來(lái)舍，而況於邇乎。茍以暴武，則九族所離心，六親所側(cè)目，而屍於遠(yuǎn)乎。是故德者，兆庶之所賴也；力者，一夫之所恃也。矜一夫之用，故不可得其強(qiáng)；乘兆庶之恩，故不可得其弱。是以紂能索鐵，天下懼之如虎狼；堯不勝衣，天下親之如父母。然虎狼雖使人懼之，豈言虎狼強(qiáng)於人耶。父母能令子親之，豈可言父母弱於子耶。則強(qiáng)弱之理，固亦明矣。是以古之明君道濟(jì)天下，知眾心不可以力制，大名不可以暴成，故盛德以自脩，柔仁以禦下，用能不言而信洽，垂拱以化行，將乃八極歸誠(chéng)，四方重譯，豈徒一邦從服，百姓與能而已哉。嗟乎。古之暴君驕酷天下，捨德而任力，忘己而責(zé)人，壯可行舟不能自制其嗜慾，材堪舉鼎不足自全其性靈，至令社稷為墟，宗廟無(wú)主，永為後代所笑，豈獨(dú)當(dāng)時(shí)之弱乎。悲夫。老氏曰：勝人者有力，自勝者強(qiáng)。其是之謂乎。

　　損益第三

　　夫萬(wàn)姓所賴在乎一人，一人所安資乎萬(wàn)姓，則萬(wàn)姓為天下之足，一人為天下之首也。然則萬(wàn)姓眾矣，不能免塗炭之禍；一人尊矣，不能逃放戮之辱。豈失之於足，實(shí)在於元首也。夫以水動(dòng)萍移，風(fēng)行草偃。處唐虞之代則比屋可封，居桀紂之朝則比屋可戮。夫天下者豈賢於彼而愚於此，易於上而難於下哉。蓋人君有所損益也。然則益莫大於主儉，損莫大於君奢。奢儉之問(wèn)，乃損益之本也。且夫曰月者，天下之至明也。然猶有不及之處爾。其儉主之理則天下無(wú)為，天下無(wú)為則萬(wàn)姓受其賜，其於日月亦已大矣。豺狼者，天下之至害也。然猶有不傷之所爾。其奢君之理則天下多事，天下多事則萬(wàn)姓受其毒，其於豺狼亦已甚矣。是故古先聖君務(wù)脩儉德，土諧茅宇，梯衣康裘，捨難得之貨，捨無(wú)用之器，薄賦斂，省播役，損一人之愛好，益萬(wàn)人之性命。故得天下歡娛，各悅其生矣。古先暴主志在奢淫，瑤臺(tái)象林，錦衣玉食，購(gòu)難得之貨，斷無(wú)用之器，厚賦斂，煩楊役，益一人之愛好，損萬(wàn)人之性命。故使天下困窮，不畏其死矣。夫死且不畏，豈可畏其亂乎。生且是悅，豈不悅其安乎。故人安者，天子所以得其安也；人亂者，天子所以罹其亂也。人主欲其己安而不念其人安，恐其人亂而不思其己亂，此不可謂其智也。且夫剖腹啗口不足謂其美也，溫踵動(dòng)心不足謂其勞也。夫心口所以存者，為其踵腹也。腹之且剖，豈異口之剖耶。踵之且溫，豈異心之溫也。故人主所以稱至尊者，徒以有其人也。人且共益，則君孰與其損哉。人且共損，則君孰與其益哉。是故損己以益物者，物既益矣，而物亦益之。堯舜所以成其上聖，克保耆頤之壽也。益己以損物者，物既損矣，而物亦損之。癸辛所以陷其下愚，自取誅逐之?dāng)∫?。是則彼之自損者，豈非自益之道歟。此之自益者，豈非自損之道歟。損益之途，固亦明矣。嗟夫。性命者，至重之理也；愛好者，不急之事也。今我捨一身之不急，濟(jì)萬(wàn)姓之至重，不言所利，廣遂生成，永居南嶽之安，常有北辰之政，則普天率土孰為我損乎。夫以嗜慾無(wú)厭，貪求莫止，士饑糟糢，犬馬餘其粟肉，人衣皮毛，土木榮其錦討，忠不虛喪實(shí)，捨利取危，根棘生於梗途，鯨說(shuō)游於沸海，則九州四域孰為益乎。故老氏曰：天之道，損有餘補(bǔ)不足。其是之謂歟。

　　敬慢第四

　　遠(yuǎn)古之代，人心混沌，不殊於草木，取類於羽毛。後代聖人乃導(dǎo)之以禮樂(lè)，教之以仁義。然後君臣貴賤之制，坦然有章矣。然則禮之所先莫大乎敬，禮之所弊莫甚於慢。故以敬事天則神降，以敬理國(guó)則人和；以慢事天則神欺，以慢理國(guó)則人殆。下之不敬則不足以奉君，上之不敬則不足以御臣。是以地中有山，大易發(fā)謙尊之旨；海下於水，老氏著谷王之喻。相鼠有體，風(fēng)詩(shī)刺其失儀；飛烏能言，古人記其無(wú)禮，則敬慢之問(wèn)，美惡殊致。是故明主之於天下也，設(shè)壇授將，側(cè)席求賢，賁束帛於丘園，降安車於途巷，故得真龍就位，振鷺來(lái)庭，天下榮之，願(yuàn)從其化也。昧主之於天下也，披裳接士，露髮朝人，視賢良若草芥，比黎庶為豕畜，是以白駒投谷，飛鴻逝雲(yún)，天下惡之，願(yuàn)逃其恥也。然夫敬人者不必自賤，蓋欲用其人也；慢人者不必增貴，適足怨其人也。何以言之。昔文侯軾干木之聞，昭王築郭院之館，故得群才必至，駿足攸歸，何則，以敬之所致也。齊桓有葵丘之驕，漢祖輕過(guò)趙之罵，故有諸侯不附，大臣構(gòu)述，何則，以慢之所致也。然夫向之所敬者，豈徒敬人而已哉。蓋以自敬也。向之所慢者，豈徒慢人而已哉。蓋以自慢也。故敬一人則千萬(wàn)人悅，慢一人則千萬(wàn)人怨；皆欲知好人之敬而不知行其所以敬，皆欲知惡人之慢而不知去其所以慢。此猶南望以求燕，北行以適越，誠(chéng)有不可得也。且夫人主者，天下之表也，行書國(guó)策，言記史官。有一善，若慶雲(yún)之浮輝，天下之所欣賀；有一惡，若朝曰之帶蝕，天下之所傷嗟。不可類於匹夫，不慎其敬慢也。故人問(wèn)田子方曰：富貴者驕人，貧賤者驕人乎。子方曰：諸侯而驕人則失其國(guó)，大夫而驕人則失其家。貧賤者行不合道，言不合同，則去之。楚越若脫弊屐，奈何同之。是以虎豹墜谷頓為竄粉，螻蟻隨風(fēng)無(wú)傷絲髮，輕重之理不同年而語(yǔ)也。故周公，文王之子，握吐為勞；馭者，晏嬰之僕，驕矜自若。豈非君子小人之道敬慢殊途者乎。夫尺蟆求伸亦因其屈，鷥?yōu)鯇舯叵纫员?，以貴下賤大得人也。故老氏曰：後其身而身先。其是之謂歟。

　　厚薄第五

　　夫大德曰生，至貴唯命。故兩臂重於四海，萬(wàn)物少於一身。雖稟精神於天地，託質(zhì)氣於父母，然亦因於所養(yǎng)以遂其天理也。且夫松橋者有凌雲(yún)之操也，若壅之以糞壤，沃之以鹹流，則不及崇朝已見其憔悴矣。冰雪者無(wú)逾時(shí)之堅(jiān)也，若藏之於陰井，庇之於幽峰，則茍涉盛夏未聞其消解也。夫松相之性非不貞矣，終以速朽；冰雪之性非不液矣，竟以遐延。此二者豈天使之然哉。果以養(yǎng)之所致也。況夫人者異乎松相之永矣，養(yǎng)之失其所，則安可以不朽乎。豈徒冰雪之倏忽也，養(yǎng)之得其道，則安可以不延乎。故壽之有長(zhǎng)短，由養(yǎng)之有厚薄也。悲夫。飲食男女者，人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也，人皆莫不惡其為薄而不知薄之所以厚也。何以言之。昔信陵孝惠為縱長(zhǎng)夜之娛，淫酒色之樂(lè)，極情肆志，此不自厚也。然卒逢夭折之痛，自隕於泉攏之下，是則為薄亦已甚矣。老氏、彭公修延年之方，遵火食之禁，拘魂制魄，此非不自薄矣。然克保長(zhǎng)久之壽，自致於雲(yún)霄之上，是則為厚亦已大矣。夫外物者，養(yǎng)生之具也。茍以養(yǎng)過(guò)其度，則亦為喪生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘗，斛庾之膏沃其皇燭，則必見壞滅也。故性命之分，誠(chéng)有限也；嗜慾之心，固無(wú)窮也。以有限之性命逐無(wú)窮之嗜慾，亦安可不困苦哉。是以易存飲食之節(jié)，禮誠(chéng)男女之際，蓋有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至貴也。有億兆之眾，此天下之至富也。茍以養(yǎng)生之不存，則五藏四支猶非我有，而配身形之外安可有乎。夫美玉投蛙，明珠彈雀，捨所貴而求所賤，人即以為惑矣。今以至尊性命之重而自輕於嗜慾之下，豈得為不惑乎。是故土能濁河而不能濁海，風(fēng)能拔樹而不能拔山，嗜慾者適足以亂小人，不足以動(dòng)君子。故魯仲尼渴而遇盜泉之水，義而不飲，鄭子公則染指以求羹；柳下惠與女子同寢，終不為亂，宋華父則危身以竊色；周公遺酒、誥之旨，殷紂沈湎而致亡，捷妤辭同輦之嫌，姜氏遜淫而無(wú)恥，豈非貞濫有異，厚薄不同者歟。夫神大用則竭，形大用則勞。神形俱困而求長(zhǎng)生者，未之聞也。為人主者誠(chéng)能內(nèi)寶神氣，外損嗜慾，念馳騁之誠(chéng)，宗頤養(yǎng)之言，永保神仙之壽，常為聖明之主，豈不休哉。故老氏曰：外其身而身存。其是之謂乎！

　　太平兩同書卷上竟

　　太平兩同書卷下

　　理亂第六

　　夫家同之理亂在乎文武之道也。昔者聖人之造書契以通隱情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然則文以致理，武以定亂。文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理。故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也。是以漢祖矜功，陸賈諭以為學(xué)；魯公赴會(huì)，仲尼請(qǐng)其設(shè)備，蓋有由也。然夫文者，道之以德；德在乎內(nèi)誠(chéng)，不在乎誇飾者也。武者，示之以威；威在乎自全，不在乎強(qiáng)名也。茍以強(qiáng)名，則昊雖多利兵適足彰其敗也。茍以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也。是故始皇築長(zhǎng)城，修戰(zhàn)伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強(qiáng)名也。王莽構(gòu)靈臺(tái)，興禮樂(lè)，賦斂無(wú)度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也。故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，雖務(wù)欲求其大而不知薄者之所以反脆也。王莽用文於天下也，若匠者之?dāng)嗖?，雖志在矜其妙而不知細(xì)者之所以速折也。二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也。且夫文者示人有章，必存乎簡(jiǎn)易，簡(jiǎn)易則易從，將有耿且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恆以逸而待勞。恆以逸而待勞，則攻戰(zhàn)無(wú)不利；有恥且格，則教化無(wú)不行?；卸姾?，戰(zhàn)利而寇息，然後澄之以無(wú)事，濡之以至仁。此聖主所以得其理也。然二子不求之於內(nèi)而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黷下，暴武以困眾，此不可得意於天下也。雖然猶有其弊，何者。昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利于今賴之。然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。然則文武者理國(guó)之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎。故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國(guó)，則有理不能無(wú)其亂，唯人主之所制也。是故牧馬者先去其害，驅(qū)羊者亟鞭其後。後之不鞭，羊之所失也；害· 之不去，馬之所亡也。魯不能去三家之害，國(guó)之所叛也；晉不能鞭六卿之後，地之所分也。茍亦不能，則雖有簡(jiǎn)易之文，恬淡之武，適足助其亂也，安可得其理乎。故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非。文武有去就之私，蓋人主失其柄也。故孔子曰：天下有道，禮樂(lè)征伐自天子出。其是之謂乎。

　　得失第七

　　夫駒驗(yàn)騁遠(yuǎn)必以四足之力，鸞駑翔遐莫非六翮之用也。是以聖人撫運(yùn)明主乘時(shí)，亦以杞梓之材而為股肱之任。然則地有山川，其險(xiǎn)可見；天有冬夏，其時(shí)可知。至於凡人之心，杳然無(wú)所，素王以之不測(cè)，帝堯猶以為難將，欲用之不無(wú)得失也。何以言之。夫君者舟也，臣者水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。是以三傑用而漢興，六卿強(qiáng)而晉滅；陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也。夫人者姦充無(wú)端，真?zhèn)畏艘?，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黷，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構(gòu)隙。此則曹筮不足庾，鬼神不能定。且利器者至重也，人心者難知也。以至重之利器，假難知之人心，未明真?zhèn)沃?，徒信毀譽(yù)之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗親，則管叔周公不無(wú)忠僻；驗(yàn)之於戚屬，則竇嬰?yún)蔚摬粺o(wú)正邪；推之於功臣，則王陵鯨布不無(wú)逆順；論之於故友，則樊嗆盧綰不無(wú)去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺誑；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有餘，則陳平不可獨(dú)任；若英謀出眾，則韓信慮其難制。夫天下之至大也，無(wú)其人則不可獨(dú)守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。且夫毛髮植於頭也，曰以櫛之；爪甲冠於指也，月以鑪之。爪之不鑪，長(zhǎng)則不便於使也；髮之不櫛，久則彌成於亂也。夫爪甲毛髮者近在己躬，本無(wú)情識(shí)，茍不以理猶為之難；況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，隨之以是非，蓋不可以容易也。是故逐長(zhǎng)路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。然駿馬茍馴，猶不可以無(wú)轡也；賢臣雖任，終不可以失權(quán)也。故夫御馬者，其轡煩，則其馬踝而不進(jìn)；其轡縱，則其馬驕而好逸。使夫縱不至逸，煩而每進(jìn)者，唯造父之所能也。夫御臣者，其權(quán)峻，則其臣懼而不安；其權(quán)寬，則其臣慢而好亂。使夫?qū)挾恢羴y，峻而能安者，唯聖人之所明也?？竹R之多逸，捨馬而徒行，則長(zhǎng)路不可濟(jì)也；懼臣之為亂，捨臣而獨(dú)任，則天下莫能理也。知馬之可乘而不執(zhí)其轡，則不能禁其逸也；知臣之可用而不親其權(quán)，則不能止其亂也。是故項(xiàng)羽不用范增，是捨馬而徒行；漢帝雖有曹操，是乘馬而無(wú)轡；茍欲不敗其可得乎。故孔子曰：唯名與器，不可以假於人。其是之謂歟。

　　真?zhèn)蔚诎?br />
　　夫主上不能獨(dú)化也，必資賢輔；物心不為易治也，方俟甄議。使夫小人退野，君子居朝，然後可為得矣。然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，脣竭而齒寒。茍有其真，不能無(wú)其偽也。是以歷代帝王統(tǒng)御家國(guó)，莫不側(cè)身馳心以恭，英又及所封授，則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾；姦佞及所誅逐，則謬加賢良。此有識(shí)者之所嗟痛也。夫山鸚無(wú)靈，買之者謂之鳳；野麟嘉瑞，傷之者謂之庸。然麟鳳有圖，唐鸚無(wú)識(shí)，猶復(fù)以真為偽，以偽為真，況忠逆之情，靜躁之性。愚靖者類直，智狂者類賢；潔己者不能同人，犯顏者短於性主。情狀無(wú)形象可見，心慮非視聽所知，欲使銀鉛不雜，淄澠殊味，其有得者亦萬(wàn)代之一遇也。是以昊用宰豁致戮於子胥，魯退仲尼委政於季氏，秦誅白起以舉應(yīng)侯，趙信郭開殺李牧，卞和獻(xiàn)玉反遇楚刑，北郭吹竽濫食齊祿。若斯之類皇繁有徒然，則所是不必真，所非不必偽也。故真?zhèn)沃H，有數(shù)術(shù)焉，不可不察也。何者。夫眾之所譽(yù)者，不可必謂其善也；眾之所毀者，不可必謂其惡也。我之所親者，不可必謂其賢也；我之所疏者，不可必謂其鄙也。何以明言。昔堯理洪水，伯鯀為眾所舉而洪水莫除；魏伐中山，樂(lè)羊?yàn)楸娝猩阶浒巍｀囃ㄑ訅?mèng)於漢主而非傅說(shuō)之才，屈原見逐於楚王而無(wú)共工之罪。此則眾議不必是，獨(dú)見未為得也。是故明主疇咨在位，詳省己慮，先難而後易，考著以究微，使夫登用者不愧其賞，有罪者不逃其責(zé)，然後可為當(dāng)矣。然則良馬驗(yàn)之於馳驟，則駑駿可分，不藉孫陽(yáng)之舉也；柔刃徵之於斷割，則利鈍可見，不勞風(fēng)胡之談也。茍有難知之人，試之以任事，則真?zhèn)巫员?，以塞天下之訟也。故先王之用人也，遠(yuǎn)使之而觀其忠節(jié)，近使之而察其敬勤，令之以謀可識(shí)其智慮，煩之以務(wù)足見其材能，雜之以居視以貞濫，委之以利詳以貪廉困窮，要之以仁危難思之以信，尋其行而探其性，聽其辭而別其情，盡呂尚之八徵，驗(yàn)皋陶之九德。然後素絲皆染，白璧投泥而不渝，黃葉並彫，青松凌霜而獨(dú)秀，則偽者去而真者得矣。故孔子曰：眾善者必察焉，眾惡者必察焉。其是之謂乎。

　　同異第九

　　夫同聲相應(yīng)，同氣相求。雖虎異谷風(fēng)，虎嘯而谷風(fēng)起；蛇非山霧，蛇踴而山霧興，理所同耳。夫異類殊群，異情同行，雖蛤因雀化而蛤不與雀遊，鴛自鼠為而鴛不與鼠匹，理所異耳。然父子兄弟非不親矣，其心未必同，君臣朋友非不疏矣，其心未必異。故瞽叟愚而重華聖，盜蹺貪而柳下廉，劉季困而紀(jì)信焚，伯桃餓而角哀死。亦猶煙灰同出，飛沉自分；膠漆異生，而堅(jiān)固相守也。然則情性不等，同異難并。大《 易》 雖云：同人於門。三爻復(fù)云：伏戎於莽。此則於同不能無(wú)異也。故有面同而心不同者，有外異而內(nèi)不異者，有始同而終異者，有初異而末同者，有彼不同我而我與之同者，有彼不異我而我與之異者。何以明之。昔者陳平面向呂后，而心歸劉氏；程嬰外逆孫臼，而內(nèi)存趙孤；張耳、陳餘始則刎頸之交，終構(gòu)參商之隙；夷吾、小白初有射鉤之怨，末為魚水之歡；田氏懷誑義於齊君，齊君彌信；亞父盡至忠於項(xiàng)羽，項(xiàng)羽益疑，是則同異之心不可以。二而測(cè)也。是故明者徐視而審聽，高居而遠(yuǎn)望也。隨時(shí)之宜，唯變所適，因其可同而與之同矣，因其可異而與之異矣。故衛(wèi)青堅(jiān)耳，漢武委之以軍旅；由余虜耳，秦穆授之以國(guó)政。夫以衛(wèi)青、由余敵於秦漢非不疏矣，猶知可同而同之，況於父子兄弟之親而有可同者乎。且管叔兄耳，姬旦誅之以極刑；石厚子矣，石錯(cuò)死之以大義也。夫以管叔、石厚比於旦錯(cuò)非不親矣，猶知可異而異之，況乎君臣朋友之疏而有可同者乎。故能同異者為福，不能同異者為禍。虞舜能同八元，能異四罪，永垂聖哲之名；殷紂不同三仁，不異二臣，故取敗亡之辱。是則同異之際，不可失其微妙也。故孔子曰：見幾而作，不俟終曰。其是之謂歟。

　　愛憎第十

　　夫日之明也，無(wú)幽不燭，蓋之以重雲(yún)則光輝莫睹；水之鑑也，有來(lái)而斯應(yīng)，混之以糝土則影像俱滅。夫以水曰之明鑑失其常然者，豈不以雲(yún)土之異移其性乎。是則人有神智之察非不靈矣，徒以內(nèi)存愛尚之情，外挾憎忿之事，則是非得失不能不惑焉。何以明之。昔重華孝矣，瞽叟病之，親行不義；寤生賢矣，武姜惡之，自構(gòu)其亂；鶴乃賤矣，衛(wèi)君重之，載以華軒；馬則微矣，楚王好之，衣以文繡。夫以骨肉相親固無(wú)間矣，而猶憎之，禽畜類別誠(chéng)於分矣，而猶愛之。況乎明君信臣不如父母之信子，邪士媚於主巧於鶴馬之媚，人而無(wú)愛憎之迷者蓋亦寡矣。是故汲黯、袁盎以忠諫而屢出，籍孺、韓嫣以佞倖而益重，孫通諛言而受賞，賈誼切直而見疏。甚矣哉，愛憎之惑人也如此。若夫忠臣之事君也，面諍君之惡方，欲成君之美，而君反以為憎己也。佞人之事主也，面諛主之善方，反長(zhǎng)主之過(guò)，而主反以為愛己也。殊不知聞惡而遷善永為有道之君，悅善而忘惡長(zhǎng)為不義之主。是則致君於有道者，豈得不為大愛乎。陷主於不義者，豈得不為大憎乎。而主不原忠諂之情，輕肆向背之志，以為愛己者己亦愛之，則寵光加於三族；以為憎己者己亦憎之，則夷滅被於五宗，遂使剖心刎頸之誠(chéng)棄而莫用，舐痔吮癱之類擢以殊級(jí)。且夫賞以勸善，名以爵賢，使天下不肖者有名，無(wú)功者受賞，則何以勸天下乎；法以禁非，刑以懲惡，使夫懷忠者坐法，行直者遇刑，則何以禁天下乎。是以漢憎雍齒，張良以為可封；隋寵少師，伯比以為可伐。何則，有功者害，適為不祥，無(wú)德是親，自

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　　缺文

　　太平兩同書卷下竟