太平經(jīng)鈔

　　經(jīng)名：太平經(jīng)鈔。原不題撰人，據(jù)考應(yīng)為唐末道士閭丘方遠(yuǎn)節(jié)鈔《太平經(jīng)》而成。凡十卷，每卷相當(dāng)於原經(jīng)一部十七卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太平部。

　　太平經(jīng)鈔甲部卷之一#1

　　太平金闕帝晨後聖帝君師輔歷紀(jì)歲次平氣去來兆候賢聖功行種民定法本起。

　　問曰：三統(tǒng)轉(zhuǎn)輪，有去有來，民必有主，姓字可得知乎？善哉，子何為復(fù)問此乎。明師難遭，良時易過，不勝喁喁，願欲請聞，愚闇冒昧，過厚懼深。噫，非過也。天使子問，以開後人，今悟者識正，去偽得真，吾欲不言，恐天悒悒，亂不時平。行安坐，當(dāng)為子道之，自當(dāng)了然，無有疑也。昔之天地，與今天地，有始有終，同無異矣。初善後惡，中間興衰，一成一敗，陽九百六，六九乃周，周則大壞。天地混齏，人物糜潰，唯積善者免之，長為種民。種民智識，尚有差降，未同浹一，猶須師君。君聖師明，教化不死，積鍊成聖，故號種民。種民聖賢，長生之類也。長生大主，號太平真正太一妙氣皇天上清金闕後聖九玄帝君，姓李，是高上太之冑，玉皇虛無之胤，玄元帝君時太皇十五年太歲丙子兆氣，皇平元年甲申成形，上和七年庚寅九月三日甲子卯時，刑德相制直合之辰，育於北玄玉國天岡靈境人鳥閣蓬萊山中李谷之間，有上玄虛生之母九玄之房，處在谷陰玄虛。母之始孕，夢玄雲(yún)日月纏其形，六氣之電動其神，乃冥感陽道，遂懷胎真人，既誕之旦，有三日出東方，既育之後，有九龍吐神水。故因靈谷而氏族，用曜景為名字。厥年三歲，體道凝真，言成金華。五歲，常仰日欣初，對月歎終，上觀陽氣之煥赫，下睹陰道以虧殘。於是歛魂和魄，守胎寶神，錄精填血，固液凝筋。七歲，乃學(xué)吞光服霞，咀嚼日根。行年二七，而有金姿玉顏，棄俗離情，擁化救世，精感太素，受教三元，習(xí)以三洞，業(yè)以九方。三七之歲，以孤棲挫銳。四七之歲，以伉會和光。五七之歲，流布玄津，功德遐暢。六七之歲，受書為後聖帝君，與前天得道為帝君者，同無異也。受記在今，故號後聖，前聖後聖，其道一焉。上昇上清之殿，中遊太極之宮，下治十方之天，封掌億萬兆庶，鑒察諸天河海、地源山林，無不仰從，總領(lǐng)九重十疊，故號九玄也。七十之歲，定無極之壽，適隱顯之宜，刪不死之術(shù)，撰長生之方。寶經(jīng)符圖，三古妙法，秘之玉函，侍以神吏，傳受有科，行藏有候，垂謨立典，施之種民。不能行者，非種民也。今天地開闢，淳風(fēng)稍遠(yuǎn)，皇平氣隱，災(zāi)厲橫流，上皇之後，三五以來，兵疫水火，更互競興，皆由億兆心邪形偽，破壞五德，爭任六情，肆兇逞暴，更相侵淩，尊畢長少，貴賤亂離，致二儀失序，七曜違經(jīng)，三才變異，妖訛紛綸，神鬼交傷，人物凋喪，眚禍薦至，不悟不悛，萬毒恣行，不可勝數(shù)。大惡有四，兵病水火。陽九一周，陰孤盛則水溢；百六一匝，陽偏興則火起。自堯以前，不復(fù)須述，從唐以後，今略陳之，宜諦憶識，急營防避。堯水之後，湯火為災(zāi)，此後徧地小小水火，罪重隨招，非大陽九、大百六也。大九六中，必有大小甲申，甲申為期，鬼對人也。災(zāi)有重輕，罪福厚薄，年地既異，推移不同。中人之中，依期自至，中之上下，可上可下，上下進(jìn)退，升降無定。為惡則促，為善則延，未能精進(jìn)，不能得道，正可申期，隨功多少。是以百六陽九，或先或後，常數(shù)大曆，準(zhǔn)擬淺深。計唐時丁亥後，又四十有六，前後中間甲申之歲，是小甲申，兵病及火，更互為災(zāi)，未大水也。小水徧衝，年地稍甚。又五十五丁亥，前後中間，有甲申之年，是大甲申，三災(zāi)俱行，又大水蕩之也。凡大小甲申之至也，除兇民，度善人，善人為種民，兇民為混齏。未至少時，眾妖縱橫互起，疫毒衝其上，兵火繞其下，洪水出無定方，兇惡以次沉沒。此時十五年中，遠(yuǎn)至三十年內(nèi)，歲災(zāi)劇，賢聖隱淪，大道神人更遣真仙上士出經(jīng)行化，委曲導(dǎo)之，勸上勵下，從者為種民，不從者沉沒，沉沒成混齏，兇惡皆蕩盡。種民上善，十分餘一，中下善者，天滅半餘，餘半滋長日興，須聖君明師大臣，於是降現(xiàn)。小甲申之後，壬申之前，小甲申之君聖賢，嚴(yán)明仁慈，無害理亂，延年長壽，精學(xué)可得神仙，不能深學(xué)太平之經(jīng)，不能久行太平之事。太平少時，姓名不可定也。行之司命注青錄，不可司錄記黑文。黑文者死，青錄者生。生死名簿，在天明堂。天道無親，唯善是與，善者修行太平，成太平也。成小太平，與大太平君合德，大太平君定姓名者，李君也。以壬辰之年三月六日，顯然出世，乘三素景輿，從飛軿萬龍，舉善者為種民，學(xué)者為仙官，設(shè)科立典，獎善杜惡，防遏罪根，督進(jìn)福業(yè)之人，不怠而精進(jìn)，得成神真，與帝合德。懈退陷惡，惡相日籍，充後齏混也。至士高士，智慧明達(dá)，了然無疑，勤加精進(jìn)，存習(xí)帝訓(xùn)，憶識大神君之輔相，皆無敢忘。聖君明輔靈官，祐人自得不死，永為種民，升為仙真之官，遂登後聖之位矣。

　　後聖李君太師，姓彭。君學(xué)道在李君前，位為太微左真。人皇時，?；实谰齺K常命封授兆民，為李君太師，治在太微北塘宮靈上光臺。二千五百年轉(zhuǎn)易名字，展轉(zhuǎn)太虛，周旋八冥，上至無上，下至無下，真官希有得見其光顏者矣。

　　後聖李君上相方諸宮青童君。

　　後聖李君上保太丹宮南極元君。

　　後聖李君上傅白山宮太素真君。

　　後聖李君上宰西城宮總真王君。

　　右五人，一師四輔。輔者，父也，扶也。尊之如父，持之得行，總號為輔。分而別之，左輔右弼，前疑後承。承者，發(fā)言舉事，拾遺充足，制斷宣揚，即是宰也。疑者，向思未得，啟發(fā)成明，即是傅也。弼者，必定猶預(yù)，即是保也。扶君順師，周匝入道，即是相也。四五占候，俱詳可否，贊弘正化，總曰輔師。閑居之時，前向有疑問之傅，後顧慮遺問之承，右有所昧問之弼，左有未明問之輔。諮詢四輔，相保傅宰，成功在師，不可闕也。聖帝垂範(fàn)，使後遵行。入有保，保用事也。陰屬右，靜寶真也。出有師，師用事也。陽屬左，動歸寂也。至此最難，故略輔相而言師也。望有傅，傅在前，敷說議趣也。顧有宰，宰在後，決斷是非也。其餘公卿有司，仙真聖品，大夫官等三百六十一，從屬三萬六千人，部領(lǐng)三十六萬人，民則十百千萬億倍也。常使二十四真人密教有心之子，皆隸方諸上相，不可具說，但諦存其大，自究其小也。善哉，今日問疑，更聞命矣。

　　問曰：李君何所常行，而得此高真，太師四輔學(xué)業(yè)可聞乎？善哉，子為愚者，迷不信道，學(xué)不堅固，進(jìn)退失常，墮卑賤苦，故勤勤問之乎？今為子說之。夫無始中來，積行久久，一善一惡，不可具言，言之無益。今取近所行，得成高貴者，靈書紫文為要。東華玉保高晨師青童大君，大君清齋寒靈丹殿黃房之內(nèi)，三年上詣上清金闕。金闕有四天帝，太平道君處其左右，居太空瓊臺洞真之殿，平玉之房金華之內(nèi)，侍女眾真五萬人，毒龍電虎，玃天之狩，羅毒作態(tài)，備門抱關(guān)，巨蚪千尋，衛(wèi)於墻堓，飛龍奔雀，溟鵬異鳥，叩啄奮爪，陳于廣庭。天威煥赫，流光八朗，風(fēng)鼓玄旌，回舞旄蓋，玉樹激音，琳枝自籟，眾吹靈歌，鳳鳴玄泰，神妃合唱，麟舞鸞邁，天鈞八響，九和百會。青童匍匐而前，請受靈書紫文，口口傅訣，在經(jīng)者二十有四。一者真記諦，冥諳憶；二者仙忌詳，存無忘；三者探飛根，吞日精；四者服開明靈符；五者服月華；六者服陰生符；七者拘三魂；八者制七魄；九者佩皇象符；十者服華丹；十一者服黃水；十二者服迴水；十三者食鐶剛；十四者食鳳腦；十五者食松梨；十六者食李棗；十七者服水湯；十八者鎮(zhèn)白銀紫金；十九者服雲(yún)腴；二十者作白銀紫金；二十一者作鎮(zhèn)；二十二者食竹筍；二十三者食鴻脯；二十四者佩五神符。備此二十四，變化無窮，超淩三界之外，遊浪六合之中，災(zāi)害不能傷，魔邪不敢難，皆自降伏，位極道宗，恩流一切，幽顯荷賴。不信不從，不知不見，自是任闇，永與道乖，塗炭兇毒，煩惱混齏，大慈悲念，不可奈何。哀哉，有志之士，早計早計，無負(fù)今言。曰：善哉善哉，今日問疑，更聞命矣。

　　太平經(jīng)鈔甲部卷之一竟

　　#1按本篇經(jīng)文據(jù)考應(yīng)為南北朝上清派道士偽造，非原本《太平經(jīng)》甲部之抄本?！短浇?jīng)鈔》癸部應(yīng)為原甲部之文?？蓞⒁姸鼗湍夸?。又見王明《論太平經(jīng)鈔之譌》

　　太平經(jīng)鈔乙部卷之二

　　合陰陽順道法。還年不老，大道將還，人年皆將候驗。暝目還自視，正白彬彬。若且向旦時，身為安著席。若居溫蒸中，於此時筋骨不欲見動，口不欲言語，每屈伸者益快意，心中忻忻，有混潤之意，鼻中通風(fēng)，口中生甘，是其候也。故順天地者，其治長久。順?biāo)臅r者，其王日興。道無奇辭，一陰一陽，為其用也。得其治者昌，失其治者亂，得其治者神。且明失其治者，道不可行，詳思此意，與道合同。

　　錄身正神令人自知法。天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，廼能相成。故上者象陽，下者法陰，左法陽，右法陰。陽者好生，陰者好殺。陽者為道，陰者為刑。陽者為善，陽神助之。陰者為惡，陰神助之，積善不止，道福起，令人日吉。陽處首，陰處足。故君貴道德，下刑罰，取法於此。小人反，下道德，上刑罰，亦取法於此。故人乃道之根柄，神之長也。當(dāng)知其意，善自持養(yǎng)之，可得壽老。不善養(yǎng)身，為諸神所咎，神叛人去，身安得善乎。為善不敢失繩纏，不敢自欺，為善亦神自知之，惡亦神自知之，非為他神，仍身中神也。夫言語自從心腹中出，傍人反得知之，是身中神告也。故端神靖身，乃治之本也，壽之徵也。無為之事，從是興也。先學(xué)其身，以知吉兇。是故賢聖明者，但學(xué)其身，不學(xué)他人，深思道意，故能太平也。君子得之以興，小人行之以傾。

　　脩一卻邪。天地開闢貴本根，乃氣之元也。欲致太平，念本根也。不思其根名大煩，舉事不得，災(zāi)並來也。此非人過也，失根基也，離本求末，禍不治，故當(dāng)深思之。夫一者，乃道之根也，氣之始也，命之所擊屬，眾心之主也。當(dāng)欲知其實，在中央為根，命之府也。故當(dāng)深知之，歸仁歸賢使之行。人之根處內(nèi)，枝葉在外，令守一，皆使還其外，急使治其內(nèi)，追其遠(yuǎn)，治其近。守一者，天神助之；守二者，地神助之；守三者，人鬼助之；四五者，物祐助之。故守一者延命，二者與兇為期，三者為亂治守，四五者禍日來。深思其意，謂之知道。故頭之一者頂也，七正之一者目也，腹之一者臍也，脈之一者氣也，五藏之一者心也，四肢之一者手足心也，骨之一者脊也，肉之一者腸胃也。能堅守，知其道意，得道者令人仁，失道者令人貪。

　　以樂治身，守形順念，致思卻災(zāi)，夫樂於道何為者也？樂乃可和合陰陽，凡事默作也，使人得道本也。故元氣樂即生大昌，自然樂則物強，天樂即三光明，地樂則成有常，五行樂則不相傷，四時樂則所生王，王者樂則天下無病，蚑行樂則不相害傷，萬物樂則守其常，人樂則不愁易心腸，鬼神樂即利帝王。故樂者，天地之善氣精為之，以致神明，故靜以生光明，光明所以候神也。能通神明，有以道為鄰，且得長生久存。夫求道?？?，不能還其心念，今移風(fēng)易俗，趨其心指，誰復(fù)與之爭者，太平樂乃從宮中出邪？

　　固以清靖國，安身入道，夷狄卻，神瑞應(yīng)來，懸象還，兇神往。夫人神乃生內(nèi)，反遊於外，遊不以時，還為身害，即能追之以還，自治不敗也，追之如何，使空室內(nèi)傍無人，畫象隨其藏色，與四時氣相應(yīng)，懸之窗光之中而思之，上有藏象，二下有十鄉(xiāng)，臥即念以近懸象，思之不止，五藏神能報二十四時氣，五行神且來救助之，萬疾皆愈。男思男，女思女，皆以一尺為法，隨四時轉(zhuǎn)移。春青童子十，夏赤童子十，秋白童子十，冬黑童子十，四季黃童子十二。

　　二十五神人真人共是道德正行法，陽變於陰，陰變於陽，陰陽相得，道乃可行。天須地乃有所生，地須天乃有所成，春夏須秋冬，晝須夜，君須臣乃能成治，臣須君乃能行其事。故甲須乙，子須丑，皆相成作道治。正當(dāng)如天行，不與人相應(yīng)，皆為逆天道。比若東海居下而好水，百川皆歸之，因得其道。鯨魚出其中，明月珠生焉，是其得道之效也。

　　道人聚者，必得延年奇方，出大瑞應(yīng)之。眾賢聚致治平，眾文聚則治小亂，五兵聚其治大敗。君宜守道，臣宜守德，道之與德，若衣之表裏。天不廣，不能包含萬物，萬物皆半好半惡，皆令忍之，人君象之，次皇后後宮之象也。此二者，慈愛父母之法也。故父母養(yǎng)子，善者愛之，惡者憐之，然後能和調(diào)家道。日象人君，月象大臣，星象百官，眾賢共照，萬物和生。故清者著天，濁者著地，中和著人。

　　調(diào)神靈法。吾欲使天下萬神和親，不復(fù)妄行害人，天地長悅，百神皆喜，令人無所苦。帝王得天之力，舉事有福，豈可間哉？故聖人能守道，清靜之時旦食，諸神皆呼與語言，比若今人呼客耳。百神自言為天吏，為天使，羣精為地吏，為地使，百鬼為中和使。此三者，陰陽中和之使也，助天地為理，共興利帝王。

　　守一明之法，長壽之根也。萬神可祖，出光明之門。一精明之時，若火始生時，急守之勿失。始正赤，終正白，久久正青。洞明絕遠(yuǎn)復(fù)遠(yuǎn)，還以治一，內(nèi)無不明也。百病除去，守之無懈，可謂萬歲之術(shù)也。守一明之法，明有日出之光，日中之明，此第一善得天之壽也。安居閑處，萬世無失。守一時之法，行道優(yōu)劣。夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生者也。故元氣無形，以制有形，以舒元氣，不緣道而生。自然者，乃萬物之自然也。不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高者不知危。天行道，晝夜不懈，疾於風(fēng)雨，尚恐失道意，況王者乎？三光行道不懈，故著於天而照八極，失道光滅矣。王者百官萬物相應(yīng)，眾生同居，五星察其過失。王者復(fù)德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行強，強星往守之。行信，信星往守之。相去遠(yuǎn)，應(yīng)之近。天人一體，可不慎哉。

　　春王當(dāng)溫，夏王當(dāng)暑，秋王當(dāng)涼，冬王當(dāng)寒，是王德也。夫王氣與帝王氣相通，相氣與宰輔相應(yīng)，微氣與小吏相應(yīng)，休氣與後宮相同，廢氣與民相應(yīng)，刑死囚氣與獄罪人相應(yīng)，以類遙相感動其道也。王氣不來，王恩不得施也。古者聖王以是思道，故得失之象，詳察其意。王者行道，天地喜悅，失道，天地為災(zāi)異。夫王者靜思道德，行道安身，求長生自養(yǎng)。和合夫婦之道，陰陽俱得其所，天地為安。天與帝王相去萬萬餘里，反與道相應(yīng)，豈不神哉。

　　名為神訣書。元氣自然，共為天地之性也。六合八方悅喜，則善應(yīng)矣；不悅喜，則惡應(yīng)矣。狀類景象其形，響和其聲也。太陰、太陽、中和三氣共為理，更相感動，人為樞機(jī)，故當(dāng)深知之。皆知重其命，養(yǎng)其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共為太和，乃應(yīng)並出也。但聚眾賢，唯思長壽之道，乃安其上，為國寶器。能養(yǎng)其性，即能養(yǎng)其民。夫天無私祐，祐之有信。夫神無私親，善人為效。一身之中，能為賢，能為神，能為不肖，其何故也，誤也，神靈露也。故守一之道，養(yǎng)其性，在學(xué)之也。眾中多瑞應(yīng)者，信人也，無瑞應(yīng)者，行誤人也。占而是非即可知矣。夫斤兩所察，人情也。天之照人，與鏡無異，審詳此意，與天同願，與真神為其安，得不吉哉。成事口口，不失銖分，欲得天地中和意。故天地調(diào)則萬物安，縣官平則萬民治。故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當(dāng)合三統(tǒng)，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。

　　和三氣興帝王法。通天地中和譚，順大業(yè)，和三氣遊，王者使無事，賢人悉出，輔興帝王，天大喜。但大順天地，不失銖分，立致太平，瑞應(yīng)並興。元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天地人。天有三名，日月星，北極為中也。地有三名，為山川平土。人有三名，父母子。治有三名，君臣民，欲太平也。此三者常當(dāng)腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣。故男者象天，故心念在女也，是天使人之明效也。臣者為地通譚，地者常欲上行，與天合心。故萬物生出地，即上向而不止，雲(yún)氣靡天而成雨。故忠臣憂常在上，汲汲不忘其君，此地使之明效也。民者主為中和譚，中和者，主調(diào)和萬物者也。中和為赤子，子者乃因父母而生，其命屬父，其統(tǒng)在上，託生於母，故冤則想君父也。此三乃夫婦、父子之象也。宜當(dāng)相通辭語，並力共憂，則三氣合并，為太和也。太和即出太平之氣，斷絕此三氣，一氣絕不達(dá)，太和不至，太平不出。陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調(diào)，王治太平。人君，天也，其恩施不下，至物無由生，人不得延年。人君之心不暢達(dá)，天心不得通於下，妻子不得君父之敕，為逆家也。臣?xì)獠坏眠_(dá)，地氣不得成，忠臣何從得助明王為治哉。傷地之心，寡婦在室，?？啾瘋汲紵o從得前也。民氣不上達(dá)，和氣何從得興，中和乃當(dāng)和帝王，治調(diào)萬物者，各當(dāng)?shù)弥巍＝袢龤獠簧葡嗤?，太平安得成哉?br />
　　安樂王者法。君者當(dāng)以道德化萬物，令各得其所也。不能變化萬物，不得稱君也。比若一夫一婦，共生一子，則稱為人父母，亦一家之象。無可生子，何名為父母乎。故不能化生萬物者，不得稱為人父母也。故火能化四行自與五，故得稱君象也。本性和而專，得火而散成灰。金性堅剛，得火而柔。土性大柔，得火而堅成瓦。水性寒，得火而溫，火自與五行同，又能變化無常，其性動而上行。陰順於陽，臣順於君，又得照察明徹，分別是非故得稱君，其餘不能也。土者不即化，久久即化。故稱后土。三者佐職，臣象也。道無所不能化，故元氣守道，乃行其氣，乃生天地，無柱而立，萬物無動類而生，遂及其後世相傳，言有類也。比若地上生草木，豈有類也，是元氣守道而生如此矣。自然守道而行，萬物皆得其所矣。天守道而行，即稱神而無方。上象人君父，無所不能制化，實得道意。地守道而行，五方合中央，萬物歸焉。三光守道而行，即無所不照察。雷電守道而行，故能感動天下，乘氣而往來。四時五行守道而行，故能變化萬物，使其有常也。陰陽雌雄守道而行，故能世相傳。凡事無大無小，皆守道而行，故無兇。今日失道，即致大亂。故陽安即萬物自生，陰安即萬物自成。陰陽治道，教及其臣，化流其民，受命於天，受體於地，受教於師，乃聞天下要道。守根者王，守莖者相，守浮華者善，則亂而無常。帝王，天之子也?；屎?，地之子也。是天地第一神氣也。天地常欲使樂，不得愁苦，憐之如此，天地之心，意氣第一者也。故王者愁苦，四時五行氣乖錯，殺生無常也。

　　懸象還神法。夫神生於內(nèi)，春青童子十，夏赤童子十，秋白童子十，冬黑童子十，四季黃童子十二，此男子藏神也，女神亦如此數(shù)。男思男，女思女，皆以一尺為法，畫使好，令人愛之。不能樂禁，即魂神速還。

　　解承負(fù)訣。天地開闢已來，兇氣不絕，絕者而後復(fù)起，何也？夫壽命，天之重寶也。所以私有德，不可偽致。欲知其寶，乃天地六合，八遠(yuǎn)萬物，都得無所冤結(jié)，悉大喜，乃得增壽也。一事不悅，輒有傷死亡者。凡人之行，或有力行善，反常得惡；或有力行惡，反得善。因自言為賢者，非也。力行善反得惡者，是承負(fù)先人之過，流災(zāi)前後，積來害此人也。其行惡反得善者，是先人深有積畜大功，來流及此人也。能行大功，萬萬倍之，先人雖有餘殃，不能及此人也。因復(fù)過去，流其後世成承。五祖一小周，十世而一反初?；蛴行⌒猩疲荒軈掄蜞?，其先人流惡，承負(fù)之災(zāi)中，世滅絕無後，誠冤哉。承負(fù)者，天有三部，帝王三萬歲相流，臣承負(fù)三千歲，民三百歲，皆承負(fù)相及，一伏一起，隨人政衰盛不絕。今能法此，以天上皇治而斷絕，深思之而勿忘。凡人有三壽，應(yīng)三氣，太陽、太陰、中和之命也。上壽一百二十，中壽八十，下壽六十。百二十者，應(yīng)天大歷，一歲竟終天地界也。八十者，應(yīng)陰陽分別八偶等應(yīng)地，分別應(yīng)地，分別萬物，死者去，生者留。六十者，應(yīng)中和氣，得六月遁卦。遁者逃亡也，故主死生之會也。如行善不止，過此壽，謂之度世。行惡不止，不及三壽，皆夭也。胞胎及未成人而死者，謂之無辜承負(fù)先人之過。多頭疾者，天氣不悅也。多足疾者，地氣不悅也。多五內(nèi)疾者，是五行氣戰(zhàn)也。多病四肢者，四時氣不和也。多病聾盲者，三光失度也。多病寒熱者，陰陽氣忿爭也。多病憒亂者，萬物失所也。多病鬼物者，天地神靈怒也。多病溫而死者，太陽氣殺也。多病寒死者，太陰氣害也。多病卒死者，刑氣太急也。多病氣脹或少氣者，八節(jié)乖錯也。今天地陰陽，內(nèi)獨盡失其所，故病害萬物。帝王其治不和，水旱無常，盜賊數(shù)起，反更急其刑罰，或增之重益紛紛，連結(jié)不解，民皆上呼天，縣官治乖亂，失節(jié)無常，萬物失傷，上感動蒼天，三光勃亂多變，列星亂行，故與至道可以救之者也，吾知天意不欺子也。天威一發(fā)，不可禁也。獲罪于天，令人夭死。初天地開闢自太，聖人各通達(dá)于一面，誠真知之，不復(fù)有疑也。故能各作一大業(yè)，令後世修之，無有過誤也。故聖人尚各長于一大業(yè)，不能必知天道，故各異其德。比若天，而況及人乎。天地各長于一，故天長于高而清明，地長于下而重濁，中和長養(yǎng)萬物也。猶不能兼，而況凡人乎。亥為天地西北極也，巳為天地東南極也，亥寒不以時收閉，來年巳反傷。子乃天地之北極也，午為天地之南極也。子今冬不善順藏，午反承負(fù)而亡也。丑乃天地東北極也，未乃天地西南極也。丑不以時且生，六月反被其刑。天地性運，皆如此矣。今帝王居百重之內(nèi)，其用道德，仁善萬里，百姓蒙其恩。父為慈，子為孝，家足人給，不為邪惡。帝王居內(nèi)，失其道德，萬里之外，民臣失其職，是皆相去遠(yuǎn)萬萬里，其由一也。習(xí)善言，不若習(xí)行于身也。

　　真人問神人：吾生不知可謂何等而常喜乎？神人言：子猶觀昔者博大真人邪？所以先生而後老者，以其廢邪人而獨好真道，真道常保而邪者消。凡人盡困窮，而我獨長存，即是常喜也。昭昭獨樂，何忿之哉，卒為不能長生，當(dāng)奈何？神人言：積習(xí)近成，思善近生。夫道者，乃無極之經(jīng)也。前古神人治之，以真人為臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無為自治。其次真人為治，以仙人為臣，不見其民，時將知有天子也，聞其教敕而尊其主也。其次仙人為治，以道人為臣，其治學(xué)微有刑被法令彰也，而民心動而有畏懼，巧詐將生也。其次霸治，不詳擇其臣，民多冤而亂生焉，去治漸遠(yuǎn)，去亂慚近，不可復(fù)制也。是故思神致神，思真致真，思仙致仙，思道致道，思智致智。聖人之精思賢人，致賢人之神來祐之，思邪致愚人之鬼來惑之。人可思念，皆有可致，在可思者優(yōu)劣而已。故上士為君，乃思神真；中士為君，乃心通而多智；下士為君，無可能思，隨命可為。

　　真人問：何以知帝王思善思惡邪？神人言：易知邪。帝王思仁善者，瑞應(yīng)獨為其出，圖書獨為其生，帝王仁明生于木火，武智生于金水，柔和生土。天之垂象，無誤者也。真人問：古者特生之圖奇方，誰當(dāng)?shù)谜吆酰科淅裘竦弥I(xiàn)王者。帝王者時氣即為和良，政治益明，道術(shù)賢哲出為輔弼之，帝王之道，日強盛矣。夷狄滅息，垂拱而治，刑罰自絕，民無兵革，帝王思善之證，可不知哉？不睹其人，已知之矣。

　　真人問：神人何以能知此乎？神人言：以無聲致之。君欲仁好生，象天道也；臣欲柔而順好養(yǎng)，法地道也，即善應(yīng)出矣。故天地不語而長存，其治獨神，神靈不語而長仙，皆以內(nèi)明而外闇，故為萬道之端。夫神靈出入，無有穴窠，清靜而無聲，安枕而臥，神光自生，安得不吉樂之哉。夫用口多者竭其精，用力多者苦其形，用武多者賊其身，此者兇禍所生也。子慎吾之言，不可妄思。思之善或有德，思之惡還自賊，安危之間，相錯若髮髻，子戒之無雜思也。夫人失道命即絕，審知道意命可活，勉養(yǎng)子精，無自煎也。學(xué)得明師事之，禍亂不得發(fā)也。真人不敢失神人之辭也。神人言：夫?qū)W者各為其身，不為他人也。故當(dāng)各自愛而自親，學(xué)道積久，成神真也，與眾絕殊，是其言也。

　　真人問：何以知道效乎？神人曰：決之於明師，行之於身，身變形易，與神道同門，與真為鄰，與神人同戶，求之子身，何不睹患，其失道意，反求之四野，索之不得，便至窮老矣。遂離其根，言天下無道也，常獨愁苦，離其根，是為大災(zāi)。大人失之不能平其治，中士失之亂其君，仁人失之無從為賢，小人失之滅其身。古之賢聖所行，與今同耳。古之小人所窮，亦與今同耳，明證若此。

　　真人問：何以知人將興將衰乎？神人言：大人將興，奇文出，賢者助之為治。家人將興，求者得生，其子善可知矣。

　　真人問：何以致是賢者？神人言：皆以思也，精思不止，其事皆來。神哉，道之為治，可不力行哉。神人言：三綱六紀(jì)所以能長吉者，以其守道也，不失其治，故常吉。天之壽命，不奪人之願。木性仁，思仁故致東方，東方主仁。五方皆如斯也。天下之事，各從其類，故帝王思靖，其治亦靜，以類召也。古之學(xué)者，效之於身；今之學(xué)者，反效之於人。古之學(xué)者以安身，今之學(xué)者浮華文，不積精於身，反積精於文，是為不知其根矣。

　　太平經(jīng)鈔乙部卷之二竟

　　太平經(jīng)鈔丙部卷之三

　　分別貧富，君王行之立吉，禁人斷絕地統(tǒng)，以興男女，平復(fù)王政。天下何者稱富，何者稱貧？然，多有者為富，少有者為貧。然子言是也，又實非也。今邪偽盜賊，豈可為富也。今凡人多，帝王少，豈可謂貧邪。富之為言，畢備足矣。天以凡物悉生為富足，故上皇炁出，萬二千物異生，名為富足。中皇物減少，不能備足萬二千物，故稱小貧。下皇物復(fù)少於中皇，為大貧。無瑞應(yīng)，善物不生，極下貧。萬物俱出，地養(yǎng)之不中傷，為地富，不能養(yǎng)物為大貧。天為父，地為母，此父母貧極，則其子日貧矣。古者帝王以道治天下，能致萬二千物，為上富君。善物不足三分之二，為中富君。三分之一，為下富君。琦物不生，下貧之君也。古者有道帝王，深居幽室而思道德，而萬物自足，豈不樂哉。帝王行道者，天神助其化；行德者，地神助其治；行中和者，人神助其治；行文者，隱欺之階也。故欺神助之，其治逆於天心，而傷善人。武治天下，以刑殺服人，盜賊市刑殺害也。為帝王法之本意，以類相報，天以好生，故稱君父也。地以寧靜好養(yǎng)萬物，故稱母也。用心仁愛萬物，故稱仁也。此二者善，故稱為師長。大順天地，合陰陽，男女無冤結(jié)者，致時雨降，二炁和，地生萬物。帝王之道治，立致太平。

　　夫貞男不施，貞女不化，陰陽不交，滅絕世類，二人共絕天地之統(tǒng)，貪虛偽之名，反無後世，失其實核，此天下大害也。天若守貞，即時雨不降；地若守貞，即萬物不生。不施不生，其害大矣。天將興雨，先必有風(fēng)雲(yún)，使人知之。所以然者，欲令收藏。今太平炁當(dāng)欲至，恐人為惡不止，故先覺之，令帝王當(dāng)法象天地，先視善道王事。

　　解承負(fù)訣。天地開闢以來，帝王大臣人民承負(fù)，為此事出教也。凡自帝王大臣人民，有承負(fù)過責(zé)，流及後世，皆由不能善養(yǎng)，失其紀(jì)綱，故有承負(fù)之責(zé)也。比若父母失道德，有過於鄉(xiāng)里，後子孫必被鄉(xiāng)里所害，此乃承負(fù)之驗也。古者帝王大臣人民，各知自養(yǎng)之道，安有承負(fù)哉。天不欺人，種禾得禾，種麥得麥，在用力多少，其稼善惡。

　　為皇天解承負(fù)之仇，為后土解承負(fù)之殃，為帝王解承負(fù)之厄，為萬民解承負(fù)之過，為萬二千物解承負(fù)之責(zé)。欲解承負(fù)之責(zé)，莫如守一，守一久，天將憐之。一者天之紀(jì)綱，萬物之本也。思其本，流及其末。古者聖人將有作也，仰占天文，俯察地理，明其本末，睹其明效。

　　天下之人有四窮，何謂也？謂子本生於父母，少年之時，思其父母不能去，是一窮也；及其大自勝，女欲嫁，男欲娶，不能勝其情欲，因相愛不能相離，是二窮也；既相愛，即生子，夫婦老長，顏色不可愛，其子少可愛，又當(dāng)見養(yǎng)，是三窮也；其子只大，可無養(yǎng)身，便自老長，不解行，是四窮也。四窮之後，能得明師，思慮守道上可。高才有天命者，或得度世，其次或得壽，其次可得須臾樂其身。魂魄居地下，為其復(fù)樂。何謂也？地下悉得新死之入，悉問其生時所作所更，因定明籍，因其所作而責(zé)之。故子不可不預(yù)防安危。人君當(dāng)思太平，得天之心，魂魄神常與炁合。其不能平其治者，不合天心，不得天意，謂無功於天，終即魂魄神獨責(zé)於地下，以惡氣合。是古上聖之君頂知此，故努力為善。愚人不深計，故生亦有譴謫於天，死亦有譴謫於地，可不駭哉。速傳吾書，使天下之人得行之，俱思其身定精，念合於大道，且自知過所從來，即承負(fù)之責(zé)除矣。天地大喜，復(fù)反上古而倍矣。

　　天一也，反行地二，其意何也？今地二，反行人三，何也？夫地為天使，人為地使，故天悅喜，即使今地上萬物大喜悅。地雖養(yǎng)物也，善即民居善，此其相使明效也。夫治亂者，猶太多端，不得天之心，當(dāng)反還其根本。夫人言太多，亦致亂，若本根，何患哉。故一言而成者，本也；再言而止者，成章句也；三言而止，反成解難也；將遠(yuǎn)真故有解難也；四言而止，反成文辭也；五言而止，反成偽也；六言而止，反成敗也；七言而止，反成破也；八言而止，反成離散遠(yuǎn)道，遠(yuǎn)復(fù)遠(yuǎn)也；九言而止，反成大亂；十言而止，反成滅毀。故終至十而改，更相傳而敗也。夫凡事毀者當(dāng)反本，故反守一以為元首。是故數(shù)起於一，終於十，自然治亂之?dāng)?shù)也。是故古者聖人問事，初一占者，其吉兇是也，守其本，乃天神下告也。再卜占者，地神出告也。三卜占者，人神出告之也。過此而下者，皆欺人，不可占，故卦數(shù)即不中也。人間辭多不珍。善哉。天數(shù)起於一，終於十，何也？天一也，下與地二也，陰陽具而共生。萬物始萌兆，元炁起於子，轉(zhuǎn)東北布根於角，轉(zhuǎn)在東方生出達(dá)，轉(zhuǎn)在東南而悉生枝葉，轉(zhuǎn)在南方而茂盛，轉(zhuǎn)在西方而成熟，轉(zhuǎn)在西北而終。物終，故當(dāng)更始，故為亥，二人共抱一，為三皇初。是故亥者，核也，乃始凝核也，故水始凝於十月。壬者，任也，巳任必滋日益巨。故子者，滋也，三而得陰陽中和炁，都具成而更反初起，故復(fù)本名為甲子。天道生物，當(dāng)周流俱具，四時五行之炁，乃能成也。故本於天地，周流八方，故數(shù)終於十。

　　問：帝王諸侯之為治，何者最善哉？曰：廣哀不傷，如天之行，最善。夫治莫若大象天也，雖然，當(dāng)有次第。何謂也？夫人最善，莫如樂生，急急若渴，乃後可也。其次樂成他人善，如己之善。其次莫若人施，見人貧乏，謂其愁心，比若憂饑寒乃可也。其次莫若設(shè)法，但懼而置之可也。其次人有大罪，莫若於治，不陷於罪過乃可也。其次人有過觸犯事，不可奈何，能不使及其家與比伍，乃可也。其次罪及比伍，願指有罪者，慎無絕嗣也。人者，天地神明之統(tǒng)，傷敗天地之體，其為禍深矣。無為子孫承負(fù)之厄，常思太平，以消刑格也。吾為天地譚，為上德君製作，可以除天地開闢已來承負(fù)之厄。會議不敢忘語，必得怨於皇天后土，又承負(fù)於上賢明道德之君，其為罪深大矣。

　　拘校上古中古下古道書，集眾賢共讀，視古今諸道文。如一卷得一善守，如得一善訣，便隨事書記之。一卷一善，十卷得十善，百卷得百善，千卷得千善，萬卷得萬善，億卷得億善。隨而書之，出眾賢共議，去復(fù)重，因此要文編之以究意，深知古今天地人萬物之精意，簡說九人意，其無冤者乎。

　　王治因喜，解其先王之承負(fù)。夫人，萬物之長也。其無形委炁之神人，職在治元炁。大神人職在治天，真人職在治地，仙人職在治四時，大道人職在治五行，聖人職在治陰陽，賢人職在治文書皆受語，凡人職在治草木五穀，奴婢職在治財貨。夫皇天署職，不奪其心，各從其類，不誤也。反之為大害。故置署天之凡民，皆當(dāng)順此。古者聖人深承知此，不失天意，得天心也。言九人各易治，而得天心，九炁合和，故能致太平也。此九事迭相成生，一炁不和，輒有不至者。元炁不和，無形神人不來至。天炁不和，大神人不來至。地炁不和，真人不來至。四時不和，仙人不來至。五行不和，大道人不來至。陰陽不和，聖人不來至。萬物不和，凡民亂，貨財少，奴婢逃亡。凡事失職，為害若此。得此九人，能消萬世帝王承負(fù)之災(zāi)。此九人上極無刑，下極奴婢，各調(diào)一炁。故上士修道，先當(dāng)食炁，是欲與元炁和合，當(dāng)茅室齋戒，不睹邪惡，日鍊其形，無奪其欲，能出入無間，上助仙真元炁天治也。是為神士，為天之吏也。無禁無止，誠能就之，名天士，簡閱善人，天大喜，還為人利也。夫得道去世，雖不時目下之用，而能和調(diào)陰陽炁，以利萬物。古者帝王祭天上諸神，為此神吏也。凡聖皆有極，為無形神人，下極為奴婢。神人者，乘炁而行，故人有炁即有神，炁絕即神亡?；侍熘饕C也。所以明敕人君之治，得失之效。

　　夫刑德者，天地陰陽神治之明效，為萬物人民法度。故十一月，大德在初九，居地下，德時在室中，故內(nèi)有炁，萬物歸之。時形在上六，在四野，故外無炁而消也，外空萬物，士眾皆歸，王德隨之入黃泉之下。十二月，德在九二之時，在丑，居土之中而未出達(dá)，時德在明堂，萬物隨德而上，未敢出見，上有刑也。正月，寅德在九三，萬物莫不隨盛德，樂閱於地而生，時德居庭。二月，德在九四，在卯巳，去地未及天，適在界上，德在門，故萬物悉樂出闚於門也。三月，盛德在九五辰上，及天之中，盛德時在外道巷，故萬物悉出居外也。四月，巳德在上九，到於六遠(yuǎn)八境，盛德八方，善炁陽炁，莫不響相應(yīng)，擾擾生之屬，去四室之野處。時刑在萬物之根，居內(nèi)室，下室無物，而上茂盛也，莫不樂從德為治也，是治以德大明效。今謹(jǐn)已聞用德，未聞用刑。然。五月刑在初六，在午地下，下內(nèi)無炁，地下空，時刑在空中，內(nèi)無物，皆居外。六月，刑居六二，在未，居土之中，未出達(dá)也，時刑在明堂，時刑炁在內(nèi)，德炁在外，擾擾之屬，莫不樂露其身，歸盛德也。七月，刑六三，申之時，刑在庭，萬物未敢入，固固樂居外。八月，刑在六四，酉時，尚未及天界，時德在門，萬物俱樂闚於門，樂入隨德而還反也。九月，刑在六五，在戌上及中，時刑在道巷，萬物莫不旦死，因隨德入藏，故內(nèi)日興，外者空亡。十月，刑在上六，亥時，刑及六遠(yuǎn)八境四野，萬物擾擾之屬，莫不入藏逃，隨德行到于明堂，蚑行之類，自懷居內(nèi)，野外空無士眾，是非好用刑罰者，見徒邪哉。但心意內(nèi)懷，以刑治其士眾，輒日為衰少也。五月，內(nèi)懷一刑，一羣眾叛。六月，內(nèi)懷二刑，二羣眾叛。七月，內(nèi)懷三刑，三羣眾叛。八月，內(nèi)懷四刑，四羣眾叛。九月，內(nèi)懷五刑，五羣眾叛。十月，內(nèi)懷六刑，六方羣眾叛。故外悉無物，皆逃於內(nèi)，是明證效也。故刑治者，外恭謹(jǐn)而內(nèi)叛，故士眾日少也。是故十一月，內(nèi)懷一德，一羣眾入。十二月內(nèi)懷二德，二羣眾入。正月內(nèi)懷三德，三羣眾入。二月內(nèi)懷四德，四羣眾入。三月內(nèi)懷五陽盛德，五羣賢者入。從四月內(nèi)，六德萬物並出見，莫不擾擾，中外歸之，此天明堂法效也。二月、八月，德與刑相半，故萬物半傷於寒。夫刑日傷殺，厭畏之，而不得眾力。古者聖人威人以道德，不以筋力刑罰也。為垂象作法，為帝王立教令，可儀以治。王道將興，取象於德；王道將衰，取象於刑。夫為帝王制法度，先明天意，內(nèi)明陰陽之道，即太平至矣。

　　天師乃與皇天后土常合精念，心與天地意深相得，比若重規(guī)合矩，失毛髮之間也。知天地常所憂，預(yù)得知天地之大忌諱者，何等也？天地神靈深大疾苦，惡人不順不孝，何謂也？夫天地中和三炁，內(nèi)共相與為一家，共養(yǎng)萬物。天者主生，稱父；地者主養(yǎng)，稱母；人者為治，稱子。子者，受命於父，恩養(yǎng)於母，為子乃敬事父而愛其母，何謂也？然父教有度數(shù)時節(jié)，故因四時而教生成。惡人逆父之意，天炁失其政令，比若家人，父怒其子，父子不和，陰勝陽，下欺上，臣失其職，鬼物大興。天地之位，如人男女之別，其好惡皆同。天者養(yǎng)人命，地者養(yǎng)人形。今凡共賊害其父母。四時之炁，天之按行也，而人逆之，則賊害其父。以地為母，得衣食養(yǎng)育，不共愛利之，反賊害之。人甚無狀，不用道理，穿鑿地，大興土功，其深者下及黃泉，淺者數(shù)丈。獨母愁患，諸子大不謹(jǐn)孝，?？喾薹捭с?，而無從得道其言。古者聖人時運，未得通其天地之意，凡人為地?zé)o知，獨不疾痛而上感天，而人不得知之。故父災(zāi)變復(fù)起，母復(fù)怒不養(yǎng)萬物，父母俱怒，其子安得無災(zāi)乎。夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦，可不?哉。大起土，大災(zāi)起，小起土，小災(zāi)起，是地忿，使神靈生此災(zāi)也?；蚱鹜敛槐銥闉?zāi)者，得良善地也。即災(zāi)者，得兇惡地也。主能害人，並害遠(yuǎn)方，何謂也？比若良善之人，雖見冤害，強忍須臾，心終不忘也。惡人不能忍須臾，便見災(zāi)害也。地體巨大，人比於地積小，所穿鑿安能為害也？然比夫人軀長一丈，大十圍，其齒齲間蟲，小小不足道。食人齒，大疾當(dāng)作之時，其人啼呼久久，齒為之墜落悉盡。人比於天地，大小如此蟲與人矣。齒若金石之堅者，小蟲但肉耳，而害物若此。今有大丈夫巨力之士，無不能制蚧蟲者，一升蚧蟲共蝕，此人乃病痛不得臥，劇者著牀。今蛄蟲蚤蝨小小，積眾多，共食人，蠱蟲者能殺人，蚤蝨同使人煩滿，不得安坐，皆生瘡耳。人之害天地，亦若是耳。穿地見泉，地之血也；見石，地之骨也；土，地之肉也。取血破骨穿肉，復(fù)投瓦石堅木於地中為瘡。地者，萬物之母也，而患省若此，豈得安乎？凡人居母身上，亦有障隱多少。穿地一尺，為陽所照，炁屬天；二尺者，物之所生，炁屬中和；三尺者，及地身陰，過此已往，皆傷地形也。

　　平道德，價數(shù)貴賤，解通愚人心。今一旦賜子千斤之金，使子與國家，寧得天地之懽心，以調(diào)陰陽，使災(zāi)異盡除，帝王老壽，治致太平邪？今齎萬變之璧，以歸國家，寶而藏之，此天下珍物也。寧使六方太和之炁盡見，瑞應(yīng)悉出，夷狄卻去，萬里不為害。吾所以告子道畢具，乃能使帝王保得天地之懽心，天下羣神徧說，蚑行動搖之屬，莫不悅喜，夷狄卻降，瑞應(yīng)悉出，災(zāi)害悉除，國家延命，人民老壽。審能好善，行吾書，惟思其要意，莫不響應(yīng)。比若重規(guī)合矩，無有脫者也。欲與國千斤金，不若與一要言，以致治太平，除災(zāi)安天下。古者帝王未?；钾斬?，乃患貧於〔士〕，愁大賢不至，人民〔不〕聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天之心。若積金玉奇物，縱橫千里，直上至天，終不致大賢聖人仙士來，賴助帝王之治。吾書乃三光神吏，常隨而照之。

　　夫上之臣子民之屬，其為行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。上得天心，下得地意，中央使萬民莫不懼心，無有冤結(jié)，蚑行之屬莫不嚮風(fēng)而化，萬物各得其所，天地和悅，人君為增壽，上老至于嬰兒，不知復(fù)為惡天下，且惜其君恐老，天地必使神人持負(fù)靈藥，告之帝王服之，壽無窮矣。

　　何為上善臣子之行也？上善第一孝子之行者，念其父母且老去，獨居閑處念思之，於何得不死之術(shù)以奉親。賤財貴道活而已，思絃歌以樂其親，風(fēng)化其意，使入道也。樂終古與居，不知老也。常為求索殊方，周流遠(yuǎn)所，至誠乃感天，力盡乃已也。衣食纔自足，不復(fù)為後世置珍寶，反愁苦父母，使守之。此為上善第一孝子也。

　　上善弟子受師道德之後，念緣師恩，遂得成人，乃得長與賢柔相隨，不失行伍?；虻妹灰詧蟾改?，或得深入道味，知自養(yǎng)之術(shù)也。夫人乃得〔生於〕父母，得成道德於師，得榮尊於君。獨居一處，念君師父將老，無以可報之。常思行為師求殊方異文，可以報功者?；蚋鼘W(xué)事賢者，屬託其師，為其言語?；蚴股系脟抑驾o，有益帝王之治。若此者，為太古善弟子也。

　　古者三皇上聖，勝人乃與至道，與德治，勝人不以威嚴(yán)智詐也。夫以威嚴(yán)智詐刑罰勝人者，正乃寇盜賊也。夫盜賊專以此勝服人，君子以何分別，自明殊異乎？故道德之君，常將嚴(yán)威智詐為盜賊之行矣。

　　天師書辭，常有上皇太平炁且至，何謂也？夫聖人制法，皆象之意也，守一而樂上卜。卜者，問也。常樂上行而卜問不止，最上之路也。故上字一畫直上而卜，下為字一下而卜，卜問也。常思念問，下行者極無下，故樂下益者，不復(fù)得上也?；首终?，一日而王。上一者，天數(shù)，得一，得日照，然後大明，則為王。一與日王合，而成皇字也。一為天，天亦君也。日，君德也，王亦君長也，三君長共成皇，言盛德煌煌，天下第一，無復(fù)能上者也。太者，大也。言其積大如天，無有大於天者。平者，言治太平均，凡事悉治，無復(fù)不平。比若地，居下執(zhí)平。比若人種刈，種善得善，種惡得惡，耕用力，分別報之厚。天氣悅下，地氣悅上，二氣相通，而為中和之氣，相受共養(yǎng)萬物，無復(fù)有害，故曰太平。天地中和同心，共生萬物，男女同心而生子，父母子三人同心，共成一家，君臣民三人共成一國。

　　夫帝王者，天之貴子，子承父教，當(dāng)順行之，以降天地憂，因得其祐，故常思力行之。

　　使天文不效者，時有理亂，道不空出。古者帝王見微知著，因任行其事，順其炁，遂得天心，意如長吉。逆之，則水旱炁乖忤，流災(zāi)積成，變怪不可止，名為災(zāi)異。眾賢迷惑，不知逆順之道。使其知之，逢太平，則安枕而理；〔逢〕中平，則可力而行之；逢不平，以道自輔而備之。猶若夏至則備暑，冬至則備寒，此之謂也。天道有常運，故順之則吉昌，逆之則危亡。天道戰(zhàn)鬥，其命傷；日月失度，列星亂行。能用者自力，無敢閉藏賢，明上下，令自安。

　　灸刺者，所以調(diào)和，安三百六十脈，通陰陽之炁，而除害者。三百六十脈者，應(yīng)一歲三百六十日，日一脈持事，應(yīng)四時五行而動出外，周旋身上，總於頂內(nèi)，擊於藏裹。咸應(yīng)四時而動移，有疾則不應(yīng)度數(shù)，往來失常，或結(jié)或傷，或順或逆，故當(dāng)治之?；鹫咛栔饕?，所以察奸除害惡也。刺者，少陰之精也，太白之質(zhì)，所以用義斬伐。治百中百，治十中十，此得天經(jīng)脈讖書也；實與脈相應(yīng)，則神為驅(qū)使。治十中九失一，與除脈相應(yīng)，精為其軀使。治十中八，人道書也，人意為其使。過此而下，不可以治疾也，反或傷。甲脈有病反治乙，名為恍惚，不知脈獨傷絕。故樂知天道神不神，相應(yīng)與不也。直置一病人於前，名為脈本文，比若書經(jīng)道本文，令眾賢而識其病，或有長於上，或有長於下，三百六十脈，各有所睹，取其行事常所長，而治訣者以記之，十十中者是也，不中者皆非也。集眾行事，愈者以為經(jīng)書，則所治無不解訣者也。

　　吾道即甲子乙丑，六甲相承受，五行轉(zhuǎn)相從，四時周反始，書卷雖眾多，各各有可紀(jì)，比若人一身，頭足轉(zhuǎn)相使。一字只遺一字起，賢之次之以相輔，合陰陽以言語，表裹相應(yīng)如規(guī)矩，始誦無味有久久，念之不懈驗至矣。災(zāi)害去身神還聚，人自謹(jǐn)良無惡子，為無刑罰，而道化美極也。明按吾文，以卻咎捍禍，禍自止，民自壽，原未得本無終始。十十相應(yīng)，太陽文也。十九相應(yīng)，太陰文也。十八相應(yīng)，中和書也。十七相應(yīng)，破亂文也。十六相應(yīng)，過中書也。十五相應(yīng)，無知書也?？裳园爰雰次摹Ｊ闹姓?，邪文也。十三中者，大亂文也。十二中者，棄文也。十一中者，佚中文也。十七中者已下，不可用，誤人文也。隨傷多少，還為人傷，久久用之不止法，絕後滅嗣，此為十十文也。

　　樂得其實者，但觀上古之聖辭，中古之聖辭，下古之聖辭；合其語言，視其所為，可知矣。復(fù)思上古道書，中古道書，下古道書，三合以同類相召呼，復(fù)令可知矣。凡書文皆天談，何故其治時矣？然能其言，正其言者理矣，不正不明亂矣。正言詳辭，必致善也，言兇辭必致怨矣。欲致善，但正本，本正則應(yīng)天文，與聖辭相得。再轉(zhuǎn)應(yīng)天理，三轉(zhuǎn)為人文，四轉(zhuǎn)為萬物。萬物則生浮華，則亂敗矣。天文將出，以考元正始，除其過者置其實，明理凡書，即天之道也。得其正言者，與天意相應(yīng)。邪也，致邪惡氣，使天地不謂，萬物多失其所，帝王用心愁苦，得復(fù)亂焉，故當(dāng)急為其考正之。念念從古到今，書悉已備具矣。神祇之謫人，非同若人得遠(yuǎn)辟易逃也。得神祇之心，以解天下之憂，以安帝王，使萬物各得其所是。

　　吾守三實，太平氣來，邪偽去，奸猾絕滅。

　　真人問：天下有幾何〔大〕急？有幾何〔小〕急？有幾何益禍兇而不急乎？神人言：其人宜自精，而具言之。凡天下之事用為急，不事用者為不急。神人言：似是而非也。欲得常急而不可廢，廢之天下絕滅無人。理并合無名字者，故為大急。夫天下大急有二，小急有一，其餘悉不急，反厭人耳目，為人召禍，亡家喪國。若身絕後，坐不急之務(wù)，而致此禍患。若此，夫人生受命之時，與天地分身，抱元氣於自然，不飲不食，呼吸陰陽氣而活，不知飢渴，久久離神道遠(yuǎn)，漸失根本。後生者復(fù)不知真道，日流就偽，便生飢渴，不飲不食便死，是大急也。天地憐愍，共為生可飲食之物，既食且飲，天統(tǒng)陰陽，當(dāng)見傳，不得中統(tǒng)天地之統(tǒng)也。傳之當(dāng)象天地，一陰一陽，一男一女，然後能生生也。夫陰極則生陽，陽極則生陰，陰陽相傳，比若寒暑，自然之理。故能相生，世世不絕天地之統(tǒng)。夫絕天地之統(tǒng)，何有夫婦、父子、君臣、師弟子乎？主通天教，助帝王而化成天下，故食飲與男女相須，二者大急。夫衣者依也，有衣即生賢，無衣則生不肖也。故衣以禦害，故古者聖帝明王，不效玄黃之色，但禦寒暑而已。飲食陰陽不可絕，絕之天下無復(fù)君臣、父子之道。守此三者，以竟天年，傳其天統(tǒng)，終者復(fù)始，無有窮已。古者聖人以此為理，其餘皆不急，但召兇禍。夫男者天也，女者地也，衣食者中和，過此三者，其餘皆偽之物，非可須為活，反多致禍姦，致理不平，和氣不至，天道乖錯，為君子重憂。六情所好，人不能禁止，因以致禍，君子失其政令，小人盜劫心生，家亡國敗，未嘗不因不急之物召之。天下貧困，愁苦災(zāi)變，下極欺上，日就浮華，因而愁苦，不竟天年，復(fù)使後生趨走不止，山川為空竭，元氣斷絕，地氣衰弱，生養(yǎng)萬物不成，天災(zāi)變改，生民稍耗，姦偽復(fù)生。不急之物，為害若此，而欲悅耳目之娛，而不悟深深巨害矣。

　　真人復(fù)問神人：孝子事親，親終後復(fù)事之，當(dāng)與生時等邪？復(fù)有異乎？事之復(fù)過於生時，復(fù)不及也。人由親而生，得長大，見親終去，復(fù)無還期，不得受其教敕，出入有可反報，念念想象，不能已矣，欲事之過生，殆其可乎？神人言：子之言，但世俗人孝之言耳，非大道意也。人生象天屬天，人卒象地屬地。天，父也；地，母也。事母不得過父。生，陽也；卒，陰也。事陰不得過陽。陽，君道也；陰，臣道也。事臣不得過於君。事陰過陽，即致陰陽氣逆而生災(zāi)。事小過大，即致政逆而禍大。陰氣勝陽，下欺上，鬼神邪物大興，而晝行人道，疾疫不絕，而陽氣不通，君道衰，臣道強盛。是以古之有道帝王，興陽為至，降陰為事。夫日，陽也；夜，陰也。日長即夜短，夜長即日短，日盛即生人盛，夜盛即鬼神盛。夫人以日俱，鬼以星俱。日，陽也；星，陰也。故日見即星逃，星見即日入。故陰勝即鬼神為害，與陰所致，為害如此也。

　　上古之人理喪，但心至而已，送終不過生時，人心純樸，少疾病。中古理漸失法度，流就浮華，竭資財為送終之具，而盛於祭祀，而鬼神益盛，民多疾疫，鬼物為祟不可止。下古更熾祀他鬼而興陰，事鬼神而害生民，臣秉君權(quán)，女子專家，兵革暴起，奸邪成黨，謟諛日興，政令日廢，君道不行。此皆興陰過陽，天道所惡，致此災(zāi)咎，可不慎哉。

　　師策文。師曰：吾字十一〔明為止〕，丙午丁巳為祖始，四口治事萬物理，子巾用角活其右，濳龍勿用坎為紀(jì)，人得見之壽長久，居〔天地間活〕#1而已。治百萬人仙可待，善治病者勿欺殆，樂乎長安市，使人壽若西王母，比若四時周反始，九十字策傳方士。

　　真人請問神人：前所賜不達(dá)之生策書九十字，未知趨向義理所歸，願為一一解，以遺後世，貫結(jié)而不忘。神人言：為子直解之。師曰：吾字十一明為止。師者，正謂皇天神人師也。曰者，辭也。吾乃正辭於天，親見遣而下，為帝王萬民具陳，解億萬世諸承負(fù)之譴也。吾者，我也，即天所急使神人也。今天以是承負(fù)之災(zāi)四流，始有根本後理者，悉皆隨之失其政，無從得中斷止之，更相賊傷，為害甚深，今天以為重憂。字者，言今陳列天書，累積之字也。十者，書與天真誠信，洞相應(yīng)，十十不誤，無一欺者也。得而眾賢者自深計，其先人皆有承負(fù)也，謂之不止承負(fù)之厄，小大悉且除矣。一者，其道要，正當(dāng)以守一始起也。守一不置，其人日明，天迷解矣。明為止，止者足也。夫足者，為行此道者，但日有益，昭昭然，不復(fù)愚闇冥冥也。十一，士也。明為止者，赤也。言赤氣謂此，當(dāng)復(fù)更盛大明也。止者，萬物之足也。萬物始萌，直布根以本足生也。行此道，其法乃更本元氣，得天地之心，第一最善，政稱上皇之道也。丙午丁巳，火也，赤也。丙午者，純陽也；丁巳者，純陰也。陰陽主和，陽氣復(fù)和合，天下與也。為者，為利帝王，陰兇害也。祖者，先也，象三皇德也。始者，反本初也。當(dāng)行此道，反上三皇化也。四口治事萬物理。四而得口者，言也。皆日習(xí)言吾書者，即得天正經(jīng)字也。令得其志意，乃上與天心合，使萬物各得其所而不復(fù)亂，故言萬物理也。子巾用角治其右者，誦字也，誦讀此書而不止，凡事悉且一旦而正，上得天心歡然而常喜，無復(fù)倍也。濳龍勿用坎為紀(jì)。濳龍者，天陽氣，還復(fù)初九，甲子歲冬至之日，天地正始起於是也。龍者，乃東方少陽，木之精神也。故天道因木而興火行。夫物將盛者，必當(dāng)開通其門戶也。真人到期月，出此書宜，投開明之地。開者，闢也，通達(dá)也。開其南，更滌暢陽氣，消去其承負(fù)之厄會。濳，藏也。道已往到，反隱藏也。勿用，敢也，未也。先見文者，未知行也。用者，治也，事也。今天當(dāng)用此書除災(zāi)害，玄甲歲除之，其時君未能深源書意，得能用之也。故言勿用者，見天又未敢專信，而即效按用之。信而用之者，事主效若響應(yīng)，為其明證也，乃與天道合響應(yīng)也。坎為紀(jì)者，子稱坎。甲，天之綱。綱，陽也?？舱?，水陰也，紀(jì)也。故天與地常合其綱紀(jì)，於玄甲子初出此書，為有德君理化作綱紀(jì)也。故言坎為紀(jì)也。乃謂上皇天書，下為德君出真經(jīng)，書以斷邪。以玄甲為首，子為本，故以上甲子序出之。人得見之壽長久。人正謂人君，帝王一人也。上德易覺，知行道書之人也。據(jù)瑞應(yīng)，又不疑天道也。深得意則壽矣，壽竟其天壽也。長者，得無窮也；久者，存也，居天地間有活也。居處也，處天地間存活，當(dāng)學(xué)道真也。浮華之文，不能久活人也。諸承負(fù)之厄會，咎皆謂無核實之道故也，今天斷去之。治百萬#2人仙可待，其理正也。天以此書正眾賢之心，各自理病，守真去邪。仙可待者，言天下聞之真道，翕然悉除，輔佐有德之君，理真道活人法也，故曰仙可待。善治病者勿欺殆。凡人悉愚，不為身神，皆為邪偽之文，無故自殆，反得天重讁，而生承負(fù)之大責(zé)，故天使棄浮華文，各守真實，保其旦夕力行之，令久久有益，無肯復(fù)欺殆者。樂乎長安市。樂者，莫樂上皇太平氣至也。呼，嗟嘆其德大優(yōu)，無比雙也。長者，行此道，其德善長，無窮已也。安者，不復(fù)危亡也。得行此道者，承負(fù)天地之誼悉去，乃長安，曠恢曠恢，無復(fù)憂也。市者，天之所共聚人處也。行此書者，言國民大興，皆若都市中人也。使壽若西王母者，使人，謂使帝王有大德，好行正文之人也。若，順也。能大順行吾書，即天道，得之者，大吉無有咎也。西者，人人棲存真道於胸心也。王者，謂帝王得行天道，大興而王也。其理善，乃無上也。母者，考壽之證，神之長也。比若四時周反始者。比者若四時傳，相生相成，不復(fù)相賊傷也，其理無有刑也。九十字策傳方士。九者，究竟，得行此道，其德究合天地陰陽，萬物之心也。十者，十十相應(yīng)，無為文也。字者，言天文上下字，周流徧道足也。傳者，信也，故為作文守符信傳之。方者，大正也，持此道急往，付歸有道德之君，可以消去承負(fù)之兇，其理即可大正也。士者，有刻志一介之人也。一介之人者，端心可教化屬事，使往通此道，吾策之將可睹矣。

　　天諫正書。天者，小諫變色，大諫天動裂，其諫而不從，因而消亡矣。三光，小諫小事星變色，大諫三光失度不明，諫而不從，因而消亡矣。地，小諫動搖，大諫土崩地裂，諫而不從，因而消亡矣。五行，小諫災(zāi)生，大諫木行蟲殺人，火行毒殺人，金行虎狼殺人，水行水蟲殺人，土行吏民刻毒相賊殺人，諫而不從，因而消亡矣。四時，小諫寒暑不調(diào)，大諫寒暑易位，時候無復(fù)節(jié)度，諫而不從，因而消亡矣。六六精氣，共小諫亂起，中生蟲災(zāi)，或蜚或步，多雲(yún)風(fēng)而不雨，空虛無實；大諫水旱無節(jié)度，殺傷萬物及人民，諫而不從，因而消亡矣。蜚步鳥獸，小諫災(zāi)人，大諫鳥獸食人，蝗蟲大興起，諫而不從，因而消亡矣。鬼神精物，小諫崩起賊病使民，大諫刑死滅門，諫而不從，因而消亡矣。六方，小諫風(fēng)雨亂發(fā)狂、惡毒俱行傷人民；大諫橫加絕理，風(fēng)石飛起土地上，柱皇天，破室屋，動山阜，諫而不從，因而消亡矣。天地音聲，小諫雷電小急，大諫霹靂數(shù)作，諫而不從，因而消亡矣。吏民，小諫更變色，大諫多傷賊，諫而不從，因而消亡矣。夫天地六方八極，大諫俱欲正，河洛文出矣，天明證天下，瑞應(yīng)書見，以諫正君王，天下莫不響應(yīng)，諫而不從，因而消亡矣。天道經(jīng)會當(dāng)用，復(fù)以次行。是故古者聖賢終日思唯，不敢懈怠，失毛髮之間，見微知著，不失皇天心，故能存其身，安其民，養(yǎng)萬物，無憂患危亡，兇禍不得來，計事投筭，與天意同矣。天之所祐者，祐易教，祐至誠，祐謹(jǐn)順，祐易曉，祐敕。天之於帝王最厚矣，故萬般誤變以致之，不聽其教，故廢而致之，天地神明不肯復(fù)諫正也。災(zāi)異日增，人民日衰耗，亡失其職。古者聖帝明王，旦夕垂拱，能深思察天心，不敢失之，故父事皇天，母事皇地，兄事日，姊事月，正天文，保五行，順?biāo)臅r，觀其進(jìn)退，以自照正其行，自知得失矣。

　　太平經(jīng)鈔丙部卷之三竟

　　#1『天地間活』原『活』誤作『治』字。據(jù)經(jīng)文《解師策書訣》校補。參見合校。

　　#2『百萬』原誤作『百方』，據(jù)經(jīng)文改。

　　太平經(jīng)鈔丁部卷之四

　　胞胎陰陽規(guī)矩正行消惡圖

　　神人語，真人內(nèi)，子已明也，損子身，其意得也。其外理自正，瞑目內(nèi)視，與神通靈。不出言，與道同，陰陽相覆天所封。長生之術(shù)可開眸。子無強腸宜和弘，天地受和如暗聾，欲知其意胞中童。不食十月神相通，自然之道無有上，不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無兇，老還反少與道通。是故畫像十二重，正者得善，不肖獨兇，天道常在，不得喪亡，狀如四時周反鄉(xiāng)，終老反始故長生也。子思其意無邪傾，積德累行道自成。才不如力，道歸其人，茍非其人，道不虛行。夫道若風(fēng)，默居其傍，用之則有，不用則亡。賢者有里，不肖有鄉(xiāng)，死生在身常定行。天無有過，人自求喪，詳思其意。亦無妄行。天與守道力行，故長生，人不肯為故死傾。記吾戒子，道傳其人則易行。古者聖賢傳道，飲血為盟，天道積重，愚人反輕。道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷。天地雖廣大，不遺失毫釐。賢知自養(yǎng)比與神，俱語是乃陰陽之統(tǒng)，天地之樞機(jī)也。古者聖賢深知之，故以自表殊天道之要也。內(nèi)以治身，外以消災(zāi)，不當(dāng)為之，乃與天地同憂。

　　分別四治。夫帝王之士，失臣皆當(dāng)老，少子本非理世人也。吾見天氣，間者比連不調(diào)，或過在仕臣失實，令使時氣不調(diào)，人君不明，災(zāi)害並行，道人亦傷。令天地三光，尚為其病，故無正明，道士於自逃，獨得不傷。故吾雖獨蒙天私久存，常不敢自保。初少已來，事師問事，無能悉解之。天師解決其要意，恐無復(fù)得知之。夫治者有四法，有天理，有地理，有人理，三氣極，然後蚑行萬物理也。願聞其意。天理者，其臣老，君乃父事其臣也。夫臣卑，何故師父事之哉？但位卑，道德尊重，師父事之者，乃師其道德，當(dāng)以合策而平天下也。地理者，友事其臣，若以同志同心者。陰順，母子同列，同胞同憂，臣雖位卑，其德和平君之治。人治者，卑其甩，臣少小小，象父生子，子少小，未能為父作策，故亂小矣。夫治天下者，視天下之臣皆師父也，故父愛其子，何有危時？師父皆能為其子解八方之患難，何有失時？象地理者，天下之臣，皆君之友也。夫同志合策為交，同憂患，欲共安其位。地者順而承上，悉承天意，皆得天心，何有不安時乎？象人理者，得中和之氣，和者可進(jìn)可退難知，象子少未能為父計也，欺其父也。臣少未能為君深計，故欺其君，少者生日月少，為學(xué)又淺，未有可畏，故欺也，故治少亂矣。象蚑行理者，無理義，萬物者少知，無有道德。夫蚑行萬物，無有上下，取勝而已，故亂敗矣。象天理者，人好生不傷；地理者，順善而成小傷；象人理者，相利多欲，數(shù)相賊傷，相欺殆；象蚑行理者，終無成功，無有上下，取勝而已。

　　天地之間，常悉使非其能，強作其所不及，而難其所不能，時睹於不能為，不能言，不憐而教之，反就責(zé)之，使冤結(jié)，多忿爭訟，民愁苦困窮，即而仰呼天，誠冤結(jié)氣，感動六方，故致災(zāi)變紛紛，畜積非一，不可卒除，為害甚，是即告天下之人心意矣。終反無成功，變怪不絕，太平之氣何從得來哉？故不能致太平氣，咎正在此。天下萬物各自有宜，當(dāng)任其所長，所能為，所不能為者，而不可強也。萬物俱愛陰陽之氣，比若莫不能遊高山之上，及其有水，不限高下，皆能去矣。大木不能無上，生於江海之中。是以古者聖人明王之受事也，五土各取其宜，其物得好且善，而各暢茂，國家得富，今宗廟重味食之，天下安平無疾苦，惡氣休止，不行而為害。如人不相其土地而種植之，即萬物不竟天年皆壞，冤結(jié)不解，因而夭終，上感皇天。萬物不收，國家貧極，食不重味，宗廟飢渴，天下愁苦，人民更相殘賊，君臣更相欺殆，外內(nèi)殊辭，咎正起於此，大害之根，危亡之路也。

　　得書讀之，?？嗖皇?，熟者悉目知之，不善思其志竟，不精讀之，雖得吾書，亦無益也。得而不力行，與不得何異？見食不食，與無五穀何異？見漿不飲，渴可救乎？此非愁他人，還自害，可不詳哉？故聖人力思，君子力學(xué)，晝夜不息也。猶樂象天轉(zhuǎn)運而不止，百川流聚，乃成江海。子慎吾言。

　　天之受事，各有法律，令有可屬，道有可為，出或先或後，其漸預(yù)見。比若萬物，始萌於子，生於卯，垂枝於午，成於酉，終於亥，雖使預(yù)見，未可保也。事各有可為，至光景先見，其事未對，預(yù)開其路。天之垂象也，常居前未嘗隨其後，得其人而開通，得見祐助者是也。不可不通，行之無成功，即非其人也。是以為明證，道審而言，萬不失一。但是其人，明為其開，非其人則閉。審得其人，則可除疾，災(zāi)異自消，夷狄自降，不須兵革，皆自消亡。萬物各有可為設(shè)張，得其人自行，非其人自藏。凡事不得其人，不可強行，非其友不可強取，非其土地不可強種，種之不生。言不良，內(nèi)不得其處，安能久長。六極八方，各有所宜，其物皆見，事事不同。大人得之以平國，中士得之為良臣，小人得之以脫身。

　　應(yīng)天理上下和合天災(zāi)除奸偽斷絕讖本文。上古之人，皆心開目明耳洞，預(yù)知未然之事，深念未然，感動無情，卓然自異，未有不成之施。所言所道，莫不篤達(dá)，不失皇虛之心，思慕無極之智，無極之言。知人壽命進(jìn)退長短，各有分部，常以陰陽合得消息，上下中取其要，與眾神有約束，但各不得犯天地大忌，所奉所得當(dāng)合天意，文書相白上至天君。天君得書，見其自約束分明，乃後出文，使勿自怨，中直自進(jìn)，不白自聞，音聲洞徹上下，法則各不失期?？钟胁患?，未曾有不自責(zé)時，?？钟蟹且姸戒浬裣喟祝丛赣羞^見退用。故重復(fù)語勑，反覆辭文宜，不違所言。是天之當(dāng)所奉承，神祇所仰，皆如法，常不敢息，恐有不達(dá)。所受非一，皆當(dāng)開心意，恐違期。神有尊卑，上下相事，不如所言，輒見疏記，憂心惻惻，常如飢渴欲食。天君開言，知乃出教，使得相主，文書非一，當(dāng)?shù)闷湟猓岣饔行?。上古之人，失得來事，表裏上下，觀望四方，四維之外，見其紀(jì)綱，歲月相推，神通更始，何有極時。星數(shù)之度，各有其理，未曾有移動，事輒相乘，無有復(fù)疑，皆知吉兇所起，故置曆紀(jì)。三百六十日，大小推算，持之不滿分?jǐn)?shù)，是小月矣。春夏秋冬，各有分理，漏刻上下，水有遲快，參分新故，各令可知，不失分銖。各置其月，二十四氣，前後箭各七八氣，有長日亦復(fù)七八，以用出入祠天神地祇，使百官承漏刻，期宜不失，脫之為不應(yīng)，坐罪非一。故使晝夜有分，隨日長短，百刻為期，不得有差。有德之國，日為長，水為遲，一寸十分應(yīng)法數(shù)。今國多不用，日月小短，一刻八九，故使老人歲月當(dāng)弱反壯，其年自薄，何復(fù)持長時，如使國多臣，樞機(jī)衡舒遲，後生蒙福，小得視息，不直有惡，復(fù)見伐矣。惟天地之明，為在南方，巳午同家，離為正目。當(dāng)明堂之事，日照明以南向北，陽氣進(jìn)退，亦不失常，陰陽相薄，以至子鄉(xiāng)，寒溫相直，照徹自然，甚可喜。生養(yǎng)之道，少陽太陽，木火相榮，各得其願，是復(fù)何爭。表裏相承，無有失名，上及皇耀，下至無聲，寂靜自然，萬物華榮，了然可知。不施自成，天之所仰，當(dāng)受其名，機(jī)衡所指，生死有期，司命奉籍，簿數(shù)通書，不相應(yīng)召。所求，神簿問相實，乃上天君，天君有主領(lǐng)。所白之神，不離左右，其內(nèi)外見敬，亦不敢私承，所上所下，各不失時。太陰司官，不敢懈止，正營門閣，恐自言事，輒相承為善為要道，牒其姓名，得教則行，不失銖分。上古之時，有智慮無所不照，無所不見，受神明之道，昭然可知，亦自有法度，不失其常。從太初已來，歷有長短，甚深要妙。從古至今，出歷之要，在所止所成。輒以心思候算，下所成所作無不就，並數(shù)相應(yīng)繩墨，計歲積日月，大分為計。

　　今天地且大樂歲，帝王當(dāng)安坐而無憂，民人但遊而無事少職，五穀不復(fù)為前，無有價直。天下興作善酒以相飲，市道尤極，名為水令，火行為傷於陽化。凡人一飲酒令醉，狂脈便作，買賣失職，更相鬥死，或傷賊，或早到市，反宜乃歸，或為奸人所得，或緣高墜，或為車馬所尅賊。推酒之害萬端，不可勝記。念四海之內(nèi)，有幾何市，一月之間消五穀數(shù)億萬斗斛，又無故殺傷人，日日有之。或孤獨因以絕嗣，或結(jié)怨父母置害，或流災(zāi)子孫?？h官長吏，不得推理，叩胸呼天，感動皇靈，使陰陽四時五行之氣乖錯，復(fù)旱上皇太平之君之治，令太和氣逆行。蓋無故發(fā)民令作酒，損廢五穀，復(fù)致如此之禍患。但使有德之君，有教勑明令，謂吏民言：從今已往，敢有市無故飲一斗者，笞三十，謫三日；飲二斗者，笞六十，謫六日；飲三斗者，笞九十，謫九日。各隨其酒斛為謫，酒家亦然，皆使修城郭道路官舍。所以謫修城郭道路官舍，為大土功也。土乃勝水，以厭固絕滅，令水不過度傷陽也。水，太陰也，民也，反使興王，傷損陽精，為害深矣。修道路，取興大道，以類相占，漸置太平。

　　考天地陰陽萬物，上下相愛相治，立功成名，使心治一家，使人不復(fù)相憎惡，常樂合心同志。令太和之氣日自出，而大興平，六極同心，八方同計。所治者若人意，莫不皆響應(yīng)而悅者。本天地元氣，合陰陽之位，邪惡默然消去，乖逆者皆順，明大靈之至道，神祇所好愛。吾乃上為皇天陳道德，下為山川別度數(shù)，中為帝王設(shè)法度，中賢得以生善意。因以為解除天地大咎怨，使帝王不復(fù)愁苦，人民相愛，萬物各得其所，自有天法常格在不匿。古者聖帝明王，重大臣，愛處士，利人民，不害傷，臣亦忠信不欺君，故理若神。故賢父常思安其子，子常思安樂其父，二人并力同心，家無不成者。如不並力同心，家道亂矣。失其職事，空虛貧極，因爭鬥分別而去，反還相賊害，親父子分身血氣而生，肢體相屬如此，況聚天下異姓之士，為君師父乎？故聖人見微知著，故重戒慎之。夫師，陽也，愛其弟子，導(dǎo)教以善道，使知重天愛地，尊上利下，弟子敬事其師，順勤忠信不欺。二人並力同心，圖畫古今舊法度，行聖人之言，明天地部界，分理萬物，使各得其所。積賢不止，因為帝王良輔，相與合策，共理致太平。如不并力同計，不以要道相傳，反欲浮華外言，更相欺殆，逆天分理，亂聖人之辭，六極不分明，為天下大災(zāi)。帝王師之，失其理法，反與天地為大仇，不得神明意，天下大害者也。

　　人生備具陰陽，動靜怒喜皆有時，時未牝牡之合也。是陰陽當(dāng)主為生生之效也。天道三合而成，故子三年而行，三三為九，而和道究竟。未知牝牡之合，其中時念之未能施也。天數(shù)五，地數(shù)五，人數(shù)五，三五十五，而內(nèi)藏氣動。四五二十，與四時氣合而欲施。四時者主生，故欲施生。五五二十五，而五行氣足而任施，五六三十而強。故天使常念施，以通天地之統(tǒng)，以傳類，會三十年而免。老當(dāng)衰，小止閉房內(nèi)，天下蚑行之屬，人象天地純耳，其餘不能也。故天地一日一夜，共閏萬二千物，盡使生。夜則深，晝則燥，深者陰也，燥者陽也。天與地日，共養(yǎng)此萬二千物，具足也。天之法陽合精，為雨陽之施，乃下入地中相從，共生萬二千物。其二千者，嘉瑞善物也。夫萬二千物，各自存精神，自有君長，當(dāng)共一大道而行，乃得通流。天道上下，往朝其君，比若人共一大道，往朝王者也。萬二千物精神，共天地生，共一大道而出，有大有中有小。何謂也？乃謂萬二千物有大小，其道亦有大小也，各自生自容而行。故上道廣萬步為法，次廣千步為法，其次廣百步為法，其次廣十步為法，其次廣一步為法。凡五道應(yīng)五方，當(dāng)共下生於地，共朝於天，共一道而行。是以大道廣萬步，容中道千步，小道百步，氂道十步，毛道一步。物有大小，各自容往來。凡乃上受天之施，反下生施地，出當(dāng)俱上朝天也。故大道但可張，不可妄翕也，翕之輒不相容。有不得生者，或有傷死，不得生出者，令人絕無後代，傷者傷人，死者殺人。古者聖人不敢廢絕大道者，睹天禁明也。子以何天道得傷？道者天也，陽也，主生。德者地也，陰也，主養(yǎng)。萬物多不能生，即知天道傷矣。其有不生者，即知天克有絕者矣。一物不生一統(tǒng)絕，多則多絕，少則少絕，隨物多少，以知天統(tǒng)傷。夫道興者主生，萬物悉生；德興者主養(yǎng)，萬物人民悉養(yǎng)，無冤結(jié)。

　　五書中善者，使青為下而丹字，何乎？吾道乃丹青之信也。青者生仁而有心，赤者太陽天之正色。吾道太陽，仁政之道，不欲傷害也。天子者，天之心也?；屎笳?，地之心也。夫心者，主持正也。天乃無不覆，無不生，無大無小，皆受命生焉，故為天。天者，至道之真也，不欺人也。萬物所當(dāng)親愛，其用心意，當(dāng)積誠且信，但常欲利不害，不負(fù)一物，故為天也。夫帝王者，天之子，人之長，其為行當(dāng)象此。夫子者，當(dāng)承父之教令嚴(yán)勑，案而行之，其事乃得父心志意，可為良家矣。如不承父教令，其家大小不治，即為貧家矣。財反四去，?？嗖痪?，其事紛紛，災(zāi)變連起，大得愁苦，過在此矣。古者帝王將行，先仰視天，心中受教，乃可行也。夫皇后之行，正宜土地。地乃無不載，大小皆歸，中無善惡，悉包養(yǎng)之?；屎螅说刂右?，地之心也。心憂凡事，子當(dāng)承象，母之行若母，廼為孝子。夫天地之與皇后相應(yīng)者，比若響之與聲，於其失小亦小，失大亦大，若失毫髮之間，以母不相得志意。古者皇后將有為，皆先念后土，無不包養(yǎng)也。無不可忍，無不有常，以是自安，與土心相得矣。若失之則災(zāi)變連起，刑罰不禁，多陰少陽，萬物不茂，過在此。夫是二人正行者，則神真見，真道出，賢明皆在位，善物悉歸國。

　　元氣，陽也，主生。自然而化，陰也，主養(yǎng)凡物。天陽，主生也。地陰，主養(yǎng)也。日與晝，陽也，主生。月星夜，陰也，主養(yǎng)。春夏，陽也，主生。秋冬，陰也，主養(yǎng)。甲丙戊庚壬，陽也，主生。乙丁己辛癸，陰也，主養(yǎng)。子寅辰午申戌，陽也，主生。丑卯巳未酉亥，陰也，主養(yǎng)。亦諸九，陽也，主生。諸六，陰也，主養(yǎng)。男子，陽也，主生。女子，陰也，主養(yǎng)萬物。雄，陽也，主生。雌，陰也，主養(yǎng)。君，陽也，主生。臣，陰也，主養(yǎng)。天下凡事皆一陰一陽，乃能相生，乃能相養(yǎng)。一陽不施生，一陰並虛空，無可養(yǎng)也。一陰不受化，一陽無可施。生，統(tǒng)也。陽氣一統(tǒng)，絕滅不通，為天大怨也。一陰不受化，不能生出，為大咎。天怨者，陽不好施，無所生，反好殺傷其生也。地所咎，在陰不好受化，而無所出養(yǎng)長，而咎人，反傷其養(yǎng)長也。天不以時雨，為惡兇天也。地不以生養(yǎng)萬物，為惡兇地也。男不以施生，為斷天統(tǒng)。女不以受化，為斷地統(tǒng)。陰陽之道，絕滅無後，為大兇。比若天地一旦毀，而無復(fù)有天地也。是故聖賢好天要文也。天者，眾道之精也。賢者好道，故次聖。賢者入真道，故次仙，知能仙者必真，故次真。知真者必致神。神者上與天同形合理，故天稱神，能使神也。神也者，皇天之吏也。神人者，皇天第一心也。天地之性，清者治濁，濁者不得治清。精光為萬物之心，明治者用心察事，當(dāng)用清明。今神人、真人、仙人、道人、聖人、賢人、民人、奴婢，皆何象乎？然神人者象天，天者動，照無不知。真人者象地，地者直，至誠不欺。天但順人，所種不易也。仙人者象四時，四時者變化凡物，無常形容，或盛或衰。道人者象五行，五行可以卜占吉兇，長於安危。聖人者象陰陽，陰陽者象天地以治事，合和萬物，聖人亦當(dāng)和合萬物，成天心，順陰陽而行。賢人象山川。山川主通氣達(dá)遠(yuǎn)方，賢者亦當(dāng)為帝王通達(dá)六方。凡民者象萬物，萬物者生處無高下，悉有民，故象萬物。奴婢者衰世所生，象草木之弱服者，常居下流，因不伸也，奴婢常居下，故不伸也，故象草木。故奴婢賢者，得為善人；善人好學(xué)，得成賢人；賢人好學(xué)不止，次聖人；聖人學(xué)不止，知天道門戶，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止入真，成真不止入神，神不止乃與皇天同形。故上神人舍於北極紫宮中也。與天上帝同象也，名天心神，神而不止，乃復(fù)踰天而上，但承委氣，有音聲，教化而無形，上屬天上，憂天上事。神人已下，共憂天地間六合內(nèi)，共調(diào)和無使病苦也。

　　願聞絕洞彌遠(yuǎn)六極天地之間，何者最善？三萬六千天地之間，壽最為善。故天第一，地次之，神人次之，真人次之，仙人次之，道人次之，聖人次之，賢人次之。此八者，皆與皇天心相得，與其同意并力，是皆天人也。天之所欲仕也，天內(nèi)各以職署之，故思慮常相似也，是天所愛養(yǎng)人也。天者，大貪壽常生也。仙人亦貪壽，亦貪生，貪生者不敢為非，各為身計之。

　　天法垂象，上古聖人常象之，不敢違離也。故厭不祥，斷狡猾，使妖臣不得作者，皆由案天法而為之。欲使陽氣日興，火大明，不知衰時者，但急絕由金氣，勿使王也。金氣斷，則木氣王，火氣大明，無衰時也。何謂也？天君當(dāng)絕兵。兵者，金類也，故急絕之。帝王戒賜兵器與諸侯，是王金氣也。金氣王則木衰，木衰則火不明，火不明則兵起之象。火者君象，能變四時，熒惑為變，最效天法，不失銖分。

　　王者居家，主修田野治生，見之會當(dāng)有四者，不賜恩愛不下加民，令赤子無以訟盜，當(dāng)奈何。見賢者賜以文，飢者賜之以食，寒者賜與衣。賢者何故賜與文乎？文者生於東，明於南，故天文生于東北，故書出於東北象。虎有文在寅，龍有文在辰，負(fù)而上天。離為文章在南，故三光為文，日出於東，盛於南。天命帝王，象之為法。

　　天有三皇，地有三皇，人有三皇。天有五帝，地有五帝，人有五帝。天有三王，地有三王，人有三王。天有五霸，地有五霸，人有五霸。何謂也？天有三皇若三光，地有三皇若高下平，人有三皇若君臣民。天有五帝若五星，地有五帝若五嶽，人有五帝若五藏。天有三王謂三光，五霸為五嶽，與人地皆同。天之三皇，其優(yōu)者日，中者月，下者星；地之三皇，優(yōu)者五嶽，中者平土，下者田野。人之三皇，優(yōu)者君，中者臣，下者民。

　　凡人乃有大罪六，不可除。或身即坐，或流及後世。然人積道無極，不肯教人求生，罪不除也。積德無極，不肯教人守德養(yǎng)性為謹(jǐn)，其罪不除。積財億萬，不肯救窮周急，使人飢寒而死，其罪不除。知有道而反賤道，而不肯力學(xué)以自救?；虻瞄L生，在其天統(tǒng)先人之體，而反輕不學(xué)，而死乃自冤，罪不除也。天生人，幸使人人有筋力，可以自衣食，而不肯力為，反使飢寒，負(fù)先人之體，而輕休其力，而罪不除。強取人物，以中和為仇，其罪不除。此六大罪。天惡之不可除也。

　　吾將去有期，戒六子一言。夫道乃洞，無上無下，無表無裹，守其和氣，名為臣子。近求即大，遠(yuǎn)求即失。故君王善為政者，以腹中始起，真能思道，理自得矣。近在胸心，散滿四海。古者聖人名要道。古者聖人之教帝王也，深思遠(yuǎn)慮，閉其九戶，休其四肢，使其混沌，比若環(huán)無端，如胞中之子而無職事，乃能得其理。吾道悉以是為大要，天寶其傳焉。

　　太平經(jīng)鈔丁部卷之四竟

　　太平經(jīng)鈔戊部卷之五

　　以天讖文支干相配，長安國家以理。所問乃求索洞通天地之因讖文，一言萬世不可易。天君疾多災(zāi)愁苦。夫皇天以四時為肢，地以五行為體，肢主盛衰，體主規(guī)矩。部此九神，同流天下，上下洞極，變化難睹。為天下重寶，為眾門戶，自有固常，不可妄犯，順之者長吉，亂之者天地乖忤。天常讖法，以南方固為君也，日在南方為君，火在南方為君，太陽在南方為君，四時盛夏南方為君，五祀竈在南方為君，五藏心在南方為君。君者當(dāng)衣赤服，火之行也。君有變怪，常與陽相應(yīng)，非得與地相應(yīng)也。日者最明，為眾光之長，故天常以日占君德盛衰。人君之法，當(dāng)求與仁者同家，有心者為理，共理者常當(dāng)行道而好生。故東方者好生，南方者好養(yǎng)，不仁不可共理，不明不可為君長。東方木仁，南方火明，東方主道，南方主德，道主生，德主養(yǎng)。東方為文，龍見負(fù)之。南方為章，故正為文章也。東方為少陽之始生也，故出東方。南方太陽君之盛德，明照少陽君之家，木生火也。少陰為臣，以義屈伏於太陽。故金隨火屈折可欲，為臣者常以義屈折，佐君欲為也。故少陰為臣。太陰為民，民流行不止，故似水流行不息。民者，主當(dāng)為國家王侯理生。故水養(yǎng)木，木者君之家也。天之格讖，少陽畏少陰。故臣者，反主錄國家王侯官屬也。太陽畏太陰，國有道德而君臣賢明，則民從，國無道德則民叛也。是故理國之本，民多為富，民少為貧。天格法分為六部。東南上屬天，萬物生皆上行，蚑行人民皆出外，屬天。故天為之色，外蒼象木，內(nèi)赤象火。西北屬地，萬物秋冬悉落，下歸土，人民蚑行至秋冬，悉入穴而居。故地之為色，外黃白象土金，內(nèi)含水黑，象北行也。東方南方位尊，上屬天，主理為君長師父。西北方屬地卑，為臣、為後宮。為民者甲之後宮也。甲，天也，王者之本位，故為心星。心星，火也，屬南方。丙為火之長，取其大明者也，君之位也。辛者丙之後宮，甲者丙之父也。故己乃大皇后之宮也。辛者配丙，丙者甲之子。故辛者，小皇后之宮也。丙者，乃甲之適子，受受命之君也。庚者屬乙，是國家諸侯王之夫也。壬者屬丁，是帝王女弟之夫也。癸者屬戊，是國大皇后之婦家也。十干各有所屬，地主之十二支，云何哉？天之為法，陰陽雖行，相適者各自有家。天之為法不同，不舉家相隨而止?fàn)?。甲者以寅為家，乙者以卯為家，丙者以午為家，丁者以巳為家，戊者以辰為家，己者以未為家，庚者以申為家，辛者以酉為家，壬者以子為家，癸者以丑為家。故天道反行理，地道止也。故有分土，反無分民。蓋有國，故天地不移，天反一日一夜周流一竟，行之為常，故十二支各有其處，不隨干轉(zhuǎn)也。酒者水之王，水王當(dāng)尅火?；鹫呔乱?，急斷酒以全火德。

　　吾之道法，廼出以規(guī)陽，入以規(guī)陰；出以規(guī)行，入以規(guī)神；出以規(guī)眾書，入以規(guī)眾圖；出以消災(zāi)，入以正身；出以規(guī)朝廷之學(xué)，其內(nèi)以規(guī)入室。凡事皆使有限，努力好學(xué)者，各以其才能，反失其常法。外學(xué)遂入浮華，不能自禁，內(nèi)學(xué)不應(yīng)正路，反入大邪。諸學(xué)者廼有大病，不能自知也。其好外學(xué)，才大過者，多入浮華，令道大邪而無正文，反名真道，更以相欺殆也。內(nèi)學(xué)才太過者，多入大邪中，自以得之也。今古文眾多，不可勝限。凡學(xué)得其真事，勿違其本也。學(xué)於師口訣者，勿違其師之言，是其大要。夫?qū)W之大害，合於外章句者，日浮淺而致文，而妄語也。入內(nèi)文合於圖讖者，實不能深得其結(jié)要意，反誤言也。凡事為天譚，十十相應(yīng)者是也，十九相應(yīng)者小邪也，十八相應(yīng)者小亂矣。過此而下，不可用也。名亂天文，陰陽不喜，萬物戰(zhàn)鬥，人民被大咎也。養(yǎng)性法，內(nèi)見形容照然者，是也；外見萬物眾精者，非也。凡事常守本文，而求眾賢說以安之者，是也；眾文章句，而忘本事者，非也。

　　天師為太平之氣出，受道德以興上皇，好有道之君，乃下及愚小民，其為思乃洞於六合，合於八極，無不包裹。道有九度分別，一名為元氣無為，二為凝靖虛無，三為度數(shù)分別可見，四為神遊去而還反，五為大道神與四時五行相類，六為刺喜，七為社謀，八為洋神，九為家先。一分為九，九九八十一道，殊端異文密用之，則共為一大根，以神為使，以人為門戶。元氣無為者，念身無一為也，但思其身洞白，若委氣而無形，常以是為法。二為虛無自然者，守形洞虛，自然無有奇也，身中照白，上下若王。三為度數(shù)者，積精還自視，數(shù)頭髮下至足，五指分別，形容內(nèi)外莫不畢數(shù)，知其意，常以是念，不失銖分，此為小度之術(shù)。四為神遊出去者，思念五臟之神晝出入，見其行遊，可以語言，知其吉兇，次度數(shù)也。五為大道神者，人神出，乃與四時五行相類，青赤黃黑，俱同臟神出入，五行神吏為人使，可降諸邪也。六為刺喜者，以刺擊地，頗使人好巧，不可常使。七為社謀。社謀者，天地四時，社稷山川，祭祀之神，不可妄為。八為洋神者，其神洋洋，其道無可繫屬，天下精氣下，使人妄言，半類真半類邪。九為家先，先者純見鬼，無有真道也。

　　天神自有神寶，精光隨五行為色，隨四時之氣為興衰，為天地使人民萬物也。天地之間，陰陽之際，莫不被德化而生焉。守道德積善，乃究洽天地鬼神精氣，人民蚑行萬物，四時五行之氣，常與往來，莫不知其善者矣。

　　大慈孝順閭第一。慈孝者，思從內(nèi)出，思以藏發(fā)，不學(xué)能得之，自然之術(shù)。行與天心同，意與地合。上有益帝王，下為民間昌率，能致和氣，為人為先法。其行如丹青，故使第一。明道德大柔閭第二，明經(jīng)道德，為百姓先，學(xué)好道，善聚德，不致盜賊，上有益帝王化之，最真吉矣。孝悌始學(xué)化善閭第三。始學(xué)欲為善，心中有庶幾，去邪就正，且成仁行未化也。佃家子謹(jǐn)閭第四。佃家謹(jǐn)力，子平旦日作，日入而息，不避勞苦，日有積聚，家中雍雍，以養(yǎng)父母，得土之利，順天之道，不敢為非，有益縣官。大不仁之子，無義少年，好兵聚姦閭第五。無義之人，不仁之子，不用道理，駡?zhí)鞊舻兀火B(yǎng)父母，行必持兵，恐畏鄉(xiāng)里，輕薄年少，無益天地之化，反為大害，并力計捕，捐棄溝瀆，不得藏埋。不和家中，欺老愛少，共食異財閭第六。家將必敗，骨肉不和，不能相教，妄傳往來，更相逃避，背本向末，其禍不救矣?；谶^棄兵閭第七。生於窮里，希有聞睹，不知善惡，有過天下，行不合天，賴有明君，使我就善，少不知學(xué)，長乃悔之，使善人賢士以五尺柱高，卒有去閭，學(xué)者當(dāng)考問之，一旦民皆為善矣?；谶^更合善閭第八。室學(xué)不成，禍亂悉生，賴有明君，知我情由，令我悔過，反致為人師矣。大惡人邪貪敗化閭第九。尸祿邪惡，貪賊欺上，害下大佞，名為官賊，似人之形，貪獸之情，無益天地陰陽，災(zāi)深當(dāng)誅亡。除過復(fù)正悔事閭第十?；谶^改行易心，少無善情，災(zāi)害數(shù)生，朝過暮改，名為善人。此十閭，古賢聖人之法，樂人為善，使不相賊傷，欲令各終天年，還反其道，防絕其本，得睹太平之氣也。

　　神者皆以規(guī)正，其根太相，太相擊於帝王，因以正天行之。其次根擊於皇后，因以順地理。中根擊於眾聖，因以理陰陽。細(xì)微小根繫於庶民，因以理萬物。大人為之得大，中人為之得中，小人為之得小，皆可有正也。帝王行道德興盛，日大明，少道德少明。皇后行道德，月大光明，少道德少光明。眾賢行道德，星曆大耀，少道德少耀。四根俱行道德，天下安寧，瑞應(yīng)出，大光遠(yuǎn)。遙觀天象，風(fēng)雨時善，夷狄歸心，災(zāi)害自消。今得天師書道德，以往付謹(jǐn)民，使謹(jǐn)民，使歸上有大仁道德之君，可以平天下之理，而長安身。帝王尸上皇天之第一貴子也，皇后乃地之第一貴女也。夫至神聖貴人，職當(dāng)居百重之內(nèi)，而反憂天下萬里之外，受天業(yè)為陰陽六合八方，持統(tǒng)首天地之尊位，為神靈所因任，上下洞極，萬物蚑行之屬，莫不歸心。於是作無上靈寶謁，能知天意，明於星曆之吏名，為太史直事不得通，日與夜迭上觀候天氣盛衰，三光之得失，樂得天勑戒以自安也。十一月則修黃鍾，導(dǎo)地下之氣使上通，樂得后土意以自安矣。作明堂於太陽丙午之地，為其開八窗四達(dá)，樂通八方四時之氣，欲與八風(fēng)四時之氣合其吉，以自安也。明闢四門，樂得天下奇文殊策，希見之物，賢明異術(shù)，可以長安天下而消災(zāi)異。古者聖人在位，常力求隱士賢柔，可以共理。願聞四時為尊貴，然王氣乃為無氣之長也，眾氣所擊屬，諸尊貴之君也。王氣乃為天為皇，為帝為王，為太歲，為月建，為斗岡，為青龍，為大德，為盛興，為帝王，為無上王，為生成主。是故王氣所處，萬物莫不歸王之，王氣所居，皆王而生，所背去悉死，由元氣也。故王氣處陽則陽，王居陰則陰，王居天則天，王居地則地，王所處者皆王，受命主理。是古者聖人王者，春東、夏南、秋西、冬北，六月中央，匝氣則謁見天，王氣乃尊於天。當(dāng)月建名為破大耗，當(dāng)?shù)弁鯕庑n，為名死滅亡。元氣建位，帝王氣為第一氣，尊嚴(yán)不可妄當(dāng)也。月建後一為閉，閉者乃天主閉塞其後陰休氣，恐來前為姦猾，干帝王建氣也，故閉其後也。開者天之法，不樂害傷也。故開其後者，示教休氣，為其有為姦者，樂開使退去也。不去當(dāng)見收，收則考問之，則成罪，罪則不可除，令死危。故後五為危，危則近死矣。故後六為破，天斗所破乃死，故魁主死亡，乃至危也。故帝王氣起少陽，太陽，常守斗建。死亡氣乃起於少陰，太陰，常守斗魁。是故後六將，天常休之空之，與地同氣，主閉，藏匿奸宄，與邪鬼物同處，不可妄開發(fā)。古有賢人好生也，悉氣屬斗前，與天行并，故日吉能有氣也。諸為奸猾陰賊惡邪，悉象陰氣，屬斗後，故日衰，所為者兇。元氣怳惚，自然共凝成一，名為天也。分而生陰，而成地，名為二也。因為上天下地，陰陽相合，施生人，名為三也。三統(tǒng)共生，長養(yǎng)凡物，名為財。財共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害而不止，則亂敗。敗而不止，不可復(fù)理，因窮還反其本，故名為承負(fù)。夫天道無心，遭不肖則亂，得賢明則理。古者帝王得賢明，乃道興，不敢以下愚不肖為近輔，速以吾此文付上德之君。行之洞明者光，以三氣相見問之。占十中十，所理悉理，此第一善明，可以為帝王使。占十中九，一氣亂不理，可為諸侯使。占十中八，二氣亂不理，可為凡人使。過此已下，名亂天正道，必有冤結(jié)鬼神精，伏逃不見不可理，不能調(diào)和太平之氣。子欲得道思書文，求道之法靜為根，積精不止神之門，五德和合見魂魄，心神已明大道陳，先知安危察四鄰，群神大來集若雲(yún)，若是不息長壽君哉，大道不用勤，形若死灰守魂神，魂神不去乃長存，周者反始環(huán)無端，去本求末道有患，眾民失之不得完，思其意無失真言，清靜為本非用錢，可不重愛明師言，順受師語不死焉。愚者逆師與鬼鄰，不得正道入兇門，遂不復(fù)還去神，骨肉腐塗稱祖先，命已滅亡大窮焉。

　　凡愚之術(shù)，皆從內(nèi)出，自有法律，厚為本根，見神而活，亦無苦愁，神惡勞烈，安心定意，慎無暴卒。久久自靜，萬道俱出，長存不死，與天相畢。為之必和，與道為一，賢持無置，凡事已畢。俗念除去，與神交結(jié)，乘雲(yún)駕龍，雷公同室，軀化而為神，狀若太一。詳思書言，慎無失節(jié)。凡精思之道，成於幽室，不求榮位，志日調(diào)密，開蒙洞白，類似晝?nèi)?。不學(xué)之時，若夜視漆，東西南北，迷於其室。令賢聖惶?，心獨戰(zhàn)慄。五守已強不死亡，安貧樂賤可久長，賤反求貴道相妨，尊官重祿慎無望，強求官位道即亡，不若除臥久安牀。不食而自明，百邪皆去遠(yuǎn)禍殃。守靜不止不喪，幸可長命而久行，無敢恣意失常。求之不止為道王，治活之術(shù)各異方，與民殊事不相妨。上之好生，民命久長。俗教道上有仁王，聖主思道，化下流行，令民清廉，永無禍殃。民之不死，上之明也。上無明君教不行，不肯為道反好兵，戶有惡子家喪亡，持兵要人居路傍，伺人空閑奪其裝，縣官不安盜賊行，觀民可為上可明。人君好仁，下求長生，上之不仁，下多邪傾，皆令夭死，不知樂生。下愚好德，上教令也，民之好道者，其主明也，盡欲長生遠(yuǎn)禍殃也，不食廉潔去諸兵也，垂拱無為棄不祥也，聖主大興其民相親也，恩及下愚是其王也，天道好生以安上也，下愚不爭上之慶，天下幸甚莫不歸王也。民不好道者，上之不明也，內(nèi)懷姦心明行也，不好為德反好兵也，父子分離居道傍也，不得長生積死喪也，家有貧子若虎狼也，上之無德兵禍殃也，下愚為君化不行也，民多好仙帝王明也，天見其治恩下行也，蚑行喘息皆被光也。

　　天者好生道，故為天經(jīng)。積德者地經(jīng)，地者好養(yǎng)，故為地經(jīng)。積和而好施者為人經(jīng)，和氣者相通往來，人有財相通，施及往來，故和為人經(jīng)也。古者將學(xué)問者，皆正其本。比若種木也，本索善種，置善地，其生也，本末枝葉悉善。本者是其本師，枝實者是弟子。是故古之學(xué)，悉先念思本，乃學(xué)其道也，故可為者，得與天心合，故吉也。夫種木不擇得善木，又植惡地，枝葉華實安得美哉？此者始以端身正性，道意止歸之元氣，還以安身。念古法先師所職行，何以能自治。計定意極，且自得之。先以安形，始為之，如嬰兒之遊，不用筋力，但用善意。詳念先人獨壽，其治獨意，以何得之。但以至道，繩邪去姦，此若神矣。無有奇怪，本正以是為之，故得天心，不負(fù)地意，四時周，五行安，子孫不相承負(fù)，各懷至德，不復(fù)知為邪惡也。入室獨居，思經(jīng)道之本所須出入，賢者先得其意，其次隨之，遂俱入道，與邪相去矣。

　　入室思存，五官轉(zhuǎn)移，隨陰陽孟仲季為兄弟，應(yīng)氣而動，順?biāo)臅r五行，天道變化以為常矣。失氣則死，有氣則生，萬物隨之，人道為雄。故立五官，隨氣而興，天道因氣飛為雄。真人積氣聚神明，故道終常獨行，萬民失氣故死。喪者為賤，生者為貴。子守道，可長久隨氣而化天為常，無急名利道自行，天道常生無有喪，地道持兩主死亡。夫上古聖賢者，於官中士度於山，下士蟲死居民間。賢者見書，深思此言，先難後易，身亦無患。而守德成大道身，學(xué)已更九室，成神人，其念常與凡人殊絕異，朝夕未常念地上，欲聞天事也。意乃念天上職事，乃後可下九室，積精篤竭，自化易其形容，即是上天聖人也，不得復(fù)理民間時事明矣。吾之書乃使高士遂生而不見，下士不敗妄為妄言也。吾書為道，所能窮竟人志，使人賢不肖各盡其才，至死無可復(fù)悔者，乃各盡其天命也。欲壽樂久存者，思正道意可往矣。不樂久存者，宜就俗事，但樂止其身而已。

　　驗行鏡其身，自知可為得失法。賢明智廼包裹天地，積書無極，而不能自壽益命，此名空虛無實道也。術(shù)士之師也，久久還自窮之，學(xué)能遍授天文地理，悉解萬物之情，眾書並合備具，而不能事親尊君，此知無益也。詳思此言，吉兇可知矣。此以簡行，即令人自知得失?！?br />
　　學(xué)問何者為急？故陳列二事，分明士意失得之象。自閉闢已來，行有二急，其餘欲知之亦可，不知之亦可。天地與聖明所務(wù)，當(dāng)推行而大得者，壽孝為急。壽者，乃與天地同優(yōu)也。孝者，與天地同力也。故壽者長生，與天同精；孝者下承順其上，與地同聲。此二事者，得天地之意，兇害自去。深思此意，太平之理也，長壽之要也。諸欲為善，求活者少。故父母者，生之根也。君者，授榮尊之門也。師者，智之所出，不窮之業(yè)也。此三者，道德之門戶也。父母廼傳天地陰陽祖統(tǒng)也。師者，廼曉知天地之意，解凡事之結(jié)。君者，當(dāng)承天地，順陰陽，常務(wù)得其意，以理道為事。故此三者，性命之門戶也。深思此言，萬害除矣。壽孝者，神靈所愛好也。不壽孝者，百禍所趨也。此道自然不用力，欲知其效，常隨人意善惡所致。心意謀事於內(nèi)，響應(yīng)於外，欲知其道，正影響之應(yīng)也。心以意吉兇之門戶。古者太平之君，其理要但用心意善，即臣善，用意誤，得臣亦誤。心意，天地樞機(jī)也，不可妄動也，使和氣錯亂，災(zāi)害日生矣。

　　太平經(jīng)鈔戊部卷之五竟

　　太平經(jīng)鈔己部卷之六

　　今天下所畏口閉，為不敢妄譚。今日月星曆，親天之列宿神也，尚相畏。是故日出，星輒逃匿不敢見，畏其威也。夫四境之內(nèi)，有嚴(yán)帝王，天驚?，雖京師大遠(yuǎn)，畏詔書不敢語也。一州界有強長吏，一州不敢語也。一郡有強長吏，一郡不敢語。一縣有剛強長吏，一縣不敢語。一閭亭有亭長剛強，乃一亭部為不敢語。此亭長，吏之小者，況其大者乎。皆恐見害，各取解免而已，雖有善心意，不敢自達(dá)於上，使道斷絕。一家尚親，自共血脈，同種類而生，乃相畏如此，況異世乎。自中古以來，失道德，反多以威武相治，威相迫脅，有不聽者，後會大得其害傷，深流子孫。下古尤甚，小有欲上書言事，自達(dá)帝王比近，探其命者輒殺之。不即時害傷，更相囑託而傷害之。故臣民悉結(jié)舌，杜口為暗，雖見愁冤，不得上達(dá)，故令帝王聰明絕也，天變?nèi)斩?，是明證效也。今民親得生於父母，受命於天地，以天地為父母，見災(zāi)變善惡，是天地之譚語，欲有所言也。且尚皆畏見害，乃相教勑，共背皇天后土欲言，共蔽冤天地，乃使辭語不通，天地長懷悒悒而不達(dá)。今帝王雖神人之源，乃據(jù)百重之內(nèi)，萬里之外。百重之內(nèi)，人欲往通言，迫脅比進(jìn)，不得往達(dá)也。夫不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃毀天地，大兇之歲，斷無聰明，乃為大危之國。此罪不可復(fù)名，故當(dāng)絕滅矣。夫大災(zāi)異變怪者，是天地大譚也。中災(zāi)異變者，是天地中譚也。小災(zāi)異變者，天地小譚也。比人事，大事大言，小事小言，不空見也，而欺人也。夫見大瑞應(yīng)，天地大喜悅，中瑞應(yīng)中喜悅，小瑞應(yīng)小喜悅。夫無災(zāi)無瑞為平也。是故天將興祐帝王，皆令自有意，從古到今，將興祐之，輒為出奇文異策，可按以理，故為者悉大吉，將不祐之也。悉斷奇文異策，使不得見，或得之又使愚，不知策而用之也。將興行也，使心曠然開通，而受用之，此天祐法也，不欺人也。凡人將興者多好善，將衰者多好惡也，將吉者易開導(dǎo)，將兇者好抵冒人也。天者常祐善人，道者思?xì)w有德。天不肯祐惡人，道不肯付愚人也。

　　天符還精以丹書，書以入腹，當(dāng)見腹中之文，大吉，百邪去矣。五官五王為道初，為神祖，審能閉之，閉門戶。外闇內(nèi)明，何不洞睹，守之積久，天醫(yī)自下，百病悉除，因得老壽。愚者捐去，賢者以為重寶，此可謂長存之道。

　　獨貴自然，形神相守。此兩者同相抱，其有奇思反為咎，子失自然不可壽也。嬰兒五精，還自保也。

　　天君問：天下何故難安哉？五行神吏上對曰：今帝王乃居百重之內(nèi)，去四境萬萬餘里，遠(yuǎn)者多冤結(jié)，善惡不得上達(dá)，奇方異策斷絕，不得到帝王前，民臣冤結(jié)不得自訟通也。為此積久，四方蔽塞，賢良因而伏藏，帝王不得奇策異辭以安天下，咎在四面八方，遠(yuǎn)界閉不通也。

　　人居天地之間，開闢已來，人人各一生，不得再生也。自有名字為人，人者迺中和凡物之長也，尊且貴，與天地相似，今一死，迺終古窮天畢地，不得復(fù)見自名為人，不復(fù)起行也。故悲之，大冤之。天地格法。天地為萬物父母，恐其中有自冤哭淚，仰呼天，俯叩地，而自悲冤得少年。故天為生真道奇方，可以自防而得小壽者。物生皆有老終，而愚人不肯力學(xué)真道善方，可以永享其年，不死遲老者，反各自輕忽；不求奇方而共笑賤真道，反共作邪偽，以亂天道。共欺其上，爭致死地，名為冢，修之治以待死，預(yù)作死約及兇服，求死得死，有何冤哉。年竟算盡，此比若日出自有入也。古者聖人帝王，時時有大自重愛，而畏死者旦夕思行，求異聞殊方，敬事道人，力盡財空而已。至誠涕出，感動皇天，乃為出瑞應(yīng)，道術(shù)之士悉佐之，故多得老壽，或得度世。今天地乃以人為子，帝王乃最天貴子也，不惜真道奇方焉。故深計遠(yuǎn)慮，知天下之財物，會非久其有也。古者聖人聰明，大達(dá)眾賢悉出，上集為輔，故冤結(jié)。天地亦有其理，況人倫乎？帝王得以垂拱無憂，賢者亦得盡忠信，上輔其君為理，共解天地大憂，萬民因而興，豈不善哉。

　　大集難問天地毀起，日月星蝕，人烈死，萬二千國策符，子開神文。三光何故得蝕也？天地日見譽舉，不名為譽舉人也，乃名為更迭相稱。如此比類者眾多，不可勝記，如此者皆無天報也。然人不祐吾，吾獨陰祐之，天報此人。言我為惡，我獨為善，天報此人。人不加功於我，我獨樂加功焉，天報此人。人不食飲我，我獨樂食飲之，天報此人。人盡習(xí)教為虛偽行，以相欺殆，我獨教人為善至誠信，天報此人。人盡言天地?zé)o知，我獨陰畏承事之，天報此人。人盡陰欲欺其君上，我獨陰祐利之，不敢欺，天報此人。父母不愛我，我獨愛祐之，天報此人。如是比類者眾多，不可勝記。真人自計之，上士求天報，中士求人報，下愚不施反求報。上善之人得天報者，度也。中善之人得人報，故愛利之而仕之。下愚無功而強報，故天地人共惡而誅之。故上皇皇天之氣悉下生，后土之氣悉上養(yǎng)，五行之氣悉并力，四時之氣悉和合。三光更明，天下同心為一。天性為行，最尊之重之，愛之祐之。天性既善，悉生萬物，無不置也。地性善養(yǎng)萬物，而無不置也。聖人悉樂理天地，而萬物受其功。大善神真仙人，助天地行，不敢自苦也。悉與元氣同，與天心相得，故獨長吉而無兇也。古者聖人賢人深思遠(yuǎn)慮，乃知天道意，但專陰行善，不敢為惡也。深睹皇天明禁，下乃背而加之，學(xué)問淺劣，復(fù)不信天禁，故難移矣，失而早亡矣。願聞天壽百二十歲，地壽百歲，人壽八十歲，霸壽六十歲，仵壽五十歲。三正起於東方，天之首端也。歲月極於東北，天極也。夫天壽者，數(shù)之剛也，東北，物之始也，一年大數(shù)終於此，故百二十為象天也。地者，陰也，常受施，西北為極陰也。陰者殺而陽生，故亥者核也，陰終西北角也，西北為地之司命，故地壽得百歲。八十六十者，陽止陰起，方立秋。秋者白氣，白虎持事，故霸命也，五十者，陽氣興長於上，陰氣伏起於下，陰仵陽化，故為仵命。過此而下，悉曰無常命，誠冤結(jié)哉。今且曉子一解，可以終古自養(yǎng)而極者，不可忘也。人欲去兇而遠(yuǎn)害，得長壽者，本當(dāng)保知自愛，自好自親，以此自養(yǎng)，乃可無兇害也。身得長保，飲食以時調(diào)之，不多不少，是其自愛自養(yǎng)也。而撞門戶，閉之居內(nèi)，不與俗事，是自愛自養(yǎng)也。而讀書無極，安貧樂賤，無憂而已，是其自愛自養(yǎng)也。已前皆如是而非也。夫自愛為言者誠，誠自愛保，自念身無足，冥目亦還自視無足，未常須臾離之。因思而憂之，乃至不食而飽，是為自愛之人也。自好為言者，乃好念身形，形容上下，累累可睹。誠好愛不止，面目生光明也。晝夜不能忘，以為經(jīng)常，因得肉飛而可強，是為自好愛之道也。今故使男女、大小老少、賢不肖，共集上書，為帝王通達(dá)聰明，帝王比若中極星，默常居其處，而眾星共往奏事也。大者居前。中者居中，小者居後，一星不得，輒有絕氣，天行為傷。夫星者，乃人民凡物之精光。故一人不得通於帝王，一星亦不得通也。故天氣輒為乖錯，地氣為其逆也。故教其吏民大小，俱共上書，以通天氣，以安星曆，以除天病，以解帝王承負(fù)之責(zé)。故示勑使三道行書者，恐有不通，故各自其使宜。長吏者，記城郭之災(zāi)變，布道者，記市道之災(zāi)變；四野者，記四野之災(zāi)變。各相取長短，傳以相語，共爭上之。長吏亦之大怒，天地戰(zhàn)鬥不和，其驗見效於日月星曆。然亦蝕，亦不可蝕，咎在陰陽氣戰(zhàn)鬥。陰陽相奸，迭爭勝服。夫陰與陽，本合相利祐，共生和氣，而反戰(zhàn)鬥，悉過在此不和調(diào)。如使和調(diào)，不蝕也。上古最善之時，常在不蝕；中古漸失天地之意，陰陽稍稍不相愛，故致戰(zhàn)。子以吾言不然也，使有德之君按行吾文，盡得其意，戰(zhàn)鬥且止，小得其意小止，半得其意半止。帝王多行道德，日月為之不蝕，星曆不亂。比之人先有相厚，久不相睹，相觀當(dāng)大喜，必能相祐利。及先不相與，比卒相逢，便戰(zhàn)鬥矣。

　　請問旱而盡死，民困飢寒烈而死。此者太陽皇天之殺也。六陽具恨，因為害也。何謂也？六方相極，其中大綱，俱人久為亂，惡之故殺也。其害於人何哉？無有名字。但逢其承負(fù)之極，大怒發(fā)，不道人善與惡也，遭逢者即大兇也。比若人大忿怒，乃忿甲，善人不避之，乃賊害乙。乙何過也？而逢人怒發(fā)，如此矣。故承負(fù)之責(zé)最極，故使人死惡不復(fù)分別也。大咎在於此矣。

　　請問萬二千國之策各異意，比當(dāng)於何置之？各隨其國俗宜以何為始。以斗極東南，火氣起，願聞其意訣何也?；鹫撸栆?。其符令主天心，和者主施，開者主通，明者主理?；鹫邽樾耐?，神和者為化首，萬事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明復(fù)有神光。萬二千國殊策一通，為文書上章，元氣且自隨而流行，真人自屬，興之吉，逆之喪。天乃樂出書，故使吾言。

　　古者火行，同當(dāng)太平，而不正神道，令天師獨使令火行正神道，何也？令乃火氣最盛，上皇氣至，火氣盛者，必正神道，何也？夫火者，乃天之心也。心主神，心主神當(dāng)今明。天氣不調(diào)，帝王為之愁苦，而人不得知其要。子欲知此，苦人耳。令邪人多居位，則亂帝王之治。令使正人不得處，天地為邪氣失正。夫邪氣多則共害正，正多則共禁邪。此二者，天地自然之術(shù)。

　　請問洞極上平氣主治，故天師乃考疽疥蟲食人，獨此驗之所謂。蟲食人，其為災(zāi)最其劇，逆亂正也。今皇平氣至，不宜有此。應(yīng)付有德之君，欲知道洞洽，未令民間悉移蟲主名，大小為害，疽疥從腹中三蟲之屬，皆移主名。此蟲無不有名少耳。蟲逃於內(nèi)而竊食人，象無功之臣逃於內(nèi)，蠶食人矣。深可畏之，不畏之則至於大害矣。

　　天受人命，自有格法。天地所私者三十歲，比若天地日月相推，有餘閏也，故為私命，過此者應(yīng)為仙人。天命上壽百二十為度，地壽百歲為度，人壽八十歲為度，霸壽以六十歲為度，仵壽五十歲為度。過此已下，死生無復(fù)數(shù)者，悉被承負(fù)之災(zāi)責(zé)也。故誠冤乎？此人生各得天算，有常法，今多不能盡其算者。天算積無訾，故人有善得增算，皆此餘算增之。欲知大效，比若一里有十戶，戶有千畝田，其九戶為惡盡死滅，獨一戶為善，并得九戶田業(yè)，此之謂也。不望陰陽祐人，今人或不得其數(shù)，而望得天報者，會不得天報也。今日食人，而後日住食之，不名為食人，名為寄糧。今日飲人，而後日往飲之，不名為飲人，名為寄漿。今日代人負(fù)重，後日往寄重焉，不名代人持重，乃名寄裝。今日授人力，後日往報之，不名為助人，名為交功。今人譽舉人，後務(wù)上書，邑民亦務(wù)上書，行人亦務(wù)上書。長吏欲不上，恐民上之；民人不上，恐行人上之；行人不上，恐長吏上之？故使民俱坐，乃後且爭上事也。吏民有信者，帝王仕之不負(fù)焉。故吏民樂為也，帝王得以為聰明，而稱王心，而長安其身；吏民得以尊天地，得以無病。天地四方俱有利，故長吉，為萬萬世法也。以付上德之君，使民知天意。令以自安自全，無為迷惑。大集具正事，考本天地之根，以除天恐地咎國之害，立洞極經(jīng)。

　　又請問天師之書，乃拘校天地開闢已來，前後賢聖文，河洛圖書神文，下及凡民之辭語，下及奴婢，遠(yuǎn)及夷狄，皆受奇辭殊策，合為一語，以明天道，曾不大煩乎哉？為其遠(yuǎn)煩而不通，故各就求善太平之宅，於其所屬邑鄉(xiāng)主備，其遠(yuǎn)不能自致。故為其立宅道上，使投異辭善策奇方於其中，因取事，持往獻(xiàn)有德之君，令群賢共定按之，以類相求。取上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經(jīng)，名為天洞極政事。乃令天地之病，且悉除去也；帝王之理，且一大安也；承負(fù)萬世之災(zāi)厄會，且卻去也。然後萬物群神，且化萬一可言，而不復(fù)上白人惡於天上也。故勑使拘校之者，乃天使吾下言也。雖煩，安得不力為之乎。天下文書，及人各言，一歲言十?dāng)?shù)，而天下疑事悉自解，亦無大煩也。但各居其處而言之，傳持獻(xiàn)上，是為天下集言而共語，以通達(dá)天地之意，以通天地之氣，以除帝王災(zāi)害，以利凡民及萬物，莫不各得處其所者，乃後天地一且大悅喜，病一除，喜則祐帝王也，令無事長遊也。

　　願聞天地何故一時使天下人共集辭策，及古今神聖之文，以為洞極經(jīng)乎？然天地有劇病，常疾亂，未常得善理也。故教示人集議，而共集出正語奇策，以除病也。故使其大共集言事也。

　　願聞天地亂而有病，何不更生善聖人乎？力復(fù)生後聖人，乃無益何也？天師言：行古聖人有優(yōu)劣，各長於一事，俱為天譚地語，而作殊異。是故眾聖前後出者，所為各異也。俱樂得天心地意，去惡致善，而辭不盡同，大類相似。故眾聖不能悉知天地意。故天地常有劇病，而悉不除，故遣吾語以告真人。所告真人者，天上諸神言，天下有樂善，欲稱天心，獨有真久耳。行所以拘校上古神文、中古神文、下古神文者，或上古神文未及言之，中古神文言之，中古神文未及言之，下古神文言之。因以類相從相補，共成一善辭，故使集之，然後天地意可觀矣。行上古聖人失之，中古聖人得之，中古聖人失之，下古聖人得之，下古聖人失之，上古聖人得之。以類相從，因以相補，共成一善聖辭矣。上聖或有短失之，中聖得之，中聖失之，小聖得之。因復(fù)以類相從，因而相補，共成一善聖辭矣。大賢以短失之，中賢得之，中賢失之，小賢得之。以類相從，共成一善賢辭矣。帝王失之，臣子得之，臣子失之，庶子得之。以類相從，因以相補，共成一善辭矣。上老失之，丁壯得之，丁壯失之，少者得之，以類相補，共成一善辭矣。男子失之，女子得之，女子失之，奴婢夷狄得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。上古文失之，中古文得之，中古文失之，下古文得之，以類相從，因以相補，共成一善辭矣。行或上古人失之，中古人得之，中古人失之，下古人得之，以類相從，以類相補，共成一善辭矣。行或上失之，而下得之，或下失之，而上得之，或上下失之，中得之，或中失之，上下得之?；蛱焐裎氖е绰}人得之，或聖人失之，反賢人得之，賢者又失之，而庶民反得之，庶民又失之，反夷狄得之?；騼?nèi)失之，反外得之，外失之，反內(nèi)得之。會有得之者，會有失之者。故上下外內(nèi)，尊卑遠(yuǎn)近，俱取其文要語，而集其長短，以類相從，因以相補，則且矣。然後文書辭言通具也。天地生出凡事，人民聖賢，跂行萬物之屬，各有短長，各有不及，各有所失，故所為各異，大率俱欲得天地之心而自安也。故今天遣吾下，為上德君更考文教，吾都集合之。神文聖賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語，善者以為洞經(jīng)，名為皇天洞極政事之文也。然後天地病一悉除去也。

　　請問合眾類以相從。然善正其言則吉，不善正其言則兇，然後太平上皇之氣立來矣。夫人有病，皆願速較為善，天地之病，亦願速較為善矣。夫邪文亂道經(jīng)書，道經(jīng)亂則天文地理亂矣。天文地理亂，則天地病矣。故使三光風(fēng)雨四時五行，戰(zhàn)鬥無常，歲為其兇，帝王為愁苦，縣官亂理，民愁苦飢寒，此為邪文所病矣。夫邪文邪言誤辭以理國也，日日得亂。於是臣為枉法而妄為，民為之困窮，共汙天地之理亂。天官大怒，哭泣呼冤不絕矣。邪言邪文誤辭以理家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常鬥辯不絕，遂為兇家矣。夫正言正文正辭，乃是正天地之根，而安家國寶器父母也，而天下凡人萬物所受命也，故當(dāng)力正之也。故吾之為道，悉守本戒中而棄末。天守本，故吾守本也；天戒中，故吾戒中也；天棄末，故吾棄末也。吾之為文也，乃與天地同身，同心同意，同方同理，同好同惡，同道同路，故令德君按用之，無一誤也。萬萬歲不可去，但有日彰明，無有冥冥時。但有日理，無有亂時。但有日善，無有惡時也。故號天之洞極正道，乃與天地心相抱，故得其上訣者可老壽，得中訣者為國輔，得下訣者可常自安。請問陽何從獨得尊而貴，陰獨名卑而賤哉？神人言：陽所以獨名尊而貴者，守本常盈滿而有實也；陰所以獨名卑而且賤者，以其虛空而無實也，故見惡見賤也。夫陰陽男女者，本元氣之所始起，陰陽之門戶也。人所受命生處，是其本也。故男受命者，盈滿而有餘，其下左右，尚有一實。上者盈滿而有餘，常施下陰而積聚有餘。上施者，太陽行也，無不生？無不能成。下有積聚者，太陰應(yīng)地，而有文理應(yīng)阡陌。左實者應(yīng)人，右實者應(yīng)萬物。實，核實也，則仁好施，故陽得稱尊而貴也。女所以卑賤，其受命處空而虛，無盈餘，又無實，故卑也。故天道重本守始，故當(dāng)反本守元，正守考文，以解迷惑也。故能使天長地久，安國寧民，而陽實好施故也。陽，天也，君也。陰，地也，臣也。故敬陽之施，因而養(yǎng)之。

　　請問神人，天下凡有幾國？然中部八十一域，次其外復(fù)一周，天下有萬國，遠(yuǎn)出列洞虛無表，并合三部為萬二千國，皆稟受太平之教。今太平一歲，人為喜樂順善。二歲，地上為大樂。三歲，恩澤究洽於天下；四歲，風(fēng)氣順行。五歲，行神不戰(zhàn)，妖惡伏滅。六歲，而究著六紀(jì)。七歲，乃三光更明。八歲，而恩究達(dá)八方。九歲，陰陽俱悅。十歲，萬物悉各其所。為數(shù)小終，物因而三合之，乃天地人備，故三十歲而太平。今上皇氣出，真道至，以理十年，小太平也。如力行真道二十歲，而中太平者，乃謂帝王已下，乃臣民大小，按行真道，其卻邪偽也。

　　神人語真人言：古始學(xué)道之時，神遊守柔以自全，積德不止道致仙，乘雲(yún)駕龍行天門，隨天轉(zhuǎn)易若循環(huán)。真人專一老壽，命與天連，陽道積專，日有單至信所致。無爭榮名，而居高官，孝順事師，道自來焉。神乃知善，人與語言。夫師開矇，為道之端，君父及師，天下命門，能敬事此三人，道乃大陳。不事此三人，室閉無門，福德皆逃，禍亂為憐。詳惟其事，無失書言。父母生之，師教其交，居親仕之，可不慎焉。天下至士，去官就仙，仙無窮時，命與天連。長吏治民，仙吏天官，與俗何事，其事異焉。長吏治民仙萬神，天下之事，各自有君，努力思善，身可完全。以是遂去，不負(fù)祖先。吾圖書已盡，無復(fù)可陳，致勉學(xué)詳請其文。神人將去，故戒真人，慎之慎之，亦無妄傳，不得其人，慎無出焉。藏之深淵幽冥之間，道不飲血，無語要文，外內(nèi)已悉，無可復(fù)言。

　　於此畫神人羽服，乘九龍輦升天，鸞鶴小真陪從，彩雲(yún)擁前，如告別其人意。

　　西壁圖。上古神人真人，戒後學(xué)者為惡圖象，無為陰賊，不好順事，反好為嫉妬，令人死兇。天道不可強劫，劫之必致兵喪威之，死滅世亡。盜神書必敗，欲以為利，反以為害，此即響應(yīng)天地之性也。乃致自然之際會，審樂以長存，慎之慎之。無好為害，善者自然，惡者自敗，觀此二象，思其利害。凡天下之事，各從其類，毛髮之間，無有過差。但人不自精，自以不知，罪名一著，不可奈何。不守其本，身死有餘過。乃為惡於內(nèi)，精氣相召於外。故前有害獄，後有惡鬼，皆來趣鬥，欲悔之不得，因以忘身。故畫像以示後來賢明，得之以為大戒。愚者不信道，自若忽事，審而言，不失銖分。故守柔者長壽，好鬥者令人不存，物事各從其類，不復(fù)得還，悔之無益，鬼以著焉。見戒覺，以時自還。今上未傷，固可得為善人。善者乃上行，惡者乃下降，天道無私，乃有自然不失。

　　開達(dá)無閉絕，以稱天心地意，轉(zhuǎn)天地之災(zāi)變，暢天地之譚，使人民各居其處，萬物不傷。故天出文書，令使可遙行萬萬里，得通其言，以暢善人，以知惡人，以解冤結(jié)。故帝王乃居百重之內(nèi)，得長自安，聰明達(dá)遠(yuǎn)方也。由太上中古已來，多背叛天地，共欺其上，故災(zāi)害日興，死者不以數(shù)也。帝王久愁，不能拘制其下為奸偽，故天遣三道文出也。通其氣，樂知得失，上下和合，諫及四遠(yuǎn)卑賤，令無冤結(jié)，以稱皇天心，樂災(zāi)除去，勿令天怒。下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質(zhì)樸，心意專一，各樂稱天心，而忠信不欺其上，故可無文也。下古小人愚蔽，嬌妄文辭，欺天地，罔冒帝王，故天地常忿怒而災(zāi)禍之。天地病除，帝王安且壽，民安其所，萬物得天年，無有怨恨，陰陽順行，群神大樂，且喜悅，故為要道也。

　　夫子不孝，不能盡力養(yǎng)其親；弟子不順，則不能盡力順明師之道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善，罪名不可除也。天憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有餘責(zé)於地下，名三行不順善之子也。常以月盡明旦見對於天，主正理陰陽。尊卑之神吏，魂魄為之愁苦，至滅乃已。天以十五日為一小界，故月至十五日而折小還。以一月為中部，以一歲為大部。天地之間諸神精，當(dāng)共助天生長養(yǎng)萬二千物，故諸神精悉皆得祿食也。比若群臣賢者，共助帝王長養(yǎng)，凡民萬物皆得祿食也。故天為法，常諸神以月十五日而小上對，一月而中上對，一歲而大對。故有大功者賜遷舉之，其無功者退去之，或擊治。此亂治者，專邪惡之神也。人生為子孝，為臣忠，為弟子順，不離其身，然後死魂魄神精不見對也。

　　其二部界者，讀吾道書文，合於古今，於類相從，都得其要意，上賢明翕然喜之，不能禁止為善也。乃至於敢入茅室，堅守之不失，必得度世而去。志與神靈大合洞，不得復(fù)譽於俗事也。其善乃洞究洽於天地，其神乃助天地，復(fù)還助帝王化惡，恩及草木小微，莫不被蒙其德化者。是故古者賢明得師。能助帝王致太平者，皆得此人也。中賢力共讀吾文書，合於古今道文書，以類相從，力讀而止。其賢才者，乃可上為帝王良輔善吏，助德君化惡，恩下及小微草木。陰陽和合，無復(fù)有戰(zhàn)鬥者，帝王長優(yōu)游而無事，群臣下俱相示教力為之，莫不順善而忠信，無刑罰而理，不善不可勝矣。其民共讀吾書道文，上下通都合計，同筴為一，無復(fù)知為兇惡者也。拘校古今道文，以類相從相因，以為世學(xué)，父子相傳無窮已也。如三賢中賢下及民，俱為之占，天地惡氣畢去矣，無復(fù)承負(fù)之厄會也。善乃合陰陽，天氣和地瑞應(yīng)畢出，游於帝王之都，是皇天后土洽悅喜之證也。故讀吾文者，宜精詳之。其三部界者，夫人得道者，必見神能使之。其上賢明者，治十中十，可為帝王使，辟邪去惡之臣也?；蚓镁媚四苋胧叶仁溃粡?fù)譽於俗事。故守一然後具知善惡過失處，然後能守道，入室精思，然後能守神，故第三也。賢者拘校古今神書，以相證明也。中賢守一入道之，且自睹神，治十中九，可為王侯大臣共辟去邪惡，久久冀及入室矣。其小賢守一入道讀書，亦或睹神，可治十中八，可為民共辟邪除惡也。亦皆拘校古今道文，以自相證明，乃愚者悉解信道也。大賢中賢下民，俱守神道而為之，則天地四時之神悉與，邪自消亡。此則天下地上，四方六屬六親之神悉悅喜，天興善助人為吉矣。

　　吾道乃為理天地，安帝王，生天地所愛者，乃當(dāng)愛真道真德也。夫天者乃道之真，道之綱，道之信，道之因而行也。地者乃德之長，德之紀(jì)，德之所因緣而止也。故長為萬物之母也，常忍辱居其下也，不自言勞苦也。吾之為德君，教化下愚，正以此天地二事為祖。故常按天地之法度，不失其門戶也。吾之書即天譚地語，與神祇深獨相應(yīng)，若表裏也。天下之名，今所屬皆以類相從，故知命其所屬。故含五姓多者，象陽而仁；含六情多者，象陰而貪。又受陽施多者為男，受陰施多者為女，受王相氣多者尊貴則專，受休廢囚氣多者，數(shù)病而早死，又貧極也。故凡人生者，在其所象五行之氣，其命者擊於六甲五曆，以類古之，萬不失一也。古者聖人深原，凡事知人情者，以此也。真人知之耶？上視天而行，象天可為；俯視地而行，象地德而移。念天地使父母生長我，不欲樂我為惡也，還考之於心乃行。心者，最藏之神尊者也。心者，神聖純陽火也。行火者動而上行，與天同光，故日者乃火之王，為天下正，無不照明。故人為至誠，心中正疾痛，心神聖上白於日月，乃上白於天。故至誠於內(nèi)者，神靈也，可不慎乎？

　　天以至道為行，地以至德為行。至德為家，共生萬物，無所匿，無可私。古者聖人象天地為行，以至道要德力教化愚人，使為謹(jǐn)良，令易治。令世反多閉絕之，故愚人共為狡猾，為失天道，不自知非，各在真道善德不施行，故人多天謫，當(dāng)死不除也。

　　今天師廣開天道之路，悉拘校古者道書之文，以為真要祕道。真道者多善，其文乃入神，故能睹神，與神為治。若神入神，則真道也。乃多成於幽室，或有使度於室中而去者，或有一出一入未能．去者，或有但見神而終古不去者。行為子道，學(xué)而得大官者決意。凡人專問也，今日入學(xué)門，用心專一，常欲利愛而不妄語，年少而學(xué)，至老窮無復(fù)知乃止，不樂得官也。但身好學(xué)，務(wù)欲知經(jīng)道，積為善而不止，行名立，經(jīng)道成，深知古今災(zāi)變所從起。其行與學(xué)有益於上，有利於下，為善積聞，不可蓋閉，名聞四達(dá)。明王好之，因而徵索詔取，萬俱言善哉，是其人也，傍人為其悅喜足者，即其善人學(xué)而度世者也。

　　行復(fù)為子說道，其不度者，意今日入學(xué)門，不樂思得真道善說，但欲博聞多睹，可以行窮極聖人者。又不欲推行作善，反好浮華之文，可以相欺偽者?；蚣鹊萌虢?jīng)道，又用心不專一，常欲妄語，辯於口辭，以害人為職；不尊重上，不利愛下。復(fù)經(jīng)道空虛，未足以為帝王之良臣，反行首長者。傍人以財貨自助，欲得大官以起名譽，因而盜採財利，以公趣私，背上利下，是即亂賊敗正治，天地之害，國家賊也。民之虎狼，父母之惡子，天地憎之，鬼神惡之，故其罪當(dāng)誅之於帝王，以稱天心，以解民之大害，是其抵欺而得官者也?；蛴杏眯牟粚崳仗摕o真守，反積常思欲得官。官者，天之列宿官也，以封有德，賞有功也、不以妄與無功之人也。無功之人，天地所忽，神靈所不愛也。下愚不能深自知惡，反妄思得天官而不止，邪鬼物因而共入其心，使妄語，因而妖言，而不能自禁止也。故時有邪言而死者，此之謂也。非獨為道不得其意則兇也，真人努力自度之術(shù)矣。古者聖賢睹天法明，故能行道守德也。天乃專一，晝夜行道而不言，故能長吉。地乃晝夜行道而不言，愛養(yǎng)萬物，故能獨吉也。四時晝夜行道而不止，故能常獨興王而不止也。三光乃獨行真道而不言，故能常明，隨天運行也。五行乃獨行真道而不言，故能與天地為常也。凡天下之為道者，象此不可勝書也。常能愛利，口不妄言，則道可得也。欲輕忽反吾言者，為道所賊也。吾乃為天譚，以戒上德之君。夫德君天之興，必且好道，萬民且象其君而為之，皆以此文為戒。是故天之為象法也，乃尊無上，反卑無下，其大無外，反其小無內(nèi)，包養(yǎng)萬物，善惡大小皆利祐之，受以元氣而生之，終之不害傷也。故能為天最稱神也，最名天上之君也。今上皇氣至，德君治，當(dāng)象此為法。故吾道一高一下，一沈一浮，欲使眾賢共策之。故東南地戶，乃有天地之水，不逆小流之力也，善惡大小皆歸之。真人知之耶？

　　文書億卷，中有能增人年壽，益人命者，真文也，其餘非也。文書滿室，中有能得天心平治者，真文也，其餘非也。臣子滿朝廷，中有能樂其君，助其君致太平者，是帝王之真臣良吏，其餘者佐職之臣子也。人生一子，而父母常得其樂而不飢寒者，是賢孝之子，其餘皆悉備數(shù)也。積方重車，中有皆能益年者，是真方也，其餘非也。天下若此類眾多，不可稱記預(yù)說也。真人自深思其意。吾文以一推萬，足以明天下之道矣。故使真人傳道於上德之君，拘校凡文人辭聖書者，明以示眾賢，使一俱覺解迷惑也。拘校凡文之後，災(zāi)日去矣。夫邪文邪言，乃奸災(zāi)之主人也。夫正文正言，乃遂邪奸惡之吏也。以文正言，以吏正奸，偽無主人，則無止宿之所矣。夫邪言為奸主人，比若盜賊有舍止之所也。主人已死亡，盜賊無緣復(fù)得來止息也。

　　行天道之為法，以一況萬，萬不可盡書也。文多使人?；?，不若舉一綱，使萬目自列而張之。故萬人擾擾，不若一帝王也。眾星億億，不若一日之明也。柱天群下跂行之言，不若國一賢良也。天道廣縱無復(fù)窮極，不若一元氣與天持命綱也。賢者上德之君，得思吾言，壽自長也。後世共思吾言，自父慈子孝，日廣且明也。大小爭為善，後無彊也。不知復(fù)有邪文，佞人國以藏也。災(zāi)變盡除，三光明也。自然之術(shù)，天師共純也。為道如此，何有傷，遂以為法，乃天行也。垂書記之，是思天地神明也。以徵之文，與天地響應(yīng)也，是天合信符也。上君賢者，宜共策此辭，行之者日興，與時宜為朝，得天地之欲，故吉哉。

　　吾為太平德君制作法度，不限一人。夫太平氣來，有一人自冤，不得其欲者，則上皇太平氣不得俱來至也。故天教吾廣開闢其路，使自恣自擇可為也。賢明欲樂活者，可學(xué)吾文，思其意，入室成道，可得活。賢柔欲樂輔帝王治，象吾文為之，可以致太平乎。欲樂居家治生商財者，思吾文可竟天年，各得其所願，無大自冤也。故德君以治，大平之氣來也。所以然者，乃天下無自冤者，各自得其所。上德之君賢明者，不奪所欲，必得天下之心，欲承天意以歸之。

　　天之行不奪人所欲，地之行不奪人所欲，明君象之，故致太平。天地至神，猶不奪所欲，況人乎哉。

　　上古神人戒弟子後學(xué)者，為善圖象，陰祐利人常吉，其功增倍。陽善者，人即相冗答而解。陰者，乃天地諸神知之，故增倍也。積德者，富人愛好之，其善自來也。人之所譽，鬼神亦然，因而祐助之。好道者長生，乃與陰陽同其憂，順皇靈之行，天地之性，得其道理，故天祐之也。失者亂天，不好善人也。夫求善以善，無可怪。學(xué)以仁得之，道之始也；以德得之，道之中和也。以道得之，上也。

　　吾本少學(xué)而不止，精神念之，涕常欲下，為此積久，蒙皇天大恩，今日幸得逢天神人於曠野。始學(xué)若虧，思問小事外浮華也。本求守一養(yǎng)性之法，凡三百首，乃見天師說而無極，故敢問身寧可得長存否？

　　子為天來學(xué)問，疑吾為天授子也。願聞其訣意，以何明之也？今有德之君，得吾書心解行之，與眾賢共議，以化凡民，必與立響相應(yīng)，是其明證也。吾道以誡成，不設(shè)偽言行，已訣矣。吾含此道久，以無可與語者。天冤結(jié)有劇，病變不絕，此其悒悒不通，天師何自往與付之。曰：位不當(dāng)也。吾職在天，真人職在地。在地者出萬物，故天生者於地養(yǎng)之。故吾傳道於真人。地生君王凡民，萬二千物，悉得陽施，從陰中出，故子得傳於人也。子以吾言不誠信也。夫天雖有所出，不與人語，情意同。吾書承天教令，明若丹青也。

　　天數(shù)之始也，是故天地未分之時，積氣都合為一，分為二，成夫婦。天下施於地，懷妊於玄冥，字為甲子。布根東北，丑與寅。始見於卯，畢東南，辰與巳。垂枝於南，養(yǎng)於午。向老西南，未與申。成與西方，日入酉。畢藏西北，戌與亥。故數(shù)起於一，而止於十者，五千之始，五行之本也。數(shù)一以乘十，百而備是。故天生內(nèi)，故畢終是。故斗建於辰，破於戌。建者立也。故萬物欲畢生。破者敗也。萬物畢死於戌。數(shù)天地八方，十而備，陰陽建破，故以此往來復(fù)其故，隨斗所指以明事。吾書乃為除害氣，故曰象天為法。

　　太平經(jīng)鈔己部卷之六竟

　　太平經(jīng)鈔庚部卷之七

　　虛無自然圖道必成誡

　　虛無者，乃內(nèi)實外虛，有若無也。反其胞胎，與道居也。獨存其心，懸龍慮也。遂為神室，聚道虛也。但與氣游，故虛無也。在氣與神，其餘悉除也。以心為主，故得無邪也，詳論其意，無忘真書也。得之則度，世可久游也。何不趣精，反與愚俱也。兇禍一至，被大災(zāi)也。棄其真樸，反成土灰也。賢者見書誡之。

　　無為者，無不為也，乃與道連，出嬰兒前，入無間，到於太初，乃返還也。天地初起，陰陽源也。入無為之術(shù)，身可完也。去本來末，道之患也。離其太初，難得完也。去生已遠(yuǎn)，就死門也。好為俗學(xué)，傷魂神也。守二忘一，失其相也?？刹唤渲乐?。子專守一，仁賢源也。天道行一，故完全也。地道行二，與鬼為鄰也。審知無為，與其道最神也。詳思其事，真人先也。閉子之金關(guān)，無令出門也。寂無聲，長精神，神氣已畢仙道門，易哉大道不復(fù)煩，天道無親歸仁賢也。

　　自然之法，乃與道連，守之則吉，失之有患。比若萬物生自完，一根萬枝，不無有神，詳思其意道自陳，俱相混沌出妙門，無增無減守自然。凡萬物生自有神，千八百息人為尊，故可不死而長仙，所以早終失自然，禽獸尚度況人焉。愚者賤道，下與地連，仁賢貴道，忽上天門，神道不死，鬼神終焉。子欲為之，如環(huán)無端，慎無入有，自益身患，亦無妄去，令人死焉。天地之性，獨貴自然，各順其事，無敢逆焉。道興無為，虛無自然，高士樂之，下士忽焉。詳學(xué)知師，亦無忌言，有師明道，無師難傳。學(xué)不師訣，君子不言，妄作則亂，文身自兇焉。道已畢備，便成自然。

　　其三道行書，悉取訣於集議，以為天信，即且響應(yīng)立效也。其正神靈者，取訣於洞明萬萬人也，以為天信。其凡文欲正之者，取訣於拘校，以為天信。其欲樂知吾書信者，取訣於瞥疾，行之且與天響應(yīng)，善者日興，惡者日消，以為天信。其欲署置得善人者，取訣於九人。其問入室與未者，取訣於洞白也，形無彰蔽，以為天信。其欲知身成道而不死者，取訣於身已成神，即度世矣，以為天信。其欲洽洞知吾書文意者，從上到下盡讀之，且自照察，心大解，無復(fù)疑也，一得其意，不能復(fù)去也。其欲效吾書，視真與偽，以治日向太平，以為天信。其欲壽可得與不者，取訣於太平之後也，如未太平，先人流災(zāi)為害，難以效命，以為天信。大陽欲知太平者，取訣於由斷金也。水與火欲厭絕奸臣，祆不得作者，取訣於由斷金，衰市酒也。欲得天道大興法者，取訣於拘校眾文，與凡人訣辭也。欲得良藥者，取訣拘校凡方文，而效之也。欲得疾太平者，取訣於悉出真文，而絕去邪偽文也。欲樂思人，不復(fù)殺傷女者，取訣於各居其處，隨力衣食，勿使還愁苦父母，而反逆也。欲除疾病而大開道者，取訣於丹書吞字。欲知集行書訣也，如其文而重丁寧，善約束之，行之一日，消百害獨人心，一旦轉(zhuǎn)而都正也，以為天信。

　　請問瑞者何等之名也？子何故為愚耶？願天師不棄，示以一言。夫瑞者，清也，靜也，正也，專也，心與天地同，不犯時令也。願聞以何知其清靜端正專一耶？善哉，子之問也。夫天地之性，自古到今，善者致善，惡者致惡，正者致正，邪者致邪，此自然之術(shù)，無可怪也。故人心端正清靜，至誠感天，無有惡意，瑞應(yīng)善物一，故能致瑞應(yīng)也。諸邪用心佞偽，皆無善應(yīng)，此天地之大明徵也。子知之耶？善惡皆有應(yīng)也，不調(diào)和者致不和，此天之明效也。善哉。

　　請問人之為善也，上孝子、上忠臣、上順弟子，當(dāng)思上何等於君父師哉？當(dāng)上異聞?wù)鋵殻Ｒ娭?，而得上者是也。忠臣孝子順弟子，常可樂為也，何不上同聞，而上異聞即？同聞上自有之，何須?fù)上耶？愚生不曉其意。行且使子知其審實。天下所來所珍，悉未常見而善珍也，以上其君，是上忠臣也；未常見善食，以上其親，是上孝子也；未常見之說，以上其師，是上善弟子也。子知之耶？願聞上同事。上之所有，而重上之，何也？然皆應(yīng)，故其上罪不除。何其重也？子應(yīng)不曉之，生人之所常有，重皆厭之，何須復(fù)上之耶？自古及今，大聖之定凡事，乃去同取異，乃得天地之心意，此之謂也。

　　天有兩手，乃成凡事。一手有病邪惡，則無有成事。天大怨之，地以為忌，天下亂而無成功，一由此一手邪惡而不并力。凡事盡不理，六方不太平，亦由此兩手，有病邪惡，而不并力。所致吉兇安危，由此兩手。真人亦豈深知之耶？不唯天師開示其要意，使得知之。知之者終古冥冥昏亂，無從得知之也。夫師者，乃天地凡事教化之本也，雖難安得言哉？善哉。真人之求問事辭也。其要而言，□□而已。安坐，為諸真人具說其意。天下象而行之，無復(fù)兇亂事。天上諸神召，為兩手筴字為要記，國家行之則長存，凡人行之則久富安。要道將出，近在凡人身，今為真人分別言之。天地者，主造出凡事之兩手也。四時者，主傳養(yǎng)凡物之兩手也。男女夫婦者，主傳統(tǒng)天地陰陽之兩手也。師弟子者，主傳相教通凡事文書道德之兩手也。君與臣，主傳理凡事人民諸物之兩手也。此有六事，纔舉其綱，見其始耳，不可勝書也。凡事相須而成事者，皆兩手也。天上名為重規(guī)疊矩，皆相應(yīng)者也。一手邪不等，無成事，天上名為大亂之治，六方八遠(yuǎn)名為鰥寡斷嗣，日以向衰。無成事，由此兩手不并力也。

　　請問天上何故名為兩手？兩手者，言其齊同并力，無前卻然後可成也。兩手不并力者，事不可成也。故凡事象此兩手，皆當(dāng)各得其人并力同心，象此兩手乃告安，太平之氣立至；不象此兩手，億萬年不能出上皇太平氣也。太平氣常欲出，若天常。若兩手久不調(diào)御之故，使閉不得通出，悒悒何訾，咎在兩手不調(diào)。若兩手平調(diào)者，上皇太平氣出，前後至不相須。善哉。是故天地不并力，萬物無從出；四時不并力，凡物無從得長；五行不并力，凡物無從得成；君臣不并力，凡事無從得理；夫婦不并力，子孫無從得長，家道無從得立；師弟子不并力，凡結(jié)事無緣得解，道德無緣得興，矇霧無從得通，六方八遠(yuǎn)大化無從得行。是故皆當(dāng)并力，比若兩手乃可通也。不若兩手，故致兇也，雖治療無益也，無從得成功也。但空久愁苦而日兇。故凡象此兩手者，選舉當(dāng)?shù)闷淙?，不得其人者，天上諸神名為半死，不持一手獨作，安有能成功成事哉？凡疑事，宜深思此意。

　　以赤心，心生於火，還以付火。為治象是，則延年益算，萬不失一，吾不欺子也。以示德君，以示凡人，賢者各思其意，無敢犯者也。用之名為自厚自養(yǎng)，不用之名為自愁自苦。神哉。吾之為道，傳天意也。但可前不可卻，但可順不可逆，順之全得天心也，逆之事亂禍兇。人意西，天意東，名為與天意不同?？蔀橛X知者矣。

　　今凡人舉士，以貢帝王，付國家，得其人幾吉，不得其人幾兇；得其人何所能成，不得其人何所能傾。諸真人自精且對。然得其人有四吉，不得其人有四兇，得其人天地六方八遠(yuǎn)安，不得其人天地六方八遠(yuǎn)不安。願聞其要意。然貢士得其人，上得以理，有成功而常安，日有益於上，一大吉也。所舉人可任，得成器，二吉也。得成器，能彰明其師道，恩及其師，三吉也。所舉者信事有效，復(fù)令上信任用之，四吉也。共并力同心，所為者日有成功，月益彰明，歲益興盛，天地悅喜，善應(yīng)悉出，惡物藏去，天地悅則群神喜。守而不失，上可以度世，中可以平理，下可以全完，竟其天年，舉士得其人，善如斯矣。天上明此續(xù)命之符。

　　請問何故正名，為續(xù)命之符？然所以續(xù)命符者，舉士得人，乃危更安，亂更理，敗更成，兇更吉，死更生，上至於度世，中得理於平，下得竟其天年，全其身形。夫舉士不得人，上無益帝王，國家令其理亂，帝王悉苦，天地不悅，盜賊災(zāi)變?nèi)f種，是一大兇也。所舉人不能理職，佞偽日欺，久久坐俟不安，不得保其天年，或天地鬼神害之，或為人所賊殺，辱及其父母，惡流及妻子後生已下世類，遂見知過失為惡人，是二大兇也。其人惡則其學(xué)棄，污辱先師聖賢業(yè)，禍及其師，是三大兇也。又舉之者不信，共欺其上，貢非其人，亂天儀，汙列宿，天疾之，地怨之，國君惡之，聖人非之，是謂為世大佞妄語之子，當(dāng)坐是事，不得天地鬼神誅之，則人當(dāng)害之，辱其先人，禍及妻子，是為四大兇也。犯四大兇，貢非其人也，乃使帝王愁苦。凡害氣動起，不可禁止，前後不理，更相承負(fù)。天地大怒，群臣戰(zhàn)鬥，六方不喜，八遠(yuǎn)乖錯，終古不理，天上名為曰減年短命之符。何故名短命之符哉？然理長反為短，年當(dāng)多反少，舉事逢兇，無益於身，天地不悅，除算減年，故天上名為短命之符也。善哉。此天上文，以示德君，以示凡人賢，下及民間。為人上求士，不可不詳；為人下貢士，不可不忠。後世傳誦此書文，結(jié)於胸中，急急舉士不若此，天地不復(fù)喜也。知而故違，其讁重哉。慎之。

　　天上文解六極，大集天上，八月校書，象天地法，以除災(zāi)害。惟上古之道，修身正己，不敢犯神靈之所犯，乃敢求生索活於天君，不敢自恣，恐不全。日念生意，與神為神，表其類也。欲得盡忠直之言，與諸所部主者之神，各各分明是非，乃敢信理曲直耳，何日有忘須臾之間。上有占人，具知是非，何所隱匿，何所不信者也。故得自理，求念本根，未曾有小不善之界也。但自惜得為人，依仰元氣，使得蠕動之物，所不睹見災(zāi)異之屬。但人負(fù)信于誓言，兩不相信，故有所不安。天地中和上下各有信，人不得知其要。人食五常之氣，無所不稟不依，無所不食，失善從惡命不全，何獨如是耶？故天君言，常有善有惡，故有當(dāng)直之者。故誤惡以分明天地四時五行之意，使知成生為重，增其年命，人得生成之道，承用其禁，不敢懈怠。以是言之，天知愚人甚薄，而無報復(fù)之意，逆天所施為，證天所施為，加人所施為行也，中類反當(dāng)活惡疾善也。故聖人知陰陽之會，賢人理其曲直，解其未知，使各自分盡不相怨。善自命長，惡自命短，何可所疑，何可所怨乎？善者著善之文，不失其文，不失其常，不失其宜，是為上德。無所不成，無所不就，不失其明，不失其實，不失陰陽所生成，不失四時主生之氣所出入，不失五行之成，不失日月星宿，不失其度數(shù)，不失吉兇之期，不失災(zāi)異之變，不失水旱之紀(jì)，人命長短，不失所稟繫星宿厚薄之意，是上德所當(dāng)行也。故有德之人，無所不照，無所不見，上下中和，各從其宜。就其德，各不失其名，是為順常。長生之文，莫不被榮萬物，巖牙剖甲而生，垂枝布葉以當(dāng)衣裳，霧露雪霜時雨，以當(dāng)飲食，生長自成覆華實，令給人地之長，名為水母，民名為瓜，盛夏之時以當(dāng)水漿，天下所仰，人皆食之。是德人承天統(tǒng)，成天形，仰地以給民食，行思布施，無不被德以自飽足，是天恩。天所施生甚大，不順命，及言自然，是為逆。故有德之人上知天意，教民作法，無失天心，育養(yǎng)長大，使得為人，復(fù)知文理，行成德就，可上及天士。天上之事，功勞有差。德人主知地之事，命民依仰，重見恩施，不能以時報之。德人為天行氣，上下中央不得其所者，人反輕天所施為，是正令天怒不止，神靈不愛人，侵奪年命，反自怨非天，故下神書，令民不犯也。

　　人有善大恩，有一反以思，力自善。如人久見狐疑，尤惡先沒，用是自損，日夜惶懼，不知何也。天生人知善惡，行善有信，天不欲令人有惡聞也。用是欲貪生惡死，亦不敢犯禁，如所妨害於身也。故因緣天氣，與通人之辭語，言身往來，知人情意，見其不善，而退自責(zé)，恐有文書汙名在其中也。如人當(dāng)時意，加施於人，誠不敢對首理委曲，得耳責(zé)所施行。努力自念，從生來功效所進(jìn)，解先人承負(fù)，承負(fù)除解，過盡亦當(dāng)上。行善復(fù)惡，自與命戲。且言善人宜復(fù)屈意，當(dāng)時微苦，用心不懈，復(fù)後得福。生言受劫，受勑誠歸閑靜處，思失自責(zé)。言思從中出，天神知之，固勿倦也。

　　預(yù)知天君意所施為者，為上第一之人，可在天君左側(cè)。有功勞賜賞，謙遜不敢進(jìn)授益，復(fù)竭盡筋力，用心乙密為大。故天君重復(fù)，重自面勑教人，是生之福也。所主眾多，平心為行，是自可矣。生言不敢，乃望在天君左側(cè)也，見活而已。但思忠孝，順理盡節(jié)，不敢受重賜，但恐無功。聞人有過，助其自悔。檢飭所行防禁，使思天意。知善行善，知信行信，知忠行忠，知順行順，知孝行孝，惡事無復(fù)得前也。過無巨細(xì)，天皆知之。薄疏善之籍，歲日月拘校前後，除算減年，為惡不止，便見鬼門。地神召問，其所為辭語同不同，復(fù)苦思理之，理後乃服。上名命曹，上對算盡，當(dāng)太士愆流後世，是非惡所致也。人欲得人利，人亦不欲利之。善利得生，惡利不久，以善不久居地上也。故使有天地利不平。天使人為善，故生之，而反為惡，鬼神疾苦，安得怨乎。此書故先進(jìn)善退惡，古今文也。人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎？有身不自清，當(dāng)清誰乎？有身不自愛，當(dāng)愛誰乎？有身不自成，當(dāng)成誰乎？有身不自念，當(dāng)念誰乎？有身不自責(zé)，當(dāng)責(zé)誰乎？復(fù)思此言，無怨鬼神，為惡自負(fù)其身，不負(fù)他人，復(fù)知之乎？行順?biāo)?，可思無離於心，離之為敗，不可復(fù)理，與鬼同伍，何得活乎？念生得生，人在天地間，奈何忘天地恩乎？此為何等哉？欲望天報，當(dāng)自責(zé)懇惻，垂淚而行，言我蒙恩得為人，與萬物殊異，天使有異，能言語，見好醜，知善惡可否之事，當(dāng)自詳慎，所言反天辭，令不奉順，是為大逆不道之人，天安得久與從事乎。受勑未能通達(dá)，靜於閑處自省，責(zé)過所負(fù)，以謝天地四時五行諸部神靈？天君聰聽，令自思惟。上古之人皆有智慮，不敢犯禁，自循自正，恐見有失，動輒為不承命，失其年壽，用是之故，不敢小懈，過輒有罰首，以是自省自愛，敬重禁忌，不敢違失意。復(fù)見責(zé)問，心?？旨?，悵然喪氣，負(fù)天心，言小不稱是，為文煩，輒考問核實。所言所信，可以名譽，及身常念慕貪，與天地四時五行共承統(tǒng)而行，不敢有小過差。真以心求進(jìn)索生，唯大神原省語，使見四時五行生成，復(fù)見日月難報，想不見中棄。正營之人，不敢自遠(yuǎn)，惟上古聖人之為道也，乃出自然。心知天上之理，所施行皆預(yù)知者，音聲微通還知形容，自視心昭然意解。知當(dāng)救之事，吉兇之會。了然可知。心內(nèi)欣然，乃知得天之福也。使見前行之事，皆戒篤達(dá)。自惟蒙恩見寵，大神輒見教戒，使不危息。閥望四表，上下通洞，心中懽然，復(fù)得延期，并及所不聞，是皆天君大神之恩力所化。大神言：是諸神共知，延者有命，錄籍有真，未生預(yù)著其人歲月日時在長壽之曹，年數(shù)旦昇，乃施名通，在北極真人主之。變易骨體，身輕潤澤，時暮得藥，以成精華。所在化為，無有不成。出窈入冥，何所不通。惟上古得道之人，亦自法度，未生有錄籍，錄籍在長壽之文，須年月日當(dāng)昇之時，傳在中極。中極一名崑崙，輒部主者往錄姓名，不得漏脫。使往動搖支節(jié)，屈伸轉(zhuǎn)順，反覆教戒，劫隨師屈折，以藥飲之，骨節(jié)開鍊，雖不時相久者，知其可堅與不堅也，示之志不傾也。貪生惡死，思行天上之事，數(shù)使往實核有歲數(shù)，使知所行防禁，傳示學(xué)者，不問神文，言自己賫書且竟，神乃知相對語言之，亦連歲月，積千三百二十日，乃將與俱見大神，通元氣，行自然。天君簿見密勑，所案行不得有私相信，惑心易意，行無失誤。大神言：己算計諸神所假稟，常以八月晦日，錄諸山海陵池，通水河梁，淮濟(jì)江湖所受出入之簿，各各分明。天君有所勞賜有部署，天君前自復(fù)數(shù)通藏金室署，有心之人令主天君所問，輒當(dāng)承所教，宜日夜不懈，屬主之人勿失所索，有心之人須以定錄簿。當(dāng)有使神主為計名諸當(dāng)上昇，先時百日皆文上勿有先脫。如有文書不相應(yīng)，計曹不舉者并坐。先勑令不犯神書，此書出後三歲八月，乃示俗人，如有道信人者，大可示之。天君有教言：此人先時有承負(fù)，勑神為解除收藏，未藏者為藏之。大神言：此人貧厄空虛日久，恐不自全，得天君腹心，乃令神收藏。前之勑拜謝受恩，雖日月未至，諸先時一月令知之。天君言：下所部神將士眾甲中，勿失時以藏，為作姓名，令地主敬慎，使有神靈往來，有欲從願所求，聽之。來事遠(yuǎn)惡趣善，不犯所禁，復(fù)得見天道所師化，無不從之化者。故使人主為作羽翼，開導(dǎo)頭尾，成其所為城郭，卓然可知。知上及大化，并理元氣，復(fù)知人事。是亦有祿有命之人，皆先知之，隨人化可得延之期，天亦愛之。善神隨護(hù)，使不中惡。心使見善，惡者不得以為此等。故天重善，使得從願，不侵不尅如其平，殊天復(fù)增其年，會此大恩也。報之非以珍琦，但寫心歸誠，自實信不負(fù)所言，是為報也。

　　天上見善事，當(dāng)藏匿不與，吉兇所致。人惟與大聖德之人，乃承元氣自然精光相感動，乃為大神。悉知當(dāng)所施，輒當(dāng)天意，不失其元氣之志。常行上為大神補相，如國有公卿，心知大神之指曆文書相通，上章各有稱舉，宜得其人，使可保有言事，輒用天君以事，更明而得書，輒下無失期，輒得朝上之恩。大聖當(dāng)知，天君所當(dāng)施行之一事，安得有失乎？世人不知，以為如民長吏，安能知韶書所當(dāng)?shù)老挛暮?？天上之事，音聲遙相聞，安得有隱也。此在自然之中相檢，如此天君日夜預(yù)知，天上地下中和之間，大小乙密事，悉自知之。諸神何得自在乎？故記首尾善惡，使神疏記。天君親隨月建昇斗綱傳治，不失常意，皆修正不敢犯之。故言天遣。心神在人腹中，與天遙相見，音聲相聞，安得不知人民善惡乎？天君言，有善信舉之，無善信下之，不但天上欲得善信人也，中和地下亦然。人不深知當(dāng)來之事，故使有心者志久，志久與大神同路，是天之所近。比如國有忠臣良吏，不離左側(cè)。但人不信天，天何信人有二心乎？白日昇天之人，求生有籍者，北極天君內(nèi)簿有數(shù)通。無心志之人，何因緣得上錄籍。早有心志之人，終得駕乘精氣，為天行事乎。天地中和，皆當(dāng)從天恩得生，而反多不信，是罪之重者，何可望天上諸神聞知乎。言世人能自悔，不避晝夜，積有歲數(shù)，其人可原，白之天君。言人自責(zé)者，令有生籍之神移名壽曹，百二十使有續(xù)世，貧者令有子孫。天以滅絕者，為惡不止，轉(zhuǎn)更傷害物，故令絕之。惟太上有德之人，各自有理，深知未然，自延福及子孫，況其身乎。

　　惟太古善人為行也，乃預(yù)知表裹，出入陰陽，道其紀(jì)綱，發(fā)中念之，忘其理。順天而行，不敢有疑，用是得成，承奉大施，思念在身，行無愆負(fù)，微稟自然，不信不篤天，乃怒之，自知悔過，天復(fù)教之。上古得仙度世者，何從惡起念之，見書忠孝，敬事父母，兄弟和穆，無為表裹，上下合同，和天大禁。天君為理，受命有期，安得自在，忠孝之心，不失天地意，助四時五行，不敢毀當(dāng)生之物。惟太上仁人為行也，乃積累行於天。天聽信，使助東皇布置當(dāng)生之物，華實以給民食，使溫飽。身形長大，展轉(zhuǎn)相養(yǎng)，陰陽接會，男女成形，老小相次，稟命於天數(shù)。二十八宿轉(zhuǎn)相成，日月照察不得脫，更直相生，何有懈息。但人不知命有短長，春夏秋冬更有生死無常，故使相主移轉(zhuǎn)向壽算增減，轉(zhuǎn)相付受。故言四時五行日月星宿，皆主持人命，善者增加，惡者退去，計過大小，自有格法。天上地下，相承如表裹，復(fù)置諸神遞相使。故言天君勑命曹，各各相移，更為直符，不得小私，上下古之，有何可得逃乎？

　　惟太上善人之為行也，乃表知天地當(dāng)行之事，各有所主，各有其辭，各修其事，各成其神，各立其功，各行其忠，各理其文，各施於人，各道其進(jìn)，各得天地腹心，各不失四時五行之生成。乃應(yīng)太上善之人，天之信，地之保，五行之腹心，不犯諸禁。常念成人，使樂為善，令得天地神明之意，從表徹裏，成功於身，得入長生久視之籍，得與天地大神從事。從忠誠於天，奉承大化。故天不奪人願，地不奪人安，常日夜思過承負(fù)，恐不稱天君之意，何惜忠孝，奉事上報乎？

　　惟太上有知之人，乃預(yù)知天上之事，當(dāng)所施為，當(dāng)所未行。事出自然，在其所為。故知善惡表裹，出入所行，莫不成就。欽仰成神，以成其功，以名其德。得與大神通其辭，行其道，進(jìn)其所知。

　　惟太上有心之人，各知分部，各自有所道，自有所行，自有承奉，自有所進(jìn)，自有所白，自有所言，自有所至，自有所動。心繫於內(nèi)，常思盡忠孝，誠有功於天，積行累歲，未曾有懈而忘恩。思得太上之戒，以全其命，何敢忘通達(dá)四隅。承天所知，表通未然，心注念大神，所進(jìn)所白，不敢自以心意評之，常以諸神集議，可承用與不，常恐不得神心腹。天上昌興，國降逆明，先師賢聖道天地喜神，出助人，令人壽，四夷卻。

　　古者無形神人也，學(xué)求生道，乃上與委氣同願，念不失委氣之意。徹照四方，希聲之音，出入上下，皆法度。群神精氣，莫不自來，奉承顏色。恐失其意，繫所屬，皆懼心。衣履轉(zhuǎn)成合懷，施惠布恩，上下流聞，四方六極八表之外，延及先生。大恩所覆，敬承奉命，感動皇靈。出入天地之間，照達(dá)日月星辰，取明於前，二十八宿更宣，察民用有支干，吉兇有文。但人少知，自以為賢，動作行止，無益於天，禍罰絕世，先祖無祠。三氣不和，用諫者善，不者自期至地之下，殃流子孫，天命之為，安可逃也。

　　天有四維，地有四維，故有日月轉(zhuǎn)相推。星有度數(shù)，照察是非，人有貴賤，壽命長短，稟命六甲。生有早晚，善惡異處，不失銖分。世人不知，反為無真，和合神靈，乃得稱人。得神靈腹心。得天應(yīng)者，天神舉之。得地應(yīng)者，地神養(yǎng)之。得中和應(yīng)者，人鬼祐之。得善應(yīng)者，善善相稱，得惡應(yīng)者，惡惡相從。皆有根本，上下周遍。欲得性善不逆之人，以為尸民。陸地之神，欲得善人。各施禁忌，上通於天，為惡犯之，自致不存。吏無大小，民本因緣，宜明其事，勿為民所患。殊能好道德仁惠，與天合理，與地同意，與中和有意，思以善神靈相睹，各自有信，莫欺愚者。無犯天禁，無犯地刑，奉順?biāo)臅r，無有殺名。五行所成，宜各自守。夫貪生者天之所祐，貪養(yǎng)者地之所助，貪仁者人共愛之。為惡者天之所賊，天知其惡，使兇神惡鬼入身中，流布四支頭面，腹背胸脅七政，上白明堂，七十二色為見，是死之戶也。天貪人生，地貪人養(yǎng)，人貪人施，為惡其禍不救。以天書告之。

　　古者神聖之言，不失綱紀(jì)，自有法度，人不可輕犯禁忌。古之所得道太平，但承奉天法，不犯禁忌，即太平臣民矣。天有無貲之糧，無貲之衣，有功復(fù)進(jìn)，即得祿矣。

　　上古之時，神聖先知來事，與天共理，分布四方上下中央，各有部署，上下相望，不肅而成，皆為善?？植环Q天心，天有教使，奔走而行，皆持簿書，不動自齊?？钟锌眴?，動有規(guī)矩，得其所行。春行氣，夏成長，秋收使民得以供祭，冬藏餘糧得以相續(xù)。既無懈時，神靈所施，莫不被榮，恩及跂行，草木亦然，各得其所。故令有財之家，假貸周貧，以陳歸新，使得生成，傳乎子孫，神靈所護(hù)，是非大忌。天地四時五行眾神吏，直人命祿，不可敬重，念報其恩。急以此文付有德之君，令知天之愛人，而人反不愛乎。洞極之經(jīng)，名曰太平，行者得福，不者自令極思，聚身無離，常報應(yīng)不枉。久所不及，施惡於人。人無貴賤，皆天之所生，愛之慎之念之，慎勿加所不當(dāng)而枉人，侵尅非者，天所不報，地所不養(yǎng)，兇神隨之，不得久生。禱祭之神益怒。見善當(dāng)進(jìn)，見惡當(dāng)退，何有所疑，行各自力，無為神所誤。所居不安，去故就新，神復(fù)得還。

　　惟天地亦因始初，乃成精神，承奉自然，生化所化，莫不得榮。因有部署，日月星機(jī)衡司候，並使五星各報其方，各行其事，雲(yún)雨布施。民憂司農(nóng)事，元氣歸留。諸草木跂行，端息蠕動，皆含元氣，飛鳥走獸，水中生亦然，使民得用奉祠及自食。萬民不往用者，聽禽獸食之。今之惡民，殺不當(dāng)，懷妊胞中，當(dāng)生反死，絕其命以給其口。當(dāng)殺之時，皆恐懼。故天誠念之憐愍，為施防禁，犯之坐之。六畜尚愛，不忍中傷，人反不自惜，更為逆虜，所取非一。雖不即誅者，將積其過，殺敗不止，滅戶下流，未生者亦不得逢吉。鬼神惜之，司候在前，有何脫時。故記善惡之重，真人以此文亦眾民，義恐隱藏，隨俗文字，分明行之。故取信於天，取信於地，取信於中和，取信於五行，是皆天所報信也。不失銖分，知之乎？乃委氣自然之服化也。三臺七星，輔正天威，日月照察是非，使各有自然之報。復(fù)申勑諸所部主，各令分明，受罰不怨，此之謂也。災(zāi)害之書，三甲子復(fù)見理，不如十諫令知耳。且念活求知，賢聖有知可及矣。聖人當(dāng)升賢，復(fù)求生不惡，復(fù)次之神仙之錄，在此北極，相連崑崙。崑崙之墟真人，上下有常，主錄籍之人，姓名相次，高得高，中得中，下得下。先生為師，尊之為君，稱之為父，故師君父不可不明，臣不可不忠，弟子不可不順，敬從其上。故天不忘先生之恩，地不忘先生之養(yǎng)，人不忘先生之施。天以三光下照中和及地下，無有懈息。無德之國，陰氣蔽日，令無光，人民恐懼，穀少滋息，水旱無常，民復(fù)流離有穀之鄉(xiāng)。天實憐之，令至活鄉(xiāng)處。有明君，國得昌，流客還耕農(nóng)休廢之地，諸穀得下生成熟，民復(fù)得糧，更奉先祖，鬼神得安。中有聖智，求索神仙簿書錄籍，姓名有焉。當(dāng)復(fù)為天之吏，按行民間，調(diào)和風(fēng)雨，使得安政，以此書亦後生焉。故當(dāng)作善，有益於天。自爾之後，可戒子孫，延年之期，可不及焉。書復(fù)重，天大愛人，欲使得竟天年，丁寧反覆，屬於神，善者錄上，惡者忘其名，無違此書，思著其心。天上有文，求生根也。人所願，故挺此文，有過自悔，按此文也。神靈在汝前後，無懈時也。

　　太平氣俱至，人民但日相向而遊，具樂器以為常，因以相和相化，上有益國家，使天氣調(diào)和，天下被其德教而無咎。和與不和，以為效乎？得天地意者，天地為和，人法之其悅喜。得天地人和悅，萬物無疾病，君臣為之常喜。是正太平氣至，具樂之悅喜也。是故樂而得大角上角之音者，青帝大喜，則仁道德出，凡物樂生，肝氣為其無病，肝神出東方。惡者悉除去，善者悉前助化，青衣玉女持奇方來賜人，是其明效也。中角音得，則水化中也。下角得，以化下也。南方徵之音，大小中悉和，則悉樂長也。南方道德莫不悅喜，惡者降去，善者悉前，赤氣悉喜，赤帝來遊，心為其無病。心神出見，候迎赤衣玉女，來賜人奇方，是其效也。故得黃氣宮音之和，亦宮音善者悉來也，惡者悉消去。得商音之和，商音善者悉來也，惡者悉消去。得羽音之和，羽音善者悉來也，惡者悉消去。真人詳思此意，所致太平也。所以不悉說五方者，謂大深上士，見之自得其意，以一承萬，得之恐其大喜也。小人得之，或妄語也。故不悉露見，使各思其意。上士且自以一承萬，通知其意。中士亦且綝綝幾知之，下士得之反妄語也。是故纔成慮，小舉其綱，見其事以示凡人，使思其意，則可上下通達(dá)而無過。故上士治樂，以作無為以度世；中士治樂，乃以和樂俗人以調(diào)治；下士治樂，纔以樂人以召食。此三人者，各諭意太平氣至，聽其所為，從其具樂琴瑟，慎無禁，禁則樂氣不出，治難平，難平則氣鬥訟而多刑。夫樂者致樂，刑者致刑，猶影響之驗，不失銖分也。凡樂者所以止怒也，凡怒者所以止樂也。此兩者相代，是故樂則怒止，怒則樂止。故怒者乃生刑罰，鬥之根也。喜樂者，乃道德之門也。故當(dāng)從之，使生道德之根勿止之也，止之反生刑禍之門也。此者吉兇之所出，安危之所發(fā)也。故樂者陽也，刑者陰也，陰之與陽，乃更相反，陽衰則陰興，陰興則陽衰。陽者君也，陰者臣也，君盛則臣服，民易理，臣盛則君理侮亂，此天自然之法也。故當(dāng)從其君樂也，以厭其民臣，止其數(shù)怒也。下古之人人愚，不深知其意，反多斷絕之，故使陰氣盛，陽氣衰。陽氣盛則多盜賊，罪人不絕，萬物不生也。多被陰害，大咎在此。君氣盛則致延年益壽。君樂則五方道德出悉，怒則五方惡悉出。故大樂者善應(yīng)出，不樂者惡應(yīng)出，自然之理，可深戒哉。

　　吾書中善者，悉使青首而丹目，何乎？吾道乃丹青之信也。青者生仁，而有正赤者，太陽天之正色也。吾道太陽仁政之道，不欲傷害。

　　請問今太平上皇氣具至，天土理何所先後，豈可聞乎？今天上為法也，樂者順之以樂，苦者順之以苦，天上之為法如此矣。乃太平氣至，故天上從其樂，以順奉之，大急兵杖而斷刑罰。地上亦然。樂者陽也，天之經(jīng)也。兵杖刑罰者，陰也，地之怒也。陰興必傷陽化。今太平氣至，乃天與神兵共治，故斷刑罰兵杖爭訟，令使察察萬世，不復(fù)妄也。皆如日月，不可久蔽藏也。元氣自然樂，則合共生天地，悅則陰陽和合，風(fēng)雨調(diào)。風(fēng)雨調(diào)，則共生萬二千物。凡物樂，則奇瑞應(yīng)俱出，生萬物之應(yīng)，精上著天，三光更明察察也。三光樂而合，則四時順行，春樂生，夏樂長，秋樂收，冬樂藏。四時樂喜，五行不逆，則人民興。人民興則帝王壽，帝王壽財凡民樂，凡民樂則精物鬼邪伏矣。精邪伏則無天病死之人，無夭傷人則太平氣至矣。萬國不戰(zhàn)鬥，盜賊貪猾絕矣。天地六萬神俱樂喜也，天地真仙人出。天地真仙人出，則正氣悉見，而邪氣悉藏，惡人悉坐自思矣，善人行矣，神人筴書盡出，而邪偽文亡矣。人莫不悅樂喜，陰陽和合，同心為一，家傳相生。凡事樂者，無有惡也。凡陰陽樂，則生之始也。萬物所受命而起也，皆與人相似。男女樂則同心共生，無不成也。不樂，則不肯相與歡合也。怒不樂而強歡合，後皆有兇。今吾之文，纔舉其大綱，見其始以樂，化之為不善，安可勝記也。已知樂之善，未及不樂之禁，復(fù)為開其綱紀(jì)。怳惚不樂，不肯并力合心，而共生元氣，著自然也。元氣自然，不樂分爭，不能合身和德，而共生天地也。天地不樂，陰陽分爭，不能合氣四時五行，調(diào)風(fēng)雨而盛生萬二千物。萬二千物不樂爭分，多傷死，其歲大兇。凡事不樂爭分，三光為之失明，帝王愁苦，萬民流亡也。善氣蔽藏，惡氣行也，正神遠(yuǎn)去，鬼物興也。萬物人民夭死，無有年也。萬二千國分爭不樂，刑罰大起，兵革揚也，樂斷廢也，則刑大起，六方不和，則日日兇也。天氣不調(diào)，正從此起，而人不知其所由，反歸過以罪上，而責(zé)帝王。不得其大過，反下責(zé)上，盡逆氣，何能致太平。反致兇，故刑氣日興，樂者絕亡。咎在中古以來，師教時時有設(shè)者，反開列兵之門，閉其樂戶，故使邪奸得起，不可卒止。大咎在此。故今天上洞平氣至，大縱樂，除刑罰也。地上亦然，吾不能勝記，縱樂之為善也，縱樂之為惡也。是故陰陽之道，從天上盡地下，旁行無窮極，牝牡之屬，相嬉相樂，然後合心，共生成，共為理，傳天地之統(tǒng)，御無極之術(shù)。設(shè)使不相嬉，不肯合心為一，肯共生共成，共為理，共傳天地之統(tǒng)，御無窮之衛(wèi)？力以刑罰，威而合之，久久猶敗。相背分爭，陰陽相剋，賊害不可禁止也。正使父子、子母、夫婦、極親，會相害也，共亂天道，斷無世也。其大過所致如此矣。

　　樂為天之經(jīng)，太陽之精。孝為地之經(jīng)，太陰之精。故樂者倡始倡生，倡合樂成功。天者常嬉善嬉生，故常與天合，與同氣也。樂合乃能相生，當(dāng)有上下。故樂為天為上，孝為下象地。地者下，承順其上，陰事其陽，子事其父，臣事其君，君上事天，地亦事天。天事其上，故與地同氣，故樂與孝，最順天地也。易者，理陰陽氣，八風(fēng)為節(jié)，與六甲同位，陰陽同體，與天地連身，故為神道也。刑者絕洞陰戰(zhàn)，不和之氣也，故常隨陰節(jié)而起。刑者得陰而劇，得春夏而服；得秋冬而興。盜賊得夜而起，奸邪得幽冥間處而作，鬼物諸病得冥而發(fā)，怨咎得險狹而聚相殺也。此則不樂從刑之大徵，可不慎乎。愚生畏之。子知畏之，壽之徵也，不知畏之，禍之門也。戒子慎之。是故天上為政，各縱樂以為化本，人人使俱自樂相化，坐思其過得失，莫為善易哉。天上為政如此也，地上亦然。故理欲疾平者，務(wù)斷分爭刑罰，倡樂為先，皇平之氣立至矣。

　　請問天上太平氣自時來至也，人皆當(dāng)自化為善，萬物自當(dāng)平安無病。令天上為法，何故反以人倡之作樂，以相化乎？凡事在其先導(dǎo)之教之，善惡是化之先也，開蒙愚之門也。故天將有可為，皆先倡其先，其象見於天，神文出。古者聖人象之為作意，故上三皇乃教化以道，其人民盡有道，物亦然。五帝教化多以德，其人民多類經(jīng)德也，物亦然。三王教化多以文，其人民多文，物亦然。五霸教化多以武，其人民多悉武，好怒尚強勇，此非悉化之首也。故善人之鄉(xiāng)者多善人，惡人之鄉(xiāng)者多惡人，此非相易也。凡天上天下之事，各自有師法，各象其師法，而所化悉相類似。天者好生興物，物不樂不肯生。今天上皇平洞極之氣俱出治，陽精昌興，萬物莫不樂喜。故當(dāng)象其氣而大縱樂，以順助天道好是，則天道大喜。今帝王理平，人民壽，故其縱樂以奉天道，又使各坐思自化，何有各乎？又樂者天也，陽精也，陽與則陰精伏，猶如春夏起，秋冬伏，自然之式也。真人務(wù)順吾書言，刑自絕。為化如此，與神無異。故理難平，化失之耳。

　　今天道自有衰盛吉兇，何反言師化之首乎？天地不與人語也，故時時生聖人，生聖師，使傳其事。此主天時且吉樂，故生善師，使善言善化。天道將亂兇衰，則生惡師，使教化惡也。是主化天道，且自善自惡之徵也者。夫且樂歲生善物多，五穀成以食人，其人好善。天且惡歲生惡物多，善者少，以惡物食人，其人色惡。是其化人之師明徵也。故善師出，惡師伏，是天盛衰之徵，是主天也。今天道大周，故使吾下，善說真人善事，樂其化為上善，故以第一事教之。天周備其事，具者必樂。子知其意，若人物周遍，有其家為其樂。今天周遍，有何不樂，而日兇乎？此書萬世不改，天上之化如此矣。

　　五音樂，當(dāng)所動發(fā)前後，得天地人心意，以致太平，除災(zāi)奸，致和氣。

　　夫心同意合，皆為大樂也。苦心異意，皆為乖錯，悉致苦氣也。夫樂者何必歌舞，眾聲相和也?？嗾吆伪刂卖Y爭，眾兇禍並起。相樂者，所以厭斷刑也。相愁苦者，所以致逆也。其相順同心，何謂乎？凡人大小能同其意者，必樂也，幾類之哉？宜復(fù)更自精詳其意。天上皇平洞極之師，為天加一言，重解決其意也。然未欲大得天地之心意，有益於帝王政理者，乃當(dāng)順用天地之心意，不可逆太歲諸神，同舍其氣，與帝王用事。同喜同心，同指同方，同運同樞，同根同意。故古者聖人陳法，使帝王春東方，夏南方，秋西方，冬北方者，主與此天氣共事也。同故相迎，是為順天之道，與天同氣，故相承順。天地長喜悅，不戰(zhàn)怒，則災(zāi)害奸邪，兇惡之屬絕矣。乃致太平氣，天上平氣得下理，地下平氣得上升助之也。樂者，乃舉聲歌舞。王氣者，宜動搖見樂，相奉順，見奉助也。休囚死氣皆安靖，不欲見動搖，即不悅喜，則戰(zhàn)怒，則生兇惡奸邪災(zāi)害矣。乃是自然天地之格性，萬不失一也。當(dāng)動搖帝王之氣，其次動王氣，其次動相氣，其次動休氣，其次動死囚氣。此氣皆在天斗前，日進(jìn)欲見助興，故動之。其餘氣皆在天斗後，氣所背去日衰，故不宜興動，與天地反逆，不合天地之心。故天之所向者興之，天之所背者廢之，是知天時，吉兇可知也。

　　請問今純動五音，不足不成歌舞之曲，如何？但動帝王之氣得勝，教令聲音響先發(fā)，是乃比若夫帝王得先發(fā)號令於天下，則凡人萬物悉隨之而從，天下和平矣。五音各有所引動，或引天，或引地，或引日月星，或引四時五行，或引山川，或引人民萬物。音動者皆有所動搖，各有所致。是故和合得其意者，致善；不得其意者，致惡。物精神悉先來朝，乃後動其形體。動樂音，常當(dāng)務(wù)知其事，審得其意，太平至矣。春者先動，大角弦動，引動歲星，心星下，則引動?xùn)|嶽，氣則搖少陽，音則〔搖〕木行，神則搖勾芒，禽則動蒼龍，位則引青帝，神則引青衣玉女，上洞下達(dá)，莫不以類來朝，樂其聲也。說一已來類，無窮極也。自精詳索，其要意悉自得也。與凡書文合之，為法式也。故舉樂得其上意，可以度世；得中意者可致平，除兇害也；得下意者，可以樂人。復(fù)德上意者，可樂神靈也；得中意者，可以樂精靈；得下意者，可樂身；俱得其意，上帝王可遊而無事，樂而刑斷，精神明厭也。樂者，太陽之精。刑者，太陰之精。陽盛則陰伏，陰盛則陽伏，故樂盛刑絕。陽者動而有音聲，陰者無聲，故刑多以陰害人。古者聖人將從樂者，隨天意，亦隨地意，順之者吉，逆之兇。故天三氣，上氣稱樂，中氣稱和，下氣稱刑。故樂屬陽，刑屬陰，和屬中央。故東南陽好生，西北陰好殺，和氣隨而往來，一藏一見，主辟害也。夫音者，是樂之語譚也。占遠(yuǎn)占近，皆當(dāng)合時日姓字，分畫境界，王相休廢，更相取合，以為譚語，聽之無失也。夫天道比若循環(huán)，周而復(fù)始。常以時加其王氣，建向斗所加，方向其面，動其音聲。人倡之，亦可以其音為之，數(shù)以六甲五行，即天地之?dāng)?shù)也。時氣者，即天地之所向，所興為也。今立春之日，日斗加寅，名為上帝之時。先動大角，月半加甲，二月加卯，月半加乙，三月加辰。他皆倣此。各次其時氣晏早為度數(shù)。先動帝音帝弦，王音王弦，次動相音相弦，各如其數(shù)。此名承天順地之氣，天地乃樂用之，而況於人乎？人者，最物之尊者，天之所子也。天乃樂人嚴(yán)敬用其數(shù)，地乃樂人謹(jǐn)用其數(shù)，此猶比孝子之順父母之教，父母安能不愛而好之乎？深思其意，付告下古之人，使象而為之，以除辟災(zāi)害，上安天地之氣，下以助帝王為理。今凡人心安不為邪，萬二千物各得其所，豈不樂哉。

　　請問六洞八方之事，最何等為吉，最何等為兇？最相善為吉，相逆為兇。為惡相逆，為善相順。故帝王之氣，相氣微氣，皆在天斗前，吉事也，天氣所樂欲興起也。故當(dāng)樂而順之。休廢之氣，故天地共休廢之，故當(dāng)廢之，不宜興樂。興樂即逆天地心，名為大逆，不順時氣。天道為法，王相之氣主太平也，囚廢絕主兇年。太平歲凡物具生，多善物，是其證也，天地大效驗也。故古聖賢以是深自占相順而行之，明以同類同事、同氣占相之，得其象則改性易行，不敢為非也。天地之語言，以此為效，視象類所得可知矣。故兇歲少善應(yīng)。故將太平者具樂者，當(dāng)順王氣。兇年無故不可作樂，囚廢氣與天地反逆，故兇也。王氣德所居也，囚廢刑所居也。天之授性，各有精神。樂善，善精神至；樂惡，惡精神至。故為自然之性也。一曰先順樂動天地四時帝氣，一事加三倍以樂天，今天大悅喜，帝王壽，夭惡滅，災(zāi)害悉除去，太陽氣不戰(zhàn)怒，國界安。而知常先動順樂之者，天道為人興，真神為出，幽隱穴居之人，皆樂來助政。二曰先順動天地時王氣，再倍以樂地氣，大悅不戰(zhàn)怒，令王者壽，奸猾盜賊兵革消，國界興善，下悉樂承順其上中，賢悉出助國理，地神順養(yǎng)。三曰先順動相氣微氣，令中和之氣大喜悅，君臣人民順保其處，則佞盜賊不作，境界保，故和氣日興，萬物好善。四曰慎無動死破之氣，致劇盜賊，又多卒死者，國界常危難安，致邪氣鬼物甚多，為害甚劇。五日無動囚廢氣，致大兇惡。六曰無動衰休之氣，大兇惡。所以三倍帝氣樂弦者，帝氣最尊無上，象天尊，故倍樂之。萬二千物俱生，善氣悉應(yīng)。所以再樂相氣樂弦者，相氣象地，地與人并居，故再倍其樂地。地也與人并，人見皆悅喜，而萬物并理。所以樂相氣微氣一行者，象中和人。夫中和人卑于天地，故樂少。人者主為天地理萬物，人樂則悅喜為善，萬物理矣。帝氣樂，三皇象之，如天也。王氣樂，五帝法之，象地好德養(yǎng)物，而時復(fù)刑也。微氣者，三王象之，無常法。衰囚亡之氣，五霸象之，其氣亂。天地之有武，以誅惡而遵善，可深察之。

　　令真人積善又賢，事事通。今天上皇洞太平氣具至，今太上欲有可急得，今天上樂得善人，可調(diào)風(fēng)雨而具生萬物者。開闢已來，為善者少，少能中天意，天常以是為憂患。而今地上人，少中天上可永者。大天之下萬二千國，皆隨水土不相類也。夫善人上付于天，萬物之精光者，上屬于天。中者付于人，使仕順陰陽萬物也。下者付于土，使步行而作事也。

　　道者，乃皇天之所取法也。最善之稱，冠無上，包無裹，出無間，入無孔，天下凡事之師也。生端百萬事之長，古今賢聖得長全，帝王得天心，以自安民之父母，凡化所從起也。天道乃天也，清且明，不欲見污辱也。今之為道，皆為四毀之行，天污辱皇天之神道，並亂地之紀(jì)，記不可為化首，不可為師法，不可為父母。俱共毀敗天之寶器，名為大返叛之子。故天上深知，疾咎之也。洞上皇平氣至，不能容此四人。第一不孝，第二能性真而無後類也，第三日食糞飲其小便，第四行為乞者。故四人皆共污辱天正道，非所興化也。帝王以愚者為理，天將大限矣。何以明之？人君與之為理，天為其多災(zāi)變怪，夷狄數(shù)來，是明天限惡之證也。與重規(guī)合矩，券書何異哉？人所惡，天亦惡之；人所愛，天亦愛之。是故古者聖賢睹大意深，故常象天而為行，不敢失銖分也。故能常獨與天厚，得天心也。若不得天心，乃大兇矣。天上揀士，乃與天共事，治無窮極之術(shù)也。長相與併，士乃與天共事，治無窮極之術(shù)也。長相與併力，同心調(diào)氣，故能長久矣。今天乃貴重傳相生，故四時受天道教，相生成無有窮楓也。故天者稱父，地者稱母，因六甲十二子八卦之氣以為紀(jì)，更相生，轉(zhuǎn)相使，故天道常在不毀敗，是常行施化之助也。故學(xué)者當(dāng)象天為法，無絕天統(tǒng)。今天乃清明，道乃清白，天與道最居上為人法。清明者好清明，故三光上著天，各從其類，合而為形。天之為形，比若明鏡，皆若人有而目洞照，不欲污辱也，常欲得鮮明。帝王將興，皆得師道，人愛其榮智，以化其民。師之所貴，為能知天心意，象而行化。地上善即天上善，地上惡即天上惡。故人為善于地上，天亦應(yīng)之為善。人為惡于地上，天亦應(yīng)之為惡。乃氣上通。五氣相連上下同，六申相屬上下洞，十二子上下著，無有遠(yuǎn)近皆通。下善上通，下惡上兇，五行興于下，五星明于上。此者，天所曉於天下人也。

　　天上皆何所喜，何所禁，唯得其禁，唯得戒誠，日夜思惟其意，不敢犯之以示後生。今天上乃上皇平氣俱至興盛，陽日先明，邪氣止休，正氣遂行，衰者消去，道德陽。天上急禁絕火燒山聚木之鄉(xiāng)者。山，太陽也，土地之綱，是其君也。布根之聚，木是其長也，亦是君也?；?，五行之長，陽也。三君三陽，相逢反相衰。是故急禁斷火燒山林聚木，不燒則興多，興多則火王，火王則日月、丙丁巳午悅。其母盛多，則其子受氣長久，故天上止之也。陰盛則陰奸日消，陽衰則陰奸日起，此自然之法也。

　　請問三陽相得，何故兇乎？夫三陽者，天陽、人陽、土陽。三陽也，無一陰；三盡君也，無一臣；三盡男也，無一女。名為滅亡之路，無後之道。無後之道，不能復(fù)傳類，不能復(fù)相生，故成兇也。是為有天而無地，有日而無月，有上而無下，有表而無裹，天上名為立敗之紀(jì)。

　　請問田草可燒否？天上不禁也，燒也，當(dāng)燒。獨何故燒之乎？草者，木之陰也，與乙相應(yīng)。木與甲相應(yīng)，甲者，陽也，與木同類，故相應(yīng)。乙者，陰也，與草同類，故相應(yīng)。乙者畏金，金者傷木，木傷陽衰，陽衰則姦起，故當(dāng)燒之。乙陰也，草陰也，地陰也，三陰相反共生姦。故云歲居北極陰中，陰極生陽?；鹫哧栆?，陰得陽而順生善事。故天上相教，燒下田草，以悅陰而順陽也。二人共職，共理陰陽，除天地之病，令帝王不愁苦，萬二千物各得其所，草木悅喜而出，無有冤結(jié)。

　　今天上良善平氣至，?？秩嗣裼蟹笗r令而傷之也。天上諸神共記好殺傷之人，畋射漁獵之子，不順天道而不為善，常好殺傷，天咎之，地惡之，群神非之，共記而拷之。三年一中拷，五年一大拷，過重者則坐，小過者減年奪算，三世一大治，五世一大滅之。故今天上集三道行文書，群神共記過殺傷刑罰也。

　　甲子，天正也，日以冬初還反。乙丑，地正也，物以布根。丙寅，人正也，平旦人以初起，開門就職。此三者，俱天地人初生之始，物之根本也。初生屬陽者，本天地之元氣。故乾坎艮震，在東北之面，其中和在坎艮之間，陰陽合生於中央。故凡懷妊者，皆中腹而居，微在中和之下，生於陰中，陰故稱母。不可使刑氣居中央。今者天道大周更始，以上下純陽治天地，故急斷刑罰。天者稱神，陽亦稱神，今往犯吾書好刑者，天上拷之。故神聖之法，乃一從心起，無不解說。故赤之盛者，為天為日為心。天與日常明，無不照察。行此道者，姦邪之屬悉絕矣。夫陽之生者，於幽冥之中。是故陽氣起於北，而出東，盛於南，而衰消於西。天之為法如此。

　　太平氣至，誰者當(dāng)宜道哉？誰者不當(dāng)?shù)涝?？夫道與人，比若風(fēng)雨，為者則善，不為者則已。為好者，則其人也，不為好即非其人也。為者不用力，易開通者，即是其人也，不開通，終日無成功，即非其人也。為之即吉，不為則兇。凡人自養(yǎng)，可不詳察，夫道正人之符也。

　　太平經(jīng)鈔庚部卷之七竟

　　太平經(jīng)鈔辛部卷之八

　　請問不食而飽，年壽久久，至于遂存，此乃富國存民之道。比欲不食，先以導(dǎo)命之方居前，因以留氣。服氣藥之後，三日小飢，七日微飢，十日之外，為小成無惑矣，已死去就生也。服氣藥之後，諸食有形之物，堅難消者，以一食為度。食無形之物，節(jié)少為善。百日之外可不食，名不窮之道，名為助國家養(yǎng)民，助天地食主。少者為吉，多者為兇，全不食亦兇，腸胃不通。通腸之法，一食為適，再食為增，三食為下，四食為腸張，五食飢大起，六食大兇惡，百疾從此而生，至大飢年當(dāng)死。節(jié)食千日之後，大小腸皆滿，終無料也。令人病悉除去，顏色更好，無所禁防。古者得道老者，皆由不食。君臣民足以安身心，理其職，富者足以存財，貧者足以度軀。君子行之，善樂歲，兇年不危亡。夫人曰有三命，而不自知，日三食乃生。朝不食一命絕，晝不食二命絕，暮不食三絕。絕三日不食，九命絕。無匿物，無寶留，此由飢也。奸邪大起，悉從此始。用吾道，萬事自理，吉歲可以與利，兇年可以存民，常當(dāng)忽帶收腸，使利行步也。

　　天地之間，凡事各自有精神，光明上屬天為星，可以察安危。天地之性，自有格法，六甲五行四時節(jié)度，可以占覆未來之事，作救衰亂，防未然之事。臣見君父之衰，救之使其更興盛，是大功也；深知其衰也，不救之，或反言而去，名為倡訞，罪不除也。三事，臣知其君有失，將睹兇害而救之，使其更無兇害，是大功也。知而不救，名倡兇，其罪不除也。四事，知君理失其要意，災(zāi)害連起，而救助其理之，是其宜也，為曉事之臣。知而不救，其罪不除也。五事，臣知其君年少，其賢未能及事，而救之助其為知，是其宜也。知而不助為賢，反言不及，名為不忠，弱其上，其罪不除也。六事，臣知其君老有夭期而憂之，為其索殊方大賢之助，異策內(nèi)文，令君更得延年，是大功也。知而不能，反言吉兇者，其過大也。七事，為人下知上有危，有失理或失忘，而共救之案之，是為大功。知而不救，自解避而去，為不順忠孝之人，罪皆及其後。八事，父母有疾，占相之知，能盡力竭精，有以救之；知而不救？天將大罰。九事，父母年老且盡，為子者知父母老期將至，為求賢師異方，令得丁強，孝子之宜也，此由食人之食，以食歸之，而有大功也。十事，知人兇衰有大害，患將至而救之，使其更興，與其奇方異策，內(nèi)文善事，令無復(fù)憂苦，是為大功。知而不為，有罪不除也。夫為人子，見父母有死難而拋去之，處樂違苦，此乃與禽獸同耳，豈可統(tǒng)三才，繼天地乎？是以聖人出也，施教戒，勸人為善，斷絕兇惡，以救天地之災(zāi)，令三光五行星辰順叔，豈徒言哉？今天上乃具出文書，以化除諸災(zāi)害，以致善，是故吾自曉勑真人出書也。今天上教吾大言，勿有蔽匿也。今天地大周更始，災(zāi)害比當(dāng)消亡，無復(fù)餘糧類。故教人拘校古今文集善者，以為洞極之經(jīng)，定善不可復(fù)變易也，雖聖賢之人，不能復(fù)致其文辭。夫文辭，天地陰陽之語也。故教訓(xùn)人君賢者，而勑戒之，欲令勤行致太平也。所以言蔽藏者，賢君得而藏於心，用於天下，育養(yǎng)萬物而致太平也。而歸功於上帝，則堅於石室深穴也。天生善物，必歸之善處。如珠玉也，必帝王寶之。其麤惡之物，眾棄之。況人為善，而天豈不愛乎？帝王豈不重之乎？今天上無極之天，中無極之天，下無極之天，旁行無極之天。今為法，況三道集氣共議，其應(yīng)天地人之位也。乃太平至，天悅喜則帝王壽。其道神靈祐天地，善氣莫不響應(yīng)，道德日至，邪偽退，訊臣奸冗滅。凡臣悉除，萬善自來，五行和，四氣時良。其為政法，起於本。本者，天地之間人象神，神象人，而各自有隅，聚亭部鄉(xiāng)縣，善惡所好所疾苦，各有其本，事皆近察，察自相短，短長得失，明於日月。故大教其集議，賢不肖共平其事。故天下州縣鄉(xiāng)里置封，仰萬民各隨材作書，直言疾苦利害可否，致書投於封中。長吏更撰上天子，令知民好惡、賢不肖、利害，可集議而理之，即太平之氣至矣。而福國君萬民，萬二千物各得所矣。封即今匭函也。

　　天道有緩有急，人事亦然，有緩有急。天道急，即風(fēng)雨雷電不移時而至。人道有急，亦趨走不移時而至。急者即以時應(yīng)天法則，上之刺一通，付還本事，而有賞罰。緩者須八月為一日上也。天上法如此。夫陰陽為法如此，人道亦如此矣。凡人腹中各有天子，五氣各有王者。天有五氣，地有五位。其一氣主行，為王者主執(zhí)正。凡事居人腹中，自名為心。心則五臟之王，神之本根，一身之至也。主執(zhí)為善，心不樂為妄，內(nèi)邪惡也。凡人能執(zhí)善，清靜自居，外不妄求端正，內(nèi)自與腹中王者相見，謂明能還睹其心也。心則王也，相見必為延命，舉事理矣。不得見王者，皆邪也，不復(fù)與王者相通，舉事皆失矣。而復(fù)早終。今太陽德盛，欲使天上天下，上無竟，下無極，旁行八洞外。內(nèi)真神真精光，悉出助帝王治，而致上皇洞平之氣，未常見之。善人命長，萬物無復(fù)夭死自冤者，而邪神悉消亡，天下無復(fù)強枉病者，豈可聞乎？善哉，子之問也。天使悉斷邪偽兇惡，而出真事。凡圖畫各有精神，真事有真神，邪事有邪神，善事有善精神，惡事有惡精神。夫蓄積邪之家，後必有邪害也。蓄積真文真道之家，後必有度世者也。故真?zhèn)胃骶乱病９侍煊屑袃?，吉則吉精神，兇則兇精神。地亦有吉兇，吉則吉精神，兇則兇精神。夫三皇五帝各有親屬兄弟，三王五霸各自有親屬兄弟，小小分別，各從其類。世興則高，世衰則下。比若晝夜，相隨而起，從陰陽開闢，到今不止。貧為小人，富為君子，更共相為使轉(zhuǎn)相理。是天地親屬也，萬物不興，其中幾類似之，而實非也。天有六甲四時五行、剛?cè)彡蚰得现偌?，共為親屬兄弟，而敬事之，不失其意，以化天下，使為善主，仁義禮智文武，更相為親屬兄弟。夫道與道為親屬兄弟者，凡道乃大合為一，更相證明轉(zhuǎn)相生。今日身已得道，凡道人皆來，親人合心為一家，皆懷善意。凡大小不復(fù)相害傷，災(zāi)害悉去無禍殃。帝王行之，天下興昌，垂拱無為，度世命長。吏民行之，其理日明，凡道皆出，莫不生光。道與道為親屬，傳相行。故與道召道，以道求道，即以道為親屬兄弟。尚化如此，則天下皆好生惡殺，安得有無道者哉？德與德為親屬兄弟者，今日身執(zhí)大德，以德為意。凡有德之人推謙相事，天下德人畢出矣。以是為法，安坐無事，帝王行之，其國富，吏民行之，無所不理。以德召德，德自來矣。仁與仁為親屬兄弟者，今日身為仁，凡仁者自來相求，以仁召仁，仁人盡來矣。帝王行之，天下悉仁矣，吏民行之，莫不相親。所謂仁與仁合為一家，是為親屬兄弟矣。義與義為親屬兄弟者，以義求義，今日身已成義，凡義之人悉來歸之，以義合也。帝王行之，苦樂相半，吏民行之，生傷半。以義求義，是為親屬兄弟矣。禮與禮為親屬兄弟者，以禮求禮，今日身已成禮矣。凡禮之人悉來，行者守節(jié)，生者不安，腹中內(nèi)空虛，外使若環(huán)，趨走跪起，無聞命矣。日短衣物盡單。帝王行之，愁苦且煩，吏民行之，職事紛紛，丁者力乏，老弱傷筋。禮禮相親，是為親屬兄弟矣。文與文為親屬兄弟者，今日已成文矣。以文求文，文人悉來至若浮雲(yún)，中外積之聚若山。至誠若少，大偽出焉。帝王行之，以理其事，或得或失。吏民行之，更相期妄以相拱，害變疾病萬種，人日短命。以文相期，以文相恐，轉(zhuǎn)相取轉(zhuǎn)相生，此乃文之親屬也。武與武為親屬兄弟，今日已成武矣。以武召武，凡武人悉來聚，其氣陽陽，其兵煌煌，其力皆倍，其目皆張，其欲怒不得止。武鬼居其角，取勝而已，不復(fù)惜其命。君子行之，其治日兇，則吏民行之，滅殺人世。無有善意，理有聚害，此即以武生武，則武之親屬也。辯與辯相為親屬兄弟者，今日已成大辯矣，凡有辯之人悉來歸之，辯辯相與，無有終窮。一言為百言，百言為千言，千言為萬言，供往供來，口舌云亂，無有真實。人君行之，其政萬端，吏民無可置其命。以辯求辯，是為親屬兄弟也。法律與法律為親屬兄弟者，今日已成法律矣。以法律求法律，凡天下法律之人皆聚。事無大小皆有治，凡人無有無罪之人也。自生至老，一人之身有幾何罪過，無有無罪者。以此相生，人君子之十九強死。以此為理，天下大亂不可止也。以此論親屬兄弟，相求各從其類。理亂之本，太平之基，審此九事可知也。天上諸神言：好行道者，天地道氣出助之；好行德者，德氣助之；行仁者，天與仁氣助之；行義者，天與義氣助之；行禮者，天與禮氣助之，行文者，天與文氣助之；行辯者，亦辯氣助之；行法律者，亦法律氣助之。天地各以類行神靈也。天將助之，神靈趨之，深思其要意，則太平氣立可致矣。

　　請問上善易為也，上惡易為耶？夫陽極為善，陰極為惡，陽極生仙，陰極殺物，此為陰陽之極也。夫凡民生不能盡力養(yǎng)父母，求奇方道術(shù)以資父母，使懷悒悒而至死，復(fù)相教善衣食歌舞以樂之，是為大逆之民，天豈福之乎？天上效凡書文對，今天上為法，令天上人不得相期為猾，自有大術(shù)也。地上亦然。今真人豈知之耶？自古到今，多有是佞臣猾子，弄文辭共欺其上，愁其君父而得官位，無功於天地而食祿，天甚疾之，地甚惡之，天上名之亂紀(jì)。今天上平氣至，欲斷之，恐此子復(fù)亂理。今人積愚，多可欺而得仕，今天災(zāi)不可欺而去也，不可詐偽而除也。真與偽與天相應(yīng)，不悉以示下古之人，試使用之，災(zāi)害悉除，即是吾之真文也。與天上法相應(yīng)，可無疑也。不言而反，日彰明矣。用之而無成功，吾道即偽矣，亦不言而明矣。天上為法，不效巧言，乃效成功成事。比若向日月而坐，俱有光明。何以知其熱與清乎？去人積遠(yuǎn)，以何效之？主以成功也。向日而坐熅也，足以知熱，向月而坐，足以知清，吾之真文，亦若是矣。

　　天上為法目，視則理陽，瞑則理陰；視則理有形，瞑則理無形，視則理人身，瞑則理精神。以是為效，故能使陰陽悉理，則無有失職者也。地上亦然，為洞極皇平也。今天之出書，神之出策符，神聖之文，聖人造文造經(jīng)，上賢之辭，此皆言也。故天地神聖上士，為人盡力，以言積年，可立天地，除災(zāi)害。帝王案用之，乃致遨遊而無事，上得仙度增年，得天意，子孫續(xù)嗣無有絕也。世衰乃更為大興，天下仰命，莫不得其天地六方八遠(yuǎn)，絕洞陰陽，俱悅天病，風(fēng)雨為時，雷電不作，日月更明，三光不失度，四時五行順行，各得其所，此神聖善言所致也。其功莫不大哉。

　　天上各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上無極之三光各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上中居各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上三光各異，其有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上雲(yún)氣各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天上音響雷電各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天下風(fēng)雨各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。天下居中風(fēng)雲(yún)氣各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上之人各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上跂行各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上草木各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上山阜各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地上川谷水澤各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地下各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。地下無極陰陽各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。五行各異，自有自然之氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。四時各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。六甲十干各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。六甲十二子各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。八方各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾書辭而行之，即太平矣。神靈各異，自有自然元氣陰陽，與吾文相似，各從其俗，記吾善惡書辭而行之，即太平矣。如不從其本類教之，即大亂矣。志之哉。天教吾具出此文，以解除天地陰陽、帝王人民、萬物之病也。凡人民萬物所患苦，悉當(dāng)消去之。故教子用法無極以示之，乃拘校前後聖賢神文，與凡人俗辭合而大考之，後天地之病都得消除。已消除，帝王延年，垂拱無憂也。

　　天，太陽也。地，太陰也。人居中央，萬物亦然。天者常下施，其氣下流也。地者常上求，其氣上合也。兩氣交於中央，人者居其中為正也。兩氣者常交用事，合於中央，乃共生萬物。萬物悉受此二氣以成形，合為情性，無此二氣，不能生成也。故萬物命繫此二氣，二氣交相於形中。故為善，天地知之，為惡，天地亦知之。故古者上善德之人，乃內(nèi)獨知天意，故常方為善也。

　　天讖曰：復(fù)樂者樂，復(fù)善者善，復(fù)惡者惡，復(fù)喜者喜，復(fù)順者順，復(fù)真者真，復(fù)道者道，復(fù)悅者悅。凡所復(fù)，天地群神亦復(fù)之，以影響哉。復(fù)文者文復(fù)，復(fù)偽者偽復(fù)，復(fù)辯者辯復(fù)，復(fù)佞者佞復(fù)，復(fù)武者武復(fù)，復(fù)逆者逆復(fù)，復(fù)兇者兇復(fù)，復(fù)邪者邪復(fù)。凡所復(fù)，悉天地群神復(fù)之。凡吉兇安危之法，在所復(fù)已。凡人家力強者，多畜私財，後反多貧兇，何也？神人言：此乃或多智反欺不足者，或力強反欺弱者，或後生反欺老者，皆為逆，故天不久祐之。何也？然智者當(dāng)苞養(yǎng)愚者，反欺之，一逆也。力強當(dāng)養(yǎng)力弱者，反欺之，二逆也。後生者當(dāng)養(yǎng)老者，反欺之，三逆也。與天心不同，故後必兇也。夫財者，天地之間盈餘物也。比若水常流行而相從，常謙謙居其下。得多財者，謙者多得也。故期者，天不祐之矣。

　　從天地陰陽中和，三法失道已來，天上多餘算，蓄積不施行，何也？願聞其意。然天之受命，上者百三十，謂之陽曆閏餘也。其次百二十，謂歲數(shù)除紀(jì)也。其次百歲，謂之和曆物紀(jì)也。人悉當(dāng)象是為年。今失三法已來，多不竟其年者，餘算一歲一算，格在天上，人行失天道，無能取者。今象吾文，為善行者，天上悉且下此算以增之，或得度世，或延年矣。天地□□已來，帝王專以憂，天下不平，失職為憂患也。微此無可憂者也。天下善人，忠臣孝子，悉共憂此。但行吾文，此憂除矣。

　　天上言：陽氣大興盛，鬼物不得妄行為害，何也？夫陽盛者陰必衰，故物不得妄行為害也。誰禁之乎？陽精禁之。陽精何以禁之哉？夫陽精為神，屬天，屬赤，主心。心神乃天之神也。精者，地之精也。鬼者，人之鬼也。地，母也。鬼，子也。子母法同行，並處陰道。太平氣至，陽氣大興，天道嚴(yán)，神道明。明則天且使人俱興用之，神道用，則以降消鬼物之道也。神道興，與君子同行。鬼物道者，與小人同行。故君子理以公正，神亦理公正。小人理邪偽，鬼物亦理邪偽，明於同氣類也。今陽道興火，兵刃當(dāng)消滅、火厭之。故兵積陰氣盛，火積陽氣盛，陽盛消兵，自然感召也。人生必因天氣，上善者付天，中善付於人，下善付田畝。故上士學(xué)而度世，中士當(dāng)理民，下士當(dāng)理田野。上士當(dāng)來雲(yún)氣，中士乘車，下士當(dāng)步行。此三人各殊職，不相妨害。上士度世上天，為中和調(diào)風(fēng)雨。中士屬縣官，當(dāng)理人。下士當(dāng)理財產(chǎn)。各有所職，不相妨矣。

　　天上諸學(xué)道之為法也，人精求道也已。小合於小道，見諸神為小得道，門戶未合於中道，乃得至於大道。至於大道，乃能致於真神也。小合小道者致小神，合於中道者致中神，合於大道者致大神。大神至，乃得度世長存。而至此，皆有大邪神鬼，不欲人度世，善惑人致息，退而自言變怪，真?zhèn)蜗嚯s。當(dāng)此乃能分別邪正，則度世矣。

　　天上名上士，從生到終，無一惡意，乃為凡人所愛，五方人民縣官，共賜之遺之。中士乃為鄰里所愛，鄰里共賜之遺之。下士無有善心意，無可得賜遺，但竊取其家私賜遺。此天下人□所為。何謂□哉？上士純善，心意無惡，是上陽也。中士心意半善，是其中陽也。下士心意純無善，是下陽也。故名□?！醪怀蓪?，內(nèi)空無米，為無實信也。無信實之人，為之□人。上士得縣官四方賜與其家者，言不忘本祖也。中士得四鄰賜與其家，言不忘父母也。下士反竊取其家財，以付傍鄰里者，當(dāng)象其□，內(nèi)空外實，反背其本也。皆有害天上，言背反其家，家中不和，悉由此人。夫臣外交，其國必空，家人外交，其家必空，天之咎皆從此起。夫安危起於人腹中，神靈見於遠(yuǎn)方，上下旁行，洞達(dá)億萬里，可不慎乎。

　　太平道，其文約，其國富，天之命，身之寶。近出胸心，周流天下。此文行之，國可安，家可富。

　　天地格法，善者當(dāng)理惡，正者當(dāng)理邪，清者當(dāng)理濁。不可以惡理善，邪理正，濁理清，此反逆之令，盜賊不止，奸邪日生，乃至大亂，各從此起。帝王將任臣，必詳其選舉，當(dāng)以天心列宿合，乃敢任之。日者，君德也。月者，臣德也。若列宿不合，必不能致太平，奸邪生矣。

　　說天地上下，中央八達(dá)郵亭，所衣食止舍，何等也？作道德而懷疑者，取決於此讖。今天上有官舍郵亭以候舍等，地上有官舍郵亭以候舍等，八表中央皆有之。天上官舍，舍神仙人。地上官舍，舍聖賢人。地下官舍，舍太陰善神善鬼。八表遠(yuǎn)近名山大川官舍，以舍天地間精神。人仙未能上天者，雲(yún)中風(fēng)中以舍。北極崑崙官舍郵亭，以候聖賢善神有功者。道為首，德為腹，仁為足而行之。天設(shè)官舍郵亭，得而居之，欲得天力者行道，欲得地力者行德，欲得人力者行人。此三者，無窮之路，失此三者，亂之本也。不循此三者，名逆天。故聖人苞道德行仁，過此而言，屬萬物之行矣。

　　請問四時之神氣以助理，致善除惡，何者致大神，何者致中神，何者致小神？日思月建帝氣者，致大神；思相氣者，致中神；思?xì)庹?，致小神。思月建後老氣者，致老物；思月建後病衰氣者，致邪鬼；思月建後死氣者，致純鬼；思月建後破氣者，致破殺兇惡咎害也。生氣者，屬天、屬陽、屬前。天道以神氣生，故斗前六神皆生，後六神屬地，屬陰。天道以死氣為鬼，為物兇咎。子欲使後世常?jǐn)常信，自親自愛，神明精氣不得去離其身，則不知老，不知死矣。夫神明精氣者，隨意念而行，不離身形。神明常在，則不病不老，行不遇邪惡。若神明亡，病者立死，行逢兇惡，是大效也。人欲不病，宜精自守也。凡事不過自然，自然中無精神。凡事皆不成神，不過大道與天地之性，中無大精神，尚皆不成，不能自全。故天地之道，據(jù)精神自然而行。故凡事大小，皆有精神，巨者有巨精神，小者有小精神，各自保養(yǎng)精神，故能長存。精神減則老，精神亡則死，此自然之分也，安可強爭乎？凡事安危，一在精神。故形體為家也，以氣為輿馬，精神為長吏，興衰往來主理也。若有形體而無精神，若有田宅城郭而無長吏也。夫長吏者，乃民之司命也。忠臣孝子大順之人，所宜行也。夫人之身，而不忠於上，不孝其親，是負(fù)其身，戮其刑，亡其本也。常思善精神，集來隨人也。思惡精神，亦來集人也。乃入人腹中，隨趨人所思，使悁悒不能忘之矣。

　　請問胞中之子，不食而取氣，在腹中自然之氣已生，呼吸陰陽之氣，守道力學(xué)，反自然之氣。反自然之氣，心若嬰兄，即生矣。隨呼吸陰陽之氣，即死矣。

　　太平經(jīng)鈔辛部卷之八竟

　　太平經(jīng)鈔壬部卷之九

　　凡人不能相拘，故自制命。為不善，天將誅之。故小人得誅於中人，中人得誅於上人，上人得誅於大人。夫小失法，自致危亡。夫神靈大小之誅亦若此，而不能拘制，天當(dāng)誅之必矣。天畏道，道畏自然。夫天畏道者，天以至行也，道廢不行，則天道亂毀，天道亂毀則危亡，無復(fù)法度。故自然使天地之道守，行道不懈，陰陽相傳，相付相生也。道乃主生，道絕萬物不生，萬物不生則無世類，無可相傳。萬物不相生相傳，則敗矣，何有天地乎？天地陰陽乃當(dāng)相傳相生，今絕滅則滅亡，故天畏道絕而危亡。道畏自然者，天道不因自然，則不可成也。故萬物皆因自然乃成，非自然悉難成。如使成，皆為詐偽，成亦不可久。夫天地雖相去遠(yuǎn)闊，其制命無脫者。

　　請問太平氣俱至，欲常以善意去姦惡，當(dāng)何先哉？夫天地之性，半陽半陰。陽為善，主賞賜。陰為惡，惡者為刑罰，主姦偽。賞者多，罰者少。姦猾者多，賞者少，姦門開。所以然者，罰者多刑，主殺傷，犯法者皆成姦罪人，故姦門開，姦猾多也。陽者主賞賜，施與多，則德王用事。陽與德者，主養(yǎng)主生，此自然之法也。故晝?yōu)殛枮槿眨瑸榫秊榈?，夜為陰為月，為臣為姦。天地之性，半善半惡。故君子上善以閉姦，興善者得善，興惡者得惡。此由若以斗拱斗，非斗者自然走；以尺拱尺，非尺者自然落。猶方與圓不相得，規(guī)與矩不相值，縱與橫不相合。故陽興必動以類行，故火盛乃雷嗚，朱雀在其中。是以夏雷也，冬則藏。凡事各因其本，乃天道可得而明，不緣其類，聖賢何從得深知之。故從天地開闢已來，人之善惡真?zhèn)?，但觀其所行，以類求之，占其成功，善惡得失，賢不肖可睹矣，何須坐爭之乎？

　　請問：從古到今，賢者明者智者，辯者力者勇者，此六人皆有萬倍之才，豈有善惡哉？此六人悉有萬倍人之才能，其才能安和天地，令使凡邪惡害之屬不生，帝王長無憂而壽，身能自除其疾病，各竟其天年，恩流凡人，此賢明智辯力勇，大善有益矣。而不能共和天地，使帝王無憂而壽，而身有疾病，被災(zāi)不能祓去，或夭年而死，與凡人無別，此六人無益也。但效其成功，無復(fù)問也。成功者是也，不成功者非也。效事若此，深得皇天心意，帝王為之延年命，萬物悉治也。

　　請問：凡物一時有不生者，又有不養(yǎng)者，長之不成，其大過悉從何來？當(dāng)生而不生者，天也。當(dāng)養(yǎng)所不養(yǎng)者，地也。天地為萬物之廬，賢人為萬物工匠。帝王者象天，常欲生。后妃者象地，常欲養(yǎng)。大臣者象人，常欲思成。此三人并力，凡物從生到終，無有傷也。欲象平之道，為法者必當(dāng)如此矣。

　　請問：天道助弱耶，助強耶，助寡耶，助眾耶？神人言：天道助弱。何哉？夫弱者，道之用也。寡者，道之要也。故北極一星而眾星屬，以寡而禦眾也。道要一而道屬焉。是故國王極寡，而天下助而治，助寡之效也。父母極強，反助嬰兒，是強助弱之效也。上善之人寡而弱，不善之人強而眾，眾則寡矣，強則弱矣。故君子求弱不求強，求寡不求眾。故天道祐之。故不與人爭也，而人自為爭。不與人爭強也，而人助為強，故不爭而善勝也。

　　分別天道精身與德不訣。請問：夫道審當(dāng)樂欲行，何為明效？神人言：吾受此文於天上諸神，諸神言，吾聞與陰陽風(fēng)雨寒暑相應(yīng)也，以是為大效。天樂其道行，而人未明信之，以乞雨止雨而明效之。行太平之道，乞請皆應(yīng)。不行太平之道，乞請不應(yīng)，明天道至在大平也。故萬物不生者，失在太陽。生而不養(yǎng)者，失在太陰。養(yǎng)而不成者，失在中和。故生者父也，養(yǎng)老母也，成者子也。生者道也，養(yǎng)者德也，成者仁也。一物不生，一道閉不通。一物不養(yǎng)，一德不修治。一德不成，一仁不行。欲自知有道德與仁否，顴物可自知矣。五者，帝王君父師，欲深自知道德仁優(yōu)劣，但觀此。故理之第一善者，莫若樂生，其次善者樂養(yǎng)，其次善者樂施。故生者象天，養(yǎng)者象地，施者象仁。此三者，天地人之大綱也。過此而下者，但備窮乃後用之耳。如此天氣自為平安，邪氣自消滅，善人自至，惡人自去，莫不響應(yīng)也。明之者師也，謂先知之稱師，當(dāng)主證而明之。自古至今，凡文出皆天地也，故天地先出之，明之者師也。故夫文出皆有師，行之者縣官也。古者帝王承天意，受師教，力行以除去災(zāi)害，以稱天心，得延年益命，此之謂也。造之者天，明之者師，行之者帝王。此三事者，相須而成。天不出文，師無由得知；師不明文，帝王無從得知治。故天將興帝王，必有奇文出，明師使教帝王縣官，令得延年益壽，是祐帝王之明證也。凡人民萬物不生，生而不養(yǎng)，養(yǎng)而不長，長而反不成，不竟其天年，其過安在？凡民萬物不生者，天也；不養(yǎng)者，地也；長而不成者，人也。過在人乎？萬物不得時生者，君也；生而不養(yǎng)者，臣也；長而不成者，民也。天與君父主生，此太陽之長也，生之祖也。天不欲生，物不得生，父不欲施，物亦不得生，君不欲生，物亦不得生。故天與君父主生。夫君父常念生，不樂殺者，凡物盡生。一念殺者一物死，十念殺者十物死，百念殺者百物死，自此至萬念，皆若此矣。地母臣承陽之施，主長養(yǎng)萬物，常念長養(yǎng)之不？念一不長養(yǎng)，則一物被傷，十念則十物傷，百念則百物傷，自此至萬，乃若此矣。是故上古帝王之任臣，常求慈仁，好長養(yǎng)萬物與為治；中古半慈仁，物半傷；下古不詳擇臣而任之，故萬物悉傷矣。其德皇王之，言煌煌也。帝者，為天地之間作智，使不陷於兇惡，故稱帝也。王者，人民萬物歸王之不傷，故稱王。王者往也。君者，各安其部界，人歸附之而無害，故稱君。君者號也。吏者，治也，而助上治物，使凡民萬物大小不失其治，乃得稱吏。師者，悉解天下辭，悉乃得稱大師者，所謂能解天下天下文也。故得稱皇帝王君師也。故皇道為首，帝道為腹，王道為股，吏為手足。師道者，繩墨為法為則，上下相須而立。故善治者，常念皇道，中念帝道，下念君吏吏道，常誦大師之法則，守其繩墨，然後天心可安，地意可得，四時自順，五行不戰(zhàn)，三光常明，鬼神精氣不害，五官五士各得其所，盜賊不發(fā)，帝王垂拱，俱稱萬歲。天道為法如此，不如吾文，誠難哉。謹(jǐn)思其意，行此二事，亦有戒哉。

　　天地之性，精氣鬼神行，治人學(xué)人教人。神者居人心陰，精者居人賢陰，鬼者居人肝陰。於人念正善，因教人為善。常居人藏陰，趨人為惡，教人為惡，亦趨人為惡。古者賢人聖人，腹中常陰念為善，故得善應(yīng)。凡人腹中常陰念惡，故得惡應(yīng)，不能自禁。咎在常陰念善惡，鬼神因而趨善惡，安鬼於此，可驗矣。

　　太平氣風(fēng)雨時節(jié)，萬物生多長，又好下糞地，地為之日壯，且富多，可能長生。兇年雨澤不時，地上生萬物疏少，短而不長，不能自糞，則地之為日貧薄，少無可能成生萬物。天地之行，尚須陰陽相得和合，然後太平，而致四時五行之吏也。帝王月建前後也，職當(dāng)為帝王氣，逐邪惡之吏也。夫建氣王氣，是乃天四時五行之帝氣也。相氣除氣，為前一，是正其前毛頭，直指之吏也。所向者伏姦，不得復(fù)行為害，除前滿平定氣，皆善良吏也。前五執(zhí)者居前，預(yù)為帝王氣，執(zhí)除大邪，建前五將，悉受天正氣，皆天之神吏，當(dāng)為天使，無大小萬二千物之屬，皆當(dāng)被服其德，而奉行其化。當(dāng)王氣為死，當(dāng)月建為破，此尊嚴(yán)第一之氣，故不可當(dāng)也。當(dāng)者死，名為殺氣大耗，月建後為閉，閉塞邪姦，恐後休伏之氣，來干帝王建氣也。故天閉其後，後而開，卻休邪氣，教去也。其後為成姦，便當(dāng)收之也。後五為危，危者，其處近天執(zhí)大殺，一轉(zhuǎn)破即擊，故為危也。此後五將，天將欲休之，與地同氣，主閉藏，姦邪鬼物同處，不可使也。

　　問曰：北方為皇之始，東方為帝之始，南方為王之始，西方為霸之始。今天有六甲十二子，皇道當(dāng)於何起？然天有三統(tǒng)，各有大無。初一者天皇，二者帝，三者王，四者霸。天皇起於上甲子，地皇起於乙丑，人皇起於丙寅，霸道起於丁卯。是天曆氣數(shù)也。地曆者，皇道起於子，帝道起於丑，王道起於寅，霸道起於卯。此四者，初受天地微氣造生，不得有刑。有刑者傷皇道，道法不得有傷。故子刑卯，丑刑戌，寅刑巳，皆出刑氣，不與同處。

　　問曰：天封人以等，地封人以等，人封人以等，豈可聞耶？曰：天封人以道，地封人以養(yǎng)德，人封人以祿食。何也？天者，以道自殊且久，故封之道，使壽可得，食風(fēng)氣而飽。地者，主養(yǎng)善地，地令人富，故封人以德富。君者，封人以祿食，賜之以衣服。此三事，皆善也。好道不解，故得封於天。好德愛地，知相地授而居之，去兇得吉，得封於地。好學(xué)而有益於上政者，君父乃不能遠(yuǎn)也，須以理事，故得封於人也，是古者聖賢力學(xué)，不敢失此三事。故有得道而去者，有避世而之復(fù)地者，或有得君之祿食者也。

　　問曰：夫樂五音者，得其音何如，不得其音何如，並可聞耶？夫音非空也，以致真事，以虛致實，以無形身召有形身之法也。夫樂乃以音響召事，比若人開口出聲，有好有惡，善者致吉，惡者致兇。此書俱出於人口，乃致善惡之應(yīng)，樂聲正天地陰陽五行之語言也。聽其音，知天地情，四時五行之氣和，以不知盡矣。故上士得其意，以平理度也；中士為之以助君理，以致壽；賢者為之，以致無憂。音者，乃一以乘萬，萬乘無極，天下畢備矣。

　　問《太平經(jīng)》何以百七十卷為意？曰：夫一者，乃數(shù)之始起。故天地未分之時，積氣都為一。分為二，成夫婦。天下施於地，懷妊於玄冥，字為甲子，布根東北，丑為寅始，見於東，日出卯，畢生東南，辰以巳，垂枝於南，養(yǎng)於午，向老西南，未以申也，成於西方，日入酉，畢藏於西北，戌與亥。故數(shù)起於一，而止十二干之本，五行之根也。故一以成十百而備也。故天生物，春響百日，欲畢終。故天斗建辰，破於戌。建者立也，萬物畢生於辰。破者敗也，萬物畢死於戌。故數(shù)者，從天下地八方，十而備。陰陽建破，以七往來，還復(fù)其故。隨天斗所指以明事，故斗有七星，以明陰陽之終始。故作《太平經(jīng)》一百七十卷，象天地為數(shù)，應(yīng)陰陽為法，順?biāo)臅r五行以為行，不敢失銖分也。失之則為脫天，事無所據(jù)，不應(yīng)天地之心意，不隨天數(shù)而為經(jīng)，無益於理世之用也。不象天地之法，不能去害也。欲知其效，收世之閑文，積之三十里，乃至天行之，不能消災(zāi)害矣。

　　大天之下八十一域，萬一千國中，各自有文書，悉欲除惡致善，消災(zāi)害。今盡收錄，聚之方圓百里，上可將至天，終不能消去災(zāi)害。此文雖少，帝王能行，必俟明效矣。

　　上古第一神人，第二真人，第三仙人，第四道人，皆象天得真道意，眩目內(nèi)視，以心內(nèi)理，陰明反洞於太陽，內(nèi)獨得道要。猶火令明照內(nèi)，不照外也，使長存而不亂。今學(xué)度世者，象古而來內(nèi)視，此之謂也。久久傳相生，復(fù)衰微，反日厭其所為，傳失道意，不能內(nèi)照，日益不理。故天出聖人，象天文理，故天文自睹也。故天文正，天亦正，地文正，地亦正，人文正，人亦正，天地人俱正，萬物悉正。人者，萬物之長也。人失職被傷，不以壽死，萬物亦隨之，天地亦爾。邪氣大作，病人不絕天年。惟古今之行，各有次第，不相踰越。上皇神人之尊者，自名委氣之公，一名大神，常在天君左側(cè)，主為理明堂文之書，使可分別，曲領(lǐng)大職。當(dāng)為君通神仙，錄未生之人，各有姓名，置年歲月及日時。當(dāng)上升之期，使神往師化其身乃上之。各有姓名，置年歲月及日時，至?xí)r當(dāng)上升之期，使神往師化，其身乃上之。隨其智能高下，各各使不忘部署分別，各令可知，使自狀其能，卻乃任之。奏上出言曰：大神為上，主領(lǐng)群神，各有所部，宜服明之，勿使有疑。令壽命長籍，宜當(dāng)諦之。聖明有心，宜以白日所有生。復(fù)而以簿書籌算相明，可在計曹，主領(lǐng)錢數(shù)珍寶之物。諸當(dāng)上計之者，悉先時告白，併計曹者，正謂奏司農(nóng)，當(dāng)大月三十日，小月二十九日，集上大神明堂，勿失期，如天君教，皆不得失平旦三刻之間也。明堂大神，上承五刻集奏，如天君舊令從事。大神受君之劫，部下司農(nóng)，司農(nóng)受勑，使下所部州郡國。言所部領(lǐng)所主，當(dāng)上簿入司農(nóng)委輸者，各以所出送書到。如懈惰不時送者，司農(nóng)輒上明堂大神，上白天君，出教下司農(nóng)，令郡國催促，不失後書。置時日漏刻相授，各有分別，勿有所亂，皆令同文，各有所副文。天上自無水旱之災(zāi)，不得有增減之文。轉(zhuǎn)輪當(dāng)至，勿稽留因緣，恐獨受取，覺知者有主，天上知聞，罪輒不赦。各慎其職，各明其事。天君皆預(yù)知，不言音，宜詳所問，不用此言。水旱無常，災(zāi)害併生，人民疾病，死生無數(shù)，不用天君教令致也。天君教出告大神，卿相中二千石文書，群僚在職之神，務(wù)盡其忠，務(wù)盡其行，上稱天君之心。天君與諸師化之，當(dāng)?shù)蒙日呔投?。各使成神光景，隨其尊卑所化之神，皆隨有職位次第官屬。天君勑大神?；芍Ｈ烁髯远攘?，志意日高，貪慕上升。其化生光耀，日中所見，洞徹正神，相隨浮遊八表。觀天所施為，知其動搖，各從其宜。朝天謁見，自有常日。當(dāng)以月初建，大神小神，自相差次，銓次尊卑。朝大臣不過平旦朝會，群神各明部署，案行無期，務(wù)明其文書，督責(zé)有職之人，先坐其事，當(dāng)如天君教令。有所白，輒開明堂，乃得所言。各有所明，各有所帶，不得無有功效。天君勑大神群僚集會，各正其儀，勿使有過差，以法令各察所部。天上覺知，其過不除。各慎所職，無為諸神所得短。天君勑大神曰：郡國之中，有聖智志意，常念貪生之術(shù)，願與生神同行，與天合思。欲布恩於人，思惟生成，助天理生，助地養(yǎng)形，慕仁善化，上其姓名於大神，使曹有文辭，數(shù)上功，有信可任。曹白其意，天君當(dāng)自有數(shù)，眾神所舉各令保。是郡國選擇，務(wù)取尤善。天君勑明堂，諸當(dāng)為天君理眾職，務(wù)平其心。各行天上所部，使有分理，皆盡忠誠，通達(dá)所知，務(wù)成其功，務(wù)理其所。各譽篤達(dá)，宜進(jìn)所思，音聲所通，其意雖有心言，天君預(yù)聞其語，當(dāng)何隱蔽而不盡忠誠。

　　問曰：今欲更明聖賢仁之法，而悉絕邪文，何更能明之哉？天病此邪偽文，使除之，取明天之道。夫古今聖人之文，所以理天地。夫聖人之文明，則天道大理矣。夫皇天所怒而不悅，故有戰(zhàn)鬥，水旱災(zāi)害不絕。王者愁苦，皆曰聖人文稍稍亂而不明，故天道雲(yún)亂而難理也。聖人文亂，天道亦亂，聖人文廢而不用，天道亦廢而不用。

　　問曰：古者無文，天道不亂，時天券文未出，上皇神人理上祖考，本與皇天分體，久久去天道遠(yuǎn)，喪亂不復(fù)知天意。故天出券，使聖人書師傳之，聖人不竟久留也。故記而置之，以遺後生，故太平氣至，天道當(dāng)理矣。

　　問曰：今欲使理氣事而長生，豈可得聞不？然詳念吾之言，皇天自有常法，為人君上者，當(dāng)象天而行，乃以道德仁為行三統(tǒng)。君上樂欲無事者，朝常念道，晝常念德，暮常念仁，即無一事矣。願聞朝何故念道，晝何故念德，暮何故念仁？然天道可順，不可逆也。順天者昌，逆天者亡。今願聞其要意。然天有四時三部，朝主生，晝主養(yǎng)，暮主施。故東南生，西南養(yǎng)，西北施。故人象天為行，以東南種而生之，西南養(yǎng)而長之，仲秋已往，夏內(nèi)居嫁娶而施傳類，此皇天自然教令也。故人民嘿自隨之，理能常象此者，即得天意矣。不能象此，名為逆天教令，故多傷也。傷少則春物傷，傷丁壯則夏物傷，傷老即秋物傷，傷懷妊即冬物傷，此自然之法也。古者聖王，常思念天道而行，不敢失銖分矣。

　　問曰：欲得與地長厚，可得聞乎？然常順天所為者，長與天厚，輕逆之者，長與天為怨。故古聖王之理者，一曰常生，二曰常養(yǎng)，三曰常施。為行如是，謹(jǐn)以承仰天道不理之名。四曰刑之而不理，五曰殺，是其極也。以此分別，第一之君純生，第二之君純養(yǎng)，第三之君純施，第四之君純刑，第五之君純殺。生者延年國昌，養(yǎng)者增算，施者無過，刑者有病，殺者暴窮。古者聖王睹天禁明，不敢妄為也。古者聖王得六甲王相微氣之日，不怒不言惡事。至此之日，故言善事，飲食作樂，以止災(zāi)去兇邪也。故王氣常欲見尊敬。故上古度世之人，聖王之理順此，故得臥理而思，訖無一事。春東首，夏南首，秋西首，冬北首，四季首其角。君臣人民俱知其法，天下邪氣悉消。天上格法，常以王日下取庫兵，理之地下。以休廢之日乃致之，故盜賊不興，兵革息矣。

　　問曰：天獨怒而不應(yīng)和人，寧可知否？然天理乃以氣為語言，見於四時。春角氣不知，肝脈不動，角蔟不和，清音不應(yīng)，此即天不悅不語言也。古者聖王見此，即思惟得失之理以反之。然王氣所居，乃得仁助其理也。此二氣共生成於此也。乃反休廢兇氣至，來助其理，此乃三氣。小人之氣反見於是，無統(tǒng)天位，故象小人。天見照見其類，令賢聖策之而思之，當(dāng)索幽隱道人德人仁人，以反復(fù)其氣，立相應(yīng)矣。故王者御天道，以民臣為股肱，為御不良，則亂其道矣。古者聖人將御天道，索道德仁賢明共御之，乃居安也。故道人屬天，德人屬地，仁人屬中和。故三統(tǒng)不和，三賢理之，故太平氣至，萬物皆理矣。

　　問曰：萬民何以盡為仁哉？然天道乃生德，德乃生仁。今君乃以道人為師，取法於道。君乃法道，其臣德矣。民乃取法於臣，臣德則民仁矣。令下象上法，上法天也。轉(zhuǎn)而相生，民安得不盡仁哉？古者聖王以大道人為師者，乃欲化下流也。上君為政如天，中君為政如地，下君為政如人。如天者不失天意，父事大道也。如地者不失地意，母事地道也。如人者不失人意，思樂得中和之道。聖人見萬物盡生，知其理重道也。見物盡養(yǎng)，知其真德也。見萬物盡成，知其真仁也。夫理真道者，但有生心；理真德者，但有養(yǎng)心；理仁者，但有施心。非此三統(tǒng)道德仁，非謂太平之君矣。天上之士乃生天，上受委氣，無形而生。知天上之士，何所不知，何所不明，何所不見，自然元氣，同職共行。天上之士，常在無極之殿，與天同理文書。上下不失其事，乃知可生之物；復(fù)下地形，使得成就，萬物皆被榮。天上之士，天之所尊敬，諸神所仰，如帝王太子，敢有不敬者乎？天君者則委氣，故名天君尊無上，所勑所教，何有不從令者乎？

　　問曰：夫太平之君道盛，其德乃次天也。得書獨行，化流天下，乃可無不平也。夫大神不過天與地，大明不過日與月，尚皆兩半共成一。夫天地各出半力，并心同欲和合，乃能發(fā)生萬物。晝夜各半力，乃成一日。春夏秋冬各出半力，而成一歲。月始生於西，長而東行，至十五日名為陽，過十五日消，名為陰。各出半力，乃成一月也。男女各出半力，同志和合，乃成一家。天地之道，乃一陰一陽，各出半力，合為一，乃後共成一。故君與臣合心并力，各出半力，區(qū)區(qū)思同，乃成太平之理。

　　問曰：時人文雖多，乃自言物畢備者，災(zāi)害盜賊常有餘也。而常得愁苦，於此兇日以為憂，吏民共救之，不能救也。絕者復(fù)起，今吾可以長補其不足，而使無復(fù)災(zāi)也。從古天券文出已來，凡賢聖文書，寧亦有同者，皆異也。故天命師使出，除兇德，覆民臣，光被四表，遠(yuǎn)邇響應(yīng)，恩及草木。是其用心意開也，其書皆異也。

　　問曰：古今要道，皆言守一可長存而不老，人知守一，名為無極之道。人有一身，與精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生，常合即吉，去則兇。無精神則死，有精神則生，常合即為一，可以長存也，?；季耠x散，不聚於身中，反令使隨人念而遊行也。故聖人教其守一，言當(dāng)守一身也。念而不休，精神自來，莫不相應(yīng)，百病自除，此即長生久視之符也。陽者守一，陰者守二，故名殺也。故晝?yōu)殛?，人魂常并居；冥為陰，魂神爭行為夢想，失其形，分為兩，至於死亡。精神悉失，而形獨在守一者，真真合為一也。人生精神，悉皆具足，而守之不散，乃至度世，為良民父母，見太平之君，神靈所愛矣。

　　太平經(jīng)鈔壬部卷之九竟

　　太平經(jīng)鈔癸部卷之十#1

　　一曰神道書，二曰核事文，三曰去浮華記，都曰大順之道。太者，大也。大者，天也。天能覆育萬物，其功最大。平者，地也。地平，然能養(yǎng)育萬物。經(jīng)者，常也。天以日月五星為經(jīng)，地以嶽瀆山川為經(jīng)。天地失常道，即萬物悉受災(zāi)。帝王上法皇天，下法后地，中法經(jīng)緯，星辰嶽瀆，育養(yǎng)萬物。故曰大順之道。

　　神人真人聖人賢人，自占可行是與非法。古者神人自占是非，得與不得，其事立可觀也。不但闇昧，昭然清白。神道至眾，染習(xí)身神，正心意，得無藏匿。善者出，惡者伏，即自知吉兇之法，如照鏡之式也。於此之時，賢明自安，時不再來，物不重應(yīng)。乃得獨盛，洽遠(yuǎn)方，故事見，其應(yīng)見，慎無拒逆，撰以為寶器，可謂得天地之心意矣。其事時矣，事皆職矣，神道來矣，賢者謀矣，吉人到矣，邪者不來矣，清明見矣，四方悅矣，幽人隱士出矣，得天心矣，得治術(shù)矣，邪不發(fā)矣，自然達(dá)矣，真人來輔矣，天下善應(yīng)矣，各以其事來矣，去憒亂矣。此應(yīng)出腹中，發(fā)于胸心；乃若雷電之應(yīng)證也。夫瑞應(yīng)反從胸中來，隨念往來，須臾之間，周流天下。心中所欲，感動皇天，陰陽為移，言語至誠感天，正此也。念者能致正，亦能致邪，皆從志意生矣。使能動天地，和陰陽，合萬物，入能度身，出能成名，賢不肖皆由斯生。故賢者善御，萬不失一也。人復(fù)中有過，反面赤，何也？心者，五藏之主，主即王也。王主執(zhí)正，有過乃白於天也。驚即面青，何也？肝者主人，人者憂也，反?肝膽為發(fā)怒，故上出青也。諸神皆有可主，以萬物相應(yīng)。故令人常自謹(jǐn)良，而順天地，而災(zāi)不得復(fù)起也。

　　外學(xué)多，內(nèi)學(xué)少，外事日興，內(nèi)事日衰，故人多病，故多浮華。浮者表也，華者末也。夫天道遠(yuǎn)入邪中，不能自還。所謂神道書者，本根與陰陽合，與神明同。核事文者，考核異同，疑誤不失。浮華記者，離本已遠(yuǎn)，乃居野，其文錯亂，不可常用，時可記也。守本者，治若神矣。守中者，少亂而煩矣。守末者昏矣。故賢者守本戒中，不敢從末也。夫能守之不止，方方善來者，無拒逆，撰為寶器，萬世不復(fù)易也。人力自為善者，可厄乎？邪辟夷狄卻乎？兵革絕乎？杖策絞無聲乎？四方安乎？道路通乎？人君明乎？神策：大人守之動四方，中士為之令臣良，小人為之不相傷。其辭約，其法明，占神文乎可不行。不能持乎，慎無傷以拘奸乎？

　　以自防卻不祥法。順用四時五行，外內(nèi)思正身，散邪卻不祥，懸象而思守，行順?biāo)臅r氣，和合陰陽，羅網(wǎng)政治鬼神，令使不得妄行害人。立冬之後到立春，盛行用太陰氣，微行少陽之氣也。常觀其意，何者病為人使，其神吏黑衣服，思之閑處四十五日，上至九十日，令人耳目聰明。立春盛德在仁，氣治少陽，王氣轉(zhuǎn)在東方，興木行，其氣弱而仁，其神吏青衣，思之幽閑處四十五日，至九十日，令人病捎。以留年行不止，令人日行仁愛。春分已前，盛行少陽之氣，微行太陽之氣，以助少陽，觀其意無疑，深思其意，百邪服矣。立夏日盛德火，王氣轉(zhuǎn)在南方，太陽之氣以中和治，其神吏用之得其意，口中生甘，神吏赤衣守之，百鬼去千里。夏至之日，盛德太陽之氣，中和之氣也，其神吏思之可愈百病。季夏六月，盛德合治。王氣轉(zhuǎn)在西南，迴入中宮，其神吏黃衣，思之令人口中甘，每至季思之十八日。立秋日盛德在金，王氣轉(zhuǎn)在西方，斷成萬物，其神吏白衣，思之四十五日，至九十日，可除病，得其意，令骨強老壽。秋分日少陰之氣，微行太陰之氣也，逆疾順之。立冬之日，盛德在水，王氣轉(zhuǎn)在北方，其神吏黑衣。令人志達(dá)耳聰，守之四十五日至九十日，百病除。此五行四時之氣，內(nèi)可治身，外可治邪，故天用之清，地用之寧。天用之生，地用之藏，人用之興，能順時氣，忠臣孝子之謂也。此名大順天地陰陽，四時五行之道。故道為仁賢出，不為愚者生矣。

　　盛身卻災(zāi)法。年十歲，二十年神。年二十，四十年神。年三十，六十年神。年四十，八十年神。年五十，百年神。年六十，百二十年神。年七十，百〔四十〕年神。年八十至百二十，神盡矣。少年神加，年衰即神滅。謂五藏精神也，中內(nèi)之候也。千二百二十善神為其使，進(jìn)退司候，萬神為其民，皆隨人盛衰。此天地常理，若以神同城而善御之，靜身存神，即病不加也，年壽長矣，神明祐之。故天地立身以靖，守以神，興以道。故人能清靜，抱精神，思慮不失，即兇邪不得入矣。其真神在內(nèi)，使人常喜，欣欣然不欲貪財寶，辯訟爭，競功名，久久自能見神。神長二尺五寸，隨五行五藏服飾。君仁者道興，君柔者德生。中心少有邪意，遠(yuǎn)方為之亂。神氣周流，疾於雷電，急還神明，以自照內(nèi)，故病自愈，而人自治。故人生百二十上壽，八十中壽，六十下壽，過此皆夭折。此蓋神游於外，病攻其內(nèi)也。思本正行，令人相親愛。古之求壽，不失其道者。天地有常行，不可離本也。故求安而長存者，慎無忘此道本元也。故畫圖以示後來。陳人物生受命之時，久遠(yuǎn)以來到今，不失陰陽傳類，更相生而久長，萬萬餘世，不可闕也。一衰一盛，高下平也，盛而為君，衰即為民，盛即得道，衰即受刑。夫孝者，莫大存形，乃先人統(tǒng)也，揚名後世，此之謂善人謹(jǐn)民。天地愛之，五行功之，四時利之，百王任之，萬民好之，鬼神祐之，五藏神留之。遇一得生，今且失之。離我神器，復(fù)為灰土，變化無常，復(fù)為萬物矣。

　　分別形容邪自消，清身行法。道之生人，本皆精氣也，皆有神也。假相名為人，愚人不知還全其神氣，故失道也。能還反其神氣，即終天年，或增倍者，皆高才?；蚯蠖榷颍錇橹?，當(dāng)作齋室，堅其門戶，無人妄得入。日往自試，不精不安復(fù)出，勿強為之。如此復(fù)往，漸精熟即安。安不復(fù)欲出，口不欲語，視食飲，不欲聞人聲。關(guān)鍊積善，瞑目還觀形容，容象若居鏡中，若闚清水之影也，已為小成。無鞭策而嚴(yán)，無兵杖而威，萬事自治，豈不神哉？謂入神之路也，守三不如守二，守二不如守一。深思此言，得道探奧矣。

　　通神度世厄法。天之生人，萬事畢備。故十月而生，與物終始，故可度災(zāi)厄，致太平。上士學(xué)道，輔佐帝王，當(dāng)好生積功乃久長。中士學(xué)道，欲度其家，下士學(xué)道，纔脫其軀。道為賢明出，不為愚者。能用之者吉，不能用之，寧無傷無賊哉？

　　賢不肖自知法。上士高賢，事無大小，悉盡畏之；中士半畏之，下士全無可畏。上士所以畏之者，反取諸身，不取他人。心開意通，無包容，知元氣自然之根，尊天重地，日月列星、五行四時、六甲陰陽、萬物跂行動搖之屬，皆不空生。鬼神精魅，六合之間，表裏風(fēng)雲(yún)雷電，不空行也。此皆有神，有君長，比若人有示，故畏之不敢妄行。中士半畏之者，上不知元氣自然之有術(shù)，纔知今見風(fēng)雨雲(yún)氣與生物也，尚時言天無神，不畏列星日月也，纔知大火北斗。下士則不知土地山川之廣大可?，纔知耕田種其所有，治其家眷術(shù)也，不知四時五行可以何履也，但知隨而種樹之收其利耳，不知六甲陰陽為神，通言其無有也。夫人愚學(xué)而成賢，賢學(xué)不止成聖，聖學(xué)不止成道，道學(xué)不止成仙，仙學(xué)不止成真，真學(xué)不止成神，皆積學(xué)不止所致也。

　　一曰延命夷狄自伏法。萬種其類不同，俱得老壽，天地愛之，其身無咎。所以然者，名為大順之道，道成畢身與天地同域。古者為之，萬神自得，欲知其效，瑞應(yīng)自至，兇禍自伏。帝王以治，不用筋力，能知行此，夷狄自伏，行之不已成真人。故聖人之教，非須鞍揣擊而成，因其自然性立教。帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣。

　　是道修古文。人本生時，乃名神也，乃與天地分權(quán)，分體分形，分神分精，分氣分事，分業(yè)分居。故為三處，一氣為天，一氣為地，一氣為人，餘氣散備萬物。是故尊天重地貴人也。故三皇五帝皆立師，疑者跪問之。故國常治，雖災(zāi)戹亦可愈也。

　　王者無憂法。大順之路，使王者無憂無事，致太平。夫天地不大動搖，風(fēng)雨不橫行，百神安其居，天下無災(zāi)矣。萬物各居其處，則樂無憂矣。何以致之？仁使帝王常樂，道使無愁苦也。若帝王愁苦，即天下不安。夫帝王，天下心也，群臣股肱也，百姓手足也。心愁則股肱妄為，手足行運不休止，百姓流蕩。是其自然相使也，天亦如是也。天失道，雲(yún)氣亂，地失道，不能藏矣。王者與天相通，夫子樂其父，臣樂其君，地樂於天，天樂於道，然可致太平氣。天氣且一治，太上皇平且一下，天地和合，帝王且行吾道，何咎之有？道者天之心，天之首。心首已行，其肢體寧得不來從之哉？

　　還神邪自消法。分別三氣所長，還神守身。太陽天氣，故稱神。形者，太陰主祇，包養(yǎng)萬物，故精神藏於腹中，故地神稱祇。精者，萬物中和之精，故進(jìn)退無常。天地陰陽之精，共生萬物，此三統(tǒng)之歷也。神者主生，精者主養(yǎng)，形者主成。此三者，乃成一神器，三者法君臣民，故不可相無也。故心神動搖，使形不安，存之不置，利其可安即留矣，不用其可安即去矣。始學(xué)用其可安之教之，久久自都安不去矣。陰氣陽氣更相摩礪，乃能相生。人氣亦輪身上下，神精乘之出入。神精有氣，如魚有水，氣絕神精散，水絕魚亡。故養(yǎng)生之道，安身養(yǎng)氣，不欲數(shù)怒喜也。古者明師，教帝王皆安身，使無憂，即帝王自專矣。天喜太平氣出，無不生成。天恨形罰之氣出，莫不殺傷萬物，莫不被其毒，故同憂也。天不守神，三光不明。地不守神，山川崩淪，人不守神，身死亡。萬物不守神，即損傷。故當(dāng)還之，乃曰強，不還自守，曰消亡也。

　　和合陰陽。自天有地，自日有月，自陰有陽，自春有秋，自夏有冬，自晝有夜，自左有右，自表有裏，自白有黑，自明有冥，自剛有柔，自男有女，自前有後，自上有下，自君有臣，自甲有乙，自子有丑，自五有六，自木有草，自牝有牡，自雄有雌，自山有阜，此道之根柄也。陰陽之樞機(jī)，神靈之至意也。

　　令人壽治平法。三氣共一，為神根也。一為精，一為神，一為氣，此三者共一位也，本天地人之氣。神者受之於天，精者受之於地，氣者受之於中和，相與共為一道。故神者乘氣而行，精者居其中也，三者相助為治。故人欲壽者，乃當(dāng)愛氣、尊神、重精也。欲正大事者，當(dāng)以無事正之。夫無事，乃生無事，此天地常法，自然之術(shù)也。若影響。上士用之以平國，中士用之以延年，下士用之以治家。此可謂不為而成，不理而治。大道坦坦，去身不遠(yuǎn)，內(nèi)愛吾身，其治自反也。

　　七事解迷法。以德治身，何如及以治萬民。致大和之氣，何如善而不達(dá)，何能安哉？以仁義治身，何如及治萬民，何如善而不達(dá)，何能安哉？以禮治身，何如及以治萬民，何如善而不達(dá)，何能安哉？以文治身，何如及治萬民，善而約束，使不得為非，何如善而不達(dá)，何能安哉7 以治身，何如及治萬民，何如善而不達(dá)，何能安哉？以滅武州兵革治身，何如及以治萬民，何如善而 不達(dá)，何能安哉？然此七事，亦不可無，亦不可純行。古者神人治身，皆有本也，治民乃有大術(shù)也。使萬物生，各得其所，能使六極八方，遠(yuǎn)近懽喜，萬物不失其所，乃當(dāng)自然，能安八方四遠(yuǎn)，行恩不失氂毛。今未能養(yǎng)基本末，安能得治哉？今此上德，仁義禮文法武，七事各異，治俱善有不達(dá)，而各有可長，亦不可廢，亦不可純行。治身安國致太平，乃當(dāng)深得其訣，御此者道也。合以守一，分而無極，上帝行之，乃深乎不可測，名為洞照之式。教四〔?！持獌?yōu)劣法。天生人凡有三等，第一天生，第二地生，第三人種類。受命天者為人君，受命地者為人臣，受命人者為民。君者應(yīng)天而行，臣者應(yīng)地而行，順承其上，為民者屬臣，轉(zhuǎn)相事。凡是三氣共一治，然後能成功。故上之安者，其臣良也。臣職理者，其民順常民臣俱善，其君明，其洽長。太平者以道行，三氣悉善，合乎章也，懷道德不相傷也。故大人治道，以平天下，救四梅，恩及夷狄，禍不得起，其善證日生，兇不得來。中士學(xué)道為國臣，助其治也，度其家，辟禍災(zāi)。其次治道，損其父母，反遠(yuǎn)遊，德獨小薄，纔說軀也，安能輔明王，助國家哉？能平四海者，天助之。為人臣者助為治，與地謀。纔自脫者，道狹小，無可得治。此三人，皆度世老壽，有大小不同邪。

　　是神去留效道法。神人言：明行效道視命，在誰乎？令人昭然覺悟，知命所從來法，審誰者持其正也？人法陰腸生，陽者常正，陰者常邪，陽者常在，陰者常無，陽者常息，陰者常消，陽者常生，陰者常殺。人日三變，象三氣，其政殊異，相異分爭，乖錯不相從也。而習(xí)使其常，守人形容者吉。唯有真道者，能專精自殊異也。不學(xué)者，則不知神去留之效，立見之物不可隱也。故君子制尸不制鬼。人不臥之時，行坐言語分明白黑，正行住立，文辭以為法度，此人神在也。及其暝目而臥，光景內(nèi)藏，所念得之，但不言，神在內(nèi)也。及其定臥，精神去遊，身不能動，口不能言，耳不能聞，與眾邪合，獨氣在，即明證也。故精神不可不常守之，守之即長壽，失之即命窮。人之得道者志念耳，失道者亦志念耳。

　　救迷轉(zhuǎn)帝王法。大道變化無常，乃萬里相望，上下無窮，周流六方，守之即吉，不守即傷，陰陽開闢以為常。其付有道，使善人行之，其壽命與天地為期。夫德有優(yōu)劣，事有本末，凡事悉道之也，將興者得善，將衰者得惡。比若土地，得良土即善，得薄土為惡。善上合天，賤者都澤。坐者為主人，行者為流客，此盡道也。善人行成福，惡人行成災(zāi)，善人得以為福德。尊者得之駕乘，卑者得以步足。聖賢得以度世，小人得之不相剋賊，此皆道也。教不重見，時不再來，急教帝王，令行太平之道。道行，身得度世，功濟(jì)六方含生之類矣。

　　太平經(jīng)鈔癸部卷之十竟

　　#1按本卷經(jīng)文，據(jù)考應(yīng)為《太平經(jīng)》甲部十七卷之節(jié)抄本?！墩y(tǒng)道藏》有誤。