洞玄靈寶道學(xué)科儀

　　經(jīng)名：洞玄靈寶道學(xué)科儀。原題太極太虛真人撰。二卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太平部。

　　目　錄

　　洞玄靈寶道學(xué)科儀上卷

　　言語(yǔ)品

　　講習(xí)品

　　禁酒品

　　忌葷辛品

　　制法服品

　　巾冠品

　　敬法服品

　　背道品

　　山居品

　　理髮品

　　沐浴品

　　解穢品

　　鍾磬品

　　必齋品

　　讀誦品

　　坐齋相罰品

　　壇禮品

　　洞玄靈寶道學(xué)科儀下卷

　　然燈品

　　飲水先咒品

　　奏章品

　　醮請(qǐng)品

　　都禁品

　　神枕品

　　明鏡要經(jīng)品

　　九節(jié)杖品

　　作神劍法品

　　詣圊廁便曲品

　　解惡夢(mèng)品

　　父母品

　　老病品

　　滅度品

　　師資制服品

　　父母制服品

　　追福功德品

　　滅度財(cái)物品四

　　洞玄靈寶道學(xué)科儀上

　　太極太虛真人

　　言語(yǔ)品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知樞機(jī)緩急，言語(yǔ)善惡，招禍得福，唯聞口業(yè)。出家之人，若道士，若女冠，在房在觀(guān)，與長(zhǎng)德師尊有所言對(duì)，諮決可否，和聲下氣，奉聽(tīng)長(zhǎng)德師尊之言。若未如意，道理不明，待上辭盡，然後徐徐決定，無(wú)容以私亂眾，及口氣狼藉，雖復(fù)在內(nèi)，不為惡心，而招在外，大小不順，一得在內(nèi)二眾謗，二得在外二眾謗。若在法朋友，年類(lèi)相當(dāng)，或大友於小，或小接於大，所有論說(shuō)，或言及眾事，或言身事，寬心緩語(yǔ)，務(wù)令理盡，不得因此呵喚，驚張內(nèi)外二眾，不忌師尊，不忌道俗，辱及父母、兄弟、宗親。若在房院，若在徒眾，發(fā)心吐言，皆當(dāng)評(píng)論正事，問(wèn)答法問(wèn)，智者諮之，愚者教之，使智慧增明，愚癡日破，雖終日言而合道，事亦無(wú)苦。若對(duì)外眾、六親眷屬、一切男女，有所道說(shuō)，問(wèn)訊寒涼，及俗間正事，不可不道者聽(tīng)之。自此已外，非法聲說(shuō)，雖喜非法之俗，不與出家相宜，慎勿言之。一言已致大兇者，是為上多言；一言而致辱者，是為中多言；一言而見(jiàn)窮者，是為下多言。古今賢聖之出言，文辭滿(mǎn)天地之間，尚苦其少，天下以為法，不敢厭其言，故善言無(wú)多，惡言無(wú)少。古者聖人之將言皆思之，出言成經(jīng)，置為人法；愚者出言，為身災(zāi)害，還以自傷，此重誡也。

　　講習(xí)品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知聽(tīng)習(xí)回向，須得明師。師若不明，翻成傷道慧。若道士，若女官，棲身法門(mén)，志求玄悟，應(yīng)離七種躭著：一者躭著朋遊，二者躭著酒色，三者躭著名利，四者躭著玩弄，五者躭著伎樂(lè)，六者躭著飲食，七者躭著城市。離此著已，當(dāng)發(fā)四種願(yuàn)見(jiàn)：一者願(yuàn)見(jiàn)明師，不論遠(yuǎn)近；二者願(yuàn)見(jiàn)明師，不論貧富；三者願(yuàn)見(jiàn)明師，不論愛(ài)憎；四者願(yuàn)見(jiàn)明師，不論貴賤。一念、二念，至于多念；一時(shí)、二時(shí)，至于多時(shí)。驅(qū)策身心，如飢如渴，詢(xún)請(qǐng)妙義，得聞得思，得行得證，稱(chēng)揚(yáng)功德，玄化興隆，無(wú)令二眾得迷悮苦。若女冠眾，性理怯懦，本位無(wú)人可講習(xí)者，當(dāng)三人、五人，乃至多人，清淨(jìng)三業(yè)，齎其道具，聽(tīng)受法本，親近大師，一日二至，退著本位。若近本師住處法門(mén)，無(wú)女冠住處法門(mén)，應(yīng)近本師住處左右，投精專(zhuān)奉道之家居止，朝禮讀誦，依如本科，講授聽(tīng)受，正身、正言、正心，以時(shí)傳示，不得違科奉道，招得內(nèi)外二眾，動(dòng)靜嫌謗，敗壞真實(shí)清淨(jìng)法門(mén)。有犯者，招損辱惡報(bào)，非清淨(jìng)品，計(jì)其赴緣行道。若二眾同緣，大師應(yīng)行法事；若二眾各緣，聽(tīng)二眾各行法事。

　　禁酒品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知持戒發(fā)慧，安身鍊心，無(wú)惑酒惡。求靜念者，若道士，若女冠，入我法門(mén)，是我真子，非法躭湎於十二時(shí)犯者，有十種昏亂：一者不孝師尊、外眾父母，二者累負(fù)門(mén)人、外眾妻孥，三者鬪亂同學(xué)、外眾兄弟，四者過(guò)誤王法，五者觸犯朋友，六者墮落乘騎，七者燒溺水火，八者迷路失道，九者頓失念慧，十者對(duì)境生麤。有此十惡，能令內(nèi)眾外眾，當(dāng)時(shí)過(guò)時(shí)，身心昏亂，甚狂病人，不明時(shí)節(jié)，不分內(nèi)外，二觀(guān)摧壞，用心失次，三善銷(xiāo)毀，行化無(wú)依。常得三種近者：一者種惡業(yè)之人，二者噉食牲血之人，三者屠戮生命之人。又五種交遊者：一者違遠(yuǎn)父母、不孝之人，二者婬逸無(wú)度、悖禮之人，三者破家失業(yè)、無(wú)計(jì)之人，四者越科犯律、偷盜之人，五者貪著俗樂(lè)、非道之人。日復(fù)一日，月復(fù)一月，年復(fù)一年，不能攝念，失本違宗。目前見(jiàn)有六種遺棄：一者師尊遺棄，二者父母遺棄，三者兄弟遺棄，四者姊妹遺棄，五者朋友遺棄，六者內(nèi)眾遺棄。凡此因緣，是見(jiàn)在報(bào)師寶因緣。當(dāng)轉(zhuǎn)法論，次次宣告，無(wú)前親近，無(wú)前交遊，則為修行上法，是真出家。若老病，聽(tīng)隨分使藥，若過(guò)分貪競(jìng)，與前見(jiàn)在報(bào)同。

　　忌葷辛品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修身潔心，無(wú)犯禁忌。若道士，若女冠，食五種葷辛，名為惡菜，內(nèi)外非法，不宜輒犯。何為五種：一者韭，二者大蒜，三者小蒜，四者蔥，五者薤。又諸菜中，辛者見(jiàn)在際，有四種損害，無(wú)三種分。何為四種：一者損害五藏，二者損害道行，三者損害內(nèi)眾，四者損害外眾。上詣、中請(qǐng)、下化，三種無(wú)分：一者上詣道場(chǎng)無(wú)分，二者中請(qǐng)神明無(wú)分，三者下化男女無(wú)分。當(dāng)攝三業(yè)，莫令心思，莫令身求，莫令口食，神明可希，道場(chǎng)可詣，男女可化，藏府清寧，口氣香淨(jìng)，朝夕朝謁，住處虛空，有感有降，利益眾緣。

　　制法服品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知身得入道，內(nèi)除俗念，外息俗緣，內(nèi)守法門(mén)，外修法服。出家之人，若道士，若女冠，山居自修，人間遊化，內(nèi)外法服，須有條準(zhǔn)。若始得出家，未漸內(nèi)籙，上衣仙褐法帔，皆應(yīng)著條數(shù)，不合著二十四條。若受神咒五千文，皆合著二十四條，通二十四氣。若年二十五已上，受洞神靈寶大洞者，上衣仙褐，合著三十二條，以法三十二天，天中之尊；法帔二十八條，以法二十八宿，宿中之神。亦聽(tīng)二十四條。隨道學(xué)之身，過(guò)膝一尺，皆以中央黃色為正。若行上法，聽(tīng)著紫。年法小為下座者，勿著紫。若中衣法衫，筒袖、廣袖，竝以黃及餘淺淨(jìng)之色為之，皆大領(lǐng)，兩向交下，揜心已上，覆內(nèi)衣六寸。若內(nèi)衣法裙，聽(tīng)以餘淺深色為之內(nèi)，以黃為外。若有相，聽(tīng)以淺為外，皆垂及踝。若女冠具上法者，聽(tīng)以輕紫紗為褐，若裙，必用深黃，不得輒用餘淺色，其上、中、下之衣，不可計(jì)緣之內(nèi)外，皆大幅帖緣為之，莫自專(zhuān)執(zhí)，為二眾所嫌，一者得同俗謗，二者得異道謗，真靈去身，婬邪內(nèi)起，不能精持內(nèi)心，三尸潛匿，赤子飛颺，長(zhǎng)離玄室，破形解骸，身死名滅。若能冠服常依道，得道之日，天帝授子離羅九光錦帔、丹羅寶曜之巾、天寶之珮，師子文履，謂之飛仙之服，以酬積功專(zhuān)勤求道之德兆。勿慕世間之冠冕，輕憾道之服也。世間雖目下榮耀，不脫於死，道學(xué)巾帔，上法於天，著之求道，令人飛仙乘虛也。

　　巾冠品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知具足威儀，眾事已辦，名行非俗，是為出家。出家之人，上首巾冠，須知法象，及諸用捨。若道士，若女冠，平常修道，戴二儀巾。巾有兩角，以法二儀。若行法事，陞三籙眾齋之壇者，戴元始遠(yuǎn)遊之冠，亦有輕葛巾之上法，元始之所服，故天真上聖，或巾九德，或巾七星者，即冠巾有七星之文也，亦謂玄冠。玄即天也，亦言天有七星。若道學(xué)，行臥住息，常須簪戴，神靈敬奉，不得暫捨，令泥丸、玄華二神有所怨慢。唯每旦梳理玄華之時(shí)，要須暫捨，安著淨(jìng)巾之上，又不得令外眾男女，及非同契之人，輒有窺見(jiàn)，輕取戲弄。能慎之者，有五種利益：一者為己身尊重，二者與外眾避罪，三者得真神稱(chēng)歎，四者令含靈生善，五者增內(nèi)外福田。不能保慎，輕我巾冠，令彼外人妄取戲弄之者，道學(xué)之人生五種惡報(bào)：一者己身為人輕笑，二者令外眾之人生輕笑罪，三者真神咎責(zé)、道氣飛散，四者含靈不敬，五者內(nèi)外獲罪。道學(xué)二眾，當(dāng)須明慎，令起五種利益，滅五種惡報(bào)。因此敬人，善芽增長(zhǎng)，勿令慢人，善根朽壞，則為外俗之人敬我大法，不生謗笑，明各慎之。

　　敬法服品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知入道，上衣、中衣、下衣，皆當(dāng)尊敬，不得漏慢。出家之人，若道士，若女冠，上衣褐帔，最當(dāng)尊重。何者，天尊聖人，皆同此服。若中衣下裙，助我法儀，隨上通感以法服，故世人致敬，異彼俗流，若生輕慢，隨便得罪。尊敬之相，有五種因緣：一者未著之前，函箱盛之，安高淨(jìng)處；二者既著之後，坐起常須護(hù)淨(jìng)；三者暫解之時(shí)，勿與俗衣同處；四者雖同學(xué)同契之人，亦不許交換；五者不得乞借俗人，非法服用，直至破弊，皆須護(hù)淨(jìng)焚棄。違此者，彼此得罪。若尊敬法服者，得五種實(shí)因尊重：一者實(shí)因法服而得尊重，更不屈形拜於外眾男女；二者實(shí)因法服而得尊重，感彼外眾男女屈形禮拜；三者實(shí)因法服而得尊重，所在遊行衣食自至，得彼供養(yǎng)；四者實(shí)因法服而得尊重，內(nèi)修外屈，通感明靈；五者實(shí)因法服而得尊重，外眾男女、王公天子，聞見(jiàn)歡喜，不生惡心。何謂輕慢五種因緣：一者未著之前，翻覆狼藉僻惡之處；二者既著之後，隨處倚坐，不揀淨(jìng)穢；三者暫解之時(shí)，與俗衣混雜同處；四者非是同學(xué)同法，隨情借換；五者乞借俗人，非法服用。此人見(jiàn)在，當(dāng)受五種實(shí)因輕慢之報(bào)；一者實(shí)因輕慢，為人輕賤，同常俗輩，屈形求人；二者實(shí)因輕慢，為人輕賤，不得眾男女屈形禮拜；三者實(shí)因輕慢；為人輕賤，遊居方所，不得衣食以時(shí)供養(yǎng)；四者實(shí)因輕慢，為人輕賤，內(nèi)修外屈，神明不降；五者實(shí)因輕慢，為人輕賤，外眾男女、王公天子，若聞若見(jiàn)，無(wú)信敬心。道學(xué)二眾，善思尊重，勿為輕慢，自招禍累。若已破壞，不任衣著，當(dāng)以除日平旦之時(shí)，禮拜訖，於淨(jìng)地?zé)?，勿令外眾男女輒見(jiàn)。若佩帶真文三衣，服臥止息，不得露頭，須著巾帽，不得露形，須著衣服也。

　　背道品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知始自氤氳，極於成道，度八難苦，受出家身，因我神仙法服、三寶之衣，仙褐法帔、上下三衣，有所法象，因法在身，而獲尊重。若道士，若女冠，承國(guó)主恩，承父母恩，承師尊恩，得出家位，當(dāng)為師尊供養(yǎng)，見(jiàn)前得離二種牢獄：一者內(nèi)，則牢獄輕苦，所謂父母牢獄、夫婦牢獄、男女牢獄、兄弟牢獄、姊妹牢獄、貴賤牢獄、內(nèi)外支緣牢獄之中，即有二種：一者歡喜牢獄、恩愛(ài)樂(lè)具，二者瞋怒牢獄、逼迫苦具，苦樂(lè)雖異，牢獄不異。二者外，則牢獄重罪，所謂父母共造、夫妻共造、男女共造、兄弟共造、姊妹共造、貴賤共造、內(nèi)外支緣共造之中，亦有二種：一者煩惱共造、有願(yuàn)不願(yuàn)，二者歡喜共造、唱和俱願(yuàn)，煩惱歡喜雖異，共造不異。今日出家，離前四緣，誓心精苦，迄至成道。坐道場(chǎng)時(shí)，復(fù)來(lái)遊化，若未證之前，背叛正法，一念生心，欲屈釋道服，求俗中樂(lè)，此人見(jiàn)前即得三種惡報(bào)：一者不得惡色、惡命、惡聲、惡氣，自己受苦，他人惡見(jiàn)；二者中得年橫、月橫、日橫、時(shí)橫，他人作罪而我為受；三者上得風(fēng)殘、癩病，若生男女，輒便聾盲瘖癋，或?yàn)橥醴ㄋ?jiàn)，誅戮在生，惡盡身謝三官，受五色九重幽闇。一切苦具，日月遙長(zhǎng)，形身巨大，日月比於五色界時(shí)，命業(yè)苦具，即滿(mǎn)五色九幽處所，千萬(wàn)億劫，無(wú)有休息，此方天地。若值風(fēng)水劫時(shí)到，即移往他處，及於其處壞中猶受。若有永劫，父母、兄弟、男女、姊妹、貴賤、友屬之親，若自念、共念，若次第念，若他念，若飲食念，若錢(qián)財(cái)念，若抑屈念，若欺凌念，令出家人捨去法服，背道從俗，當(dāng)知此人無(wú)量劫來(lái)，善根朽壞，惡根增長(zhǎng)，毀敗道寶，毀敗經(jīng)寶，毀敗師寶，有於今日，起大惡心，破壞師尊三寶福田。此人初願(yuàn)出家，從信中起；今日退，抑從謗中起。信根既壞，謗火自燒，得此諸苦，明告內(nèi)外，努力勤修，各求解脫?！　?br />
　　山居品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知道之布化，聖人設(shè)法，接引初行，隱遁山林。出家之者，若道士，若女冠，當(dāng)棲息山中，以求靜念，不交常俗，引命自安，避諸可欲，去諸穢亂。居山制度，與世間有異，有十事因緣：一、不得領(lǐng)戶(hù)化人；二丶不不得交遊貴勝，以求名利；三、不得行邪禁咒術(shù)；四、不得醫(yī)卜取錢(qián)，與世有隔；五、不得與世俗婦女同牀席坐臥，除異學(xué)山居清淨(jìng)者；六、當(dāng)朝、中、日沒(méi)人定、夜半鷄鳴等時(shí)，焚香然燈，敬禮十方天尊，悔過(guò)滅惡。禮時(shí)，從東方為始；七、日中後，不得食穀氣物，非穀氣者：水、玉、芝、石、松、木、黃精、雲(yún)英、靈飛散、枸祀等，食無(wú)時(shí)，不在禁例；八、凡行山採(cǎi)藥時(shí)，三步一彈指，十步一磬欬，舉足下足，常當(dāng)念道，想有神人在於崖間路側(cè)，授我仙術(shù)，我得如修服之，白日昇天；九、若少得道，分未能達(dá)，無(wú)自顯揚(yáng)，輕慢不及；十、當(dāng)念己身，父母長(zhǎng)育之恩勿忘。此謂十事，居山修道之要爾，服御方法，竝具本文矣。

　　理髮品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修身，各有方法，至於頭為玄華，梳理得所，保精長(zhǎng)存，百疾不染。出家之人，若道士，若女冠，在觀(guān)出觀(guān)，各備淨(jìng)梳，箱匣藏之，雞鳴早起，未行禮前，面背北方，回向本命之方，淨(jìng)手梳之。若非同學(xué)同契之人，莫令輒見(jiàn)，及傳梳用。梳訖，已當(dāng)及行禮，若時(shí)務(wù)忙迫，聽(tīng)行禮後，然即梳之。梳時(shí)，若數(shù)多，血液不滯，而不至痛。梳竟，當(dāng)密咒曰：

　　太帝散靈，五老反神。泥丸玄華，保精長(zhǎng)存。右拘月隱，左引日根。六合清練，百神受恩。若時(shí)至不梳，二神怨責(zé)，不舉勤功。一者玄華神，二者泥丸神，人間行用，有四種自損：一者似諸辛苦俗事之人，不能梳理；二者似諸病苦困劇之人，不能梳理；三者似諸殘兀手指頓斷之人，不能梳理；四者似諸退慢無(wú)道之人，不能梳理。學(xué)者當(dāng)敬二神，當(dāng)避四損。若女冠，不得法習(xí)俗人，不修正用，作虛妄用，金銀銅鐵似為頭飾，為內(nèi)外二眾之所憎嫌，無(wú)罪於人，自招醜辱。若梳理之後，有隨梳不整之髮?zhuān)?dāng)安一淨(jìng)窠置中，一日、二日、乃至九日，出於淨(jìng)地?zé)?，莫令?nèi)外二眾輒見(jiàn)也。

　　沐浴品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知智體無(wú)疵，慧心明鑒，所有塵垢，為我有身。出家之人，若道士，若女冠，心既緣境有內(nèi)塵者，當(dāng)以念念法水洗浴之。身既由他有外塵者，當(dāng)以時(shí)時(shí)香水浴之。然由他之身得塵垢者，有四種緣：一者身為福田，治齋堂，受人功塵；二者六時(shí)起坐，受臨虛塵；三者赴緣行禮，受前種塵；四者不簡(jiǎn)淨(jìng)穢，受著處塵。致令道學(xué)之人，積習(xí)成垢，上下不淨(jìng)，內(nèi)外二眾不起歸依，四隅神祇不作勢(shì)力，所有啟奏不降明靈。當(dāng)依洞神尊經(jīng)，用五香法：青木香、荊華香、零陵香、蘭香、真檀香，多少隨分，細(xì)切煮之，令香水熟已，二眾聞香洗浴。道學(xué)之身，若逢時(shí)無(wú)處，聽(tīng)用時(shí)有處之香。然沐浴之法，有總?cè)?、別日，有內(nèi)眾、外眾。別日者：正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月二十七日、七月十五日、八月二十二日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十二日。

　　已上月日，宿東井，香湯沐浴，令身輕體香，通達(dá)長(zhǎng)壽。臨沐浴之時(shí)，先叩齒三通，密咒曰：

　　四大開(kāi)朗，天地為常。玄水澡穢，辟除不祥。雙童守門(mén)，七靈安房。雲(yún)津練濯，萬(wàn)氣混康。內(nèi)外利貞，保玆黃裳。朝夕澡漱，皆用此法也。其浴室，當(dāng)於房?jī)?nèi)側(cè)處安置，內(nèi)外密泥，莫令沐浴者窺見(jiàn)日月星宿之形?？v同學(xué)、同契，當(dāng)先後入室中，不得相見(jiàn)也。其總?cè)照撸郝?tīng)召內(nèi)外二眾同日，當(dāng)於觀(guān)內(nèi)安置二密室，相去隔越，不聞人語(yǔ)、盥水之聲。以一年將終十二月八日，多煮時(shí)有處有之香作湯，溫調(diào)得所。師先以一符置香湯中，量室大小，聽(tīng)男女各於室中沐浴也。

　　解穢品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知遊居山澤，化導(dǎo)人間。出家之人，若道士，若女冠，有五穢不可頓免：一者自投穢，二者偶見(jiàn)穢，三者自求穢，四者勢(shì)位穢，五者交居穢。自投穢者，行住坐起，虛空之中，無(wú)故多少，雨血著人頭面、手足、衣裳，或鴟鴉、鸛鵲，銜持死屍，一分、二分，來(lái)投眼前，自上向下，非意所期，名為自投穢。偶見(jiàn)穢者，行山採(cǎi)藥，教化人間，曲路逢屍，草間見(jiàn)死，男女?huà)H穢，傍正諸見(jiàn)，非意所期，名為偶見(jiàn)穢。自求穢者，人情狎習(xí)，財(cái)利交通，服屬之親，喪死弔問(wèn)，心願(yuàn)自行，無(wú)人逼遣，名為自求穢。勢(shì)位穢者，謂勢(shì)位俗官，有死之家，上下切逼，畏懼呵嫌，情實(shí)不堪，匍匐弔問(wèn)，臨哀見(jiàn)屍，名為勢(shì)位穢。交居穢者，在家女人，牛馬驢騾、豬羊犬等，生產(chǎn)之穢，心願(yuàn)欲見(jiàn)，眼欲自看，名為交居穢。凡見(jiàn)穢者，不合關(guān)啟齋請(qǐng)，當(dāng)取竹葉桃枝、及時(shí)有處有之香，以淨(jìng)水煮湯，置大盆內(nèi)，然後作符以投盆中，見(jiàn)穢者若重，沐浴。見(jiàn)穢若輕，澡雪。臨解穢前，叩齒三通，密咒曰：

　　四大開(kāi)朗，天地為常。玄水澡穢，

　　辟除不祥。雙童守門(mén)，七靈安房。雲(yún)津練濯，萬(wàn)氣混康。內(nèi)外利貞，保玆黃裳。若為眾聚齋講，恐外眾男女有見(jiàn)穢者，當(dāng)以大盆盛貯符水，置大門(mén)前，令入者洗眼，聽(tīng)入聞法也。

　　鍾磬品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知趣中道域，如悟心王，同而不異。出家之人，若道士、女冠，有於同道之前而修異行者，有五種人：一者飛鍊治生，二者行藥外救，三者造作立功，四者服食修身，五者念慧度生。講誦經(jīng)典、修齋行道、建法受供之時(shí)，若非鍾磬，警召眾官，各行其道，時(shí)則不至，至又不齊。故《中元經(jīng)》云：長(zhǎng)齋會(huì)玄都，鳴玉扣瓊鐘。十華諸仙集，紫煙結(jié)成宮。當(dāng)於治舍左前臺(tái)上，有懸鍾磬，依時(shí)鳴之。非唯警戒人眾，亦乃感動(dòng)群神。常於六時(shí)，人當(dāng)束帶清嚴(yán)，調(diào)槌正擊，先穊造漸寬，數(shù)得八下。再穊竟之，待爐火成辦，然復(fù)先穊造漸希，數(shù)得十二下，漸穊至微，數(shù)得十二下。又穊造漸寬，至十二下，餘二槌穊竟，至十二下，餘二槌穊竟之。若有召眾，須緩緩者，聽(tīng)之勿虧時(shí)節(jié)。鐘若鳴時(shí)，有五種不失時(shí)利益也。一者眾聚行法不失時(shí)，二者受清淨(jìng)不失時(shí)，三者總發(fā)心不失時(shí)，四者滅惡心不失時(shí)，五者別生善心不失時(shí)。止行二善，實(shí)因鐘磬，讚助勤苦，事在用心。令六時(shí)心進(jìn)，直詣道場(chǎng)。莫令六時(shí)心退，還居惡道，宣告將來(lái)。若內(nèi)眾，若外眾，和合大願(yuàn)，有二種因緣：一者和合私願(yuàn)，二者和合眾願(yuàn)。若私造，若眾造，若私聞，若眾聞，精進(jìn)受持，精進(jìn)奉行。

　　必齋品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知有所修行，或行之在心，或行之在事，莫不以齋靜為先，立德之本，求道之基。若道士、女冠，誦經(jīng)必齋，校經(jīng)必齋，書(shū)符必齋，合藥必齋，作金丹必齋，精思必齋，詣師請(qǐng)問(wèn)必齋，禮拜必齋，受經(jīng)必齋，救濟(jì)消災(zāi)必齋，致真必齋。太上所敬重，老君所營(yíng)護(hù)，諸聖所寄賴(lài)。齋法甚多，在兆所修矣。

　　籙生朝儀、五千文朝儀、

　　靈寶朝儀、上清朝儀、

　　三皇朝儀、上元齋合藥修仙、

　　中元齋修身謝過(guò)、下元齋拔救九祖、

　　八帝齋、三五大齋、

　　下元三十二天齋、中元請(qǐng)七十二君齋、

　　上元六直齋、靈寶金籙齋拔度侯王、

　　黃籙齋救九祖父母、明真齋修身、

　　三元齋謝過(guò)、靈寶自然齋涉世、

　　塗炭齋救病、旨教齋救病、

　　靈寶五練生尸齋救己、五千文齋、

　　太平洞淵五王齋。

　　學(xué)道菜食，得道乃休，此業(yè)第一。業(yè)次，齋千日、百日，月日節(jié)食、麤食、服食，亦服氣、服藥、胎食，隨堪中服之，前所謂自修也。右在內(nèi)眾、外眾，救解大災(zāi)病戹，齊舉高德一人為法師，五人為從官，露壇大謝，令謝罪者蘭格，散髮泥額，禮三十二天。齋中，奏子午章，苦禱必感，依指教塗炭法。五王齋，齋官春、秋、冬、夏，隨四時(shí)之?dāng)?shù)，四季之月，貧者十二人，大齋一百二十人，壇窄於外禮拜。富貴平常建齋，清廉道士山學(xué)五人、十人、二十人、五十人、百人，患無(wú)多人，舞所制服，行道三七日，或一月。若貧賤，隨力所堪，不必要五人。若供齋，清旦進(jìn)粥，正中蔬食，過(guò)中薑蜜清茶，餘一不度齒。解齋食散，民十人、百人、千人，人多益好。長(zhǎng)齋持戒，清旦、正中、日入，三時(shí)行道，三時(shí)講誦。若有重災(zāi)大戹、及救度罪根者，平旦、正中、日入、人定、夜半、雞鳴，六時(shí)行道，三時(shí)講經(jīng)也。

　　讀誦品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知存念讀誦，經(jīng)寶在身，則為慈母。若道士，若女冠，勇猛精進(jìn)，或捨文誦念，或執(zhí)文披讀，一念生解，即入慧門(mén)。讀誦分中，聽(tīng)八十分之一二，修理外業(yè)，以兼外禮。不得因此流浪乖宗，常思教母，為我道本，清淨(jìng)三業(yè)，無(wú)傷尊敬。思惟微妙，得其義味，有四種慧：一者為我慧藥，療狂死病；二者為我慧燈，破愚癡闇；三者為我慧刀，割煩惱網(wǎng)；四者為我慧舟，度生死海。是真經(jīng)法，能生法身，如世慈母，能生之子。故至孝之子，常念鞠育懷抱之恩，我等如是。因是教母，生無(wú)漏身，常應(yīng)報(bào)恩供養(yǎng)，安置堂殿，七寶裝嚴(yán)，香花燈燭，技樂(lè)幡蓋，供養(yǎng)讀誦，如事所親也。

　　坐齋相罰品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知具足威儀，陞壇行道，存見(jiàn)太上，如在眼前。若道士、女冠，未練科文，舉措非道，法師陞高座，指事次第，令得開(kāi)悟，謬妄可矜，未達(dá)可恕，戒而勵(lì)之，勿瞋勿笑。若善誘而通，不嚴(yán)而治，不行彈罰，盛德之風(fēng)矣。若有背道，恃人間知不謬不妄懈慢者有四：一者不遵經(jīng)法，二者不敬法師，三者凌忽眾官，四者外眾誹笑。有犯威儀，依事彈罰，罰而不止，當(dāng)啟告三寶，退出齋次，不得縱容，任之漏慢。監(jiān)齋同慢者，罰之。法師有虧，當(dāng)收愆送失，親對(duì)眾官，求乞首悔，起自新念，無(wú)為乘非，不畏冥旨，無(wú)益所犯，有陷己身，可不慎哉。

　　壇禮品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知眾官陞壇受戒，以?xún)?nèi)外二眾羅列四方，拜跪懺請(qǐng)須知節(jié)度。若道士、女冠，唱禮十方，分為五句，每於上句，舉聲至下句，引聲抑響，迴轉(zhuǎn)氣息，以喚次句。臣等至心便歛版當(dāng)面，以準(zhǔn)所禮之方歸命下版當(dāng)心而止某方無(wú)極舉聲喚上方垂版，以聲靡靡下向地，迴版當(dāng)心，應(yīng)無(wú)極之聲了，太上便下版下，膝前至地靈寶天尊，下頭至地凡抑響住，聲速而手膝遲，或膝已去而聲不及，更相違互，皆為不齊，謂犯懈惰之罪。當(dāng)叩齒存之至心，無(wú)令疾也。叩齒不得令耳聞行合科典，眾官肅肅，上即屈降神明，下即以起信心，無(wú)宜怠慢，自犯明科矣。

　　洞玄靈寶道學(xué)科儀上竟

　　洞玄靈寶道學(xué)科儀下

　　太極太虛真人

　　然燈品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知供養(yǎng)法門(mén)，有早有夜；上燈之法，有然有續(xù)。若道士、女官，將闇上燈，名為續(xù)明。闇後上燈，名為燈明。有二種相：一者總相，二者別相。言總相者，先於見(jiàn)前可見(jiàn)道寶、經(jīng)寶座前然之，次於見(jiàn)在可見(jiàn)師寶房前然之?；蛉碎g宿習(xí)所重、道法中敬信時(shí)節(jié)，人外人內(nèi)然之，以祈二種福報(bào)。一者助天光明，以祈肉眼根淨(jìng)，障翳消除；二者助天光明，以祈周詣遊處，常得明了。言別相者，一己自行於本命，上然三燈，以照三魂；行年，上然七燈，以照七魄；太歲，上然一燈，以照一身；大墓，上然三燈；小墓，上然五燈；堂前，然七燈，以照七祖；中庭九燈，以照九幽；俠門(mén)二燈，以照宮宅；地戶(hù)，上二十四燈，以照二十四生氣；向八方，然八燈，以照八卦；四面、中央，九燈，以照九宮；面十方，然十燈，以照十方；二十八燈，以照二十八宿；三十二燈，以照三十二天；五燈分於五方，以照五嶽。合一百五十三燈。然燈威儀，功德至重，上照諸天，下照諸地，八方九夜，普見(jiàn)光明。侍燈之官，為勤用意，每令燈光明徹，不得中滅，半暗半明也。

　　飲水先咒品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知過(guò)中不味，聽(tīng)飲清水，或十二時(shí)中，須水止渴，或咒請(qǐng)辟邪。若道士、女官，以杯盛水，向杯三吐氣，仍以物三打杯。凡三咒打杯，吐氣率三乃飲之。若多人，可以大器。曰：

　　金、木、水、火、土，五星之氣，六甲之精，三真天倉(cāng)，濁雲(yún)常盈，黃文赤子，守中無(wú)傾?？芍湓唬猴嬎伙|，延壽令肥，辟邪惡也亦可咒曰：

　　乾、元、利、貞，神水入腹，五藏清明。畢飲之，兩法任用也。

　　奏章品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知章奏之法，或請(qǐng)本住神，或請(qǐng)?zhí)搼?yīng)神，作章紙墨清淨(jìng)，書(shū)無(wú)草脫，又不得用殘紙截片紙。辭狀素直，無(wú)飾繁華，治氣正一，行折紙八分。章表云：上詣三天曹以聞，去再拜。一寸三行，後安臣姓。臣姓後三行，施年月臣姓。中央安太清，長(zhǎng)二寸半，亦三寸真正，書(shū)令可識(shí)，尾餘白紙三行。無(wú)者，令紙續(xù)。祭酒上章，正避戊辰、戊戌，及計(jì)擊。上章訖，即收本隨身滿(mǎn)一百通，作言功章燒之，不得穢慢，犯漏洩之罪。言功燒章如左：出太真科

　　上言謹(jǐn)按文書(shū)，臣某以某年從師某，受將軍內(nèi)外治，依法修行，宣揚(yáng)道氣，請(qǐng)召真官，救護(hù)萬(wàn)姓。前後章表，啟告文書(shū)，不合即燒者，錄緘封箱閤卷，束積多法，不得散猥處用，及與他人散猥處用。又不得洩露蟲(chóng)鼠，何施漏濕，爛壞遺落，從來(lái)遵行，不敢違旨。即日依科，隨期奏滅，自某年至今日，合若干卷，於靜中火化，煙通昇雲(yún)，來(lái)吉除兇。謹(jǐn)請(qǐng)直使正一功曹、治中虎賁威儀鈴下五百將各二人，校尉十二人，功曹主簿、幹佐小吏、金光童子各五人，雲(yún)中部章、督郵從事使者各二人，同時(shí)監(jiān)臨對(duì)事，省除塵故，採(cǎi)納光新，原赦臣愚短不及之愆後，乞所奏聞，悉免寒池。請(qǐng)諸官證明，將助有功，依都章言功，不負(fù)效信。恩惟太上云云。標(biāo)臣某拜上，請(qǐng)官監(jiān)臨，斷莫乞除紙章，依常儀也

　　醮請(qǐng)品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修請(qǐng)利益，有心有身，身既由他，未度天道，有所修救，須存醮請(qǐng)。法門(mén)內(nèi)外，雜三教之中，此當(dāng)雜教，內(nèi)則起心，外則苦身。醮即一名，自有九品：一者五帝醮，二者七星醮，三者六甲醮，四者三師醮。此四醮，皆請(qǐng)?zhí)焐?，?dāng)修饌時(shí)，尤須潔淨(jìng)果具，並令豐新。不得市諸火熟非嚴(yán)整食、非潔淨(jìng)食、非一心食、非救苦食。違者，天神不降也。又有五者五嶽醮，六者三皇醮，七者三一醮，八者河圖醮，九者居宅醮，十者三五醮。此六醮，并請(qǐng)地神，當(dāng)修饌時(shí)，尤須潔淨(jìng)果具，並令豐新。不得市諸火熟非嚴(yán)整食、非潔淨(jìng)食、非一心食、非救苦食。違者，地神不降也。凡設(shè)天神、地神醮，諸設(shè)醮人及師，當(dāng)先齋淨(jìng)沐浴，然後始行法事。冬至後、夏至後，先得甲子，即請(qǐng)上元甲子醮也。

　　都禁品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修身求度，終期正道，入次第門(mén)，先禁別嗜慾。若道士、女官，身出恩愛(ài)，已入法門(mén)，切慮法門(mén)忌諱，誓願(yuàn)都禁，直詣道場(chǎng)。何謂別欲，略而計(jì)之，有十八種，不由於他，己身自敗也。一敗邪婬，二敗陰賊，三敗飲酒，四敗怠慢，五敗逆父母，六敗逆師尊，七敗傷眾生，八敗殺眾生，九敗用眾生肉，十?dāng)∈潮娚猓粩》N五辛，十二敗用五辛，十三敗食五辛，十四敗向北便曲，十五敗對(duì)二眾脫巾冠，十六敗慢三光，十七敗八節(jié)日威刑，十八敗朔日作怒罵。凡此諸敗，天人大禁，三官告察，是為重罪。一者敗身，得見(jiàn)在惡報(bào)；二者敗心，得將來(lái)惡道，令人三魂相疾，七魄流競(jìng)，胎神所憎。三官受惡之時(shí)，是惡夢(mèng)絞於丹心，魑魅乘於朱闕，精液馳散，神真怳惚，子能捐欲，則為仙才，當(dāng)存真齋戒，無(wú)犯眾敗，行住坐起，不損威儀，上謝七祖父母三業(yè)罪，下謝己身無(wú)邊罪。願(yuàn)罪滅已，當(dāng)免十五種人三業(yè)輕賤也。一者免外眾貴人輕賤，二者免外眾富人輕賤，三者免外眾中人輕賤，四者免外眾病人輕賤，五者免外眾賤人輕賤，六者免內(nèi)眾師尊輕賤，七者免內(nèi)眾勝己輕賤，八者免內(nèi)眾劣己輕賤，九者免內(nèi)眾高年輕賤，十者免內(nèi)眾小年輕賤，十一者免內(nèi)眾齊年輕賤，十二者免內(nèi)眾上座輕賤，十三者免內(nèi)眾中座輕賤，十四者免內(nèi)眾下座輕賤，十五者免內(nèi)眾疾病者輕賤。凡此諸賤，念之於行，行輕賤；念之於住，住輕賤；念之於坐，坐輕賤；念之於起，起輕賤。己當(dāng)?shù)妹馕宸降鬲z之苦，當(dāng)勤無(wú)上，誓願(yuàn)去離輕賤因緣，誓願(yuàn)當(dāng)受敬重因緣，能得道力，能得道法，能得道行，能得道財(cái)，隨分資益，內(nèi)外二眾，無(wú)道中窮，無(wú)道中苦，無(wú)俗中窮，無(wú)俗中苦，為我助行，同人無(wú)為，平等清淨(jìng)，證無(wú)上道也。

　　神枕品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知欲作神枕，枕中有三十二物。其二十四物，當(dāng)二十四氣；其八毒，以應(yīng)八風(fēng)。若五月五日，若七月七日，取山林栢以為枕，長(zhǎng)一尺二寸，高四寸，空中容一斗二升，以栢心赤者為蓋，厚四分，善製之令密，又當(dāng)便可開(kāi)閉也。又鑽蓋上為三行，行四十九孔，凡一百四十七孔，孔容粟米。其藥用：

　　芎藭　　當(dāng)歸　　白芷　辛夷

　　杜蘅　　款冬花　藁本芎藭母也

　　蜀椒　桂　　　乾薑　　防風(fēng)

　　人參　桔?！　“邹薄　∪馔饺?br />
　　飛廉　栢實(shí)　　薏苡仁　白木

　　木蘭　衡花　　秦椒　　簾蕪

　　荊實(shí)一云杜荊實(shí)

　　凡二十四物，以應(yīng)二十四氣，又加八毒者：

　　烏頭　附子　藜蘆　皂莢

　　礜石　莽草　半夏　細(xì)辛

　　此三十二物，各一兩，先安八味在下，後安二十四味在上，按之令實(shí)，為布囊以衣枕。常枕之百日，面有光澤；一年中，所有疾病、及有風(fēng)疾，皆愈差而身盡香；四年，白髮變黑，齒落更生，耳目聰明。雖以布囊衣枕，猶當(dāng)復(fù)以葦囊重包之。須臥枕時(shí)，乃脫去之矣。

　　明鏡要經(jīng)品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知照鏡。欲令見(jiàn)形之法，當(dāng)以小開(kāi)戶(hù)，居暗向明，暫閉目思，想見(jiàn)面形。初時(shí)漠漠，殊無(wú)所見(jiàn)，中宿之後，漸漸洞遠(yuǎn)，自見(jiàn)面目，朗朗開(kāi)明。平旦，及日未入，此時(shí)最好。若日中盛明之時(shí)，當(dāng)小閉戶(hù)，在灼灼中窺鏡，終無(wú)所見(jiàn)也。莫在火下照鏡，當(dāng)以火自遠(yuǎn)，勿得逼近火光。若欲開(kāi)目照鏡，自視形體，當(dāng)在灼爍明中，無(wú)所苦。若欲閉目，思見(jiàn)面形，居闇向明，然後視形耳。照鏡大要，當(dāng)安臥思想，精誠(chéng)凝至，欲外未臥之間，體條條常。須臾之頃，當(dāng)有赤黃光從額上出，照耀一室中，於是髣髴怳惚，如覺(jué)如臥，便自見(jiàn)面形在光中。對(duì)共相視如頃，即便消滅。臥覺(jué)之後，輒照鏡，欲臥便臥，思之如前，法當(dāng)夕夕自見(jiàn)也?；蚺P覺(jué)，兩面相對(duì)，或．見(jiàn)己形，兩人共并。坐或臥寐之間，見(jiàn)好神童、玉女，年十五、六，好衣服，頭額正見(jiàn)，輒再拜?；蛏磉吢?wù)Z聲，天下吉兇萬(wàn)事，皆緣預(yù)知之?；蜃栽诒跂|，見(jiàn)壁西。或暮，臥夢(mèng)照鏡。或還光，內(nèi)視五藏。照鏡，當(dāng)以甲始立規(guī)之法，以明鏡九寸，無(wú)令面中有疵瑕，正令清明左右，各去一尺五寸，與目齊，澡盛井花水著下也。夜照鏡，宜用麻油火也。自見(jiàn)形分，下地再拜長(zhǎng)跪言：吾與子同體，今與子分形，萬(wàn)年乞丐，常與子相隨，身形不衰，萬(wàn)年相隨受。視中明鏡，先視形，見(jiàn)眾物，聽(tīng)聞人語(yǔ)聲，修明鏡，有三童九女侍之，三童長(zhǎng)六尺，九女長(zhǎng)五尺，明鏡君官屬將吏百二十人，治關(guān)陽(yáng)宮主人，兩目童子，精光視見(jiàn)，景知吉兇也。昔有磨鏡道士，賃為百姓磨鏡，止責(zé)六、七錢(qián)。無(wú)他法，唯以藥塗拭之，而鏡光明，可以分形變化。又能令

　　人聰明，逆知萬(wàn)年。又能令人與諸天神相見(jiàn)，行其道得法，則諸神仙皆來(lái)，道士得道矣。道士在石室之中，常當(dāng)懸明鏡九寸於背後，以辟眾惡。又百鬼老物，雖能變形，而不能使鏡中景變也。見(jiàn)其形在鏡中，則便消已，無(wú)為害也。

　　九節(jié)杖品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知九節(jié)杖，輔老救危，各有名字，不可不知。

　　第一節(jié)名太皇星，第二節(jié)名熒惑星，

　　第三節(jié)名角星，第四節(jié)名衡星，

　　第五節(jié)名張星，第六節(jié)名營(yíng)室星，

　　第七節(jié)名鎮(zhèn)星，第八節(jié)名東井星，

　　第九節(jié)名拘星。

　　皆刻杖節(jié)為星名字。年四十以下師，未受經(jīng)法，謂之無(wú)爵，不得杖。若病疾，得杖輔病，但在師左右，皆不得杖也。

　　作神劍法品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知作大劍法。齋戒百日，乃使鍜人用七月庚申日、八月辛酉日，用好鋌。若快鐵作精利劍，鐶圓二寸六分，柄長(zhǎng)一尺一寸七分，劍刃長(zhǎng)二尺四寸七分，合長(zhǎng)三尺九寸。法鉤鐶長(zhǎng)三尺九寸，廣一寸四分，厚三分半，以梢九寸，為左右刃處，頭安鐶，左右面刻之，作九刃字，環(huán)背上刻作九巳字，皆從劍背下行順刃也，順鐶而刻之深。刻字以金銀鏤字，益分明佳也。鐶中央，復(fù)有望，如起小半鐶者，內(nèi)鐶刻木，左面為日字，右面為月字光，又圓刻日外為郭。欲知?jiǎng)ψ笥覂?nèi)外，以正二日南，使劍背在上，劍刃在下也，於是以東西為左右，東面為左，西面為右，東面為外，西面為內(nèi)。劍梢九寸，有兩刃處立刻。兩刃處立刻，兩刃中有上內(nèi)外面。面各作三丁字，從劍兩刃頭始作丁字，分處如三寸為一字，字向劍梢，刻劍象書(shū)如左，刻皆當(dāng)去柄下一寸半。如此劍，恒置所臥牀上櫛被褥之間，使常不離身，以自遠(yuǎn)也，既足以逐辟邪魔萬(wàn)精，又以照五形，依經(jīng)奉致飛仙，劍代形耳?；蛑^曰：分影劍，或曰：揮神刀劍，字干，名良非。若眠臥恒祝，呼劍名字曰：良非，字干。神金暉靈，使役百精，令我長(zhǎng)生，萬(wàn)邪不害，天地相傾。當(dāng)密咒劍鐶之中也刻背上字，下行向劍梢，當(dāng)切謂調(diào)文字，令齊至兩刃之際，刻劍左面，以斗星己字，空面令刃順柄下行，令齊至兩刃之際?？虅τ颐?，以斗星己字，空面令刃向背順柄下行，令齊至兩刃之際。並當(dāng)使星字分明，均調(diào)布滿(mǎn)劍身之中，勿刻刃中也。刻作星象，皆當(dāng)周圓，刻如小鐶狀，勿際鐶中央鐵空之實(shí)也。外當(dāng)以青囊裹之，刻作星，便似此作屏鐶，但使外如鐶內(nèi)實(shí)塞也。鐶中作堅(jiān)起文，如小半鐶者，柄飾玩隨人，刃長(zhǎng)二尺四寸七分，柄長(zhǎng)二寸七分，梢九寸，為兩邊刃矣。背厚三分，刃廣一寸四分。

　　詣圊廁便曲品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修身敬服，未斷近漏，所詣共有。若道士、女官，當(dāng)先造一處所，四向密泥，內(nèi)外周淨(jìng)，莫為二眾所謗偏曲。如登厠之時(shí)，先解上衣於外，然後詣門(mén)，咒曰：

　　左德神，右德神，土司命，青夫人，除其死籍，入以生門(mén)。畢便上厠，一者敬法服之神，二者修己身之行，三者避二眾所觸。當(dāng)於門(mén)側(cè)，別安置淨(jìng)水淨(jìng)巾。洗淨(jìng)訖，然後取服著之。若在草野中，咒曰：

　　林野夫人，林野夫人，除去某死籍，入以生門(mén)。

　　小便，咒曰：

　　長(zhǎng)須、長(zhǎng)須，令我入金堂玉戶(hù)，使我長(zhǎng)生老壽，百歲千歲，常與汝俱。

　　解惡夢(mèng)品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂(yōu)。鍊心未精，六識(shí)緣境，日以心鬪，招得惡夢(mèng)。若道士、女官，及外眾男女，遇惡夢(mèng)時(shí)，當(dāng)長(zhǎng)跪，向北方啟太上大道君，言其狀，乞得返兇為吉，返禍成福，密咒曰：

　　太真玉女，侍真衛(wèi)魂。三宮金童，來(lái)守生門(mén)?；瘣悍瞪?，上書(shū)三光。使我長(zhǎng)生，乘景駕雲(yún)。咒畢，嚥唾七過(guò)，叩齒七通，返枕更臥，兇邪消化，返禍為福。夢(mèng)忤所見(jiàn)非常，慎無(wú)語(yǔ)人，不言則吉，論之則兇，不論不言，萬(wàn)代無(wú)患也。

　　父母品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知兩儀賦命，父母遺生，生道之中，須知敬愛(ài)。出家之人，若道士、女官，身心依道，俗化全隔，然於鞠養(yǎng)，有殊常俗。若在遠(yuǎn)，隨四時(shí)省問(wèn)；若在近，隨月朔省問(wèn)；在寒在熱，在涼在暄，定省之時(shí)。見(jiàn)在家兄弟，朝夕窘切，無(wú)可資養(yǎng)，既無(wú)兄弟資養(yǎng)，出家之人，須知所欲，量減身上脆□以供之，不得非法之中別有他用。若在家兄弟、姊妹、姑姨、舅氏，不在此例。若獨(dú)運(yùn)慈悲於出家法外，萬(wàn)一聽(tīng)許，亦不得以非道中用，不得因此以父母之親、及兄弟姊妹、內(nèi)外眷屬之親，同牀席坐，同盤(pán)而食。解法衣時(shí)，不得與俗同處。若逢病患，孝友之心，自須辛苦，勤力醫(yī)藥，朝夕愛(ài)護(hù)，不得於所生父母有所吝惜。今之父母，是我寄附因緣，故以禮報(bào)之而稱(chēng)為父母，故當(dāng)己父母生長(zhǎng)之恩，勿忘之。

　　老病品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知地住受生，由雜報(bào)習(xí)因，證雜報(bào)習(xí)果，勿初中後分，吉兇無(wú)定。若道士、女官，得內(nèi)外病，得輕重苦，不能念慧益己，不能遊化利人，一日二時(shí)飲食，一年四時(shí)衣服，念念病苦，怙恃無(wú)從，心連色持，有二種依憑：一者依憑外眾六種人，二者依憑內(nèi)眾六種人。外眾六種者：一者所在尊德人，二者所在富貴人，三者所在敬信人，四者自己父母親，五者自己兄弟親，六者自己姊妹親。內(nèi)眾六者：一者受道師尊親，二者受業(yè)門(mén)人親，三者同業(yè)朋友親，四者同行朋友親，五者同處先後親，六者同心朋友親。十二種內(nèi)外人，當(dāng)於老病，為發(fā)五種願(yuàn)念：一者願(yuàn)念法門(mén)二眾，無(wú)孤露苦；二者願(yuàn)念法門(mén)二眾，無(wú)驚怖苦；三者願(yuàn)念法門(mén)二眾，無(wú)飢寒苦；四者願(yuàn)念法門(mén)二眾，無(wú)憶羨苦；五者願(yuàn)念法門(mén)二眾，無(wú)覆墜苦。五種願(yuàn)念得成辦已，當(dāng)行六種供給：一者供給隨分棟宇，二者供給隨分牀席，三者供給隨分衣食，四者供給隨分香燈，五者供給隨分瓶盟，六者供給隨分侍役。當(dāng)知如此人，未證道前，在三際中，捨身受身，當(dāng)?shù)梦迕夤麍?bào)：一者免孤露苦，二者免驚怖苦，三者免飢寒苦，四者免憶羨苦，五者免覆墜苦。病者當(dāng)受供給之時(shí)，隨其氣力，行住坐起，發(fā)十二種慙愧：一者慙愧天尊，二者慙愧真人，三者慙愧仙人，四者慙愧高天，五者慙愧厚地，六者慙愧日月，七者慙愧尊德，八者慙愧富貴，九者慙愧敬信，十者慙愧父母，十一者慙愧兄弟，十二者慙愧姊妹。願(yuàn)念所受棟宇等具在我身時(shí)，病苦消化，得心業(yè)力，得身業(yè)力，得口業(yè)力，朝夕思惟，讚歎禮拜，所生功德，報(bào)前種人恩，廣及有緣，同得遠(yuǎn)離一切病苦，成就法門(mén)。內(nèi)外行者，無(wú)闕無(wú)變，一人、二人，乃至無(wú)量人，悲憫一切，咸令受行。若在眾行法，逼以老病，不堪親受供觀(guān)與□同者，內(nèi)眾六種人，隨分為受矣。

　　滅度品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修建行門(mén)，有遠(yuǎn)有近，遠(yuǎn)則超凌三界，近則長(zhǎng)生久視。若道士、女冠，莫非積福所招，奉佩三洞，位齊五嶽，冠服巾褐，制為二儀，修長(zhǎng)生之業(yè)，習(xí)正真之道，或形蛻而密化，或命過(guò)為鬼官，是以軒轅昇遐，劍烏在焉，高丘剖棺，而形飛沖天。故法身之重，死生莫遺。凡仙品未充，運(yùn)應(yīng)滅度，若命謝之時(shí)，沐浴梳理，加以冠服，望昇天行，不喚魄也。別安置淨(jìng)簣，敷以淨(jìng)席，徙之其中，覆以輕衾，杖策著左，神劍安右，緣簀兩邊，敷以淨(jìng)草。門(mén)內(nèi)外二種弟子居左，俗緣男女居右，若女冠隔幕。初展哀痛訖，然後以時(shí)哭泣，別於棺頭置一函處，盛外法籙。一科云：三籙封送石室深穴中，及資送之具，香藥、服飾、筆硯、巾盥隨身，法物並令具足，勿得厚華金銀財(cái)帛也鑿室有二種處：一者出山林中，二者於高寂之地。

　　師資制服品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知入我法門(mén)，師資最重，終期不死，理無(wú)服制，然捨身受身，有生滅苦。若道士、女冠，門(mén)內(nèi)弟子，變服冠白，哭泣以時(shí)，去鹹酸七七日，沐浴，百日復(fù)巾，服衣作淺黃色，心喪三年。門(mén)外弟子，謂少不居門(mén)師變服冠白，哭泣以時(shí)，去鹹酸三七日，沐浴復(fù)巾，服心喪三年。外學(xué)弟子重者，同門(mén)外禮輕者，去鹹酸三日，謂師君之重，不可輕也。師君無(wú)俗中係嗣，唯弟子當(dāng)之，相率徒義，幡花巾盥，香供法物，以道安措，幾筵處所，百日齋撒之。然日有遠(yuǎn)近，在七七外入石室者，仍待入室後，更七日，沐浴復(fù)巾服。若師於弟子有哭泣，去鹹酸七日，入室以後，有心喪，不變服，謂弟子多少不同，不可以人人別制。若同志、同法、朋友相送，冠服微變，尋常入室後，撒一有哀。若是本觀(guān)，停以音聲，供養(yǎng)一百日也。

　　父母制服品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知出家離俗，資於父母，生成恩重，不可無(wú)服，降此次第，不可無(wú)哀。若道士、女冠，祖父母期年之喪，不得臨尸於別房，制哀哭五日，不得受弔。伯叔兄弟，皆如祖父母，五日未殯者，在哀也。兒婦下流，不得哭哀。畢，沐浴復(fù)舊，而不得制世服。犯者失道，罪劇上科。若己父母，聽(tīng)哭展哀，哀百日竟，復(fù)巾服變衣，作淺黃色，心喪三年，無(wú)復(fù)哀哭。若日有遠(yuǎn)近，同師尊，制幾筵，小功五月，緦麻三月服。及四海周遊共事等，死皆聽(tīng)殯。斂訖，往問(wèn)訊，依悒慘愴，而不得哭也。道法無(wú)弔問(wèn)，既在人門(mén)，理不容頓卻，此為靈寶世間科也。

　　追福功德品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知師祖終。雖門(mén)內(nèi)外弟子，及追福功德，皆同一法，唯恨財(cái)力不堪。從受化日，坐五六師。齋官若力竭財(cái)殫，三追坐齋也。滿(mǎn)一百日，建五練生尸齋，三日三夜，法於安措室邊，室近，亦於觀(guān)中。滿(mǎn)期年周化日，建黃籙齋，財(cái)貧，靈賓齋也。滿(mǎn)月周化日，修齋而隨力所堪。一者報(bào)師祖智慧恩，二者報(bào)師尊衣食恩，三者報(bào)師祖將護(hù)恩，四者報(bào)師尊離俗恩。若居弟子，師祖終日，慘切悲哽功德，追其福，不得晏然，謂犯不孝，得四種惡報(bào)：一者當(dāng)?shù)靡厌岬茏右?jiàn)在遺棄報(bào)，二者當(dāng)?shù)靡厌岬茏舆^(guò)去棄背報(bào)，三者當(dāng)?shù)靡厌岬茏游磥?lái)遺棄報(bào)。各宜用心，令三代追念，更相開(kāi)度，戒之慎之。

　　滅度財(cái)物品

　　科曰：凡是道學(xué)，當(dāng)知修身度心，空堂清室，名為仙家。若道士、女冠，或?yàn)楣Φ滤?，或?yàn)榭诿Y待，或行道而得、在房安置，或在他處安置、未得施用而滅度者，經(jīng)書(shū)鎮(zhèn)觀(guān)、疏論雜典，分與門(mén)內(nèi)弟子、房?jī)?nèi)乘騎侍從，及有一物已上。贈(zèng)送事畢，並入本住常住。一者為本住內(nèi)眾歷劫福田，二者為他方內(nèi)外二眾歷劫福田，三者為士師三代歷劫福田。掌事法門(mén)，同處徒眾，親加檢錄，無(wú)令漏慢，翻為內(nèi)外二眾三代罪田。若生前有所處分者，從亡師疏。若非本觀(guān)，或近或遠(yuǎn)，所有隨身亡處者，亦由本觀(guān)量準(zhǔn)陪死，處香油之費(fèi)，餘準(zhǔn)上條。若有遠(yuǎn)一千里外人，隨近法門(mén)常住也。

　　洞玄靈寶道學(xué)科儀下竟