子華子

　　經(jīng)名：子華子。原題春秋時(shí)晉人程本著，疑係宋人偽託。十卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太清部。參校版本：臺(tái)灣商務(wù)印書館影印文淵閣《四庫(kù)全書》本（簡(jiǎn)稱《四庫(kù)》本）。

　　目錄#1

　　序

　　卷一

　　陽(yáng)城胥渠問(wèn)

　　卷二

　　孔子贈(zèng)

　　卷三

　　北宮子仕

　　卷四

　　虎會(huì)問(wèn)

　　卷五

　　晏子

　　卷六

　　晏子問(wèn)黨

　　卷七

　　執(zhí)中

　　卷八

　　大道

　　卷九

　　北宮意問(wèn)

　　卷十

　　神氣

　　#1目錄原缺，據(jù)正文標(biāo)題補(bǔ)。

　　子華子序#1

　　護(hù)左都水使者、光祿大夫，臣向言：所校讎中《子華子》書，凡二十有四篇，以相校，復(fù)重十有四篇，定著十篇，皆以殺青，書可繕寫。子華子程氏，名本，字子華，晉人也。晉自頃公失政，政在六卿，趙簡(jiǎn)子始得志，招徠賢?之士為其家臣。子華子生於是時(shí)。博學(xué)，能通墳典丘索，及故府傳記之書。性闓爽，善持論。不肯茍容於諸侯，聚徒著書，自號(hào)程子，名稱籍甚，聞於諸侯?？鬃佑鲋T郊，歎曰：天下之賢士也。簡(jiǎn)子欲仕諸朝而不能致，乃遣使者奉纁幣，聘以為爵執(zhí)圭。是時(shí)，簡(jiǎn)子殺竇犢及舜華，孔子為作《臨河之操》，子華子亦逡巡不肯起。簡(jiǎn)子大怒，將脅之以兵；子華子去而之齊。齊景公不能用也，子華子館於晏氏，更題其書曰《子華子》。簡(jiǎn)子卒，襄子立，子華子反於晉。時(shí)已老矣，遂不復(fù)仕，以卒。今其書編離簡(jiǎn)斷，以是門人弟子共相綴隨，紀(jì)其所聞，而無(wú)次叔，非子故所著之書也。大抵子華子以道德為指歸，而經(jīng)紀(jì)以仁義，存誠(chéng)養(yǎng)操，不茍於售。唯孔子然後知其賢，齊大夫晏平仲與之為久要之交。當(dāng)時(shí)諸侯以勢(shì)相軋爭(zhēng)，結(jié)怨連禍，日以權(quán)譎為事。子華子之言，如持水納石，不相疇答，卒以不遇，可為酸鼻。謹(jǐn)目錄。臣向昧死上。

　　#1序稱：子華子姓程，名本，字子華，春秋時(shí)晉人?！端膸?kù)提要》則謂：程本與子華子本非一人。秦以前原有《子華子》書，《呂氏春秋》曾引其文，然《漢書·藝文志》已不著錄，則劉向時(shí)其書已亡。此本出自宋南波後，『殆能文之士發(fā)憤著書，託其名於古人』。

　　子華子卷之一

　　晉人程本著

　　陽(yáng)城胥渠問(wèn)

　　陽(yáng)城胥渠因北官子以見子華子，曰：胥渠願(yuàn)有所謁也。夫太初胚胎，萬(wàn)有權(quán)輿，風(fēng)轉(zhuǎn)誰(shuí)轉(zhuǎn)？三三六六，誰(shuí)究誰(shuí)使？夫子聞諸故記者審矣，其有以發(fā)也，胥渠願(yuàn)承其餘。子華子曰：噫嘻，本何足以識(shí)之。請(qǐng)以嘗試言之，而子亦嘗試而聽之。夫混茫之中，是名太初，實(shí)生三氣，上氣曰始，中氣曰元，下氣曰玄。玄資於元，元資於始，始資於初。太真剖割，通三而為一，離之而為兩，各有精專，是名陰陽(yáng)。兩兩#1而三之，數(shù)登於九而究矣。是以棲三陰之正氣於風(fēng)、輸其專精之名曰太玄，棲三陽(yáng)之正氣於水、樞其專精之名曰太一。太一，正陽(yáng)也；太玄，正陰也。陽(yáng)之正氣，其名赤；陰之正氣，其色黑。水，陽(yáng)也，而其伏為陰；風(fēng)，陰也，而其發(fā)為陽(yáng)。上赤下黑，左青右白，黃潛於中宮而五運(yùn)流轉(zhuǎn)，故有輪樞之象焉。水涵太一之中精，故能潤(rùn)澤百物而行乎地中；風(fēng)涵太玄之中精，故能動(dòng)化百物而行乎天上。上赤之象，其宮成離；下黑之象，其宮成坎。夫兩端之所以平者，以中存乎其間故也。中名未立，兩端不形。是以坎離獨(dú)斡乎中氣，中天地而立，生生#2萬(wàn)物，新新而不窮。陽(yáng)氣為火，火勝，故冬至之日燥；陰氣為水，水勝，故夏至之日濕。火則上炎，水則下注。烏飛而上，魚動(dòng)而下。物類相動(dòng)，焱本相應(yīng)，孰究其所以來(lái)？誰(shuí)使其所以然？因其然也，然不然也。然乎然，不然乎不然，吾亦不知其所以然也，夫是之謂萬(wàn)化原。上決而成天，下決而成地，既已決也，命之日中。決必有所合也，命之曰和。中和玄同，萬(wàn)物化生，夫是之謂三三六六。陽(yáng)城胥渠曰：微夫子之言，吾幾於不靈。子華子曰：噫嘻，本何足以識(shí)之。請(qǐng)以嘗試言之，而子亦嘗試聽之。子華子曰：夫道，一也。我與道而為三矣。而我之百骸九竅、毛髮膏澤、藏腑肝膈、吹噓吸引、滋液吐納，無(wú)非道也。自此以往，大撓甲子所不能紀(jì)也。是故道立於一，而萬(wàn)物之變也，百事之化也，散而為萬(wàn)殊，煮淪而無(wú)涯。古之知道者，務(wù)全其生。務(wù)全其生者，不亡其所有也。不亡其所有者，道之守也。道之守者，神之舍也。是故全生者為上，虧生者次之，死次之，迫斯為下矣。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲#3分得其宜也。夫虧生則於其所尊者薄矣，其虧彌甚，則其尊彌薄。所謂死者，無(wú)有所知而復(fù)其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者也。辱莫大於不義；不義者，迫生也，故曰迫生不如死。人之常情，耳聞而目見也。耳聞所甚惡，不如無(wú)聞；目見所甚不欲，不如無(wú)見。是以迅雷則掩耳，恐故也。所貴乎嗜梁肉者，非腐鼠之謂也；所貴乎飲醪醴者，非敗酒之謂也；所貴乎尊生者，非迫生之謂也。夫迫生之人，鞠窮而歸，故曰迫斯為下矣。

　　公仲承問(wèn)於程子曰：人有常言：黃帝之治天下也，百神出而受職於明堂之庭。帝乃採(cǎi)銅於首山，作大爐焉，鑄神鼎於山上。鼎成，草龍下迎，乘彼白雲(yún)，至于帝鄉(xiāng)。羣小臣不得上升，攀龍之胡，力顫而絕。帝之弓裘墜焉，於是百姓奉之以長(zhǎng)號(hào)，故名之曰烏號(hào)之弓，而藏其衣冠於橋陵。信有之乎？程子曰：否。甚矣，世之好譎怪也。聖人與人，同類也。類同則形同，形同則氣同，氣同則知識(shí)同矣。類異則形異，形異則氣異，氣異則知識(shí)異矣。人之所以相君長(zhǎng)者，類也；相使者，形也；相管攝者，氣也；相維持者，知識(shí)也。人之異於龍，龍之異於鼎，鼎之異於雲(yún)，言之辯也，惡足以相感召而賓使之耶#4？其不然也必矣。世之好譎怪也。吾聞之，太古之聖人所以範(fàn)世訓(xùn)俗者，有直言者，有曲言者。直言者，直以情貢也；曲言者，假以指喻也。言之致曲，則其傳也久。傳久而偽，則知者正之。謐甚而殽亂，則知者止之。夫黃帝之治天下也，其精微之感蕩，上浮而下沉，故為百福之宗。為百福之所宗，則是百神受職於庭也。帝乃釆銅者，鍊剛質(zhì)也。登彼首山，就高明也。作為大爐，鼓陽(yáng)化也。神鼎，熟物之器也#5。上水而下火，二氣升降以相濟(jì)，中和之實(shí)也。羣龍者，衆(zhòng)陽(yáng)氣也。雲(yún)者，龍屬也。帝鄉(xiāng)者，靈臺(tái)之關(guān)而心術(shù)之變也。帝之謂所類也、形也、氣也、知識(shí)也，雖與人同爾，然而每成而每上也。每成而每上，則其精微之所徹達(dá)，神明之所之適，其去人也遠(yuǎn)矣，羣小臣知識(shí)之所不及者也。攀龍之胡，有見於下也；不得上升，無(wú)見於上也。有見於下、無(wú)見於上者，士也。上下無(wú)見者，民也。弓裘衣冠者，帝所以善世制俗之具也。民無(wú)見也，懷其所以治我者而已矣。故帝之逝也，號(hào)以決其慕，藏以奉其傳，此假以指喻之言也。而人且亟傳之以相詆欺，甚矣，世之好譎怪也。千世之後，必有人主好高而慕大，以久生輕舉而為羨慕者。其左右狡詐希寵之臣，又從而逢之，是將甘心於黃帝之所造者矣。夫人之大常，生而少壯，轉(zhuǎn)而為衰老，轉(zhuǎn)而為死亡，聖凡之所共也，上知之所弗幸免焉者也。且自故記之所傳，若存而若亡，大庭中黃赫胥尊盧以來(lái)，所謂聖人者不一族，吾誠(chéng)恐大圜之上，嶢榭聯(lián)累，雖處什伯，不足以處也，而復(fù)何所主宰？臣何所使#6？而其昏昏默默以至于今也，是不然之甚者也。然而世之人，知者歆羨，愚者矜跂。甚矣，世之好譎怪也。夫周之九鼎，禹所以圖神姦也。黃帝之鑄一，禹之鑄九，其造為者同，而所以之適焉者頓異，是可以決疑矣。且世之傳疑也，不惟其傳。昔宋有丁氏，家故無(wú)井，而出溉汲焉。常一日而一人居外，懲其如是也，鳩工而穿井于庭#7，家相與語(yǔ)曰：今吾之穿井，得一人矣。有聞而傳之者曰：丁氏穿井而得一人也。國(guó)人更相道之，語(yǔ)徹于宋君。宋君召其人而質(zhì)之，丁氏對(duì)曰：自臣穿井，家獲一人之力，非得一人於井也。是故黃帝之鑄神鼎，是井中人之譬也。知者正之，是宋君召其人而質(zhì)之之譬也。千世之後，必有人主好高而慕大，以久生輕舉而為羨慕者。其左右狡詐希寵之臣，又從而逢之，是將甘心於黃帝之所造者矣。此吾所以反之復(fù)之而不能已者也。小子志之。

　　郯子以達(dá)于禮聞於諸侯，子華子亟往從之。見郯子焉，子華子曰：異乎吾所聞。夫禮，先王所以定之也，非所以搖之也。夫禮，先王所以開之也，非所以暴之也。青黃黼黻，文章之觀盡而五色渝；宮徵還激，生生之聲足而八音汨。陸有羅置，水有網(wǎng)罟，而飛羽伏鱗無(wú)以幸其生矣?！对?shī)》不云乎：潛雖伏矣，亦孔之昭。今郯子非徒搖之也，又從暴之也。郯子而達(dá)於禮樂(lè)，異乎吾所聞。肅駕而起，導(dǎo)塗而歸。

　　子華子卷之一竟

　　#1『兩兩』，《四庫(kù)》本作『兩端』。

　　#2『生生』，《四庫(kù)》本作『生育』。

　　#3『六欲』，《道藏》本原作『欲欲』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#4『賓』，《四庫(kù)》本作『實(shí)』。

　　#5此段，《四庫(kù)》本作『帝乃釆銅者，神鼎熟也。登彼首山，就高明也。作為大爐，鼓陽(yáng)化也，鍊剛質(zhì)物之器也』。

　　#6此句，《四庫(kù)》本作『何所臣使』。

　　#7『庭』，《四庫(kù)》本作『其』。

　　子華子卷之二

　　晉人程本著

　　孔子贈(zèng)

　　子華子反自邦，遭孔子於途，傾蓋而顧，相語(yǔ)終日，甚相親也。孔子命子路曰：取東帛以贈(zèng)先生。子路屑然而對(duì)曰：由聞之，士不中問(wèn)見，女嫁無(wú)媒，君子不以交禮也。有間，又顧謂子路；子路又對(duì)如初。孔子曰：固哉，由也?！?詩(shī)》不云乎：有美一人，清風(fēng)婉兮，邂逅相遇，適我願(yuàn)兮。今程子，天下之賢士也，於斯不贈(zèng)，則終身弗能見也。小子行之。

　　子華子曰：惟道無(wú)定形，虛凝為一氣，散布為萬(wàn)物。宇宙也者，所以載道而傳焉者也。萬(wàn)物一也，夫孰知其所以起？夫孰知其所以終？凝者主結(jié)，勇#1者管散，一開一斂，萬(wàn)形相禪。太古之時(shí)，澹泊恬愉，鹿聚而麕居，其知徐徐，其樂(lè)于于，夫是之謂宇。有無(wú)以相反也，高下以相傾也，盛盈蚠息以相薄也，庬洪蘆符以相形也，由是以生，由是以死，由是以虧，由是以成，夫是之謂宙。宇者，情相接也；宙者，理相通也。是故惟道無(wú)定形，虛凝為一氣，散布為萬(wàn)物。宇宙也者，所以載道而傳焉者也。

　　子華子曰：夫言之所以感為響，響欲絕而感已移；意之所以將為思，思未革而事前輟。何則？精神之所弗包焉故也。七十九代之君，法制不一，號(hào)令不齊，而俱王於天下。明旌善類而誅鋤醜厲者，法之正也。其所以能行焉，精誠(chéng)也。精誠(chéng)不白，則無(wú)以王矣。其在後世，以急刻而責(zé)恕，以議偽而課忠，言非其願(yuàn)，意非其真，而保人之弗叛，悲夫。是正#2坐於夕室也，是白之懸而黑之募也，是縱櫂於陸而發(fā)軔於川也，其亦不可以幸而幾矣。是以欲治之君，將以有為於是者，必先正其本術(shù)，定其精而不搖，保其誠(chéng)而弗虧，夫然後出言以副情，端意以明指。世雖亂也，俗雖汙也，而曰感不效於影響者，吾斯之未能信。

　　子華子居於苓塞。趙簡(jiǎn)子將用之，使使者將幣#3於閭曰：寡大夫乏使，使下臣敬修不腆，以勤先生之將命者。子華子反幣#4再拜以肅使者而進(jìn)之於庭，又拜而授辭曰：主君之民某，如獲罪戾，其敢逃刑。以其弗嗇之故而適抱薪纆之憂，疾且有間，則我請(qǐng)?jiān)祆冻?，其敢重辱我主君之命。使者曰：寡大夫且有緒言，使下臣敬致諸執(zhí)事，惟是晉國(guó)之寵靈，願(yuàn)與先生共之。先生不違勤而貺以行，請(qǐng)祿從者以爵執(zhí)圭。子華子沒(méi)階而進(jìn)，再拜而言曰：主君之民某，未有職業(yè)於朝也，且有惡疾，不堪君之命，弗敢以與聞。再拜而送使者於門；反其室，聚帑將行。其弟子族立而疑，北#5宮子曰：意聞之，身修於私，名升於公，古今之通誼也。主君，國(guó)之宗卿也，政所自出；以禮交而弗答，無(wú)乃不可乎？子華子曰：意，吾以爾為可以忘言也，而猶有萌焉。夫萌於中必瞢於外，其意之謂矣。且彼召我者，夫豈徒然哉？必有以處我者矣。為人之所處者，不得安其所自處矣，是故古之人慎於其所以處也。昔者吾反#6自郯，聞?wù)Z於孔子，屬屬焉不忘於心?？鬃又?，其過(guò)人者遠(yuǎn)矣。日者主君之召也，孔子轍環(huán)於河滸而弗肯以濟(jì)，援琴而寫志，命之曰《臨河之操》。其辭曰：河之水洋洋兮，丘之不濟(jì)此，命也。夫孔子之所以弗至，是乃我之所以行也。意，吾以爾為可忘言也，而猶有萌焉。夫以小人之所察而量君子之心，意，爾其殆矣。北宮子遂強(qiáng)以見趙簡(jiǎn)子。簡(jiǎn)子聞子華子至，再拜而迎曰：不穀得奉社稷之靈，以撫有四封之內(nèi)。先君有禮，所以貺賓客，而交際之紀(jì)，廬人實(shí)典治之。吾子辱而在於弊邑有日矣，以歲之不易，而隸人有朝夕之虞；願(yuàn)致戎邑，方三四十里，若五六十里，以為芻秣之共，吾子其曲意以臨之。子華子曰：臣也不武，年運(yùn)而往矣，顛毛種種，懼不任君之事，以為司敗憂也。君有四圍以抒四方，臣弗堪也。明日，子華子行食於茭亭之口，北宮子曰：秦未有失也。絕人之善意，而又刮#7跡以去之，夫子所以責(zé)人者太察矣。子華子曰：然，非爾所及也。夫秦君之志大而求遠(yuǎn)，其所以望於我者厚，則吾無(wú)以堪其求矣。且爾亦聞牧野之事乎？周之六師壓郊而陳，武王襪係解焉。有五臣者，將受誓事於前，王顧而使之係；五臣者相目而對(duì)曰：臣之所以事君王，非為係韉者也。王不得已，乃釋旄鉞而親係之。夫人君能致其臣#8能有所不為，然後可以責(zé)之以有為；人臣能有所不為，然後能無(wú)不為也。本也未能無(wú)不為者也，能有所不為矣。

　　子華子違趙，趙簡(jiǎn)子不悅。燭過(guò)典廣門之左，簡(jiǎn)子召而語(yǔ)之以其故。燭過(guò)對(duì)曰：彼庶人也，而傲侮公上，法所弗寘也，且無(wú)以為國(guó)矣。簡(jiǎn)子曰：而士以兵之。燭過(guò)至苓塞，子華子之行者五日矣。燭過(guò)及#9命曰：無(wú)及也。簡(jiǎn)子悔之，使使者於齊，百使董安于寓書以招之。子華子稽首而來(lái)，再拜以肅使者于庭，而授之辭曰：主君之亡臣某，不能束脩，越在諸侯，以為主君憂。臣聞之，物扃於所甘，士扃於所守。主君之亡臣不佞，而有四方之志，其敢以為執(zhí)事者之所辱。夫丘陵崇而穴成於上，狐貍藏矣；溪谷探而淵成於下，魚鼇安矣；松柏茂而陰成於林#10塗之人則蔭矣。主君之亡臣不佞，實(shí)有隱衷。唯執(zhí)事者昭明其所存，如日月之升，以光燭於晉國(guó)，將四海之士重繭狎至，以承主君之令聞，夫豈惟亡臣。亡臣雖復(fù)野死以寘溝甽，其敢忘主君之賜，惟執(zhí)事者財(cái)幸焉。簡(jiǎn)子得書，召無(wú)恤而戒之曰：燭過(guò)，小人也，實(shí)使我獲罪於本。吾且死，汝必反之#11，慎不忘也。襄子曰：諾。

　　子華子卷之二竟

　　#1『勇』，《四庫(kù)》本作『布』。

　　#2『正』，《四庫(kù)》本作『旦』，為是。

　　#3『幣』，《道藏》本原作『弊』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#4『幣』，《道藏》本原作『弊』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#5『北』，《道藏》本原作『比』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#6『反』，《道藏》本原作『友』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#7『刮』，《四庫(kù)》本作『剖』。

　　#8『臣』，《四庫(kù)》本作『君』。

　　#9『及』，《四庫(kù)》《百子》本作『反』，是。

　　#10『林』，《四庫(kù)》本作『材』。

　　#11『反』，《四庫(kù)》本作『灰』。

　　子華子卷之三

　　晉人程本著

　　北宮子仕

　　北官子將仕於衛(wèi)，子華子曰：意來(lái)，子之所以自事其心者，亦嘗有以語(yǔ)我乎？北宮子曰：意未得以卒業(yè)也，以是樵蘇之弗繼，糊其頤頰於人。雖然，謹(jǐn)志其所欲為於善，而違其惡也。庶幾於完。子華子愀然變乎容，有問(wèn)，曰：意是何言歟。善奚足願(yuàn)而惡奚足違？吾語(yǔ)若，聖人不出，天下潰潰，日趨於迷，欲以有已而卒於喪也，己欲以達(dá)之於人而卒於失人。凡以善故，王者作興，將以濯滌今世之憎怓，去善其殆可乎哉？善弗去，亂未艾也，而又奚以善為？北宮子曰：嘻，有是哉？願(yuàn)畢其說(shuō)。子華子曰：人中虛圓不徑寸，神明舍焉。事物文#1滑，如理亂棼如涉驚浸，一則以之怵惕，一則以之忌諱，一則以之懲創(chuàng)。是則一日之間，一時(shí)之頃，而徑寸之地如炎如冰矣。夫所謂神明者，其若之何而堪之？神弗留則蠹，明弗居則耗，而又奚以善為？古之知道者，泊兮如大羹之未調(diào)，譝譝兮如將孩，隨推而遷，因蕩而還，精白津津#2，若遺而復(fù)存，其神明休休，常與道謀，去羨去慕，孰知其故？今子之言曰謹(jǐn)志於為善，則不善者將誰(shuí)與耶？違子之所惡，則惡將誰(shuí)歸耶？予而勿受，歸而勿納，則必有忿悁之心起而與我立敵矣。以我矜願(yuàn)之意，而接彼忿悄之心，何為而不鬬？鬬且不止，小則囂凌詬誶，大則碎首穴胸。夫以若之言而幸於完，其幾於殆矣。北宮子曰：嘻，若是其甚也？子華子曰：有甚哉。吾語(yǔ)若，禍之所自起，亂之所由生，皆存乎欲善而違惡。今天下老師先生端弁帶而說(shuō)，乃以是召亂也。學(xué)者相與黛沐其中扃，而亦唯此之事，是事禍也。父以是故不慈，子以是故不孝，兄以是故不友，弟以是故不共#3，夫以是故不帥，婦以是故不從，君以是故不仁，臣以是故不忠。大倫蠹敗，人紀(jì)消亡，結(jié)轍以趨之而猶恐其弗及也。悲夫，石碏欲完其名而殺厚，公子輒欲專其國(guó)而拒蒯聵，寤生克段，忽出而突入，季友鴆慶父，叔向誅鮒，雍紏之妻尸紏於朝，莊或作叔。仲子欲託其帑於魯而先斃其室，先君厲公一言而殺三部，華督父並忽或作思。於與夷。毛舉其目，尚不勝為數(shù)也。是皆名為求得所欲而能違所不欲者矣，然且大倫斁敗，人紀(jì)消亡，結(jié)轍以趨之而猶恐其弗及也。悲夫。吾語(yǔ)若，亂之所由生，禍之所自起，皆存於欲善而違惡。夫人之中虛也，不得其所欲則疑，得其所不欲則惑；疑惑載於中虛，則刑棘生矣。父不疑於其子，子必孝；兄不疑於其弟，弟必共；夫不疑於其婦，婦必貞；君不疑於其臣，臣必忠；是還至而效者也。百事成而一事疑，道必廢；三人行而一人惑，議必格。大道#4之世，上下洞達(dá)而無(wú)疑志。堯、舜，三代之王也，無(wú)意於王而天下治，所循者直道故也，是以天下和平。天下之所以平者，政平也；政之所以平者，人平也；人之所以平者，心平也。夫平猶權(quán)衡然，加銖兩則移矣。載其所不欲，其為銖兩者倍矣。故曰：矜功者不立，虛願(yuàn)者不至。非惟不足以得福，而行又以召禍。故吾不悅於子之言。今子亦平其所養(yǎng)而直以行之，何往而不得？何營(yíng)而不就？而又奚以善為？且善不可以有為也。堯曰：若之何而善於予之事？舜亦曰：若之何而善於予之事？是上與下爭(zhēng)為善也。上與下爭(zhēng)為善，是兩實(shí)也。兩實(shí)則烏得平？平不施焉，則惡得直？失其所以平直，則堯無(wú)以為堯矣，舜無(wú)以為舜矣。吾子謹(jǐn)志於堯、舜也，而又奚以善為？北宮子之衛(wèi)，主於叔車氏。叔車氏有寵於衛(wèi)君，國(guó)人害其璧而將討之。北官子喟然歎曰：吾為是違夫子之言也，是以獲戾於此也。吾何以衛(wèi)為？致其所以為臣而歸。

　　晏子治阿三年，毀聞於朝。公不悅，召而將免焉。晏子辭曰：臣知過(guò)矣，請(qǐng)復(fù)之。、三年而舉國(guó)善之，謠言四達(dá)。公將致其所以賞，晏子辭焉。公曰：何謂也？晏子對(duì)曰：昔者臣之所治，君之所當(dāng)取也，而更得罪焉。今者臣之所治，君之所當(dāng)誅也，而更得賞焉。非臣之情，臣不願(yuàn)也。子華子聞之曰：晏子可謂直而不阿者矣。晏子之辭受，其可以訓(xùn)矣，齊之蕪也固宜。夫人之常情，譽(yù)同於己者。助同於己者，愛同於己者。愛之反則憎必有所立矣，助之反則擠必有所在矣，譽(yù)之反則毀必有所歸矣。然而人主不之察也，左右執(zhí)事之臣從而得其所欲為則不禁也。世之治亂，蓋常存乎兩間，齊之蕪也固宜。

　　子華子曰：元者，太初之中氣也。天帝得之，運(yùn)乎無(wú)窮；后土得之，溥博無(wú)疆；人之有元，百骸統(tǒng)焉。古之制字者知其所以然，是故能固其元為完具之完，殘其所固為寇賊之寇，加法度焉為冠冕之寇#5。故曰：殘固之謂寇，毀賊則為賊。夫穿垣竇、發(fā)跼鐍，其盜之細(xì)也夫。

　　子華子卷之三竟

　　#1『文』，《四庫(kù)》本作『交』。

　　#2《四庫(kù)》本『精白』前有『其』字。

　　#3『共』，《四庫(kù)》本作『恭』。二字古通。

　　#4『大道』，《道藏》本原作『火道』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#5《四庫(kù)》本無(wú)『為冠冕之寇』五字。

　　子華子卷之四

　　晉人程本著

　　虎會(huì)問(wèn)

　　虎會(huì)以其私問(wèn)於程子曰：主君何如主也？程子曰：昔堯、舜在上，塗說(shuō)而巷議所不廢也。是是非非之謂士，試為吾子搉言之，本也不敢以古事為考。先大夫文子之志也，好學(xué)而能受規(guī)諫，立若不勝衣，言若不出口，身舉士於白屋之下者四十有六人，皆能獲其赤心，公家賴焉。及其歿也，四十有六人者皆就賓位，是其無(wú)私德也。夫好學(xué)，知也；受規(guī)諫，仁也；無(wú)私德焉，忠也。江之源出於汶山，其大如甕口，其流可以濫觴；順沿而下，控諸羣荊，廣袤數(shù)千里，方舟然後可以濟(jì)。此無(wú)他故也，所受於下流者非一壑也。夫先大夫文子其訓(xùn)於是矣，是以有孝德以出公族，有恭德以升在位，有武德以羞為正卿，用能光融於晉國(guó)，顯輔其君，以主盟於諸夏，天下賴其仁，兵矟之不試者垂十許年。今主君懋昭其勳庸而光賁於趙宗，無(wú)以則先大夫文子是焉；取則尚德率義，以弘大其光烈，其將有譽(yù)於四方也，乃若范氏、中行氏弗自克也，而以覆其宗卿，此則主君之所知也。虎會(huì)曰：辯矣，夫子之言，願(yuàn)少進(jìn)也。會(huì)得間而謁諸主君，庶幾其有廖。程子曰：《詩(shī)》不云乎：王欲玉女，是用大諫。夫紏其邪志而濟(jì)其所之，是忠臣之所留察也，吾子其勉行之矣。本聞#1之：山有猛虎，林樾弗除；江河納汙，衆(zhòng)流是潴。昔者秦穆公以秦之士為不足也，起騫叔於宛，迎邳豹於鄭，取由余於戎，拔百里奚於市，用強(qiáng)其師，以伉慧#2懷。于斯時(shí)也，晉國(guó)翦焉，惟秦是從。是故國(guó)以士為筋幹，不可以不察也。今主君之未得志也，有竇叔子者，推其後而進(jìn)之；有舜華者，挽其不及而使之當(dāng)於理；有吾丘鴆者，展布四體以為紀(jì)綱之僕。本聞之：竇叔子之為人也，強(qiáng)毅而有立，方嚴(yán)而不剉；其事主也，齊戒祓濯而無(wú)有回心。舜華多學(xué)而強(qiáng)記，恥其所聞不惠於古初，其立論挺挺而不可以?shī)Z。吾丘鴆年十有五而始以勇力聞，及其壯使也，四鄰畏之，能以人投人、以車投車，其視太行之險(xiǎn)猶之步仞之丘。此三臣者，舉晉國(guó)之選也，主君之所與懋昭其庸而光賁于趙宗者也。公室六分，河山之間龜折而鼎立；范氏、中行氏不庇其社而頹其宗，主君之所不刊則，繄此三臣之助。今無(wú)故而戮叔子矣，又?jǐn)浪慈A於野，以罪名不聞於國(guó)人；吾丘鴆恐焉，□糧而之於他國(guó)。主君其未之思耶？何其首尾之刺戾也。如是，則主君之所以遠(yuǎn)於大競(jìng)者也。吾子，主君之信臣也。夫人誰(shuí)無(wú)過(guò)，過(guò)而能改心焉，聖人之所畏也。今吾子能弗憚煩而以其眇眇之思，務(wù)以箴主君之闕遺，將國(guó)人是賴。吾子其勉行之矣。

　　子華子見齊景公。公問(wèn)：所以為國(guó)，奈何而治？子華子對(duì)曰：臣愚以為國(guó)不足為也，事不足治也。有意於為則狹矣，有意於治則陋矣。夫有國(guó)者，有大物也，所以持之者大矣。狹且陋者，果不足以有為也。臣愚以為國(guó)不足為也，事不足治也。公曰：然則國(guó)不可以為矣乎？子華子曰：非然也。臣之所治者，道也。道之為治，厚而不博#3，敬守其一，正性內(nèi)足，羣衆(zhòng)不周而務(wù)成一能。盡能既成，四境以平，唯彼#4天符，不周而同此。神農(nóng)氏之所以長(zhǎng)也，堯、舜氏之所以章也，夏后氏之所以勤也。夫人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請(qǐng)矣，巧智者詔矣。詔多則請(qǐng)者加多矣，請(qǐng)者加多則是無(wú)不請(qǐng)也。主雖巧智，未無(wú)不知也。以未無(wú)不知應(yīng)無(wú)不請(qǐng)，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎？窮而不知其窮，又將自以為多，夫是之謂重塞之國(guó)。上有諱言之君，下有茍且之俗，其禍起於欲為也，其禍起於願(yuàn)治也。夫有欲為願(yuàn)治之心而獲重塞之禍，是以臣愚以為國(guó)不足為也，事不足治也。昔者有道之世，因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，循名竅實(shí)，官庀其司，以不知為道，以奈何為寶。神農(nóng)曰：若何而和百物、調(diào)三光？堯曰：若何而為日月之所燭？舜曰：若何而服四荒之外？禹曰：若何而治青北九陽(yáng)奇怪之所際？是故此王者，天下以為功，後世以為能，以故記之所道，而君之所知也。臣戇而不知，方始而至於朝也，竊有疑焉。齊之所以為齊者，抑以異矣。鐘鼓祝圉日以抎考，而和聲不聞。司空之刀鋸斷斷如也，而罪罟滋長(zhǎng)。諸侯之賓客膏其唇吻，而爭(zhēng)進(jìn)諛言左右在廷之人，主為蔽蒙。僮夫堅(jiān)隸曉然皆知公上之有慆心也，造為?謠以蠱君心，君曾不之知也。冕旒清晨位宇以聽，惄焉以古人自耦，君之心則泰矣。夫其誰(shuí)而顧肯以其一介之鄙，試嘗君之嗜好而以千其不測(cè)之禍？臣戇而不知，方始而至於朝也，竊有疑焉。夷考所由來(lái)，以君之心勝故也；心勝則道不集矣。羣臣之不肖者又隨而揚(yáng)之，故其弊日#5以深其固如性，而君曾不之知也。夫以君之明，疏淪其所底滯而開之以鄉(xiāng)道，夫孰能禦之？抑臣聞之：萬(wàn)物之變也，萬(wàn)事之化也，不可為也，不可究也，因其然而推之則無(wú)不得其要者矣。故臣愚以為國(guó)不足為也，事不足治也。公曰：洋洋乎而之所以言，吾欲以有說(shuō)而無(wú)所措吾辭，而之道博大而無(wú)倪，吾所不能為也。嘗曰：有以拂吾之陋心。子華子退而食於晏氏。

　　子華子往見季沈。季沈曰：自吾從於夫子也，轍跡不遺於四國(guó)，未有終歲以處也。夫子亦勤且病矣。哀也，鄙人，不通於夫子之量。天下失道，黑白溷溷，而吾夫子駕其說(shuō)將安之；哀將有以請(qǐng)而弗敢也，願(yuàn)質(zhì)之於吾子。子華子曰：然。仲尼，天也，其可違物而奠處乎？其可絕物而自營(yíng)乎？日月不宇宙，四指必迷所鄉(xiāng)矣。仲尼，人之準(zhǔn)繩也。仲尼之轍跡則病矣，而亦皇暇之恤？季沈曰：敢問(wèn)吾子之不試，何也？子華子曰：本也，何足以望夫子？夫子軫方而轂圓者也，將無(wú)乎而不可。我則有所可也。夫以我之所可而從夫子之無(wú)乎不可，逝將從其後也。

　　子華子卷之四竟

　　#1『聞』，《道藏》本原作『?jiǎn)枴?，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#2『慧』，《四庫(kù)》本作『惠』。

　　#3『博』，《四庫(kù)》本作『薄』。

　　#4『彼』，《四庫(kù)》本作『被』。

　　#5『日』，《道藏》本原作『目』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　子華子卷之五

　　晉人程本著

　　晏子

　　子華子謂晏子曰：天地之間有所謂隱戮者，而莫之或知。知之者其幾於道乎。晏子曰：何謂也？子華子曰：天地之生才也，實(shí)難其有以生也，必有所用也。如之何其將擁之蔽之，而使之不得以植立也？天地之所大忌也，日月之所燭燎也，陰陽(yáng)之所杌移也，鬼神之所伺察也。是以帝王之典，進(jìn)賢者受上賞，不薦士者罰及其身，善善而惡惡，其實(shí)皆衍于後。嘗試觀之，夫物之有材者，其精華之蘊(yùn)，神明之所固護(hù)而祕(mì)惜，不可以知力窺也。蒙金以沙，固玉以璞，珠之所生漩梧之淵而隈澳之下也。豫章楩柟之可以大斲者，必在夫大山穹谷孱顏嶇峿之區(qū)，抉剔之，掎摭之，剝削之；茍不中於程度，則有虎狼蛟噩虺蜴之變，雷霆崩墜覆壓之虞。何以故？天地之生才也，實(shí)難其有以生也，必有所用也。如之何其將擁之蔽之，而使之不得以植立？是之謂違天而黷明。違天而黷明，神則殛之，雖大必折，雖炎必?fù)洌穆涠?，圯敗而族，夫是之謂隱戮。隱戮也者，陰驚之反也。如以匙勘鑰也，如以璽印塗也。必以其類，其應(yīng)如響。晏子曰：駭乎哉，吾子之言也。嬰也願(yuàn)遂其所以聞。子華子曰：大夫無(wú)甚怪於余之所以言也。余之所以言，其有以云也。今夫人之常情，為惡其毀也，成惡其虧也，於其所愛焉者，則必有恪固之心。恪固之心萌於中虛，卒然而攻其所甚愛，則必曹起而爭(zhēng)；爭(zhēng)而不得，則必氣沮而志奪；氣沮而志奪，則拂然而怒填乎膺；拂然而怒填乎膺，則將無(wú)與為敵#1者矣。天地之所以生材也，甚愛之，甚惜之，則其所以有恪固之心，曾何以異夫人之常情？世之人莫之或知也，徒恃其胸腹之私與其狡譎變?cè)p之?dāng)?shù)，翕翕而訿訿，巧觝而深排，規(guī)以幸人不己勝也。夫人之勝人也何有？天地之鑒也，神明之照也，甚可畏也，甚可怖也。如使之氣沮而志奪，拂然而怒，以充塞乎兩間，偏俱尪蹷，聚而為陰陽(yáng)之罰，其中於人也必慘矣，是必至之勢(shì)而無(wú)足經(jīng)怪者。悲夫，世之人莫之或知，知之者其幾於道矣。本也，晉國(guó)之鄙人也，嘗得故記之所道者矣。昔先大夫樂(lè)武子之在位也，夙夜靖共，矯枉而惠直，不忘其職守而以從其君，厥有顯聞，布在諸侯之冊(cè)書。逮其嗣主則不然，弗類于厥心，放命以自賢，怙寵專權(quán)，翦棄人士，圖以封殖于厥躬。國(guó)人疾視之如目有瞇焉，日移其志，以速厥罰，樂(lè)氏以亡。昔先大夫隨武子之在位也，明睿以博識(shí)，晉國(guó)之雋老也，然且慆焉而不自居，惟曰：余有所不見。惟曰：余有所不知。惟曰：余有所不聞。暝有所志，日一而升諸公，是以晉國(guó)之士無(wú)遺其材者。用能光融昭著，以有立於朝，父子兄弟以世及也而為晉宗卿。逮其嗣主則不然，囂囂自庸，而巧持其非心，毀本塞原，甚於虺目，惟諛佞之小夫是暱是用。絜然知者遠(yuǎn)之，灑然善者伏藏以在下，日移其志，以速厥罪，范氏以亡。昔先大夫中行文子之在位也，拔識(shí)俊良，振其滯淹，人之有技能，如出于厥躬，恪謹(jǐn)弗解，惟力是視，是以能相其君以尋盟諸侯。逮其嗣主，以苛為察，以欺為明，以刻為忠，以計(jì)多為善，以聚斂為良，崩角摘齒，恐人之軋己也，門如鬧市，惟利是視。憸人乘間而會(huì)逢其惡，極其回邪，如鬼如蜮，日移其志，以速厥罰，中行氏以亡。凡此三主者，晉國(guó)之世臣也，所謂崇蘊(yùn)穹窿而不遷之宗也，而又其先大夫皆有玄德以媚于上下神祇；其在嗣主，荒墜厥訓(xùn)，用以覆宗滅緒，餒其先靈而不得以血食于晉國(guó)，無(wú)他故也，恃其盛強(qiáng)昌庶而蔑棄於理，憑人而勝天，藏忮於中而以之違天地之所恪固，是以其酷如是也。而昆於單族後門之士，竊人之爵祿而邀覬於一時(shí)之幸，虛愒而恫疑，且懼人之出於其上也，疑似之邊未明，同異之志未講，而壅之蔽之，使之不得以植立也，則其得禍也必有深於晉之三主者矣。夫築垣墉者，務(wù)其高而不務(wù)其實(shí)；高不隱仞，而基傾之矣。以兩手而揜人之聰明，自以為得也，而不知其聾瞽之疾已移於己也。悲夫，夫豈不為之大哀矣乎。晏子曰：駭哉乎，言也。微吾子，嬰無(wú)所聞之。嬰也請(qǐng)刻諸佩觽是，以志其不忘也。

　　晏子問(wèn)於子華子曰：齊之公室懼卑，奈何？子華子曰：夫人之有欲也，天必隨之。齊將卑是求，夫何懼而不獲？昔者軒轅二十五宗，故黃祚衍于天下，于#2今未忘也。宗周之王也，姬姓之封者凡七十。夫指之不能率其臂，猶臂之不能運(yùn)其體也。今齊自襄、桓以來(lái)，斬?cái)匮沙療o(wú)公姓、野無(wú)公田。帶甲橫兵，挾轂而能戰(zhàn)，非公士也；結(jié)綬纚纚，位列而籍居，非公臣也。公族之子若其孫散而之於四方，惟童隸是伍。公所以與俱者，自有肺腸者也。於《詩(shī)》有之：豈無(wú)他人，不如我同姓。何以是踽踽而以臨於人上也？齊將卑是求，夫何懼而不獲？今之人分財(cái)賄#3而設(shè)鉤策焉，非以夫鉤策者為能均也，使善惡多寡無(wú)所歸其怨也。是以聖人窮造物以為識(shí)量，然且龜卜蓍筮以為決，所以立言於公也。聲出而應(yīng)律，身出而協(xié)度，然且權(quán)量尺石以為器，所以立正於公也。義適而理訓(xùn)，舉天下無(wú)敢以容其議，然且書契章程以為式，所以立信於公也。德澤汪濊，威制宏遠(yuǎn)，盡四海之大，無(wú)不面納，然且法制禮籍以為準(zhǔn)，所以立義於公也。今齊則不然，所以為國(guó)舉出於私矣。非止乎#4此而已也，而又公斂其怨，私受其福矣；公賓#5其名，私享其實(shí)矣。齊之亡於公室也，非一日也。故齊將卑是求，夫何懼而不獲？

　　子華子曰：昔先王之制法也，有本衍焉，有末度焉，因而弗作，守而弗為，去羨去慕，與四時(shí)分其叔，與寒暑一其度，不言而民以之化，不令而民以之服。是以能因則大矣，能守則固矣。夫有心於作法之細(xì)也，作而刻其真法之原也。法也者，制世之麤跡也，而且不可以容心焉；而況於營(yíng)道術(shù)乎？於《傳》有之：循道理之?dāng)?shù)，而以輔萬(wàn)物之自然，六合不足均也。七十九代之君，其為法不同而俱王於天下，用此道也。

　　子華子卷之五竟

　　#1『敵』，《四庫(kù)》本作『蔽』。

　　#2『于』，《四庫(kù)》本作『子』。

　　#3『分財(cái)賄』，《四庫(kù)》本作『分財(cái)一賄』。

　　#4『乎』，《四庫(kù)》本作『卑』。

　　#5『賓』，《四庫(kù)》本作『竊』。

　　子華子卷之六

　　晉人程本著

　　晏子問(wèn)黨

　　晏子見於子華子，曰：日者嬰得見於公，公惡夫羣臣之有黨也，曰：子將何方以弭之？嬰無(wú)以應(yīng)也。吾子幸教以所不逮，虛心以承。子華子曰：嘻，君之及此言也，齊其殆矣乎。游士之所以不立於君之朝，以黨敗之也。人主甚惡其黨，則左右執(zhí)事之臣有以藉口矣。夫左右執(zhí)事之臣，其託寵也深，其植根榦也固，背誕死黨之交，布散離立、聮累羅絡(luò)而為之疏，茍非其人也，則小有異焉者，不得以參處乎其中間也。士以潔廉而自好者，夫孰肯舍其昭昭以從人之昏昏，灑焉若將有浼焉？必不容矣。是以左右執(zhí)事之臣，因其脩而黑之日黨人也。人君曾不是察，隨其所甚惡而甘心焉，於是有流放戮辱之事。夫士之自好者，削斲數(shù)椓足以自庇，而一簞之食足以糊口，其孰肯以不貲之軀而投人主之所必怒者耶？嘻，君之及此言也，齊其殆矣乎。小人之始至於齊也，小異者不容而已矣，今則疑似者削跡矣。小人之始至於齊也，媕婀脂韋者未必御也，今則服冕而乘軒者矣。小人之至於齊，為日未數(shù)數(shù)也，而其變更如此，齊其未艾也。人君 曾不是察，而左右執(zhí)事之臣又原君之所惎惡，因以隳游士之脩，舉齊之朝，將化而為私人矣。日往而月易，築壇級(jí)於公宮而君不得知也。嘻，君之及此言也，齊其殆矣乎。

　　子華子謂晏子曰：夫治有象，大夫亦嘗聞之矣乎？晏子曰：嬰願(yuàn)聞之於吾子矣。子華子曰：治古之時(shí)，其君之志也，端以有脩，其臣同德比義而無(wú)有異心，朝無(wú)幸位，事無(wú)失業(yè)；其四野之外，未耜從其宜，溝畎以其便，其民願(yuàn)而從法，疏而弗失，上下翦翦，惟其君之聽；熬氣伏息，災(zāi)疫不作，四鄰寢兵，而珪玉纁幣以承其權(quán)。此非治象而云何？今齊之正言不聞，聰明不開，朝茀而不除，野荒而薦饑，其去治象也遠(yuǎn)矣，無(wú)等級(jí)以寄言者矣。本聞之：下無(wú)言謂之喑，上無(wú)聞謂之聾；聾喑之朝，上有放志而下多忌諱。齊之謂也。且合升、勺、龠、合以登之斛，廩則成矣。太山之高，非一石之積也；瑯琊之東渤澥稽天，非一水之鍾也。所以治國(guó)家天下者，非一士之言也。今齊之執(zhí)事者，其悖矣乎？墨以為明，狐而為蒼，以一為二，以二為三，公不能禁也。植黨與而護(hù)#1其所同，忌前而排孤，媕婀脂韋者日至於君之前，固寵而恃便，公不能禁也。猶之買馬者然，不論其足力，而以色物毛澤而為儀，則□無(wú)走馬矣。猶之售玉者然，不論其廉貞溫粹而無(wú)瑕者，而以大小徑廣為儀，則篋無(wú)連城矣。惟士亦然，論士不以其才而以勢(shì)地為儀，則伊尹、仲父不立於朝矣。且齊之為國(guó)也，表海而負(fù)嵎，輪廣隅澳，其塗之所出，四通而八達(dá)，游士之所賡也。今齊君之所習(xí)而狎者，非鮑國(guó)之私人，則崔田之黨也，游士無(wú)所植其足矣。游士無(wú)所植其足，則憑軾結(jié)轍而違之。夫游士之所以去，則治象之所以不存也。本聞之：窮鄉(xiāng)下里，其為叢祠也，不過(guò)於巵酒而臠肉。蕪國(guó)之社，不難於請(qǐng)福。今齊之蕉萃也甚矣，所欲以為治者不半於古之人，而功則略具矣。夫子之於齊君也，朝夕進(jìn)見，而猶固惜自愛也，獨(dú)不出其警欬而規(guī)以振起之。夫子之仁心抑已褊矣。晏子曰：善。微吾子，嬰無(wú)所聞之。嬰之於君，犬彘之臣也。吾子之言之也，嬰則有罪矣。

　　晏子問(wèn)於子華子曰：聖人尚儉，於《傳》有之乎？子華子曰：有之。夫儉，聖人之寶也，所以御世之具也，三皇、五帝之所留察也。晏子曰：嬰聞之：堯不以土階為陋，而有虞氏怵戒於塗髹。其尚儉之謂歟？子華子曰：何哉，大夫之所謂儉者？夫儉在內(nèi)，不在外也；儉在我，不在物也。心居中虛，以治五官#2，精氣動(dòng)薄，神化回潏，嗇其所以出而謹(jǐn)節(jié)其所受，然後神宇泰定而精不搖，其格物也明，其遇事也剛，此之謂儉，而聖人之所寶也，所以御世之具也，三皇五帝之所留察也。何哉，大夫之所謂儉者？夫視入以為出，庾氏之職業(yè)也；操贏而制餘，商賈子之所為也；中人之家，計(jì)口然後食，閒里之志也。乃若天子者，大宮也，有天下者，大器也，臨萬(wàn)品，御萬(wàn)民，窮天之產(chǎn)，罄地之毛，無(wú)有不共，無(wú)有不備，此則古今常尊之執(zhí)也#3。柰何而以閭里之所志、商賈子之所為、庾氏之職業(yè)，仰而議夫堯舜之量哉。此腐儒之所守，而汙俗之所以相欺者也。土階、塗髹之說(shuō)，野人之所稱道，而於《傳》所不傳者也。本聞之：堯居於衢室之宮，垂衣而襞幅，邃如神明之居，輯五瑞以見羣后、帶幅烏而入覲者如衆(zhòng)星之拱北，堯則若固有之也。舜遊於巖廊之上，被袗衣而鼓五絃之琴，畫日月於太常，備十有二章，黼黻玄黃爛如也，出則有鸞和，動(dòng)則有珮環(huán)，步趨中於莖韶之節(jié)，舜亦若固有之也。夫堯、舜之備物也如此，而惡有所謂土階三尺茅茨不前者？惡有所謂塗髹以自怵戒者？此腐儒之所守，而汙俗之所以相欺者也，故《記》所不道也。桀、紂之亡天下也，以不仁而不以奢也。戒奢者，有禮存焉；禮之所存，可約則殺，可豐則腆，豈有覽四海之賦、受九畡之經(jīng)，入而土階以居，欲以#4。塗髹而不敢也？其不然也必矣。且先王之制也，改玉則改行，旂旒冕操以示登降之品。今汙世人不通於禮也，處尊而偪#5賤，居大而侵小，夫以至公之尊而圉#6隸以自奉，難為其下矣。不惟以陋於厥躬也，而又旁無(wú)以施其族黨，上不豐其宗祧，曰吾以是為儉也，不亦夷貊之人矣乎？晏子曰：善。微吾子，嬰無(wú)所之聞也。終不敢以論約。

　　子華子卷之六

　　#1『護(hù)』，《四庫(kù)》本作『獲』。

　　#2『官』，《四庫(kù)》本作『宮』。

　　#3『執(zhí)』，《四庫(kù)》本作『執(zhí)』。

　　#4『以』，《四庫(kù)》本作『有』。

　　#5『偪』，《四庫(kù)》本作『偏』。

　　#6『圉』，《四庫(kù)》本作『國(guó)』。

　　子華子卷之七

　　晉人程本著

　　執(zhí)中

　　子華子曰：聖人貴中，君子守中，中之為道也幾矣。寓中六指，中存乎其間，兩端之建而中不廢也，是故中則不既矣。小人恣睢，好盡物之情而極其執(zhí)#1，其受禍也必酷矣。何以言之？朱明長(zhǎng)贏，不能盡其所以為溫也，必隨之以揫斂之氣而為秋；玄武沍陰，不能盡其所以寒也，必隨之以敷榮之氣而為春。孰為此者？天也。天且不可以盡，而況於人乎？是故誠(chéng)能由於中矣。一左一右，雖過(guò)於中也，而在中之庭，一前一卻，雖不及於中也，而在中之皇。及小人好盡，則遠(yuǎn)於中矣。遠(yuǎn)於中，則必窘於邊幅而裂矣，必觸於巖牆而僵矣，必墜於阬塹而亡矣。如以石而投之於淵也，不極則不止矣。悲夫，天道惡盡，而昧者不之知也。古之君子，齊戒以滌其心，奉之而不敢失者，其中之謂歟？天地覆壓，中不磨也；陰陽(yáng)並交，中不渝#2也；五色玄黃亂於前，中不失也。悲夫，世之小人快其志於俄頃之久，而促失其所以為中也，危國(guó)喪身而不早悟也。惟其惻然而以中怛之木怛之而不早悟也，是之謂下愚而不可動(dòng)化者也。

　　子華子曰：天之精氣，其大數(shù)常出三而入一。其在人，呼則出也，吸則入也。是故一之謂專，二之謂耦，三之謂化。專者，才也。耦者，幹也?；撸褚?。凡精氣以三成，三者成數(shù)矣。宓犧、軒轅所柄以計(jì)者也，赫胥、大庭惝恍如有所遺者也。故曰：出於一，立於兩，成於三?！哆B山》以之而呈形，《歸藏》以之而御氣，《大易》以之而立數(shù)也。

　　子華子曰：道之所載，四#3出拓或作巖。坦，有足者斯踐之矣。夫何故？平故也。恢潏濛澒而無(wú)不容，一與二，二與三，吾不知其攸然而同謂之平。夫何故？虛故也。惟虛為能集道，惟平為能載道。無(wú)所於閡，無(wú)所於作，虛之至也。左不偏於左，右不偏於右，無(wú)作好也，無(wú)作惡也，如懸衡者然，平之至也。心胸之兩間，其容幾何？然則歷陸嶔嶇，太行鴈門橫塞之。靈臺(tái)之關(guān)，勺水之不通，而奚以有容？嗜欲炎之，好憎冰之。炎與冰交戰(zhàn)焉，則必兩相傷者矣。是故革四擴(kuò)則裂，胃中滿則充#4，薄氣發(fā)喑，惴怖作狂，積憂損心，心氣乃焦。故曰：一虛一平而道自生，一平一虛而道自居。

　　子華子曰：王者樂(lè)其所以王，亡者亦樂(lè)其所以亡。故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。王者有嗜于理義也，亡者亦有嗜乎暴慢也。所嗜不同，故其禍福亦不同也。

　　子華子曰：生者，死之對(duì)。有者，無(wú)之反。庫(kù)者，隆之因。虧者，成之漸。大道無(wú)形、無(wú)數(shù)、無(wú)名、無(wú)體。以無(wú)體，故無(wú)有生死；以無(wú)名，故無(wú)有有無(wú)；以無(wú)數(shù)，故無(wú)有隆庳；以無(wú)形，故無(wú)有成虧。既已域於四象者矣，完不能無(wú)毀也。是以韋革雖柔，擴(kuò)之則裂；礦石雖堅(jiān)，攻之則碎。剛?cè)?、重輕、大小、長(zhǎng)短，雖不同也，同於一盡。故古之制字，字為之破，而文亦如之。

　　子華子曰：周天之日，為數(shù)#5三百有六十；閱月之時(shí)，為數(shù)三百有六十。天地之大數(shù)，不過(guò)乎此。五方之物，其為數(shù)亦如之。鱗蟲三百有六十，震宮蒼龍為之長(zhǎng)；羽蟲三百有六十，離宮朱烏為之長(zhǎng)；毛蟲三百有六十，兌官麒麟為之長(zhǎng)；介蟲三百有六十，坎宮伏龜為之長(zhǎng)；倮蟲三百有六十，盈宇宙之間，人為之長(zhǎng)。一人之身，為骨凡三百有六十，精液之所朝夕也，氣息之所吐吸也，心意知慮之所識(shí)也，手足之所運(yùn)動(dòng)而指股之所信屈也，皆與天地之大數(shù)通體而為一。故曰：天地之間人為貴。

　　子華子曰：撞鈞石之鐘，六樂(lè)合奏於庭，所以寫樂(lè)也；而隱憂者臨之而逾悲，不主乎樂(lè)故也。鬱搖而行歌，促絃而急彈，所以寫憂也；而安恬者得之而逾歡，不主於憂故也。然則憂樂(lè)在外也，所以主之者內(nèi)也。內(nèi)之所感，赭蒼互色，東西貿(mào)區(qū)，而昧者則不之知也。故曰：觀流水者，與水俱流。其目運(yùn)而心逝者歟？

　　子華子曰：渾淪鴻濛，道之所以為宗也。徧覆包涵，天之所以為大也。昭明顯融，帝之所以為功也。道無(wú)依阿，天無(wú)從違，帝無(wú)決擇，然則心烏乎而宅？道心，天也。天心，帝也。帝心，人也。人之心莫隱乎慈，莫便乎恕。赤子匍匐，使我心惻，隱於慈故也。陵波而先濟(jì)，跋而望乎後之人，便於恕故也。此心之弗失焉，可以事帝矣，可以格天矣，可以入道矣。此心之弗存焉，道之所去也，天之所違也，帝之所誅也。古之制字者，玆心為慈，如心為恕#6，非其心也則失類而悲。是以挾道理以御人羣者，庸詛而忽諸。

　　子華子曰：凡物之有所由者，事之所以相因也，理之所以相然也。軸之軸，車由所以相運(yùn)也。紬之紬，思或作絲由是以相屬也。姓伷之由，族由是以有分也。橘柚之柚，味由是以有別也。宇宙之宙，理由是以有傳也。禾之油油，穀由是以登也。雲(yún)之油油，雨由是以降也。憂心有妯，心由是以動(dòng)也。左旋右抽，軍由是以止也。故凡物之有所由者，事之所以相因也，理之所以相然者也。

　　子華子卷之七竟

　　#1『執(zhí)』，《四庫(kù)》本作『執(zhí)』。

　　#2『淪』，《四庫(kù)》本作『淪』。

　　#3『四』，《四庫(kù)》本作『日』。

　　#4此句，《四庫(kù)》本作『謂中滿則克』。

　　#5《道藏》本原脫『數(shù)』字。今據(jù)彼文及《四庫(kù)》本補(bǔ)。

　　#6此二句，《道藏》本原作『此玆為慈，如是為恕』。今據(jù)《四庫(kù)》本改。

　　子華子卷之八

　　晉人程本著

　　大道

　　子華子曰：大道有源，其源甚真，名曰空洞。空洞無(wú)有，是生三元。三元之功，同立於玄，縱而守之，是謂三極；衡而施之，是謂三紀(jì)；上下貫焉，是謂三才。一之所成，萬(wàn)紀(jì)以生；一之所綱，萬(wàn)有以藏。是故，空者，無(wú)不備之謂也；洞者，無(wú)不容之謂也。大道之源，其源甚真，無(wú)物不稟，無(wú)物不受，無(wú)物不度，廣盡於無(wú)畛，細(xì)淪於無(wú)間，付畀稟受而不加貧，醻酢應(yīng)對(duì)而不加費(fèi)。故曰：通於一，萬(wàn)事畢。此之謂也。

　　子華子曰：仰而視之，玄在焉；

　　俛而察之，玄在焉；旁行而四達(dá)，玄在焉；迎而望之，玄參乎其前也；揠足窘行，去而違之，玄瞠乎其後也。是故玄無(wú)所不在也。人能守玄，玄則守之；不能守玄，玄則舍之。

　　子華子曰：火宿於心，炎上而排下，其神躁而無(wú)準(zhǔn)；人之暴#1急以取禍者，心使之也。木宿於訐，觸突干抵而銳，其神狷束而無(wú)當(dāng)；人之樸戇以取禍者，肝使之也。金宿於肺，□訇而不屈，罄而不能仰也，甚神闊疏而無(wú)法；人之訐#2決以取禍者，肺使之也。水宿於腎，瑟縮以湊險(xiǎn)，其神伏而不發(fā)；人之媕婀脂韋以取禍者，腎使之也。土宿於脾，磅磚而不盡，其滲灑也，下注而不止，其神好大而無(wú)功；人之重遲澀訥以取禍者，脾使之也。火氣之喜明也，木氣之喜達(dá)也，金氣之喜辨也，水之氣藏也，土之氣發(fā)生也。是故事心者宜以孝，事肝者宜以義，事腎者宜以知，事脾者宜以誠(chéng)實(shí)而不詐。五物宿於其所喜，五事官#3施其所宜，外邪之不入，內(nèi)究之不泄，夫是之謂善完。

　　子華子曰：甚矣，世之人注其目於視也。目奚足信？今有美麗佼好之人，人之所同悅也；然而蒙之以倛首，則見之者棄之而走；更衣之以輕紈阿裼焉，則向之走者留行矣。甚矣，世之人注其目於視也。目奚足信？

　　周舍見子華子曰：舍聞之：身修而名不立，無(wú)為於擇術(shù)矣；庶羞百品雜進(jìn)於盤幾而胭不下，無(wú)為於貴饌矣；抱壁而徒乞，無(wú)為於貴寶矣。敢問(wèn)之所以志？子華子曰：然。釜?之於度也，不能以容於所不受；尋墨之於度也，不能以及其所不至；鈞天廣奏，飛烏過(guò)而不止；崇楹繢拱，猱狖逃焉。且員動(dòng)而方息，所性不同也；火炎而水流，習(xí)使之然也。今以大夫之所處而議本之所以志，必不諧矣。無(wú)以，則有一焉，而願(yuàn)因以有獻(xiàn)也。夫六虛有精純粹美之氣，而不敢以傳焉；託於物以寫其響，流形於萬(wàn)有，而不敢以有為。試嘗論其微矣，佼麗之若窳也，而醜則堅(jiān)牢；華壁之易以碎也，而金鐵則難陶。甚矣，物之不可以全也如是。是不可以一方取也，是不可以一伎為也，惟知道者幾幾乎其能全。今大夫少脩而端慤，壯長(zhǎng)伉以有立，方將揭其昭明焉而以為人之的，其犯難也果，其量物也褊，而又且徑往而直前，矯拂人之所不欲而規(guī)以自立，甚無(wú)所用之虛名，此非本之所得知也。夫目之明能見於百步之外，而顧不見其背也，惟墻之後則無(wú)睹也。無(wú)以，則有一焉，而願(yuàn)因以有獻(xiàn)也。

　　子華子曰：萬(wàn)物玄同，孰是而孰非？孰知其初？孰知其終？吾無(wú)得其所以然也，命之曰一。一者，衆(zhòng)有之宗也，道得之謂之太一，天得之謂之天一，帝得之謂之帝一。帝一也者，立乎環(huán)中，扣其響而不得也，味其臭而不得也，渾渾兮如有容，泊兮如未始出其宗，茫茫兮如無(wú)所終窮。天一也者，為而不宰，成而不有，機(jī)之所由以出焉，機(jī)之所由以入焉。太一也者，無(wú)不有家，能化一以為二，化二以為三，因三以成萬(wàn)物。故曰：一之變大矣，在三而三，在九而九。有萬(wàn)不同，而管于一術(shù)。通乎一術(shù)，無(wú)一之不知；昧乎一術(shù)，無(wú)一之能知。是故音聲、顏色、臭味之?dāng)?shù)，不過(guò)於五。五者立於一，一立而萬(wàn)物生矣。

　　子華子曰：寒、濕、溫、燥、晦、明之變則大矣，形怛乎化則涸，而其形無(wú)盡。喜、怒、哀、樂(lè)、思、懼之化則備矣，神經(jīng)乎變則涸，而其形有餘。正氣之在人也，上下灌注，如環(huán)之無(wú)端，莫知其紀(jì)極也，不可以為量也，是能使其神#4之所澤鬱鬱勃勃而不可屈，是能使其形之所宅完固靜專而不可撓。是故能通於養(yǎng)氣之術(shù)者，不可以不務(wù)白也#5。且氣不勝，邪攻之矣；攻之而不已則氣必挫，挫之而不己則向於消亡矣。正氣漸盡，邪術(shù)壯長(zhǎng)，心傷於中而色澤外變，神去其榦而死矣。是以古之知道者，築壘以防邪，疏源以毓真，深居靜處，不為物攖，動(dòng)息出入而與神氣俱，魂魄守戒，謹(jǐn)窒其兌，專一不分，真氣乃存，上下灌注，氣乃流通，如水之流，如日月之行而不休，陰營(yíng)其藏，陽(yáng)固其府，源流泏泏，滿而不溢，沖而不盈。夫是之謂久生。

　　子華子曰：人之性，其猶水然。水之源本甚潔而無(wú)有衰穢，其所以湛之者，久則不能以無(wú)易也；易而不能反其本初，則還復(fù)疑於自性者矣。是故方圓曲折，湛於所遇而形易矣；青黃赤白，湛於所受而色易矣；砰訇淙射，湛於所閡而響易矣；洄洑浟溶，湛於其所以容而態(tài)易矣；鹹淡芳奧，湛於其所以染而味易矣。凡此五易者，非水性也，而水之所以為性者則然矣。是故古之君子慎其所以湛之。

　　子華子曰：天地之大數(shù)，莫過(guò)乎五，莫中乎五。五居中宮，以制萬(wàn)品，胃之實(shí)也#6，沖氣之守也，中之所以起也，中之所以止也，龜筮之所以靈也，神響之所以豐融也。通乎此，則條達(dá)而無(wú)礙者矣。是以二與四抱九而上躋也，六與八蹈一而下沉也，戴九而履一，據(jù)三而持七。五居中宮，數(shù)之所由生；一從一橫，數(shù)之所由成。故曰：天地之大數(shù)莫過(guò)乎五，莫中乎五。通乎此，則條達(dá)而無(wú)礙者矣。

　　子華子卷之八竟

　　#1『暴』，《道藏》本原作『慕』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#2『訐』，《四庫(kù)》本作『詐』。

　　#3『官』，《四庫(kù)》本作『名』。

　　#4『神』，《四庫(kù)》本作『形』。

　　#5『不務(wù)白』，《四庫(kù)》本作『務(wù)不白』。

　　#6『胃』，《四庫(kù)》本作『謂』。

　　子華子卷之九

　　晉人程本著

　　北官意問(wèn)

　　北宮意問(wèn)曰：上古之世，天不愛其寶，是以日月淑清而揚(yáng)光，五星循晷而不失其次，鳳凰至，著龜兆，甘露下，竹實(shí)滿，流黃出，朱草生。敢問(wèn)何所修為而至於是也？子華子曰：異乎吾所聞。夫楨祥瑞應(yīng)之物，有之足以備其數(shù)，無(wú)之不缺於治也。聖王不識(shí)也，君子不道也，治世所無(wú)有也。上古之世，居有以虛，宰多以少，所以同於人者，用舍也，所以異於人者，神明也。神明之運(yùn)，其由也甚微，其效也甚徑，與變相蕩遷，與化相推移，陰陽(yáng)不能更，四序不能虧，洞＇於纖微之域，通於恍惚之庭，挹之而不沖，注之而不滿。彼其視鳳凰麒麟也，豢牢之養(yǎng)爾；彼其視澧液甘露也，甽潧之寫爾；彼其視芝房竹實(shí)、凡草木之異者，畦圃之毓?fàn)?；彼其視玉石環(huán)怪、凡種種之族者，篋襲之藏爾。故曰：聖王不識(shí)也，君子不道也，治世所無(wú)有也。昔者有虞氏彈五絃之琴，以歌《南風(fēng)》之詩(shī)，而光被四表，格于上下。周公之佐成王也，希膳不徹於前，鐘鼓不解於懸，而歌雍詠勺，六服承德。凡禎祥瑞應(yīng)之物，有之足以備其數(shù)，無(wú)之不缺於治。聖王已沒(méi)，天下大亂，父子質(zhì)#1性，君臣失紀(jì)，未有甚於今日也；然且日月星辰衡陳於上，與治世同焉而已矣。故曰：天道遠(yuǎn)，人道邇。待蓍龜而襲吉，福之末也。顛蹶望拜而謁焉，其待則薄矣。故聖王不識(shí)也，君子不道也，治世所無(wú)有也。吾恐後世之人主，方且睢睢盱盱，唯此之事；而為人臣者，巧詐誕譎以容悅於其君，舍其所當(dāng)治而責(zé)成於天。借或氣然而數(shù)繆也，忽有鍾其變者，色澤狀貌非耳目之所屬也，於是奉以為祥，君臣動(dòng)色，士庶革聽，以至作為聲歌而薦之於郊廟，錯(cuò)釆績(jī)畫而以夸諸其臣民，奄然以為後世莫我之如也。彼其卻數(shù)於上世，其所謂豢牢之養(yǎng)也，甽潧之寫也，畦圃之毓也，篋襲之藏也，章章焉如日星之在上也，乃始矜跂而以為希有之事，夷世而不可以幸冀者也。甚矣，其亦弗該於帝王之量者矣。

　　子華子居於苓，北官意、公仲承侍，縱言而及於醫(yī)。子華子曰：醫(yī)者，理也。理者，意也。藥者，淪也。淪者養(yǎng)也。腑藏之伏也，血?dú)庵粢?，空窾之塞也，關(guān)一鬲之礙也，意其所未然也，意其所將然也。察於四然者，而謹(jǐn)訓(xùn)於理，夫是之謂醫(yī)。以其所有餘也而養(yǎng)其所乏也，以其所益多也而養(yǎng)其所損也；反其所養(yǎng)則益者彌損矣，反其所養(yǎng)則有餘者彌乏矣。察於二反者，而加疏淪焉，夫是之謂藥。故曰：醫(yī)者，理也。理者，意也。藥者，淪也。淪者，養(yǎng)也。北宮意曰：正惟是，世俗之醫(yī)所不能為也。雖然，意聞之也：有所資於意，不知無(wú)意之為愈也；有所待於養(yǎng)，不如無(wú)待#2之為愈也。敢問(wèn)人有精神也，其升降上下，與晝夜相通也，與天地相灌注也，其為種凡有幾？子華子曰：意，善哉，而之問(wèn)也。觸類以演之，進(jìn)乎此則與知道者謀矣。吾次其所以學(xué)也而擇取之矣。夫天降一氣，則五#3氣隨之，寄備於陰陽(yáng)，合氣而成體。故有太陽(yáng)，有少陽(yáng)，有太陰，有少陰。陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰。故陽(yáng)中之陽(yáng)者，火是也；陰中之陰者，水是也；陽(yáng)中之陰者，木是也；陰中之陽(yáng)者，金是也；土居二氣之中間，以治四維，在陰而陰，在陽(yáng)而陽(yáng)，故物非土不成，人非土不生。北方陰極而生寒，寒生水；南方陽(yáng)極而生熱，熱生火；東方陽(yáng)動(dòng)以散而生風(fēng)，風(fēng)生木；西方陰止以收而生燥，燥生金；中央陰陽(yáng)交而生濕，濕生土。是故天地之間、六合之內(nèi)，不離於五。人亦如之，血?dú)夂秃?，榮衛(wèi)流暢，五藏成就，神氣舍心，魂氣畢具，然後成人。是故五藏六腑各有神主。精稟於金、火，氣諧於水、木。精氣之合，是生十物，精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、慮是也。生之所自謂之精，兩精相薄謂之神，隨神往反謂之魂，並精出入謂之魄，所以格物謂之心，心有所憶謂之意，意之所存謂之志，志之所造謂之思，思而有所顧慕謂之慮，慮而有所決釋謂之智。夫於智，十累之上也，至於智則知所以持矣，知所以持則知所以養(yǎng)矣。榮衛(wèi)之行，無(wú)失厥常，六腑化穀，津液布陽(yáng)#4，故能久長(zhǎng)而不弊。流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運(yùn)故也。是以精上則滯，神惛則伏，魂拘則沉，魄散則耗，心技則惑；志鬱則陷，意營(yíng)則罔，思澀則殆，慮殫則蒙，智礙則愚。故所謂持者，持此者也。所謂養(yǎng)者，養(yǎng)此者也。意，善哉，而知問(wèn)也。觸類以演之，進(jìn)乎此則與之道者謀矣。公仲子曰：夫子之言也，而之問(wèn)也，承也得所未之嘗聞，如發(fā)蔀焉。願(yuàn)夫子益其說(shuō)，而稽徵其所以解也。子華子曰：然。言固不可以一而足也。夫心也，五臟#5之主也，精神之舍也。心之精為火，其氣為離，其色赤，其狀如覆蓮，其神為朱烏，其竅上通於舌；肝之精為木，其氣為震，其色青，其狀如懸瓢，其神為蒼龍，其竅上通於目；肺之精為金，其氣為兌，其色白，其狀如懸磬，其神為伏虎，其竅上通於鼻；腎之精為水，其氣為坎，其色黑，其狀如介石，其神為玄龜，其竅上通於耳；脾之精為土，其氣為戊己，其色黃，其狀如覆缶，其神為鳳凰，其竅上通於口。是故脾、腎、心、肝、肺，五官之司；口、舌、鼻、耳、目，五官之候。脾之藏意，腎之藏精，心之藏神，肝之藏魂，肺之藏魄。金、木、水、火、土，五精之總也；寒、熱、風(fēng)、燥、濕，五氣之聚也。水以潤(rùn)之，火以熯之，土以溽之，木以敷之，金以斂之，此以其性言也。水之冽也，火之炎也，土之蒸也，木之溫也，金之清也，此以其氣言也。水在下，火在上，土在中，木在左，金在右，此以其位言也。水之平也，火之銳也，土之園也，木之曲直也，金之方也，此以其形言也。水則因，火則革，土則化，木則變，金則從革，此以其材言也。水井洫也，火爨冷也#6，木、金器械也，土爰稼穡也，此以其事言也。夫盈於天地之間而充物者，惟此五物也。凡五物之有，不可無(wú)也；其所無(wú)，不可有也。微者養(yǎng)之使章，弱者養(yǎng)之使強(qiáng)，損者養(yǎng)之使益，不足者養(yǎng)之使有餘。無(wú)物不養(yǎng)也，無(wú)物不備也，夫是之謂和。喜怒哀恐，思不能汩也；視聽言貌，思不能奪也，夫是之謂大和之國(guó)，無(wú)待於意而為醫(yī)。大和之俗，無(wú)得#7於養(yǎng)而為藥，不以物滑和，不以欲亂情。中無(wú)載則道集於虛矣，心無(wú)累則道載於平矣。安平恬愉，吐故納新，靜與陰同閉，動(dòng)與陽(yáng)俱開。若是者，由人而之天，合於太初之三氣矣。以之正心修身治國(guó)家天下，無(wú)以易於此術(shù)也。吾#8之說(shuō)盡於此矣。二子拱而退，書以識(shí)之。

　　子華子卷之九竟

　　#1『質(zhì)』，《四庫(kù)》本作『失』。百子本作『貿(mào)』是，亂也。

　　#2『無(wú)待』，《四庫(kù)》本作『無(wú)養(yǎng)』。

　　#3『五』，《四庫(kù)》本作『吾』。

　　#4此二句《四庫(kù)》本作『六腑化殺，津液布湯』。

　　#5『臟』，《道藏》本原作『六J，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#6此二句《四庫(kù)》本作『水并洫也，火文焚治也』。

　　#7『得』，《四庫(kù)》本作『待』。

　　#8『吾』，《四庫(kù)》本作『五』。

　　子華子卷之十

　　晉人程本著

　　神氣

　　子華子曰：古之至人，探幾而鉤深，與天通心；清明在躬，與帝同功。是以進(jìn)為而在上，則至精之感流通而無(wú)礙。以上行而際浮，以下行而極憂，以旁行而塞於四表，不言而從化，不召而效證，以其所以感之者內(nèi)也。伏羲、神農(nóng)之世，其民童蒙，瞑暝蹎蹎，不知所以然而然，是以永年#1。黃帝、堯、舜之世，其民樸以有立，職職植植，而弗鄙弗夭，是以難老。末世之俗則不然，煩稱文辭而實(shí)不效，知譎相誕而情不應(yīng)，蓋先霜霰以戒裘爐者矣。機(jī)括存乎中而羣有詐心者，族攻之於外，是以父哭其子、兄喪其弟。長(zhǎng)短頡牾，百疾俱作，時(shí)方疫癘，道有繈負(fù)，盲禿狂傴，萬(wàn)怪以生；所以然者，氣之所感故也。夫神氣之所以動(dòng)，可謂微矣。日月薄食，虹蜺晝見，五緯相凌，四時(shí)相乘，水竭山崩，宵光晝冥，石言犬痾，夏霜冬雷，繆盭之族，諸禍之物，不約而總至；所以然者，氣之所成#2故也。夫神氣之所以動(dòng)，可謂微矣。故曰：天之與人，其有以相通。此之謂也。

　　留務(wù)玆從子華子游者十有二年，目相屬而言不接也；業(yè)成而辭歸，將隱居於五源之溪。子華子曰：天下之物，有甚滑#3稽而難持者，女知之矣乎？疾之則脫，緩之則浟焉以逝，非捉園之謂也；而所謂善持者，能為之於疾徐之間。今女之所治，吾無(wú)間然者矣。然子之志則廣取而汎與者也，吾恐女之後夫擇者也，其將有剽女之外郛而自築其宮庭者矣，登女之車而乘之以馳騁於四郊者矣，取女之所以為璧者毀裂而玉分之者矣。夫道固惡於不傳也，不傳則妨道；又惡於不得其所以傳也，不得其所以傳則病道。今女則往矣，而思所以慎厥與也，則於吾無(wú)間然者矣。

　　子車氏之猳，其色粹而黑；一產(chǎn)而三豚焉，其二則粹而黑，其一則駁而白。惡其弗類於己也，嚼囓而殺之，決裂其腎腸，麋盡而後止。其同於己者，字之惟謹(jǐn)而恐其傷也。子華子曰：甚矣，心術(shù)之善移也。夫目眩於異同而意怵於愛憎，雖其所自生，殺之而弗悔，而況非其類矣乎？今世之人，其平居把握，附耳呫呫，相為然約而自保其固，曾膠漆之不如也；及勢(shì)利之一接，未有毫澤之差，蹴然而變乎色，又從而隨之以兵。甚矣，心術(shù)之善移也，無(wú)以異乎子車氏之猳。

　　宋有澄子者，亡其緇衣，順塗以求之；見婦人衣緇衣焉，援之而弗舍，曰：而以是償我矣。婦人曰：公雖亡緇衣，然此吾所自為者也。澄子曰：而弗如速以償我矣。我昔所亡者，紡緇也；今子之所衣者，禪緇也；以禪緇而當(dāng)我之紡緇也，而豈有所不得哉？子華子曰：夫利之惛心也，幸於得而已矣，忘其所以為質(zhì)者矣。幸於得而忘其所以為質(zhì)，夫何所憚而不為之哉。今世之人，求其不為澄子者或寡矣。

　　子華子曰：今世之士，其無(wú)幸歟？川閱水以成川，世閱人而為世。河之下龍門也，疾如箭之脫筈。人壽幾何，而期以有待也。治古之時(shí)，積美于躬，如膚革之就充，惟恐其不修，弗憂於無(wú)聞，如擊考鼓鐘，其傳以四達(dá)，繹如也。今則不然，荒飈怒號(hào)而獨(dú)秀者先隕，霜露霄零而朱草立槁，媾市之徒又從而媒孽以髡搖之。是以萌意於方寸，未有毫分也而觸機(jī)穽；展布其四體，未有以為容也而得拱桔。懷抱其一槩之操，泯泯默默而願(yuàn)有以試也，而漫漫之長(zhǎng)夜特未旦也。疾雷破山，澎雨如霪，雞暗於塒而失其所以為司晨也。人壽幾何，而期以有待也。今世之士其無(wú)幸歟？

　　子留子築居於五源之溪，使其徒公子賓胥見子華子於齊，曰：先生之役子留子，使賓胥也敬以有請(qǐng)。夫五源之溪，天下之至窮處也，鼯吟而鼬啼，且曉昏而日昳#4也，蒼蒼踟蹶四顧而無(wú)有人聲。雖然，其土脈膏以發(fā)，其植物也兌兌以澤，其清流四注，無(wú)乏於濯溉，其蘋草之芼足以供祭也，流光馳景，卻顧於斷蹊絕壑之下，雲(yún)雨之所出入也，其石皴栗，爛如赭霞，蘤草之芳，從風(fēng)以揚(yáng)，壟耕溪飲，為力也佚，而坐嘯行歌，可以卒歲。今先生之年運(yùn)而往矣，而其所以蘊(yùn)藏者無(wú)期，惟是汾河之間不吾容也，而寄食於海瀕，歲又弗稔，其何以供億？今之諸侯，其地相埒也，其德相若也；先生之車軫，其將誰(shuí)氏知之？是以子留子使賓胥也敬以有請(qǐng)，無(wú)寧先生而肯照臨於山溪之中，將使斯人也耳聞而目明。先生豈無(wú)意於此？子華子曰：爾歸而語(yǔ)而夫子矣，而以所以屬於我者，渠渠不忘，於我之心鼎鼎如也。吾聞之：太上違世，其次違地，其次違人。而之所志，其違地矣乎。曩者吾有緒言於會(huì)矣，曰我必死，爾以吾骨反而涉河，以從吾先人於苓塞之下。我之意也，已有所在矣，不得而從於爾之求矣。夫志之所存，雖逖而親，雖缺而成，疆裂壤斷不吾間也。而今而後，吾之神爽坐馳於五源之間，而亦將朝夕而惟余是從。吾何必往也？嘻#5，來(lái)，賓胥，我之不得往，猶而夫子之不得來(lái)也?！对?shī)》不云乎：莫往莫來(lái)，使我心疚。吾之與而夫子也，其弗覿矣夫。

　　子華子自齊而歸，召子元而訓(xùn)之曰：來(lái)，爾會(huì)，而小人其謹(jǐn)志之。昔吾之宗君，為周日正。周公作，成周定，鼎於郟鄏，修和周郊，於是吾之宗君薦其所以為祥者。其族有三，曰井#6里之璞也，日大#7山之器車也，曰唐叔異畝之禾也。唐叔得禾，異畝同穎，吾之宗君請(qǐng)以為獻(xiàn)；王命分寶玉于魯公，時(shí)庸展親，歸禾於周公，作《歸禾》；周公旅天子之命，作《嘉禾》；是以吾之宗君始有蒲璧以朝，作《程典》，令其顯庸，書在故府。逮宣王之時(shí)，吾之宗君入董六師，為王虎臣，是曰司馬。司馬之後凡九世，而其子孫或播居於汾河之間，十有一世而國(guó)#8並於溫。先大夫宣王之棄世也，背違其群；而吾之宗君厥有大造於趙宗，如瓜苗之有衍，我是以庇其榮而食其實(shí)。及吾之身，雖不釋於簡(jiǎn)主，而趙則真#9吾姓之所宗氏也。今主君之為人，強(qiáng)毅而法能，忍詬而無(wú)慝，批挺而不回，且受人之規(guī)言，其將光啟于趙氏之業(yè)，而大其前人。吾且老矣，而不得以相其成。來(lái)，爾會(huì)，其小人#10其謹(jǐn)志之。其勿有二心以事主君；惟是窀穸之事，吾之所以其先人者，弗儉弗侈，允釐其中，其勿以世俗之垢昏而以浼我之所修。乃若爾會(huì)之所以自勖者，則惟無(wú)宗君之黍，其於我亦預(yù)有無(wú)窮之聞。來(lái)，爾會(huì)，而小子其謹(jǐn)志之。

　　子華子卷之十竟

　　#1『永』，《道藏》本原作『水』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。

　　#2『成』，《四庫(kù)》本作『感』。

　　#3『滑』，《四庫(kù)》本作『骨』。

　　#4『昳』，《四庫(kù)》本作『映』。

　　#5『嘻』，《四庫(kù)》本作『喜』。

　　#6『井』，《四庫(kù)》本作『并』。

　　#7『大』，《四庫(kù)》本作『太』。

　　#8『國(guó)』，《四庫(kù)》本作『固』。

　　#9『真』，《四庫(kù)》本作『直』。

　　#10『其小人』，《四庫(kù)》本作『而小人』。