鬻子
經(jīng)名：鬻子。周常熊撰。唐逢行珪註。二卷。底本出處：《正統(tǒng)遺藏》太清部。參校版本：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館影印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本（簡(jiǎn)稱《四庫(kù)》本）。
目錄#1
進(jìn)鬻子表
序
卷上
撰吏五帝三王傳政乙第五
大道文王問(wèn)第八
貴道五帝三王周政乙第五
守道五帝三王周政甲第四
撰吏五帝三王傳政乙第三
卷下
曲阜魯周公政甲第十四
道符五帝三王傳政甲第二
數(shù)始五帝治天下第七
禹政第六
湯政天下至紂第七
上禹政第六
道符五帝三王傳政甲第五
湯政揚(yáng)治天下理第七
慎誅魯周公第六
#1目錄原缺，據(jù)正文標(biāo)題補(bǔ)。
進(jìn)鬻子表
臣行珪言：臣聞結(jié)繩以往，書(shū)疏蔑然；文字之初，教義斯起。記言之史設(shè)，褒貶之跡聿興；書(shū)事之官置，勸誡之門(mén)由啟。於是國(guó)版稠疊，謨訓(xùn)昭彰，唱讚之道以弘，闡揚(yáng)之理茲暢。德業(yè)彌縟，英華日新，雕琢性情，振其徽烈。逮乎周文作#1聖，鬻子稱賢，意合道同，實(shí)#2申師傅。鬻子以文王降已，大啟心期，明宣布政之方，廣立輔成之策，足使萬(wàn)機(jī)留想，一代咸休，稽古有宗，發(fā)明耳目。尋其著述之旨，探其斥救之辭，莫不原道心以裁章，研神理而啟沃，彌綸彝訓(xùn)，經(jīng)緯區(qū)中，不徒讚說(shuō)微言，務(wù)於遺翰而已。齋熊為諸子之首，文王則聖德之宗。熊既文王之師，書(shū)乃政教之體，雖篇軸殘缺，提舉猶備紀(jì)綱，譬彼盤(pán)盂，發(fā)揚(yáng)有愈。臣家傳儒素，積習(xí)忠良，睹明主奉師之蹤，覽賢者盡義之道，循環(huán)徵究，妙極機(jī)神。敢率至愚，為之注解，研覃析理，以叔私情，剪截浮辭，用申狂瞽。伏惟陛下則天垂訓(xùn)，越極宣風(fēng)，稽太上之至和，興帝王之烱誡，股肱諒直，獻(xiàn)替元疑，大舉賢良，寧濟(jì)區(qū)宇，四海革面，八表宅心，務(wù)本修文，垂拱無(wú)事。臣以草萊卑賤，識(shí)度庸淺，荷堯沐舜，擊壤樞歌，周施政教之端，屬聽(tīng)太平之詠，志存綴輯，以述矢言。簡(jiǎn)牘難周，辭意斯拙，謹(jǐn)以繕寫(xiě)，奉獻(xiàn)闕庭。庶日月昭明，布餘暉於漏隙；時(shí)雨咸洎，灑餘潤(rùn)於纖枯。望希塵露之資，豈議沉舟之楫？天威咫尺，神魄震驚。謹(jǐn)上表以聞，伏聽(tīng)慈旨。謹(jǐn)言。
永徽四年十一月二十六日，華州鄭縣尉臣逢行珪#3上。
?。＃薄鹤鳌唬端膸?kù)》本作『傳』。
?。＃病簩?shí)』，原作『皇』，據(jù)《四庫(kù)》本改。
?。＃场韩暋?，原作『圭』。
鬻子序
鬻子名熊，楚人，周文王之師也。年九十，見(jiàn)文王，王曰：老矣。鬻子曰：使臣捕獸逐麋，已老矣；使臣坐策國(guó)事，尚少也。文王師之。著書(shū)二十二篇，名曰《鬻子》。子者，男子之美稱。賢不逮聖，不以為經(jīng)，用題紀(jì)標(biāo)子。因#1據(jù)劉氏九流即道流也。遭秦暴亂，書(shū)記略盡；《鬻子》雖不預(yù)焚燒，編秩由此殘缺。依《漢書(shū)·藝文志》，惟#2有六篇，今此本乃有十四篇，未詳孰是。篇或錯(cuò)亂，文多遺闕，至敷演大道，銓撰明史，闡域中之教化，論刑德之是非，雖卷軸不全而其門(mén)可見(jiàn)，然鄧林之枝、荊山之玉、君子餘文，可得觀矣。鬻子博懷道德，善謀政事，故使周文屈節(jié)，大聖諮詢。情存帝王之道，辭多斥救之要，理致通遠(yuǎn)，旨趣恢弘，實(shí)先達(dá)之奧言，為諸子之首唱。織組仁義，經(jīng)緯家邦，垂勸誠(chéng)之風(fēng)，陳弘濟(jì)之術(shù)，王者覽之可以理國(guó)，吏者遵之可以從政，足使賢者勵(lì)志，不肖者滌心。《語(yǔ)》曰：《詩(shī)》三百，一言以敝之，曰思無(wú)邪。言而不朽，可為龜鏡。《鬻子》論道，無(wú)邪之謂歟。幸以休務(wù)之隙，披閱子史；而書(shū)籍實(shí)繁，不能精備。至於此子，頗復(fù)留心，尋其立#3跡之端，探其闡教之旨，豈如寓言迂恢，馳術(shù)飛辯者矣，亦乃字重千金，辭高萬(wàn)歲#4。聊為注解，略起指歸。馳心於萬(wàn)古之上，寄懷於千載之下，庶垂道見(jiàn)志，懸諸日月。將來(lái)君子，幸無(wú)忽焉。
#1『因』，《四庫(kù)》本作『同』。
#2『惟』，《道藏》本原作『雖J，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。
#3『立』，《四庫(kù)》本作『力』。
#4『歲』，《四庫(kù)》本作『襖』。
鬻子卷上
華州鄭縣尉逢行珪註
撰吏五帝三王傳政乙第五
撰，具也。吏者，為政之具也。又，撰，博也，言王者布政施令，其在博求於良吏也。賢者舉之，不賢者不預(yù)，言五帝三王政道可以百代傳行者。乙，次於甲，以此明政之次也。
政曰：
政者，法教也。此明帝王之政事，以為法教可稱也。
君子不與人謀之則已矣，
言君子修於內(nèi)，理於外，端其形，正其影，體真德之要#1，守沖妙之機(jī)，言出以成教方，謀事叉為法則。茍於政而不預(yù)，豈#2妄為之哉？所以止也。
若與人謀之，則非道無(wú)由也。
君子不以人謀，則已矣。若與人謀，務(wù)存大道而言之，不以違道飾非，不以茍命求正#3。由，用也。
故君子之謀，能必用道，
君子終日言#4而不離體要，謀於政事而感#5由於道。故同於道者，道亦得之；非道之言，君子不用也。
而不能必見(jiàn)受；
衆(zhòng)目視於偽，不留視於真；衆(zhòng)心耀於名，不能察於實(shí)。夫庸主叉惑於衆(zhòng)，豈能受於道教哉？故君子之道，不叉見(jiàn)納也。
能必忠，
盡心論道而必竭忠盡道。言不邪譎也。
而不能必入；
盡忠論道，聖君叉納，庸主所難。故有道之君，上下親愛(ài)，忠讜進(jìn)用，智衛(wèi)無(wú)隱。以石投水，何齟齬哉。而不明之主，君臣疏忌，小人侍側(cè)，端正棄遺，諂佞是親，忠信不用，掩目而視，豈不惑歟。鈴忠言之不入。
能必信，
言君子不茍合，不妄言，正色端辭，澄清真實(shí)，必存之於信也。
而不能必見(jiàn)信。
信言不美而合於道。庸主惑於衆(zhòng)邪，豈信用君子之言乎？言不以見(jiàn)信也。
君子非人者，不出之於辭，而施之於行。
言君子但為善，將以攻惡，善不自是，惡不非人，施之於行，不顯之於言說(shuō)也。
故非非者行是，
言是非於人，是所同也。非於人者，人亦非之。君子將非於人，終不以非非人；自行是道，以論彼之非。
惡惡者行善，
善惡在身，是所共也。君子務(wù)善以攻惡，不以惡惡於人，所以彰惡於行善道也。
而道諭矣。
謀事鈴忠，出言叉信，行善以攻惡，顯是而明非，不茍求所以知，而道德自明也。
大道文王問(wèn)第八
夫道者，覆天地，廓四方，斥八極，高而無(wú)際，深不可測(cè)，綿六合，橫四維，不可以言象盡，不可以指示說(shuō)，應(yīng)無(wú)問(wèn)之逶，終政教之端，包萬(wàn)物之形，彰三光之外，為而不有，行而不見(jiàn)。有道之王，動(dòng)而同之，妙用無(wú)窮，故謂之大。文王因用無(wú)窮，故謂之大師問(wèn)#6道，可為永則，因以名篇也。
政曰：昔者文王問(wèn)於鬻子：
昔者，言往日也。雖臨馭億兆而不獨(dú)專，從師問(wèn)道以求政衍之門(mén)#7。
敢問(wèn)人有大忘乎？
尊師道，故曰敢問(wèn)。文王思存大道以終政事，心述在於經(jīng)遠(yuǎn)，所以先問(wèn)於大忘也。
對(duì)曰：有。
鬻子前答文王，言有大忘也。
文王曰：敢問(wèn)大忘奈何？
鬻子前不即以指答者，故引成文王之問(wèn)。文王欲然#8終大志之理，故曰其事奈何矣。
鬻子曰：知其身之惡而不改也，以賊其身，乃喪其軀。
過(guò)則勿憚改，終日不為惡。惡去於身也，豈但墨面髡髮是為形餘#9哉？故其蚩尤見(jiàn)誅，四兇就戮，夏癸絕祀，商辛覆宗。賊身害軀，破家失國(guó)，其行如此，是為大忘也。
其行如此，是謂之大忘。
終成所答之事。
貴道五帝三王周政乙第五
夫?yàn)檎缘拢刭F於道，為化國(guó)之福焉。當(dāng)文王之時(shí)，而通稱三王者，據(jù)近以及遠(yuǎn)，明道以同也。周者，合也，備也，言五帝三王貴道，其政能合若一也，而無(wú)所不備也。
昔之帝王，
昔者，在昔貴道德之帝王。稱昔者，以遠(yuǎn)喻近，為之勸也。
所以為明者，以其吏也。
言帝王而有聖明之稱者，皆委賢吏，使在顯職，故道化興而萬(wàn)國(guó)寧，明聖不獨(dú)運(yùn)也。
昔之君子，其所以為功者，以其民也。
人惟邦本#10，得衆(zhòng)斯昌；建極乘時(shí)，必資兆庶；人皆效力#11，以成其功也。
力生於神，
王者有國(guó)#12，叉先靈祐；皇天上帝，社稷山川，神逵玄符，無(wú)不來(lái)會(huì)。成湯降神，受夏大命；武王夢(mèng)神，遂大戡殷。夫冥運(yùn)兩儀，鼓動(dòng)萬(wàn)物，豈有使之然哉。莫不大化於自然玄應(yīng)而義用造之非我，理自相符，故曰力生於神者也。
而功最於吏，
王者度政施令而不自為#13，叉屬賢能以任使之，故天下和平，人知所保。此賢史善最之功也。
福歸於君。
俊德在官，盡心竭力，人敦其道，俗順其教，上下相親，而德交歸焉。國(guó)土平康#14，而為君之福者也。
昔者五帝之治天下也，
五帝謂黃帝、顓頊、高辛、唐、虞也。
其道昭昭，若日月之明然，若以晝代夜然。
日月運(yùn)明，明不私照，叉須幽顯，始終不息，故昭昭然所不舍也。夫聖人與天地合德、日月齊明，道大不淪，可以崇遠(yuǎn)也#15。
故其道首首然。萬(wàn)世為福、萬(wàn)世為教者，唯從黃帝以下、舜禹以上而已矣。
首者，始也，言五帝之道常為萬(wàn)代之始，後之不能加也。夫黃帝始垂衣裳，造書(shū)契，置史官，為舟楫以濟(jì)不通，服牛乘馬，立棟宇重門(mén)，擊柝以待暴客，為杵臼以利萬(wàn)姓，作弧矢以威天下，造律管，興封禪。顓頊平九黎之亂，人神不雜，萬(wàn)物有序。高辛氏作鞠轉(zhuǎn)、鐘鼓、莞席。帝堯茅茨不剪，土階三尺，夏日葛衣，冬日鹿裘，蕩蕩乎人無(wú)能名焉，巍巍乎其有成功也。帝舜少而至孝，堯聞聰明而用之。舜乃舉禹為司空以平水土，棄為后稷以播百穀，卨為司徒以教百姓，皋陶為士師以理獄訟，垂為共工以典衆(zhòng)作，益作朕虞以育草木，伯夷為秩宗以典三禮，夔為樂(lè)政以和神人。舜彈五絃之琴，歌《南風(fēng)》之詩(shī)。夏禹櫛風(fēng)沐雨，冠履不顧，敷九土，乘四載，鑿龍門(mén)，闢伊闕，導(dǎo)百川，建萬(wàn)國(guó)。微禹之功，人皆魚(yú)矣。帝王之功，莫此為盛，故百代不易，為福為教也。
君王欲綠五帝之道而不失，則可以長(zhǎng)久。
言君王但因循五帝之道而常行用，無(wú)所為替，則可以長(zhǎng)保宗廟社稷，以為人始也。
守道五帝三王周政甲第四
執(zhí)大象而天下往，明道不往，則道不可暫離所也。
聖人在上，賢士百里而有一人，則猶無(wú)有也。
言聖王在上，化被蒼生，德周萬(wàn)物，雖百里而有一賢士，以聖道廣宣，賢跡不見(jiàn)，其賢雖多，則若無(wú)有也。
王道衰微，暴亂在上，賢士千里而有一人，則猶比肩也。
王道衰微，暴虐亂政，人皆思德，雖千里有一賢士，其若比肩。言賢人不可得也。
撰吏五帝三王傳政乙第三
帝王所以安國(guó)家，行政教，其在良吏乎。言必博廣以取也。
故曰#16：民者，賢不肖之杖也，賢不肖皆具焉。
賢者，德行之名；不肖者，頑囂之謂。夫賢與不肖見(jiàn)於行，此二者同出於性而異名，皆杖於最靈，各有定分矣。天下之廣，黎庶之衆(zhòng)，賢與不肖自皆具焉。
故賢人得焉，不肖人休焉。
言賢者不自求進(jìn)而村為時(shí)須，王者必任，賢人所以得也；不肖者非自求退而行無(wú)所取，不登政事，是以休廢也。
杖能側(cè)焉，
有過(guò)人之智，叉矜其能；恃能矜智，必違常道。輕躁所至危僻，故曰杖能側(cè)焉。
忠信飾焉。
懷盡忠之節(jié)，必修於道。修身貴真，履行務(wù)實(shí)，由於正路。禮、義、仁、信以文飾其身也，故曰忠信飾焉。
民者，積愚也。
冥然無(wú)知，愚之謂也。
雖愚，明主撰吏焉，必使民興焉。
言明主推心於人，以取良史而不獨(dú)任也。
士民與之，明上舉之；
得於衆(zhòng)心，善於政事，上所以舉用之也。
士民若之#17，明上去之。
若如人者#18，賢愚之間、政既不與，所以斥去之也。
故王者取吏不忘，必使民唱然後和。
人主總羣謀以觀衆(zhòng)，知明以探風(fēng)聲，察於下言以求得失，取賢人以宣政化。推己取賢，唯聖者能之。
民者，吏之程也。
程，法式也。知之在下，是故取吏之法式，察之於衆(zhòng)庶人者，若之也。
察吏於民，然後隨。
人與之，主舉之；人若之，主去之。此隨之也。
政曰：民者，至卑也，
極卑下也。
而使之取吏焉，必取所愛(ài)。
聖主不違人以獨(dú)用也。
故十人愛(ài)之，則十人之吏也；百人愛(ài)
之，則百人之吏也；千人愛(ài)之，則千人之吏也；萬(wàn)人愛(ài)之，則萬(wàn)人之吏也。
自此已上，皆言人之情好之德行，各有所愛(ài)樂(lè)之，多少殊別也。
故萬(wàn)人之吏，撰卿相矣。
人愛(ài)之多，則必堪為政事。赫赫師尹，民具爾瞻。主之所拔，不可失賢也。
卿相者，諸侯之丞也。
卿相者，人主之杖，故為諸侯之丞也。
故封侯之土，秩出焉。
賢者得之，列土封疆。得自家臣，故曰秩出焉。
卿相者，侯之本也。
政之興亡，在於卿相。得賢者和輯，失賢者離散，故為侯之職，在卿相也。
鬻子卷上竟
#1『要』，《四庫(kù)》本作『安』。
#2『妄』，《四庫(kù)》本作『安』。
#3『正』，《四庫(kù)》本作『王』。
#4『言』，《四庫(kù)》本作『言之』
#5『感』，《四庫(kù)》百子本作『咸』，是。
#6『?jiǎn)枴唬端膸?kù)》本作『聞』。
#7《道藏》本原脫『求』字；今據(jù)文義及《四庫(kù)》本補(bǔ)。又，《道藏》本『門(mén)』一字下原有『曰』字，疑原文『文王問(wèn)於鬻子』後當(dāng)有『曰』字，錯(cuò)衍至注文中；今據(jù)《四庫(kù)》本刪。
#8『然』，《四庫(kù)》本作『熊』。
#9『餘』，《四庫(kù)》本作『食』。
#10『人』，《四庫(kù)》本作『民』。
#11此句《四庫(kù)》本作『人效其力』。
#12『王』，《四庫(kù)》本作『生』。
#13『度』，《四庫(kù)》本作『發(fā)』。
#14『土』，《四庫(kù)》本作『士』。
#15『崇』，《四庫(kù)》本作『耑』。
#16『故』，《四庫(kù)》本作『政』。
#17『若』，《四庫(kù)》本作『苦』。
#18此句《四庫(kù)》本作『如苦人者』。
鬻子卷下
華州鄭縣尉逄行珪註
曲阜魯周公政甲第十四
曲阜之地方七百里，少昊之墟，是魯周公所封之邑，以周公裨益政禮，故稱之以為篇耳。
政曰：昔者魯周公曰：吾聞之於政也，
稱周公之言，以明政者也。
知善不行者謂之狂，
善者，體道懷德也。人主行善於上，
百姓變善於下，堯之日比屋可封。
知善道之為善而不行用者，是狂悖
之人也。
知惡不改者謂之惑。
惡者，賊以喪軀。人主為惡於上，則
百姓為惡而不悛者，是昏惑#1。
夫狂與惑者，聖王之戒也。
知善而不行，知惡而不改，鈴至狂惑
者。此聖王之明戒也。
道符五帝三王傳政甲第二
夫開(kāi)國(guó)崇基，必先於道。道既符合，無(wú)往不貞#2。影響相同，自然合應(yīng)。甲者，先於乙也。
不肖者，不自。謂不肖也，
肖者，類也。言不類不似也。自知賢不肖，是為明也。不似之人，豈自稱哉？言不知也。
而不肖見(jiàn)於行。
丹朱傲虐，無(wú)拾晝夜；頟頟肆惡，曾
無(wú)休息。此則見(jiàn)於外不以隱微者
也。
雖自謂賢人，猶謂之不肖也。
不肖者豈自謂不肖哉？以賢者視
之，不肖之逵見(jiàn)矣。雖以彼賢，以自
賢，人豈以為賢乎？
愚者，不自謂愚，而愚見(jiàn)於言。
昧道不德之人，豈自稱其愚蒙哉？
而愚跡見(jiàn)於辭說(shuō)也。
雖自謂智人，猶謂之愚。
愚者豈自以為愚哉？以智視之，愚
跡見(jiàn)矣。雖以彼智，以自智，人豈以
為智？
數(shù)始五帝治天下第七
言帝者，年數(shù)之始，以記其佐帝及升位之年數(shù)也。天下者，豈可妄#3理哉□亦由積德累業(yè)以有之也。言五帝之道相緣為政，故同稱之也。
昔者帝顓頊，
黃帝正妃曰嫘祖，生昌意。昌意生顓頊，為高陽(yáng)氏，在位七十八年。
年十五而佐黃帝，
軒轅氏，少典次子，父曰帝鴻氏，母
曰附實(shí)，見(jiàn)大電光繞北斗樞星照野，
感而孕，二十五月生#4，以土德王，故
曰黃帝，在位百年。顓頊自幼年以
翼佐黃帝也。
二十而治天下。
升為天子也。
其治天下也，上綠黃帝之道而行之，
因修黃帝之道而行其政令，不改革
也。
學(xué)黃帝之道而常之。
化跡不及#5，所以效也。效其通道而
常用之。
昔者帝譽(yù)，
黃帝正妃生玄囂，玄囂之子生·帝譽(yù)，德日新，故曰高辛，在位七十年矣。
年十五而佐帝顓頊，三十而治天下。
佐顓頊以理天下，三十而升為帝也。
其治天下也，上綠黃帝之道而明之，
言德稍下，不能盡行黃帝之道，但明之而已矣。
學(xué)帝顓頊之道而行之。
政教所為，效顓頊而行#6。其言不能常習(xí)之也。
禹政第六
伯禹，夏后氏。言禹功錫玄珪，德諧元始，任賢立政#7，以致太平，可為法則。故以名篇矣。
禹之治天下也，
黃帝玄孫，祖顓頊，姓姒，名文命，字高密，在位九年，受禪成功，曰禹。受舜禪以臨天下。
得皐陶，得杜子業(yè)，得既子，得施子黯，得季子甯、得然子堪，得輕子玉。
此以上七大夫之姓名也。
得七大夫以佐其身，以治天下，以天下治。
言帝王獨(dú)治天下，雖則聖德，皆俟賢佐以輔之，故得天下人安也。
湯政天下至紂第七
言成湯放無(wú)道之桀，以統(tǒng)萬(wàn)機(jī)而理天下，得賢大夫贊佐而致太平，至紂昏惑以失國(guó)，故終始書(shū)之以名篇。
湯之治天下也，
湯姓子，名履，字天乙。除虐去殘?jiān)粶?。征葛伯，放傑，順取天下以理也?br />
得慶誧、伊尹、湟里且、東門(mén)虛、南門(mén)蝡、西門(mén)疵、北門(mén)側(cè)。
伊尹，有莘氏媵臣以為相。東門(mén)等，並姓名也。
得七大夫佐以治天下，而天下治。
七大夫皆有賢行，斥救弼諧，故得天下咸又也。
二十七世，
自湯至紂，父子兄弟相承二十七代也。
積歲五百七十六歲至紂。
夏曰歲，此除即位之年也。
上禹政第六
以五聲聽(tīng)政，克勤于邦，可以為上也。
禹之治天下也，以五聲聽(tīng)，
九重幽深，下言難進(jìn)，所欲百姓反斥救之事，故懸置五聲，招之以聽(tīng)政也。
門(mén)懸鐘、鼓、鐸、磬，
懸之於龔□也。
而置鞀，
置於地也。
以得四海之士。
四海之士有進(jìn)於言者，爻造五聲以揮擊傳聞也。
為銘於龔□，
懸樂(lè)器之具，刻銘於其上也。
曰：教寡人以道者擊鼓，
鼓以動(dòng)物，故動(dòng)合於道也。
教寡人以義者擊鐘，
鐘，金聲也。以合於義，故教義者擊鐘也。
教寡人以事者振鐸，
鐸，金鈴木舌也。所以事務(wù)有可行為所欲言者，以振鐸也。
語(yǔ)寡人以憂者擊磬，
憂者，聲悲。磬聲消燥而近於悲，故憂而擊磬也。
語(yǔ)寡人以獄訟者揮鞀。此之謂五聲。
訟獄之事務(wù)於疾速，故揮鞀以陳之。此以上並刻銘於簨□之文也。
是以禹嘗據(jù)一饋而七十起，日中而不暇飽食，
急於政事，無(wú)暇安於一食，所以示接士急之也。
曰：吾猶恐四海之士留於道路。
常行之處，非所宜憂也#8。
是以四海之士皆至。
事必得道，必合上下，應(yīng)會(huì)無(wú)不至也。
是以禹當(dāng)朝廷間也，可以羅爵。
不暇飽食，聽(tīng)政不痕，朝廷閑靜，然後無(wú)事也。
道符五帝三王傳政甲第五
夫君子將入其職，旭旭然如日初出。入#9，昭昭然，人保其福。既去，暗暗然，人失其教。此得政典符合之謂也。
夫國(guó)者，卿相世賢者有之。
有國(guó)則有卿相。賢德者，卿相之具；人與之，主用之#10。不賢者豈能用之哉？
有國(guó)無(wú)國(guó)，智者治之。
夫有國(guó)者，豈自寧、豈自亂也？所以安者，智謀之力也。
智者，非一日之志。
積功累業(yè)，行道不倦，以成其志。
治者，非一日之謀。
謀者，心思也。樹(shù)德以為尚寬重道，修政作教以至誠(chéng)平之咨。謀非一日之所能致也。
治志治謀#11，在於帝王，然後民知所保，
夫君上有道，化行於下，遠(yuǎn)近慕義，四境無(wú)虞，百姓淳和，盜賊屏息，故人知所安也。
而知所避。
富貴貧賤不相犯，仁義禮智由其門(mén)#12，無(wú)違政教，下民為福，是知所避也。
發(fā)教施令為天下福者，謂之道。
先之以博愛(ài)，陳之以德義，先之以敬讓，道之以禮樂(lè)，不奪人時(shí)，不干人利，故得禍亂不作。為福之道，此之謂歟？
上下相親，謂之和。
至德以教之，要道以治之，上下同心，是謂和矣。
民不求而得所欲，謂之信。
日出而作，日沒(méi)而息，不勞於事，不苦煩苛，甘其食，安其居，、樂(lè)其業(yè)，此豈外求之哉？上有行道之君，是所政者可謂之大信矣。
除去天下之害，謂之仁。
兼愛(ài)萬(wàn)物，慈惻外施，至若成湯征葛伯、放桀於南巢#13，夏禹之別導(dǎo)山川、置立州國(guó)，故得天下免於慕亂，百姓宅其所居。仁遠(yuǎn)乎哉，斯至七也。
仁與信，和與道，帝王之器。
此四者，帝王有天下之器，所以樂(lè)推也#14。茍有違之，而天下離叛，非其所有也。
凡萬(wàn)物皆有器，
所用利之，是以為器；而違其用，豈得其器哉。
故欲有為不行其器者，雖欲有為，不成。
惟名與器不可假人。其所營(yíng)為，必以其器用。得其器也，故和之#15；不行其器，於利遠(yuǎn)矣，豈有成哉。
諸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者不成。
言天下之大，神器之重，非其王者，難以處之，王氣而來(lái)，可以宰割#16。必行仁與信、和與道，然後可招懷萬(wàn)姓，奄有四維。西伯以敬讓興邦，南陽(yáng)以七道得政，非其人也，豈妄成之哉。
湯政湯治天下理第七
天地設(shè)而萬(wàn)物生，陰陽(yáng)化而四時(shí)定。分別統(tǒng)理#17，為政之方；極於始終，可成法則也。
天地闢而萬(wàn)物生，
乾，其靜也專一，其動(dòng)也正直；坤，其靜也翕斂，其動(dòng)也開(kāi)闢。是以廣大而生萬(wàn)物也。
萬(wàn)物生而人為政焉。
政也者，所以正於天地也。言天地生萬(wàn)物不能相使，不能相制，須人以為政以正之。無(wú)其政也，則萬(wàn)物不理也。
無(wú)不能生而無(wú)殺也，
言天地能生而不能無(wú)殺。
唯天地之所以殺，人不能生。
天之能生，唯天殺之可也。夫唯天殺之，人豈生之哉？是不能生之也。
人化而為善，
萬(wàn)物之中，人其為貴，化而為善，理亦天常也。
獸化而為惡。
稟氣以生，不有知飾#18，非人之類，豈不惡哉。
人而不善者，謂之獸。
人化而為善，是曰天常。今為不善者，與彼飛虛蹠實(shí)亦何以異矣#19。
有天然後有地，
天在於上，地在於下，先天後地，理亦自然。
有地然後有別，
三才克定，萬(wàn)物區(qū)別。
有別然後有義，
夫婦之義著，君臣之義彰也。
有義然後有教，
百官立，政教行；父子存，家設(shè)教。所以效達(dá)於上也。
有教然後有道，
教跡逵既彰，約之以道；茍乖其道，物無(wú)以安。
有道然後有理，
事名各立而理自存。
有理然後有數(shù)。
名理既彰，以統(tǒng)之#20。夫數(shù)以一終十，乃至千萬(wàn)勺九九之?dāng)?shù)，天之運(yùn)度，亦數(shù)之義也。
日有冥有旦，有晝有夜，然後以為數(shù)。
天有三百六十度，一日一度，三百六十日一周天；一日之中，晝夜百刻，以定之為數(shù)也。
月一盈一虧，月合月離以數(shù)紀(jì)。
一歲之中有十二月，一月有虧有盈。日月或合於次，或離於次，終於一歲。日窮於次，月窮於紀(jì)，星迴于天，數(shù)將幾終此。則日月星辰運(yùn)行至十二月，皆周匝於故處。紀(jì)，猶會(huì)者也。
四者皆陳，以為數(shù)治。
春夏秋冬各統(tǒng)於一歲之日月也。此以上為政之道，當(dāng)法則也。
政者，衛(wèi)也。始終之謂衛(wèi)。
政者，正也。所以正理天下，以為之·天周衛(wèi)，始化之，終安之，無(wú)得之也。
慎誅魯周公第六
刑法有倫，宜於時(shí)政；好生之德，理適典章。故明聖之資，輔成周室，誡勸之道，可得稱言。國(guó)之大經(jīng)，在於賞罰，二者或替，將何訓(xùn)焉？
可為政先，故紀(jì)之為篇目矣。
昔者，
此昔者，往日之辭也。
魯周公使康叔往守於殷，
康叔，周公母弟也，衛(wèi)三監(jiān)之地。殷人數(shù)叛，故使賢母弟王也。
戒之日：與殺不辜，寧失有罪。
人命所懸，理須詳正；夫刑或?yàn)E，其何則焉？故不可輕殺不辜，寧可失於有罪。此亦寬仁之道也。
無(wú)有無(wú)罪而見(jiàn)誅，
罰而不明，雖刑不禁。言罰必施於有罪也#21。
無(wú)有有功而不賞。
賞而不明，雖賞不勸。言賞必加於有功也。
戒之，封，
重稱戒者，所以示於殷勤。封，康叔名也。
誅賞之慎焉。
誅賞者#22，國(guó)之柄也。怒而加誅，未必當(dāng)罪；喜而行賞，不必當(dāng)功。且賞僭懼及於淫#23，誅濫則懼及於善。賞得其功則賢人以勸，罰得其辜則姦人以息。此不可不審慎之。
鬻子卷下竟
#1《四庫(kù)》本後有『之人也亡』三字。
#2『貞』，《四庫(kù)》本作『真』。
#3『妄』，《四庫(kù)》本作『忘』。
#4此句，《四庫(kù)》本作亡『十四月生』。
#5『化』，『四庫(kù)》本作『比』。
#6《道藏》本『效」原衍作『效效』。今據(jù)《四庫(kù)》本改。
#7『任』，《四庫(kù)》本作『仁』。
#8『憂』，《四庫(kù)》本作『留』。
#9『入』，《四庫(kù)》本作『光』。
#10『主』，《四庫(kù)》本作『王』。
#11《道藏》本『志』前原脫『治』字。今據(jù)《四庫(kù)》本補(bǔ)。
#12『智』，《道藏》本原作『則』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。
#13『於』，《道藏》本原作『保』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。
#14『推』，《四庫(kù)》本作『用』。
#15此句，《四庫(kù)》本作『得其用也，故達(dá)之』。
#16此句，《四庫(kù)》本作『難以處王之器而未可以宰割』。
#17『別』，《四庫(kù)》本作『則』。
#18『飾』，《四庫(kù)》本作『識(shí)』。
#19『驗(yàn)』，《四庫(kù)》本作『渡』。
#20此句，《四庫(kù)》本作『數(shù)統(tǒng)之矣』。
#21『必』，《道藏》本原作『不』，誤。今據(jù)文義及《四庫(kù)》本改。
#22此句，《道藏》本原作『賞之重』，不通。今據(jù)《四庫(kù)》本、百子本校改。
#23此句，《四庫(kù)》本作『賞僭則懼及於淫』。
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