周易參同契註

　　經(jīng)名：周易參同契註。原題無(wú)名氏註。三卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫(kù)全書(shū)本子部道家類(lèi)所載俞玫《周易參同契發(fā)揮》（簡(jiǎn)稱(chēng)《發(fā)揮》本）。

　　周易參同契註卷上#1無(wú)名氏註

　　乾坤者，《易》之門(mén)戶(hù)，眾卦之父母?？搽x匡郭，運(yùn)轂正輻。

　　《繫辭》曰：乾、坤，其《易》之門(mén)耶？蓋乾得乎純陽(yáng)，坤得乎純陰。幾眾卦之陽(yáng)爻，皆得乎乾之陽(yáng)；眾卦之陰爻，皆得乎坤之陰。故乾、坤之陰陽(yáng)，所以為入眾卦之門(mén)戶(hù)也。在人，則乾為首，而備耳、目、鼻、口、舌之顯于外者也；坤為腹，而備心、肝、脾、肺、腎之在乎內(nèi)者也。故幾眾石之屬陽(yáng)者，皆乾之所為；其屬陰者，則坤之所為也。其始也，未有眾卦。而坎則孕於坤之中，離則孕於乾之中。在人，則腎屬坎，而居乎下；心屬離，而居乎上。及坎、離一合，則坎運(yùn)其陽(yáng)，離運(yùn)其陰，以成六十卦。人之坎男離女交媾，則眾石實(shí)自此而基也。故日運(yùn)轂正輻。

　　右第一章

　　牝牡四卦，以為崇籥。覆冒陰陽(yáng)之道，猶上御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡#2，正規(guī)#3矩，隨軌轍，處中以制外。數(shù)在律曆紀(jì)，月節(jié)有五六。三十日也。經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砉?br />
　　四卦者，乾、坤、坎、離也。牝牡者，陰陽(yáng)之道也。以言其大，則窮眾卦之陰陽(yáng)，皆四卦而為之覆冒。以言其用，則眾卦之陰陽(yáng)，皆四卦而為之鼓動(dòng)。是其居中以制外，亦猶二者準(zhǔn)繩墨於內(nèi)，而規(guī)矩自能正於外。御者執(zhí)銜轡於內(nèi)，而軌轍自能隨於五四外也。以其數(shù)而言，則乾之九，坤之六，坎之七，離之八，實(shí)為律曆之綱紀(jì)也。以一月而言，則二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之?dāng)?shù)也。以一日而用兩卦，則剛?cè)嵯酁榻?jīng)緯，相為表裹者，實(shí)盡乎此。

　　右第二章

　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當(dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。

　　《易》自《乾》、《坤》二卦之後，則次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，則日用兩卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之後卦次序而推之，則晝夜各一卦，而一月可周六十卦也。

　　右第三章

　　《既》《未》至晦爽#4。終則復(fù)更始。日辰為期度，動(dòng)靜有早晚。

　　《易》卦終於《既濟(jì)》、《未濟(jì)》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，則終於《既》、《未》可知矣。然終則鈴有始，故次月之初復(fù)自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，則《屯》、《蒙》叉行於子時(shí)。五日共二辰，則上弦行於卯時(shí)，下弦行於酉時(shí)，與夫十五、十六，則行於午時(shí)。其動(dòng)之亦有早晚也，不可以不察。

　　右第四章

　　春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。

　　陽(yáng)氣自子生而上升，故以春夏為內(nèi)體。陰氣自午而下降，故以秋冬為外用。此言十二月之火候也。

　　右第五章

　　賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

　　在《易》，天道有陰陽(yáng)，地道有剛?cè)幔说烙腥柿x。夫陽(yáng)至於春則發(fā)生，陰至於秋則肅殺。人則象陽(yáng)之發(fā)生，而施仁以為賞；象陰之肅殺，則主義以為罰，其喜、怒之見(jiàn)於外也。如此而修煉之士，則體春之發(fā)生，於陽(yáng)氣大壯之時(shí)，在一月則上弦之日也，而飛金精。蓋春屬木，而金精則屬坎之水。水能生木，乃施仁之義也。復(fù)體秋之肅殺，於陰氣正盛之時(shí)，在一月則下弦之日也，而探藥。蓋秋屬金，而離官之藥則屬火?；鹉苤平?，乃討叛之義也。如是而象四時(shí)，則五行豈不得其理乎？

　　右第六章

　　天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設(shè)位者，列陰陽(yáng)配合之位也?！兑住分^坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無(wú)爻位，周流行六虛，往來(lái)既不定，上下亦無(wú)常。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬(wàn)物，為道紀(jì)綱。

　　坎、離為乾、坤二用者，蓋乾，純陽(yáng)也，皆天德也，不能以自用也。故《易》 曰：天德不可為首也。而用之則在乎陰，乃聰明睿智守之以愚，而後韋龍為之用，故曰：見(jiàn)韋龍無(wú)首，吉。無(wú)首者，守愚之謂也。坤，純陰也。兩賤不能以相使，亦不能自用也。故《易》 曰：利永貞。而用之則在乎陽(yáng)，蓋自用則迷，而得主則利，故曰：束北喪朋，乃終有慶。束北，陽(yáng)方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其餘則不言用也。故純陽(yáng)而一陰生，則離之虛中乃乾之用也。純陰而一陽(yáng)生，則坎之剛中乃坤之用也。是故六十卦中之陽(yáng)爻，皆乾中有陰以為之運(yùn)，六十卦中之陰爻，皆坤中有陽(yáng)以為之運(yùn)。此乾、坤所以為眾卦之父母。故不在乎眾卦之列，而坎、離為乾、坤之用。故亦幽潛淪匿，而不以爻位自著。夫六虛者，謂眾卦之初皆具乎純坤之體，而中六位皆虛也。惟中六位皆虛，故坎、離變化於中，得以運(yùn)乾、坤之陰陽(yáng)，以周流於六虛之內(nèi)，而後六十卦之體備矣。惟其欲周六十卦，故陰陽(yáng)之或上或下，或往或來(lái)，故不可以為典要，又曷常有定體哉？此坎、離雖不用，而包囊萬(wàn)物，為道紀(jì)綱者，實(shí)在乎是。在人則乾為父，坤為母。父之精，母之血，亦坎、離為乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，陽(yáng)必資乎陰，陰必資乎陽(yáng)，及坎、離之相交為用，則五臟、六腑、百骸、九竅，莫不於是而生焉。

　　右第七章

　　以無(wú)制有，器用者空。故推消息，坎離沒(méi)亡。

　　有者萬(wàn)物，無(wú)者一陽(yáng)之氣也。有者魄也，無(wú)者魂也。此言無(wú)者，謂坎、離生陰陽(yáng)二物，而成六十卦。故日消息。所謂沒(méi)亡者，坎、離不用也。

　　右第八章

　　言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見(jiàn)效，校度神明。推類(lèi)結(jié)字，原理為證#5?？参煸戮x己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

　　言土旺四季者，蓋五行中，土無(wú)正位，亦猶坎、離四卦為乾、坤二用，而運(yùn)成六十卦也。是以坎管戊，離管己，以居中也。故自初一至初八午，用十五卦以象乎春之青；又自八日午至月半，用十五卦以象乎夏之赤；又自十六至二十三午，用十五卦以象乎秋之白；又自二十三午至三十日，用十五卦以象乎冬之黑。故日青、赤、白、黑，皆稟乎戊己也。

　　右第九章

　　《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽(yáng)往則陰來(lái)。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒?！兑住酚腥侔耸呢?，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返?，震來(lái)受符。當(dāng)斯之際#6天地媾#7其精，日月相撢持。雄陽(yáng)播玄施，雌陰化黃包#8?；煦?9相交接，權(quán)輿樹(shù)根基。經(jīng)營(yíng)養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蚊動(dòng)莫不由。

　　雄陽(yáng)，謂坎也。播玄施者，謂初變?yōu)檎?，次為兌，以至於為乾。乾，天也。天色玄，故《龍虎?jīng)》 曰：雄陽(yáng)翠玄水。雌陰，謂離也。化黃包者，謂初變?yōu)橘?，次為艮，以至於坤。坤，地也。地色黃，故《龍虎經(jīng)》曰：雌陰赭黃金。

　　右第十章

　　於是，仲尼讚鴻濛，乾坤德洞虛?；女?dāng)#10元皇，《關(guān)睢》建始初。冠婚#11氣相紐，元年乃芽滋。

　　昔聖人作《易》，上經(jīng)始《乾》、《坤》，父母之道也。故《易·繫》 曰：乾道成男，坤道成女。下經(jīng)始《咸#12》、五－、《怛#13》，夫婦之道也。故《序卦》 曰：有男女，然後有夫婦。自天地而言之，則乾居上，而坤居下，是為不交之《否》。自一身而觀之，則離女坎男之不交，是為火水之《未濟(jì)》，豈非獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成，而曠然洞虛者乎？及其天地一交而為《泰》，水上火下則為《既濟(jì)》，豈非天地交而萬(wàn)物生，男女交而志通者乎？故聖人序《詩(shī)》，則以《關(guān)睢》為首，而夫婦之道愈正矣。

　　右第十一章

　　聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，訕伸#14以應(yīng)時(shí)。故《易》統(tǒng)天心。

　　《易》與天地準(zhǔn)，非聖人莫能明之。

　　右第十二章

　　《復(fù)》卦建始萌#15；長(zhǎng)子繼父體，母因立兆基。坤上消息應(yīng)鍾律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受#16西方。八日兌丁受#17，上弦平如繩?！な迩w就，盛滿(mǎn)甲束方。蟾賒與兔魄，日月氣#18雙明。蟾賒視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，十五數(shù)屈折低下降。．

　　右第十三章

　　十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其朋#19。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。

　　日月相會(huì)之地謂之辰，故一年十二度會(huì)也。而會(huì)叉於朔，故 曰：日月合璧謂之朔。惟其朔旦之合璧，故月魄有時(shí)而蝕日，然日月皆逆行於天，而日一日行一度，月則一日行十三度強(qiáng)也。月至三日而明始生，則去日已僅四十度，故當(dāng)其日之西沈，而月受日之魂，如純坤之得一陽(yáng)也，是為震卦。而見(jiàn)於西方庚位之上，故震管庚。及至八日，去日愈遠(yuǎn)，陽(yáng)魂日盛，是為兌卦，當(dāng)日西沈，而月之行已至於南方丁位之上，乃上弦也，故兌管丁。及至十五日，則日月相望，而陽(yáng)意滿(mǎn)矣。故為乾卦。當(dāng)日西沈，而月已出於束方甲位之上，故乾管甲。方其月魂之滿(mǎn)也。及至中霄壬子之時(shí)，而陰魄已生矣。是為離卦。故離管壬。至十六已後，陰魄始見(jiàn)，如純乾之得一陰也。是為巽卦。方其魂之初生也，則可自日沈而定其所管之方隅。及其魄之已生也，其出愈遲，則月之行住，尤不可以日沈而定之矣。故其定之也，則以日出而辨明之。故十六已後，其日將升，而月始抵於西方辛位之上，故巽管辛。至于二十三日，取日已近，而陽(yáng)魂已消其半，是為艮卦。當(dāng)日之升，而月之行度方至于南方丙位之上，故艮管丙，乃下弦也。古人云：近一遠(yuǎn)三謂之弦。上弦則去日前行為未遠(yuǎn)，故為近一。下弦則去日為尤遠(yuǎn)，而反在日之後，故為遠(yuǎn)三。自二十三至于月末，則陽(yáng)意消盡，復(fù)為坤卦。當(dāng)日之升始至于束方乙位之上，故坤管乙。惟其陰氣既極，而陽(yáng)意已於晦夜子、癸之時(shí)孕之矣，是為坎卦。故坎管癸。至于次月，復(fù)受震庚之符，故 曰：繼體復(fù)生龍。蓋震為龍故也。

　　右第十四章

　　壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)。十五數(shù)四者合三十，陽(yáng)氣#20索滅藏。八卦布列曜，運(yùn)移不失中#21。

　　乾管甲，而亦管壬。坤管乙，而亦管癸。據(jù)《橫天甲子》，坎亦管癸，離亦管壬，何也？蓋乾卦純陽(yáng)，陽(yáng)極而一陰生。是乾於陽(yáng)極之時(shí)，而離已生矣。坤卦純陰，陰極而一陽(yáng)生，是坤於陰極之時(shí)，而坎已生矣。故 曰：壬癸配甲乙，乾坤括始終。陽(yáng)氣索滅藏者，謂至三十日，則化純坤體，故無(wú)陽(yáng)矣。亦如月至三十日，則無(wú)光矣。

　　右第十五章

　　元精眇難睹，推度效符證#22。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以為範(fàn)，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順時(shí)令#23，勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河圖文，下序地形流。中稽於人心，參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié)#24，靜則因《象》辭。乾坤用#25施行，天地然後治?？傻?26不慎乎？

　　火候之訣，最為精妙，非常情所能推測(cè)，宜細(xì)推詳，與彼相符，以為圖象，庶有形容為可擬也。此非上察河圖文之謂乎？其次，則立表于地，以占一時(shí)侯，可以為人之軌範(fàn)，非下序地形流之謂乎？又其次，方得順時(shí)以舉、事，無(wú)過(guò)無(wú)不及之失，非中稽人心之謂乎？如是則三才既定，卦節(jié)無(wú)差，斯與天地合德，日月合明，與鬼神合其吉兇矣?？刹簧骱?？

　　右第十六章

　　御政之首，管括微密，開(kāi)舒布寶。要道魁柄#27斗指十二辰統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，二十八宿診離俯仰#28。

　　御政之首，言行金丹之初，須先括定微密之旨，使心下瞭然，如數(shù)一二，然後方隨斗所指，以收眾寶，次第而行之。鋼紐既定，循爻象而動(dòng)，則吉兇無(wú)不應(yīng)。五緯，即五行、四時(shí)也。相為錯(cuò)綜，各順其理，故能隨時(shí)感應(yīng)。四七者，二十八宿布於四方，為周天三百六十之纏度。茍前後之，或失其序，俯仰診離，則乖戾集，可不戒哉？

　　右第十七章

　　文昌統(tǒng)錄，請(qǐng)責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。

　　文昌，言人君發(fā)政之所。臺(tái)輔，喻坎離。百官，喻六十卦。

　　右第十八章

　　日合#29五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒。或君驕溢，亢滿(mǎn)違道?；虺夹柏胁豁樮?。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法譏刺#30詰過(guò)貽主。

　　人君驕逸、么幾滿(mǎn)，謂臨爐不能定銖兩，不依法度。臣邪行，不順軌，謂六十卦之用前後失序，則適以害神室胎仙也。

　　右第十九章

　　辰極受正#31，優(yōu)游任下。明堂布政，國(guó)無(wú)害道。內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無(wú)。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養(yǎng)子珠。視之不見(jiàn)，近而易求。運(yùn)三光入內(nèi)，故曰陸沈。

　　辰極，謂斗也。人首，象天。正，泥九官也。受正者，謂搬運(yùn)坎離之龍虎，而朝納於此。然後得以?xún)?yōu)游任陌陽(yáng)廳牘下，謂運(yùn)火以煉之也。泥九之前一寸，為明堂。又自此而後入三田之內(nèi)，故國(guó)無(wú)害道，而可保其長(zhǎng)久也。雖然，又當(dāng)明內(nèi)丹以養(yǎng)己，使安靜於虛無(wú)之境。夫原本既隱，然內(nèi)照形軀如水生珠，而崖不枯，此言坎官之鉛也。至於收離官之汞，與夫龍虎以固築靈株，則金藉心中五華之氣也。茍非閉塞其兌，則難以收之。兌，口也。此吾身之真氣，非外氣也，故日近夫。三光者，日月星也。

　　右第二十章

　　黃中漸通理，潤(rùn)澤達(dá)肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫之知#32。一者，水也。

　　黃中，脾也，能化砂石之藥，以養(yǎng)四肢及五藏，以生枝葉，故日終脩末可持也。一者，水也。謂水能勿妄泄，亦能自?xún)?nèi)以養(yǎng)己，但世人未曉也。

　　右第二十一章

　　上德無(wú)為，不以察求。下得為之，其用不休。上閉則稱(chēng)有，下閉則稱(chēng)無(wú)。無(wú)者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣#33亦相久須。

　　上德、下德者，謂離為心而居上，其中有玉液可為還丹，而有益於人，故日上德；坎為腎而居下，其中有金液亦為還丹，而有益於人，故曰下德。夫欲探玉液，固不假於脩為。欲探金液，非假於爐電，而脩為不可得也。及其閉而塞之也，玉液已閉，而入於玄膺，謂玄牝也，則喜其有歸也。金液已閉，而入於尾間關(guān)，則喜其無(wú)漏也。此稱(chēng)有稱(chēng)無(wú)之辨。金液則自下而上以為魄，玉液則自上而下以為魂，故曰神德居。

　　右第二十二章

　　知白守黑，白金黑水也。神明自來(lái)。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽(yáng)之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車(chē)。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

　　玄，天色也。黃，地色也。言純乾之中，陽(yáng)極生陰，而離已生焉。離出而生巽生艮，以至於坤，此言含黃芽也。人之受胎也，本於父精，遂化而生五藏，故五藏之金，以腎為主。存於腎，則為金。飛金晶，則用河車(chē)以運(yùn)之也。河車(chē)，即氣自北方而直至泥丸也。

　　右第二十三章

　　金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無(wú)。髻鬍大淵，乍沈乍浮。退而#34分布，各守境隅。

　　金能生水，故日母金。金在坎中，故日隱子胎?？矠槟I，腎雖金之子，叉先藏于母之胞，而後有此身也。雖然，其初藏於母胞也，非真人之存於胞中，安能若是之至妙？自其妙而觀之，方以為有；而塊然一物，方以為無(wú)，而萬(wàn)物具焉。若沈浮於大淵之中，不可以常情窺也。及其退而分布，則五藏、六腑、百骸、九竅，莫不由此而具焉。．

　　右第二十四章

　　採(cǎi)之類(lèi)白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘#35。先天地生，巍巍尊高。

　　人身上為天，下為地。當(dāng)其未有是身也，則受父之精，而後能有此天地，故精氣為先也?！兑住芬郧瑸槭?，坤為腹是也。方圓徑寸，乃丹田也。金在坎中，其色白。方其操之也，不得乎南方之朱，安能以造成金丹哉？亦猶父之精叉得乎母之血，然後可以盡生成之義。是故白居乎裹以為貞，而離為表衛(wèi)以煉於外，故能相拘於方寸之中矣。蓋純陰之中，一陽(yáng)復(fù)而為坎，然後化為震，為兌，以至於為乾。純陽(yáng)之中，一陰生而為離，然後化而為巽，為艮，以至於為坤。是則坎離者，先天地而生，故能巍巍然，如是之尊高也。

　　右第二十五章

　　旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟跚。守禦密固#36，關(guān)絕姦邪。曲閣相通#37，以戒不虞?？梢詿o(wú)思，難以愁勞。神氣滿(mǎn)室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

　　垣闕，腎部之官也。曲閣，尾問(wèn)關(guān)。戒不虞者，防夢(mèng)寐而或泄也。惟能平日無(wú)邪思，則可矣。動(dòng)之則失靜，而休息則存矣。

　　右第二十六章

　　是非歷藏法，內(nèi)視有所思。履行步斗宿#38以．日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不外寐，晦朔未嘗休#40體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見(jiàn)形象，夢(mèng)寐感慨之。心歡意喜悅#41延期。遽以夭命死，露腐#42。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬(wàn)緒#43違黃老，曲折戾九都。

　　歷舉旁門(mén)小法，使後學(xué)知所戒也。

　　右第二十七章

　　明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠(yuǎn)遊?？缁鸩唤梗胨诲?。能存能亡，長(zhǎng)樂(lè)無(wú)憂(yōu)。道成德就，潛伏俟時(shí)。太一乃召，移名#44。功滿(mǎn)上昇，膺錄受圖。

　　言《參#45》之書(shū)，能用心以明之，

　　則金丹之匕曰無(wú)出乎是。

　　右第二十八章

　　《火記》不虛作，演《易》以明之。偃月法#46，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，《易》道正不傾。銖有三百八十四，亦應(yīng)卦爻之?dāng)?shù)。

　　上弦鉛八兩，下弦汞八兩，一兩二十四銖，合十六兩言之，有三百八十四銖，應(yīng)六十四卦三百八十四爻也。故 曰：乾坤體乃成。白虎者，坎中之銀也。非假偃月?tīng)t以煎熬之，終莫能得是寶也。謂之樞者，既得是寶，則欲其自曲閣之道以運(yùn)之，使至泥丸而後止。其次，則離為日，流珠自玉池而出，而青龍亦與之同塗而至。茍能以汞龍自玄牝門(mén)而入，則龍與虎合，故日舉束以合西也。虎為魄，龍為魂，則自相拘於爐鼎之內(nèi)矣。

　　右第二十九章

　　金入於猛火，色不奪精光。自開(kāi)闢以來(lái)，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月#47朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包#48藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃嬉。

　　金，即坎中液也。得離火以煉之，愈堅(jiān)而愈瑩。日，即離也。月，即坎也?？?、離不以金火，既施於用，而遂失其明。而金亦常不失其重者，生生而不窮也。日月之形常如是者，其源本至堅(jiān)固也。雖然，惟金火施為金丹之用，則可以如是。茍為不然，則《黃庭經(jīng)》所謂葉去樹(shù)枯失青青，氣亡液漏非已形者，又不可與此同日語(yǔ)也?！督?jīng)》 曰：初正則終脩，榦立末可持。此之謂也。大抵金常生於坎，亦隨日魂之消長(zhǎng)，而為盛衰也。故朔日一受日符，則愈生而愈盛。自陰符生而至於晦，則月魄化為坤矣。故金返歸其母，乃坤之土為金之母也。故雖然陰極則．陽(yáng)生。故月於晦夜已包乎日之魂，如坎之孕于坤中也。但其明未著於外，而特隱藏於匡郭之中．，而沈淪於洞虛之內(nèi)也。然當(dāng)此之時(shí)，金丹得以復(fù)其故性，而其明愈熾矣。

　　右第三十章

　　子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱(chēng)五。三五既諧和#49，八石正綱紀(jì)。呼吸相貪欲#50，佇思#51為夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土鎮(zhèn)#52水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既合會(huì)，本性共宗祖。

　　坎為水，一數(shù)也。離為火，二數(shù)也。合之而為三矣?？补芪欤x管己；戊己屬土，五數(shù)也。故為三五。二者，夫婦之義，故和諧。八石者，《黃庭經(jīng)》以為八素瓊是也。謂自初八而至十五，八日所探之丹資也。二者相貴為夫婦，爻須呼吸以求之。蓋出日則呼，入月則吸。黃土脾液也，故能生金肺液也。流珠謂太陽(yáng)流珠，亦肺液也，故能生坎水。然坎水之為物，當(dāng)陰符一至，則陽(yáng)氣索滅藏，體魄化為坤。坤屬土，故水為之鎮(zhèn)，而微弱不振矣。非得火精而為之調(diào)和，安能以返其魂哉？惟當(dāng)陰盛火消之餘，故此水終為土所制，而無(wú)生意矣。然謂之水盛，而不言陰盛者，蓋自下弦而至三十日，以時(shí)則屬乎冬，以方則象乎北，故日水盛。三性共祖宗者，蓋人之始受胎也。以父精為主而化成五藏，故五藏之五行皆宗於水也。

　　右第三十一章

　　巨勝尚延年，胡麻也。還丹可入口。金性不敗朽，故為萬(wàn)物寶。術(shù)士服食之，壽命得長(zhǎng)久。土遊於四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。黑蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。髮白皆變黑，齒落生舊所。老訪復(fù)丁壯，耆嫗成姥女。改形兔世厄，號(hào)之日真人。

　　坎中之金制為還丹，終不敗朽，故萬(wàn)物之中最為寶也。土遊四季者，謂坎、離二卦管戊己，而布六十卦於三十日之內(nèi)，分為四時(shí)。故一月奪一年之氣候?？步痣x砂自入爐鼎之外，則用之以養(yǎng)內(nèi)丹。其金砂之入五藏，不啻如雲(yún)霧之散，如風(fēng)雨之潤(rùn)，故能需蒸四肢以反老成童者，豈不有本於此哉？

　　右第三十二章

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和於水銀。變化由其真，終始自相因。欲作服食仙，宜以同類(lèi)者。植禾當(dāng)以黍，覆雞用其子#53。以類(lèi)輔自然，物成易陶冶。魚(yú)目豈為珠，蓬蒿不成價(jià)。類(lèi)同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動(dòng)不潤(rùn)下。

　　胡粉乃以鉛為之，今投於火而復(fù)為鉛。冰雪自水而結(jié)之，投於溫湯亦化為水。是猶金丹亦藉砂和水銀為之，及火滅而復(fù)其本性，以見(jiàn)物之有本，而終始不能以自壞也。修煉之士，其可外坎離而別用其心也哉？

　　右第三十三章

　　世問(wèn)多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭遇，耗火亡貨財(cái)。據(jù)按依文說(shuō)，妄以意為之。端緒無(wú)因綠，度量失操持。檮冶羌石膽，蕾買(mǎi)母及譽(yù)磁。硫黃燒豫章，泥頓．相煉飛。鼓下□五石銅，以之為輔樞。雜性不同類(lèi)，安肯合體居。千舉必萬(wàn)敗，欲點(diǎn)反成癡。僥倖訖不遇，聖人獨(dú)知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見(jiàn)，難以揆方來(lái)。

　　智不足以明是理，切莫妄意以有為。妄意而為之，反為識(shí)者之見(jiàn)哂。

　　右第三十四章

　　若夫至聖，不過(guò)伏羲，始畫(huà)八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體#56演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之。三君天所挺，迭興更過(guò)時(shí)#57。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無(wú)兆難慮謀。作事令可法，為世定詩(shī)書(shū)。素?zé)o前識(shí)資，因師覺(jué)悟之。皓若寨帷帳#58，瞋目登高臺(tái)。

　　《易》書(shū)之作，乃成於三聖之手，豈易明哉？況金丹之旨，有體乎《易》，其微妙隱奧，尤過(guò)乎是。

　　右第三十五章

　　《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說(shuō)，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書(shū)。若遂結(jié)舌瘡#59，絕道獲罪誅。寫(xiě)情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚#60。陶冶有法度，未忍悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見(jiàn)扶練。

　　六百篇者，蓋一年除二月、八月息火，而一月每用六十卦，十箇月總有六百卦也。幽明：幽謂天地之道，明謂人也。

　　右第三十六章

　　以金為隄防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)十有五#61、水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三#62遂不入，火二#63與之俱。三物相合受#64，變化狀若神。下有太陽(yáng)氣，伏蒸#65須臾間。先液而後凝，號(hào)曰黃舉焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。

　　十五者，謂十分取其五也。乃自初一至十五日，則自上弦之日探金也，故下日水五分。水，乃玉池神水也，亦然。其三不入者，乃一日作四分分也。金水皆取一分，而餘二十三日不入也。火二者，陰陽(yáng)二艮加喊－必么火也。金，即坎中之陽(yáng)。水，即離中之陰，乃玉池清水也。歲月將欲，訖者在十二月，則坤卦之訖在亥月也。在一月，則訖于坤乙三十日也。在一日，則訖于亥時(shí)也。火之陽(yáng)魂，皆於此而滅，故日毀性。一日奪一小年，一月奪一中年，十二月奪一大年，皆至於年終則傷其明也。惟其毀傷如是，則月之形體有類(lèi)乎灰土，而狀亦何異於明窗塵哉？

　　右第三十七章

　　檮治並。之，持入#66赤色門(mén)。固塞其際會(huì)#67，務(wù)今致完堅(jiān)。炎火張於下，晝夜#68聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親#69。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　禱治并合之，言眾藥皆聚也。赤色門(mén)，謂鼎也。固塞完堅(jiān)，勿令有漏，然後發(fā)火以煉之，始文終武，用審寒溫。如至火度一周，則氣索火絕，魂消魄復(fù)，而丹已成矣。非神而何？

　　右第三十八章

　　推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相激??；常在晦朔問(wèn)。水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏。陰陽(yáng)相飲食，交感道自然。

　　月本無(wú)明，藉日以為明。惟月至晦，則變純坤體矣。而坎陽(yáng)已孕于中，故常當(dāng)晦朔之交，而月或侵陽(yáng)，故有舉水激火之說(shuō)?？睬株?yáng)，離晝昏，乃月食日也。此亦交感自然之謂也。

　　右第三十九章

　　名者以定情，字者綠性言。金來(lái)歸性初，乃得稱(chēng)還丹。吾不敢虛說(shuō)，倣傚聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華?；茨蠠捛锸?，王陽(yáng)加．黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道猶．一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念探思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　名者，有實(shí)之可名也。字則表而出之，又涉於無(wú)名也。有者，魄也，其情也。無(wú)者，魂也，其性也。惟金丹至火滅，乃得復(fù)其性而成丹矣。雖然金丹之旨亦須留心精審，則厥旨自明，非有隱也。

　　周易參同契注卷上竟

　　#1因未得其他版本以參校，故暫以俞瑛《周易參同契發(fā)揮》四庫(kù)本（後文簡(jiǎn)稱(chēng)《發(fā)揮》本）?？逼浣?jīng)文。

　　#2『猶上御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡』，《發(fā)揮》本作『猶御者之執(zhí)銜轡，有準(zhǔn)繩』。

　　#3『規(guī)』，原作『規(guī)』，據(jù)《發(fā)揮》本改。後文相同處徑改不注。

　　#4『晦爽』，《發(fā)揮》本作『昧爽』。

　　#5『為證』，《發(fā)揮》本作『為徵』。

　　#6『之際』，《發(fā)揮》本作『之時(shí)』。

　　#7『媾』，《發(fā)揮》本作『構(gòu)』。

　　#8『化黃包』，《發(fā)揮》本作『統(tǒng)黃化』。

　　#9『混沌』，《發(fā)揮》本作『渾沌』。後文同。

　　#10『當(dāng)』，《發(fā)揮》本作『稱(chēng)』。

　　#12『冠婚』，原作『昏冠』，據(jù)《發(fā)揮》本改。

　　#13『咸』，原作『成』，據(jù)其文義改。

　　#14『恆』，原作『怕』，據(jù)其文義補(bǔ)正。後文相同處徑改不注。

　　#15『訕伸』，《發(fā)揮》本作『訕信』。

　　#16『萌』，《發(fā)揮》本作『初』。

　　#17『庚受』，《發(fā)揮》本作『受庚』。

　　#18『丁受』，《發(fā)揮》本作『受丁』。

　　#19『氣』，《發(fā)揮》本作『無(wú)』。

　　#20『東北喪其朋』，《發(fā)揮》本作『束方喪其明』。

　　#21『陽(yáng)氣』，《發(fā)揮》本作『易象』。『八卦布列曜，運(yùn)移不失中』，在此兩句之前，《發(fā)揮》本把《後序》中的『象彼仲冬節(jié)』一節(jié)調(diào)於此，其由詳見(jiàn)俞玫《周易參同契釋疑》。

　　#22『證』，《發(fā)揮》本作『徵』。後文有相同處不再注明。

　　#23『時(shí)令』，《發(fā)揮》本作『節(jié)令』。

　　#24『卦節(jié)』，《發(fā)揮》本作『卦變』。

　　#25『用』，《發(fā)揮》本作『周』。

　　#26『可得』，《發(fā)揮》本缺『得』字。

　　#27『魁柄』，《發(fā)揮》本作『魁杓』。

　　#28『俯仰』，《發(fā)揮》本作『仰俯』。

　　#29『合』，《發(fā)揮》本作『含』。

　　#30『譏刺』，《發(fā)揮》本作『刺譏』。

　　#31『受正』，《發(fā)揮》本作『處正』。

　　#32『之知』，《發(fā)揮》本作『知之』。

　　#33『金氣』，《發(fā)揮》本作『有無(wú)』。

　　#34『退而』，《發(fā)揮》本作『進(jìn)退』。

　　#35『相拘』，《發(fā)揮》本作『相扶』。

　　#36『密固』，《發(fā)揮》本作『固密』。

　　#37『相通』，《發(fā)揮》本作『相連』。

　　#38『履行步斗宿』，《發(fā)揮》本作『履斗步呈宿』。

　　#39『以』，《發(fā)揮》本作『次』。

　　#40『未嘗休』，《發(fā)揮》本作『未常休』。

　　#41『意喜悅』，《發(fā)揮》本作『而意悅』。

　　#42『露腐』，《發(fā)揮》本作『腐露』。

　　#43『萬(wàn)緒』，《發(fā)揮》本作『萬(wàn)餘』。

　　#44『移名』，《發(fā)揮》本作『移居』。

　　#45『參』，原脫，據(jù)其文義補(bǔ)。

　　#46『法』，《發(fā)揮》本作『作』。

　　#47『月』，《發(fā)揮》本作『日』。

　　#48『相包』，《發(fā)揮》本作『相抱』。

　　#49『諧和』，《發(fā)揮》本作『和諧』。

　　#50『貪欲』，《發(fā)揮》本作『貪育』。

　　#51『佇思』，《發(fā)揮》本作『佇息』。

　　#52『鎮(zhèn)』，《發(fā)揮》本作『填』。

　　#53『其子』，《發(fā)揮》本作『其卵』。

　　#54『泥頑』，《發(fā)揮》本作『泥汞』。

　　#55畫(huà)『鼓下』，《發(fā)揮》本作『鼓鑄』。

　　#56『結(jié)體』，《發(fā)揮》本作『循而』。

　　#57『過(guò)時(shí)』，《發(fā)揮》本作『御時(shí)』。

　　#58『寨帷帳』，《發(fā)揮》本作『搴幃帳』。

　　#59『若遂結(jié)舌瘠』，《發(fā)揮》本作『結(jié)舌欲不語(yǔ)』。

　　#60『倪仰綴斯愚』，《發(fā)揮》本作『俯仰輒思慮』。

　　#61『十有五』，《發(fā)揮》本作『有十五』。

　　#62『其三』，《發(fā)揮》本『三』字作『土』。

　　#63『火二』，《發(fā)揮》本作『二者』。

　　#64『合受』，《發(fā)揮》本『合』字作『含』。

　　#65『伏蒸』，《發(fā)揮》本『蒸」字作『黑』。

　　#66『持入』，《發(fā)揮》本『持』字作『馳』。

　　#67『際會(huì)』，《發(fā)揮》本『際』字作『濟(jì)』。

　　#68『晝夜』，《發(fā)揮》本作『龍虎』。

　　#69『須親』，《發(fā)揮》本作『親觀』。

　　#70『激薄』，《發(fā)揮》本作『薄蝕』。

　　#71『加』，《發(fā)揮》本作『嘉』。

　　#72『猶』，《發(fā)揮》本作『由』。

　　周易參同契註

　　經(jīng)名：周易參同契註。原題無(wú)名氏註。三卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫(kù)全書(shū)本子部道家類(lèi)所載俞玫《周易參同契發(fā)揮》（簡(jiǎn)稱(chēng)《發(fā)揮》本）。

　　周易參同契註卷中_無(wú)名氏注

　　乾剛坤柔，配合相包。陽(yáng)稟陰受，雄雌相須。須#1以造化，精氣乃舒?？搽x冠首，光耀垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫(huà)圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑#2入虛無(wú)。六十卦周#3張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國(guó)家。

　　自初一至十五日，乃乾包坤。自十六至三十日，乃坤包乾。月之為物，其初徒有其質(zhì)，而受陽(yáng)光然後明焉。元基者，坎離也。四者，添乾、坤也。入虛，謂不用。輿者，載六十卦而行也。君即心也。

　　右第四十一章

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬(wàn)乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令#4，順陰陽(yáng)節(jié)。藏器俟時(shí)#5，勿違卦月#6?！锻汀芬宰由?，《蒙》用寅戌。餘六十卦#7各自有日。

　　發(fā)號(hào)出令，順陰陽(yáng)節(jié)，言探取丹藥并火候也。自六十卦而言之，一日當(dāng)用兩卦。自發(fā)火而言之，一日即朝暮用兩時(shí)也。故但以《屯》、《蒙》言之，乃《乾》、《坤》後之初卦也，但行之自有進(jìn)退耳。故用時(shí)前後不同也。且如半夜子時(shí)一陽(yáng)之生也。當(dāng)體一陽(yáng)而用火；丑時(shí)二陽(yáng)生，則體二陽(yáng)而用火；以至巳時(shí)，則當(dāng)用六數(shù)火也。一數(shù)，即三氣象一陽(yáng)爻也。二數(shù)，即三度行二氣，象二陽(yáng)爻也。以至六數(shù)，則三度行六數(shù)，象六陽(yáng)全也。乃有八變而成卦之道也，反陰符一生於午，則退一數(shù)而行五數(shù)火；退至于亥，則六陰全而無(wú)火矣。其日《屯》甩子申者，乃指《屯》卦而言之也，蓋上坎下震為《屯》卦。震卦則初起庚子，坎卦則次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者，亦指《蒙》卦言之也，蓋上艮下坎為《蒙》卦，坎初起戊寅，而艮次起丙戌是也。以是見(jiàn)一卦之各有朝暮也。直日卦而言之，則六十卦記於十二時(shí)之中，其用則各有先後。但一日無(wú)出兩時(shí)而行火，故總以《屯》《蒙》言之。

　　右第四十二章

　　聊陳兩象，未能究悉。立義#8設(shè)刑，當(dāng)仁施德。逆之者兇，順之者吉#9。按歷法令，至誠(chéng)專(zhuān)密。謹(jǐn)候日辰，審察消息。纖芥不正，悔吝為賊。

　　自初一至十五日，施明於月，故日當(dāng)仁自十六至三十日，月魄漸以掩明，故日設(shè)刑。

　　右第四十三章

　　二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪#10。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。風(fēng)雨不節(jié)，水旱相伐?；认x(chóng)湧沸，草異旁出。天見(jiàn)其怪，山崩地裂#11。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域?；蛞哉械?，或以致福?；蚺d太平，或造兵革。四者之來(lái)，由乎胸臆。

　　冬至象子時(shí)，夏至象午時(shí)，春分卯時(shí)，秋分酉時(shí)。冬至一陽(yáng)生，則行一數(shù)火，至六陽(yáng)極，則行六數(shù)火。夏至一陰生，則喊一數(shù)火，只行五數(shù)；至六陰極，則火數(shù)喊滅。且以冬至之月論之，一月只行一數(shù)火，皆於子時(shí)行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早，皆以子時(shí)行之；自初三晚至初五，皆以丑、亥時(shí)行之；自初六至初八早，皆以寅、戌時(shí)行之；自初八晚至初十，皆以卯、酉時(shí)行之；自十一至十三早，皆以辰、申時(shí)行之；自十三晚至十五，皆以巳、未時(shí)行之；自十六至十八早，皆以午時(shí)行之；自十八晚至二十，皆以巳、未時(shí)行之；自二十一至二十三早，皆以辰、申時(shí)行之；自二十三晚至二十五，皆以卯、酉時(shí)行之；自二十六至二十八早，皆以寅、戌時(shí)行之；自二十八至三十日，皆以丑、亥時(shí)行之，此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二陽(yáng)生，所行二數(shù)火亦然。由是而觀，則自一陽(yáng)至六陽(yáng)，可默而知矣。

　　右第四十四章

　　動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與氣相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒?。五行守界，不妄盈縮?！兑住沸兄芰?，屈伸反復(fù)#12。

　　與氣相得者，如子時(shí)一陽(yáng)生，即可行一數(shù)火也。雖月、時(shí)、日三者相併，亦可徐徐而行之，不可連發(fā)也。如欲遽行丑時(shí)、寅時(shí)之火，適所以為害也。何者？蓋二時(shí)無(wú)二陽(yáng)、三陽(yáng)以相應(yīng)故也。此所以貴乎與氣相得。

　　右第四十五章

　　晦朔之問(wèn)，合符行中?；煦瑛櫇?，牝牡相從。滋液潤(rùn)澤，施化流通。天地神明#13，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於束北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見(jiàn)蒙#14發(fā)散精光。

　　自朔至晦，火數(shù)皆當(dāng)合符，不可有過(guò)不及之息。惟於上弦以至下弦，皆混沌之際，牝牡於此而相從，坎離之滋液於此而流通，宜於丑、寅之時(shí)，乃箕、斗之度也。宜探取以應(yīng)之。右轉(zhuǎn)者，逆行也。嘔輪，月華也。吐萌，日華也。潛潭，坎離之官也。

　　右第四十六章

　　品畢之上，震出為徵。陽(yáng)氣造端，初九潛龍。陽(yáng)以三立，陰以八通。故三日震動(dòng)，八日兌行。九二見(jiàn)龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主止進(jìn)#15不得逾#16時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結(jié)括終始。輥養(yǎng)眾子，世為類(lèi)母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野。用九翩翩，為道規(guī)矩。陽(yáng)數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。

　　勗畢之上，庚方也。一陽(yáng)始生，於卦為震，於爻為初九。三日哉，生明。初八為上弦，二陽(yáng)已盛，於卦為兌，於爻為九二。十五日，三陽(yáng)滿(mǎn)，於卦為乾，，於爻為九三。十六後，一陰生，於卦為巽，以純乾言之，則於爻為九四。下弦為艮卦，謂之不得逾時(shí)者，言探取銖兩不可過(guò)也。以純乾言之，則為九五。自二十三至三十日，坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者，蓋陰符皆以坤為主，故以六五言之。在純乾為上九，陽(yáng)消已盡，陰極復(fù)生，故以用九終之。

　　右第四十七章

　　循據(jù)璿璣#17，升降上下。周流六爻，難可#18察睹。故無(wú)常位，為《易》宗祖。

　　璿機(jī)，正天文之器也。陽(yáng)氣生則自下而上，陰氣降則自上而下，周流六爻，互消長(zhǎng)於六爻之內(nèi)，以成六十卦，不可為典要。此剛?cè)岫?，所以為《易》之宗祖也?br />
　　右第四十八章

　　朔旦為《復(fù)》，陽(yáng)氣始通。出入無(wú)疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。

　　右第四十九章

　　《臨》爐施條，開(kāi)路正光#19。光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大呂，結(jié)正低昂。

　　右第五十章

　　仰以成《泰》，剛?cè)醽K隆。陰陽(yáng)交接，小往大來(lái)。輻輳於寅，運(yùn)而趁時(shí)。

　　右第五十一章

　　漸歷《大壯》，俠列卯門(mén)。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。

　　右第五十二章

　　《央》陰已#20退，陽(yáng)升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

　　右第五十三章

　　《乾》健盛明，廣被四鄰。陽(yáng)終於巳，中而相干。

　　右第五十四章

　　《娠》始紀(jì)序#21，履霜最先。井底寒泉，午為蘿賓。賓服於陰，陰為主人。

　　右第五十五章

　　《遲》去世#22位，收斂其精。懷德俟時(shí)，柄遲昧冥。

　　右第五十六章

　　《否》塞不通，萌者不生。陰伸陽(yáng)屈，沒(méi)陽(yáng)#23姓名。

　　右第五十七章

　　《觀》其權(quán)量，察仲秋情。任畜#24微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙蘗；因冒以生。

　　右第五十八章

　　《剝》爛肢體，消滅其形?；瘹饧冉?，亡失至神

　　右第五十九章

　　道窮則反，歸乎《坤》元?！稅a》順地理，承天布宣。

　　此言十二月火，乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者，乃火敗在卯，死在酉，絕在亥故也，五行中之生金怕死火是也。故息火以應(yīng)之。

　　右第六十章玄幽遠(yuǎn)渺#26，隔闔相連。應(yīng)度育種，陰陽(yáng)之元#27。寥廓恍惚，莫知其端。先迷朱軌，後為主君。無(wú)平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終《坤》始《復(fù)》，如循連環(huán)。帝王承御，千載#28畫(huà)常存。

　　玄幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連，指坎、離幽遠(yuǎn)，雖不相通，而實(shí)有相通之道。應(yīng)度，謂上弦、下弦之內(nèi)也。育種者，即陰陽(yáng)之元也。陰之元始於離，陽(yáng)之元存於坎。先迷者，言離之陰不為先倡，故上弦先育陽(yáng)之元，陰之育則在下弦焉。為主君者，亦男正位乎外，女正位乎內(nèi)也。

　　右第六十一章

　　將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思後末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一無(wú)。元精雲(yún)布#29因氣托初。

　　後末者，即延命卻期之事也。先此謂人之受胎之始，始於無(wú)物也。及自元精一布，而因氣托初，則百骸、九竅無(wú)不備焉。還丹之法，正體乎是。

　　右第六十二章

　　陰陽(yáng)為度，魂魄所居。陽(yáng)神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。鄞鄂，形貌也。情主營(yíng)外，築垣#30城郭。城郭完全，人物乃安。于斯之時(shí)，情合乾坤。乾動(dòng)而直，氣布精流。坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初#31。上善若水，清而無(wú)瑕。道之#32形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。

　　魂之與魄，互為室宅。以火候言之，則日魂交月魄，而有進(jìn)退之義。以坎離言之，則坎男之精氣不得乎離女之胎以養(yǎng)，則不能成金丹。以一身言之，則百骸、九竅、六腑、五藏，非得乎五金之氣以為之根本，亦不能以長(zhǎng)存。是知火氣神所以為魂，而實(shí)質(zhì)所係皆魄也。故魂無(wú)魄則無(wú)所寓，魄無(wú)魂則為棄物矣。故營(yíng)於外者，為情魄之用也；處?kù)秲?nèi)者，為性魂之用也。乾動(dòng)而直，氣布精流，類(lèi)男子之交合也。坤靜而翕，為道舍廬，類(lèi)女子之胞胎也。故剛施而退，則柔化而愈滋。在修煉之士，九還七返，八歸六居，其道亦然也。九還者，乃三千行滿(mǎn)，為九年之?dāng)?shù)，以象懷胎九月餘也。七返者，乃鉛、汞、龍、虎、血、氣、神也。皆欲返於三田。八歸者，乃八百功成。謂一月八兩，一年九十六兩，故九年積而為八百餘兩，以歸丹田也。六居者，乃天地之六子也。始三年，則育長(zhǎng)男長(zhǎng)女於下田；中三年，則育中男中女於中田；末三年，則育少男少女於上田也。男白者，坎中之金也。女赤者，離中之砂也。則水定火，即前所謂臨爐定銖兩也。上善，即離中之陰，自道生一則為坎中陽(yáng)；自坎中陽(yáng)之變化，則五藏、六府、百骸、九竅，莫不各有定居也。

　　右第六十三章#33

　　類(lèi)如雞子，白黑相符#34?？v廣一寸，以為始初。四肢五藏，筋骨乃俱#35彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛#36。

　　言人自受胎而至生養(yǎng)也。縱廣一寸，愚嘗讀《釋難經(jīng)》云：以同身寸為尺，與升、斗之度，有日方寸為兩。則知人於胞胎之始，亦自此一寸而始也。前言八兩者，其定於此乎？

　　右第六十四章

　　陽(yáng)燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。二氣玄且遠(yuǎn)#37感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。陰陽(yáng)配日月，水火為效徵。

　　此言坎為月，而中有水也；離為日，而中有火也。其與陽(yáng)燧取火，方諸取水，何異哉？

　　右第六十五章

　　耳目口三寶，固塞勿發(fā)揚(yáng)。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視聽(tīng)#38，開(kāi)闔皆合同。為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離氣內(nèi)營(yíng)衛(wèi)#39，坎乃不用聰。兌合以不#40談，希言順鴻濛。三者既關(guān)健，緩體處空房。委志歸虛無(wú)，無(wú)念#41以為常。證難以#42推移，心專(zhuān)不縱橫。寢寐神相抱，覺(jué)悟候存亡。顏容浸#43以潤(rùn)，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻#44眾陰邪，然後立正陽(yáng)。修之不輟休，庶氣雲(yún)雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上昇。往來(lái)洞無(wú)極，怫佛被容中#45。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耘#46鋤宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　反者，謂老翁復(fù)丁壯，耆嫗成妮女也，此道之驗(yàn)也。弱者，謂自卑者人尊之，自後者人先之，故為德之柄。污穢者，在己不善之行也。細(xì)微者，精微之道也。濁昏者，乃和光同塵，埋光鏟彩之道也。此皆養(yǎng)道於外者也。自怫怫被容中以上，皆養(yǎng)道於內(nèi)者也?！兑住啡眨弘x為目，坎為耳，兌為口。三者各有神存焉。既言固塞，又言關(guān)健，目固可暝，口固可合，而耳則以?xún)墒盅谥?。又日緩體處空房，謂當(dāng)寤寐之時(shí)，則暝目、掩耳、閉．口、嗜齒，使內(nèi)常聞風(fēng)雷之聲，火氣鬨鬨然而不絕，則神氣自存。如是則陰邪盡卻，而正陽(yáng)自立。勤而行之，則和氣流暢，而養(yǎng)於內(nèi)者如此。

　　右第六十六章

　　世人好＇小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關(guān)不通。猶盲不任杖，聾者聽(tīng)宮商。沒(méi)水捕雉兔，登山索龍魚(yú)。植麥欲穫黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年無(wú)見(jiàn)#47功。欲知服食法，事約#48而不繁#49。

　　世之好善者，初無(wú)大見(jiàn)識(shí)，得一小法則喜不自勝，以為天下無(wú)能知者，適所以自蔽也。

　　右第六十七章

　　太陽(yáng)流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因?；癁榘滓?，凝而至堅(jiān)。金華先唱#50有頃之問(wèn)，解化為水，馬齒闌干。陽(yáng)乃往和，情性自然。迫促時(shí)陰，拘蓄#51禁門(mén)。慈母育養(yǎng)，孝子報(bào)恩。嚴(yán)父施令，教敕子孫。五行錯(cuò)王，相據(jù)以生。火性銷(xiāo)金，金伐木榮。三五與一#52，天地至精。可以口訣，難以書(shū)傳。

　　太陽(yáng)，首也。流珠，肺液也。《黃庭經(jīng)》謂七液洞流衝廬問(wèn)，廬謂廬額之問(wèn)也。惟此一液，易於去人，蓋人皆惡之也。金華者，腎液也。肺屬金，腎屬水，子母相聚，馬齒闌干之言其多也。陽(yáng)者乃日魂也，亦為性也。慈母乃坤也。坤為腹，而生五藏之液，故五藏之液能養(yǎng)其身。嚴(yán)父，乾也。乾為首，鈴須五藏之液上至泥丸官，而後能化之為金丹?；鹦凿N(xiāo)金者，火謂離官之液也，探之叉在下弦；下弦象秋，位在乎酉，金旺之時(shí)也。金伐木榮，金，坎官之液也，飛之則在上弦；上弦象春，位在乎卯，木榮之時(shí)也。三者，心、肺、肝也。五者，脾也。一者，腎也。欲成金丹#53，須藉乎此，故日天地至精。

　　右第六十八章

　　子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋。卯酉界隔，主客二名。龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便#54。遂相銜嚥，咀嚼相吞#55。熒惑守西，太白經(jīng)天。殺氣所臨，何有不傾。貍狗#56守鼠，烏雀畏鶴。各得其功#57，何敢有聲。

　　子坎午離，右轉(zhuǎn)束行，逆行也。謂探藥飛金晶之事也。、坎居北而在下，叉欲右轉(zhuǎn)而上升。離居南而在上，爻欲東行而下降。卯，木也，龍也。酉，金也，虎也。二者所主之名雖不同，然一呼一吸，而二者相會(huì)交，相制伏，不能飛走。西與太白，皆金也。其·始也，金離子胎，一吸之問(wèn)，而熒惑得以守其金，故金隨熒惑而竟經(jīng)於天矣。太白既經(jīng)天，復(fù)能制伏乎蒼龍，故六十八篇內(nèi)日火性銷(xiāo)金，金伐木榮是也。故《黃庭經(jīng)》日出日入月呼吸存，得之者皆相制伏也。不服則有聲。

　　右第六十九章

　　不得其理，難以妄言。竭嬋家室#58，妻子饑貧。自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類(lèi)相瓦，揆物終始。

　　五位相得而各有合，類(lèi)相況也。火候文武，物終始也。

　　右第七十章

　　五行相剋，更為父母。母含滋液，父主察與。凝精流形，金石不朽。審專(zhuān)不泄，得為#59成道。立竿見(jiàn)影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得悅仰#60。當(dāng)此之時(shí)，雖周文碟曹，孔子占象，扁鵲操緘，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

　　五行推相制伏，則不飛走。不飛走，故能相生。且立竿鈴見(jiàn)影，呼谷鈴傳響，五行相聚，而叉成丹可知矣。

　　右第七十一章

　　河上?女，靈而最神。得火則飛，不見(jiàn)埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。

　　媳女，離中五華之氣也。《經(jīng)》中常言閉。者，恐其散於外也。此又非呼吸所求之氣也。惟此氣中有真一之水，乃氣為水母也。黃芽者，即坎金之所化也。二者雌雄相求，故不能以相拾。

　　右第七十二章

　　物無(wú)陰陽(yáng)，違天背元#61。牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精#62天地自然。猶火動(dòng)而炎上，水流而潤(rùn)下。非有師導(dǎo)，使其然也#63。資始統(tǒng)政，不可復(fù)改。觀夫雌雄，交媾之時(shí)。剛?cè)嵯嘟Y(jié)，而不可解。得其節(jié)符，非有工巧，以制御之。若男生而伏，女偃其軀。稟乎胞胎，受氣元初#64。非徒生時(shí)，著而見(jiàn)之。及其死也，亦復(fù)效之。此非父母，教令其然。本在交媾，定制始先。

　　男生而伏，喻坎為男，叉伏而收之?！饵S庭經(jīng)》日後卑是也。女偃其軀，喻離為女，爻仰而收之。《黃庭經(jīng)》日前昂是也。如是，而後得交媾之義，故後七八篇日子南午北。

　　右第七十三章

　　坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化#65，體不虧傷。陽(yáng)失其契，陰侵其明?；匏繁∥g，掩冒相傾#66。陽(yáng)消其形，陰凌災(zāi)生#67。男女相須，含吐以滋。雌雄錯(cuò)雜，以類(lèi)相求。

　　施德、舒光，乃男女相須，以類(lèi)相求也。惟日魂加月魄，謂行火也。至晦朔之交，月魄或時(shí)掩日；若到朔旦，則宜施微陽(yáng)，勿令陰氣侵陽(yáng)太甚，恐有所損。

　　右第七十四章

　　金化為水，水性周章?；鸹癁橥粒坏眯?。故男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏。淫度#68過(guò)節(jié)，為女所拘。魄以鈴魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)。各得其和，俱吐證符。

　　男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，與二十二篇上德下德同意。

　　右第七十五章

　　丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。龍陽(yáng)數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖#69。子五行始，三物一家，都?xì)w戊己。

　　丹砂，心中氣也。肝屬木，故能生火。金，肺液也，常與肝液為一。然金本以水為子，故與之合木；以火為子，故與為倡。肝為龍，三數(shù)也，為火之父。肺為虎，四數(shù)也，為水之母。腎為金之子，脾乃腎之祖。三物者，木火一也，金水二也，土三也。一家者，皆吾身．之所有也。離管己，坎管戊，功實(shí)歸之。

　　右第七十六章

　　剛?cè)岬d，更歷分部。龍西虎束，建緯卯酉。刑德並會(huì)，相見(jiàn)歡喜。刑主伏殺#70德主生起。二月偷落#71魁臨於卯。八月麥生，天呈據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精於子。

　　束，震，肝也，龍也。西，兌，肺也，虎也。南，離，心也。北，坎，腎也。當(dāng)上弦之日以至十五日，則飛坎官之金，自北而南；當(dāng)十六至下弦之日，則探離官之藥，自南而北，故日子南午北。然龍常隨火，虎常隨水，故坎離交媾。而金木不得以間隔，故龍交乎虎，虎交乎龍，遂日龍西虎束。大抵金丹專(zhuān)以坎金為主，復(fù)終之以含元虛危，播精於子。

　　右第七十七章

　　關(guān)關(guān)維鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠蚪#72相扶。以明牝牡，竟當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結(jié)媒。發(fā)辯利舌，奮舒美辭。推心調(diào)諧，合為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類(lèi)不同。分劑參差，失其紀(jì)綱。雖黃帝臨爐，太一執(zhí)火，八公檮煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，托籍#73長(zhǎng)跪，檮祝神祇，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以碉#74塗瘡，去玲加水，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見(jiàn)乖張。

　　自開(kāi)闢以來(lái)，有天地而後有陰陽(yáng)，有男女而後有夫婦，有日月而後有魂魄，有心腎而後有氣液，要在上下相交，雌雄相媾，而後有生生不窮之理，豈孤立所能獨(dú)存哉？

　　周易參同契註卷中竟

　?。?『須』，《發(fā)揮》本作『偕』。

　　＃2『徑』原作『徑』，據(jù)《發(fā)揮》本改。後文相同處徑改不注。

　?。?『周』，《發(fā)揮》本作『用』。

　?。?『出令』，《發(fā)揮》本『出』字作『施』。

　?。?『俟時(shí)』，《發(fā)揮》本『俟』字作『待』。

　　＃6『卦月』，《發(fā)揮》本『月』字作『日』。

　?。?『餘六十卦』，《發(fā)揮》本作『六十卦用』。

　?。?『立義』，《發(fā)揮》本『立』字作『在』。

　?。?『逆之者兇，順之者吉』，此處《發(fā)揮》本缺此二句。

　?。?0『霜雪』，《發(fā)揮》本『霜』字作『霰』。

　　＃11『蝗蟲(chóng)湧沸，辜異旁出。天見(jiàn)其怪，山崩地裂』，此四句《發(fā)揮》本作『蝗蟲(chóng)涌沸，山崩地裂。天見(jiàn)其怪，君異旁出』。

　?。?2門(mén)屈伸反復(fù)』，《發(fā)揮》本作『訕信反覆』。

　?。?3『神明』，《發(fā)揮》本一明』字作『靈』。

　?。?4『蒙』，《發(fā)揮》本作『象』。

　?。?5『止進(jìn)』，《發(fā)揮》本作『進(jìn)止』。

　?。?6『逾』，《發(fā)揮》本作『鑰』。

　?。?7『璿璣一，《發(fā)揮》本作『義璣』。

　?。?8『可』，《發(fā)揮》本作【以』。

　?。?9『正光』，《發(fā)揮》本『正』字作『生』。

　?。?0『已』，《發(fā)揮》本作『以』。

　?。?1『紀(jì)序』，《發(fā)揮》本『序』字作r緒』。

　?。?2『去世』，《發(fā)揮》本作『世去』。

　?。?3『役陽(yáng)』，《發(fā)揮》本作『毀傷』。

　?。?4『任畜』，《發(fā)揮》本r畜』字作『蓄』。

　?。?5『牙蘗』，《發(fā)揮》本『牙』字作『芽』。

　?。?6『渺』，《發(fā)揮》本作『眇』。

　?。?7『元』，《發(fā)揮》本作『原』。

　?。?8『千載』，《發(fā)揮》本『載』字作『秋』。

　?。?9『雲(yún)布』，《發(fā)揮》本『雲(yún)』字作『流』。

　?。?0『築垣』，《發(fā)揮》本作『怛?yàn)椤弧?br />
　?。?1『則水定火，五行之初』，《發(fā)揮》本作『拘則水定，水五行·初』。

　?。?2『之』，《發(fā)揮》本作『無(wú)』。

　　＃33『右第六十三章』，《發(fā)揮》本把此章文字置于底本『第六十一章』之後。

　?。?4『相符』，《發(fā)揮》本『符』字作『扶』。

　　＃35『俱』，《發(fā)揮》本作一具』。

　?。?6『若鉛』，《發(fā)揮》本一鉛』字作『飴』。

　?。?7『玄且遠(yuǎn)』，《發(fā)揮》本作『至懸遠(yuǎn)』。

　?。?8『視聽(tīng)』，《發(fā)揮》本『聽(tīng)』字作『覽』。

　　＃39『營(yíng)衛(wèi)』，《發(fā)揮》本『營(yíng)』字作『榮』。

　?。?0『以不』，《發(fā)揮》本作『不以』。

　　＃41『無(wú)念』，《發(fā)揮》本作『念念』。

　?。?2『難以』，《發(fā)揮》本作『胎自』。

　?。?3『浸』，《發(fā)揮》本作r寢』。〞

　　＃44『排卻h《發(fā)揮》本『排』字作『辟』。

　?。?5『怫佛被容中』，《發(fā)揮》本作『弗弗被谷中』。

　?。?6『耘』，《發(fā)揮》本作『蕓』。後文同。

　　＃47『無(wú)見(jiàn)』，《發(fā)揮》本『無(wú)』字作『不』。

　　＃48『事約』，《發(fā)揮》本『事』字作叫至』。

　?。?9『不繁』，《發(fā)揮》本『繁』字作『煩』。

　?。?0『先唱』，《發(fā)揮》本『唱』字作【倡』。

　?。?1『拘蓄』，《發(fā)揮》本『蓄』字作『畜』。

　?。?2『與一』，《發(fā)揮》本『與』字作『為』。

　?。?3『金丹』，原作『金月』，據(jù)其文義改。

　　＃54『貪便』，《發(fā)揮》本『便』字作『併』。

　?。?5『遂相銜礁，咀嚼相吞』，此兩句《發(fā)揮》本是放在前第六十七章『慈母育養(yǎng)，孝子報(bào)恩』句後，o

　?。?6『狗』，《發(fā)揮》本作『犬』。

　?。?7『其功』，《發(fā)揮》本『功』字作『性』。

　　＃58『家室』，《發(fā)揮》本『室』字作『產(chǎn)』。

　　#59『得為』，《發(fā)揮》本『為』字作『成』。

　　#60『倪仰』，《發(fā)揮》本『倪』字作『俯』。

　　#61『背元』，《發(fā)揮》本『元』字作『原』。

　　#62『之精』，《發(fā)揮》本『精』字作『道騙。

　　#63『也』，《發(fā)揮》本作『者』。

　　#64『元初』，《發(fā)揮》本『元』字作『之』。

　　#65『月受日化』，《發(fā)揮》本作『日改月化』。

　　#66『相傾』，《發(fā)揮》本『傾』字作一包』。

　　#67『災(zāi)生』，《發(fā)揮》本作『生災(zāi)』。

　　#68『淫度』，《發(fā)揮》本『淫』字作『激』。

　　#69『腎黑為子，脾黃為祖』，《發(fā)揮》本作『心赤為女，脾黃為祖，腎黑為子』。

　　#70『伏殺』，《發(fā)揮》本作－殺伏一。

　　#71『榆落』，《發(fā)揮》本『落一字作『死』。

　　#72『蟠蚪』，《發(fā)揮》本『蚪』字作『糾』。

　　#73『托籍』，《發(fā)揮》本鬥托』字作鬥把』。

　　#74『以鋼』，《發(fā)揮》本『鋼』字作『確』。

　　周易參同契註卷下

　　無(wú)名氏注

　　惟昔聖賢，懷玄抱真。服煉九鼎，化跡隱淪。含精養(yǎng)神，通德三光。津液勝理，筋骨致堅(jiān)#1。眾邪辟除，正氣常存。累積長(zhǎng)久，變形#2而仙。憂(yōu)憫後生，好道之倫。隨傍風(fēng)釆，指畫(huà)古文。著為圖籍，開(kāi)示後昆。露見(jiàn)枝條，隱藏本根。托號(hào)諸石，覆冒#3眾文。學(xué)者得之，輾櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先。傳世迷惑，竟無(wú)見(jiàn)聞。遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文。字約易思，事省不繁。披列其條，核實(shí)可觀。分兩有數(shù)，因而相循。故為亂辭，孔竅其門(mén)。智者審思，用意參焉。昔聖賢服煉九鼎，含精養(yǎng)神，與三光

　　合其德，故能津液充於勝理之問(wèn)，使筋骨堅(jiān)致，正氣常存而為仙矣。但文籍之著以示後人，托號(hào)諸石，其義頗深，隱而難明，故後學(xué)終無(wú)所見(jiàn)，不得其門(mén)而入。今魏公著此，使知鉛汞之分兩有數(shù)，火候之相循不亂，學(xué)者更宜審思焉。

　　右第七十九章

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬(wàn)里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影#4妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)撻有低昂兮，害氣#5逐#6奔走。江淮之#7枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽(yáng)祖兮，出入復(fù)終始#8。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。

　　天地之問(wèn)有玄溝者，乃黃河之水天上來(lái)，經(jīng)流于北方者也。在人則北方河車(chē)，實(shí)似之河鼓之星在河邊也。在人則坎男也。星紀(jì)，北斗之分野也。在人則自北方河車(chē)，而直上以達(dá)泥丸之比也。人民，譬則一身之內(nèi)也。在人欲飛金晶，則叉震動(dòng)于內(nèi)，故日驚駭。至如晷影前卻者，謂坎為月，坎中之陽(yáng)則為月之晷影。前卻者，卻之而不使前。謂妄，洩也，如水之妄行。故堯有九年之水，而兇、咎是作?；噬?，即上清真人。知其不可，故王者當(dāng)退而．改過(guò)。王者，心神也。關(guān)閉之道，不可不饉。其或有低昂而不定，則邪氣得乘而害之矣。江淮者，南方之水道也。在人則為離中之陰，自玉池而出之比也。其所以桔竭者，則其水流注於海，而不知蔭注之道也。夫天地之一雌一雄，不出乎子坎午離之徘徊而飛翔也。寅者，火之所由生，亦火之所聚，乃《易》所謂艮之成終而成始者也。申者，水之所由生，亦水之所聚，乃《易》所謂致役乎坤，又日坤作成物者也。其可不循斗之所指，以定其用哉。

　　右第八十章

　　升熬於飯山兮，炎火張?jiān)O(shè)下#9。白虎唱導(dǎo)前兮，蒼液#10和於後。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩。遭遇網(wǎng)羅#11施兮，壓之#12不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯擭兮，摧折傷毛羽。刻漏未過(guò)半兮，魚(yú)鱗#13狎#14鬣起。五色象炫耀兮，變化無(wú)常主。橘橘鼎沸馳兮，暴湧不休止。接連重疊累兮、犬牙相錯(cuò)距#15。形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳#16。崔鬼而雜廁兮，交積相支拄。

　　熬，鼎也，飯山，電也。白虎，肺液也。蒼液，肝，龍也。朱雀，乃心吐五華之氣也。故有五彩，而屬火焉?；鸬每菜浦?，如朱雀之遇羅網(wǎng)，故火只得與蒼液之母相戀，而在於鼎中?？搪┪催^(guò)半者，子時(shí)也。子時(shí)初施微火以煉之，故其波如魚(yú)鱗然狎鬣而起。其日無(wú)常主者，謂火氣日增，故變化無(wú)定論。極而至於武火，則暴湧矣。連疊積累，如犬牙相錯(cuò)，如鍾乳闌干，以至雜鳳而相拄者，又前後不已之所形容也。

　　右第八十一章

　　陰陽(yáng)得其配兮；淡泊而#17相守。青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯。白虎在勗七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽(yáng)雜南午。三者俱來(lái)朝兮，家屬為親倡。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一#18兮，都集歸二所#19。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。

　　卯，東方震卦，房宿之所居也；其時(shí)屬春，其物華，在人為肝，為青龍；謂之六者，六，水之成數(shù)也；言當(dāng)上弦之後，《大壯》之卦卯位也，則飛坎官之水是也。酉，西方兌卦，易宿之所居也；其時(shí)屬秋，其物芒，在人為肺，為白虎；謂之七者；七，火之成數(shù)也；言當(dāng)下弦之內(nèi)，《觀》卦酉位也，則探離官之火是也。午，南方也，張星之分野也；謂之二者，地二生火也。陽(yáng)氣於此乎極，日魂於此乎滿(mǎn)，火氣至此而盛，故日正陽(yáng)。夫六者，鉛也；七者，汞也；二者，火也；三者常相親為一，則丹成矣?；?，虛物也，其實(shí)鉛汞二物。其終也，東三、南二為五也，西四、北一為五也，中官脾土亦五也，故為三五。皆歸於鼎，併為一也。都集歸二所者，玄牝、尾問(wèn)也。上科者，入鼎之謂也。以日數(shù)而行火，尤不可以不饉。

　　右第八十二章

　　先白而後黃兮，赤黑達(dá)#20表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮．非有邪偽道。若山澤氣相#21蒸兮，興雪而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土 。若蘗#22染為黃兮成#23膠兮，麴蘗化為酒。同類(lèi)易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語(yǔ)。傳於億世後兮，昭然自#24可考。煥#25若星經(jīng)漢兮之務(wù)令熟兮彬兮，萬(wàn)褊將可睹。、擊亂。主斗函。必菰乍自慄唱．

　　肺，屬金，白也禺如水宗海e思，反覆視上下。其成丹，則之內(nèi)耳。似藍(lán)成綠組。皮革煮千周燦彬明神□自告人兮探端索其緒兮門(mén)戶(hù)。天道無(wú)適莫兮，脾，屬土肺液自衝廬而下，，非妄語(yǔ)也，必得其，常傳與賢者。，黃也。蓋脾液自黃野而升，此二者常相會(huì)合。赤，心氣也。黑腎氣也。此二者亦常相為表裹，四者俱會(huì)於泥九官，故為第一鼎。及日大如黍米，以入丹田，實(shí)天地自然之道豈不如山澤通氣，而能興雲(yún)致雨乎？火盛則泥竭化而為塵，及其火滅，復(fù)歸于土，此乃陽(yáng)魂初為震，至十五日遂無(wú)坤矣。加於坤及陰符劇，則砷體復(fù)故是也。來(lái)覆去，如葉則為黃，藍(lán)則竟為膠，蘗化為酒，皆其所自然而然，非有隊(duì)使之也。

　　右第八十三章

　　補(bǔ)塞遺脫#28《參同契》者濫而說(shuō)。纖微未備撰錄，補(bǔ)塞遺脫。逮○，敷陳梗槃。不能純一旨意等齊，所趣不悖。命《五相類(lèi)#29》，則大《易》之情性盡矣。

　　五位相得而各有合。

　　十干起於甲、三生木，故甲得四數(shù)；乙數(shù)丁文火二火丙武火。然甲其所以翻成綠革，闊略髻霏。今更潤(rùn)色幽深，鉤援相故復(fù)作此，辛世銀四金庚世金天一生水，故壬、丙、戊、庚、壬，癸真鉛一水壬真汞乙，終於壬、癸。然天、乙得三數(shù)；地二生火，故丙、丁得二數(shù)；天五生土，戊、己得五數(shù)；地四生金，故庚丁、己、辛、癸，陰干也。辛故、癸得一陽(yáng)干也；而未見(jiàn)，陽(yáng)則見(jiàn)于外者也。陰則隱五行之藏於五藏之內(nèi)者，則七四□皆以陰位配；五行之發(fā)于五藏之外者，則以陽(yáng)干配之。乙當(dāng)為沈恐字誤也。而可御。，甲當(dāng)為浮然五藏之寶以為七十二石大《易》情性，《龍虎經(jīng)》，是皆隊(duì)石言之也。又日五金，又皆以金言之也?；蛉盏筋^不出於神水，是皆以水言也。一黠郝織一，一州州絨夫丙丁既令以火言之，離官之汞乃寄於壬，蓋壬屬離之所官也。戊己總以藥物言之，蓋坎管戊，而離管己，又皆藥物之所由而生也。

　　右第八十四章

　　各如其度。黃老用究爐火之事由一，俱出徑路。真有所據(jù)：三道金、木、火三道俱出一徑。

　　三道者，即木三、火二合為五數(shù)，一道也；金四、水一合為五數(shù)，二道也；脾液屬土，五數(shù)也。是謂之道由一者，皆歸於泥丸也。

　　右第八十五章

　　枝莖華葉，果實(shí)垂布。正在根株，不失其素。誠(chéng)心所言，審而不誤。

　　五藏，譬則樹(shù)也，枝莖、華葉、果實(shí)皆其所生也。然此數(shù)者之如是，正賴(lài)於根株之不失其素，而先有以養(yǎng)之於內(nèi)也。故畢法鈴欲先養(yǎng)內(nèi)丹，而後飛金晶以煉外丹者此也。

　　右第八十六章

　　象彼仲冬節(jié)，竹木皆摧傷。佐陽(yáng)詁商旅，人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無(wú)形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉後生盲。

　　當(dāng)仲冬之時(shí)，萬(wàn)物皆歸根復(fù)命，故枝葉皆摧傷。是以人君順時(shí)令而至日閉關(guān)，商旅不行。后不省方者，欲其歸藏也。修煉之士，當(dāng)知以身為樹(shù)，以五藏為根，而五藏所生之寶為華葉、果實(shí)也。及華葉摧落之餘，爻收藏以糞其根株也。乃臨爐定銖兩之外，餘則收之，如二十二篇之金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨是也。

　　右第八十七章

　　會(huì)稽#30鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂(lè)歡榮#31。柄遲僻陋，忽略利名。執(zhí)守恬淡，希時(shí)安平。宴然閑居，乃撰斯文。歌叔大《易》，三聖遺言。察其旨趣#32，一統(tǒng)共倫。

　　三聖遺言，上而在天，下而在地，中而在人，無(wú)一不包，故日：《易》與天地準(zhǔn)。聖賢達(dá)而在上，則用以治國(guó)、平天下；窮而在下，則用以齊家、修身。又脩然出乎塵俗之表，用以修性，或用以長(zhǎng)生，初未始有二道也。

　　右第八十八章

　　務(wù)在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為曆，萬(wàn)世可循。序以御政，行之不繁。引內(nèi)養(yǎng)性，黃老#33自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一母舍#34可以長(zhǎng)存。配以服食，雄雌設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。

　　修煉之士，惟能順天地之常經(jīng)以行之，則精神無(wú)不宣耀，神化流通，欲其不和平也，不可得已。陰陽(yáng)家推以為曆，以授民時(shí)，而萬(wàn)世不易。黃老引之以養(yǎng)性，故知吾身之寶，所蓄為至厚，所生為無(wú)窮。於其華葉、果實(shí)之成熟者，象物之歸根返元。抱一而行，未嘗或舍。又使之雌雄相配，以盡生成之義。使修煉之士果能知此，則武都之八石何用哉？

　　右第八十九章

　　審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門(mén)。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫略可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。委時(shí)去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰。化形而#35仙，淪寂無(wú)聲。百世一下，遨遊人問(wèn)。陳敷#36羽翮，束西南傾。陽(yáng)遭厄際#37水旱隔并?？氯~萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長(zhǎng)生#38。

　　成物者，即物之成熟而可用者也。世俗果能參味乎此，瞭然心目之問(wèn)，吾知其必寶此以為無(wú)價(jià)之珍，雖世俗之所貴者，不足以動(dòng)其心矣。三條即三五也，其名雖異，不出乎吾身之內(nèi)。由一門(mén)者，皆自泥丸而成就也。然一修此之法，尤當(dāng)知全身遠(yuǎn)害之道，或委時(shí)而去，以依托乎丘山之勢(shì)；或循遊寥廓之表，而與鬼為鄰，皆避世也。不然，則恐如物之忽遭水旱，朽葉或至於萎黃，而失其華榮者矣。為是道者，可不擇吉人，而與之相處者乎？

　　右第九十章

　　鼎器歌本在《補(bǔ)遺》之前，今存于後

　　圓三五。周圓一尺五寸，中虛五寸，名太一爐，圓天方地，狀若蓬壺。寸一分#39。厚一寸一分。口四八。唇外仰，折周?chē)摺ざ?，明心橫一尺。兩寸唇。高層環(huán)匝二寸。長(zhǎng)尺二。連身長(zhǎng)尺二，上水入鼎八十。厚薄勻。厚一寸一分。腹齊三#40。身腹底通直上、中、下等。坐垂溫。鼎懸於寵，不著地。陰在上。水入。陽(yáng)下奔。下火。首尾武。巳陽(yáng)子尾，午陰亥首，武火也。中問(wèn)文。巳、午兩問(wèn)文火。始七十，終三旬。二百六，善調(diào)勻。合周天三百六＋數(shù)。陰火白。大白，火數(shù)，遇陰金得用，故多白少赤。黃牙鉛#41。鉛乃牙母。黃牙生於鉛。兩七聚。青龍，房。白虎，勗。輔翼人。青龍、白虎，各七宿之氣。贍理腦，定昇玄。子處中，神水金母養(yǎng)育銀水真子，溫養(yǎng)子珠也。得安存。去來(lái)遊，不出門(mén)。漸成大，情性純。姥女、嬰兒得母安養(yǎng)，只在鼎內(nèi)。卻歸一，還本原#42。始以水母為丹基，水母復(fù)生真水銀。善愛(ài)敬#43如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄#44。若達(dá)此，會(huì)乾坤。刀圭霑，淨(jìng)魄魂。得長(zhǎng)生，居仙村。樂(lè)道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。錄天圖#45兮，號(hào)真人。鼎之制度，皆以人之左手中指中一寸以為度也。然此鼎器之造，其所象者頗推未合，留之以俟明者。其用火之?dāng)?shù)，則日：始七十，終三旬。此特言一月之火也。魏公之意，則以為自一十息以至三十息，皆不足以為火，遂從初一日以四十息為始，初二日則五十息，初三日則六十息，尤以為未也。何者？蓋月魂至三日方生明，蓋微陽(yáng)也，故六十息亦未足以火言之。至於二十八、二十九日、三十日，陰氣浸盛，亦只自六十息、五十息退而至四十息，故日終三旬。始七十者，言自初四日一日之內(nèi)，而加行七十息，方可以言火也。自初四而往，一日每增十息，至十五日共成增一百八十息矣。又自十六日，以百八十息，而退至月末，合成二百六十之?dāng)?shù)，故曰二百六。又以七十與三旬而奏之，以法周天三百六十之?dāng)?shù)，此魏公之意也。陽(yáng)生子為首，至巳為尾；陰生午為首，至亥為尾。此言首尾武者，巳午之問(wèn)也；中問(wèn)者，子亥之問(wèn)也。陰，離宮也。太白言離中液也。黃牙鉛，坎中液也。兩七者，《黃庭經(jīng)》專(zhuān)言之七日。蓋自八日晚，而至十五，為七日半也；自十六而至二十三午，亦七日半也，故總以七日言之也。贍理腦者，補(bǔ)泥丸也。昇玄者，自北方河車(chē)而升也。子者，指修煉之士言之也。不出門(mén)者，皆在乎吾身之內(nèi)也。三田漸滿(mǎn)，謂之成火。歸一、還原者，成金丹也。一周，乃一年三壇火候周也。須防護(hù)，恐其漏失，直至九周，然後為大成，途路豈不遠(yuǎn)哉。

　　《易》以乾、坤為體，坎、離為運(yùn)；始以震、巽，終以艮、兌。而乾、坤則包括乎上下。卦畫(huà)成三，象三才也；重而為六，順六氣也；爻位以五，備五行也；揆五以六，明往復(fù)也。此兼三才而兩之之#46義也。此十日，十二辰之所由以行也。上經(jīng)首《乾》、《坤》，終《坎》、《離》；下經(jīng)首《咸》、《怛》，終《既濟(jì)》、《未濟(jì)》。分以九官，序以反對(duì)乾、坤二畫(huà)，而六十四卦之爻，莫不由之?？?、離，乃陰陽(yáng)中氣，其相次則倒正不變。而震、艮、巽、兌，得氣之偏，相次則皆以全體相反。是皆陰陽(yáng)循環(huán)，奇耦相參，虛實(shí)相求，剛?cè)嵯嗤浦?。天地四時(shí)之運(yùn)行，人身血?dú)庵鬓D(zhuǎn)一體之義，備見(jiàn)於斯。夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)。滋，蔓也，衍也。繁衍之大，其數(shù)五十，故八骸、九竅、五藏、六府、手指、足指合以二腎，而總有五十焉#47。其一不用心也,太極之位是也。至于揲蓍,則分二象兩，掛#48一象三，揲之以四象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，故而再扐而後掛。天數(shù)五，奇也，凡虛而運(yùn)者是也，意、氣、志、慧、智也。地?cái)?shù)五，耦也，凡實(shí)而有者是也，四肢、一體也。天數(shù)二十有五，九竅、五藏、六府、五官是也。地?cái)?shù)三十，手足指、二十八骸、二腎是也。凡五十有五，此所以成變化而行鬼神也。聚絪縕而為精氣，即噓吸而床陰陽(yáng)，有所運(yùn)為為無(wú)，不遂是變化以之而成。智愚本於一性，善惡由乎一念，有所思慮，慮無(wú)無(wú)不至，是鬼神以之而行，此即一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神乎。天地均矣?！肚分叨僖皇辛蠲}之?dāng)?shù)也。《坤》之策百四十有四，齒牙、骨節(jié)之?dāng)?shù)也。凡三百有六十，合大小筋豚、骨節(jié)之?dāng)?shù)而成一身，合三百六十日而成一歲。夫子日當(dāng)期者，猶有未養(yǎng)焉爾。周天三百六十五度四分度之一，三百有六旬有六日，定四時(shí)成歲。今言三百六十者，是虛其六以揆之也，即大衍除五與一之義。漢儒以三百六十日，與三百八十四爻，而二十四爻無(wú)位。於是，有六日七分之說(shuō)。又除坎、離、震、兌四正，而為二十四氣之說(shuō)，是殆未之思也。夫子以《乾》《坤》二策，散而為三百六十日，則《乾》、《坤》十二爻已無(wú)其位。凡在卦者，無(wú)非《乾》、《坤》也。六旬有六日，與月之大小，喊出六日，雖曰盈朔而虛以待用，又不可除，是十有二日，而十有二爻當(dāng)之矣。積以為閏，其用豈有窮哉？是理也，常周流乎六虛之中，惟六虛則能運(yùn)之。總而言之，五十有五，大衍之?dāng)?shù)，惟日五十者，實(shí)衍所生，惟有五十。蓋五官之運(yùn)，既已為慮一心私#49，又置不用，則四十有九之?dāng)?shù)全契乎天理之正。如是則吾身非人也，天也。以吾身之天，而契乎上天之天，其氣數(shù)之推移，一與天同，以之修身，則能窮神知化，德之盛也；以之卜筮，則吉兇悔吝無(wú)不先知；以之治國(guó)、平天下，則《周官》三百六十，屬日成月，要有不可紊夫子謂有聖人之道四焉者，無(wú)不在也。至于二篇之茉，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，即吾身毫、髮、毛、竅之謂。而天下萬(wàn)物之?dāng)?shù)備之。日有十二辰，總一年之艮，.則四千五百二十，而二篇之茉，叉採(cǎi)一當(dāng)之矣。

　　《子華子》曰：上決而成天，下決而一成地。既已決矣，命之曰中。決必一有所合也，命之曰和。中玄和同，萬(wàn)物化生。夫是之謂三三六六，四營(yíng)而成《易》，十有八變而成卦；八卦而小成；引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。推而衍之，先天之?dāng)?shù)是也。故道以之而顯，德行以之而神，可以酬醉乎？世變可以祐助乎？神明皆本於天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十之?dāng)?shù)。麻衣所謂天一生水，坎之氣孕於乾金，此皆言其成象。鈴待天一與地六合而成水，乾、坎合而水成於金，幾此皆言其成形。夫以五行生成之?dāng)?shù)，雖兒童亦能成誦。要其義，實(shí)雖老壯亦不知著落，即成變化，行鬼神之意。麻衣知之矣。故夫子日：知變化之道者，其知神之所為乎。又日：《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同息；神以知來(lái)，知以藏往。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。故又日：法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)。懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴。無(wú)非以是而推之也。故又日：三天兩地而倚數(shù)。試以人之手、足指而驗(yàn)之，手指之節(jié)，則兩地而三天，足指之節(jié)，則三天而兩地；手、足指之各具其五，是又五數(shù)之所自見(jiàn)也。《乾》之《文言》日：大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，後天而奉天時(shí)；天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？《大有》一卦，惟五爻為陰，是亦虛五之意；而上九之天爻，則有日：自天祐之，吉無(wú)不利。天也，人也，一也；合而言之，道也。故為之說(shuō)，日：《易》由乾、坤而至坎、離，由坎、離而震、艮、巽、兌，則天地之

　　體備而《易》道彰；由天地而陰陽(yáng)，由陰陽(yáng)而精氣，則人性成而吾身立，是知八卦九章即吾身之八骸、九竅，五運(yùn)六氣即吾身之五藏、六府。象、數(shù)、爻、策，無(wú)一事之不備精、神、魂、魄，無(wú)一物之不有一氣周流陰、陽(yáng)、闔、闢。大《易》之道端在是矣。

　　周易參同契注卷下竟

　　#1『致堅(jiān)』，《發(fā)揮》本『致』字作『緻』。

　　#2『變形』，《發(fā)揮》本『變』字作『化』。

　　#3『覆冒』，《發(fā)揮》本『冒』字作『謬』。

　　#4『晷影』，《發(fā)揮》本『影』字作『景』。

　　#5『害氣』，《發(fā)揮》本作『周天一。

　　#6『逐』，《發(fā)揮》本作『遂』。

　　#7『江淮之』，《發(fā)揮》本作『江河無(wú)』。

　　#8『復(fù)終始』，《發(fā)揮》本作『終復(fù)始』。

　　#9『設(shè)下』，《發(fā)揮》本『設(shè)』字作『於』。

　　#10『蒼液』，《發(fā)揮》本『液』字作『龍』。

　　#11『網(wǎng)羅』，《發(fā)揮》本作『羅網(wǎng)』。

　　#12『壓之』，《發(fā)揮》本『之』字作『止』。

　　#13『魚(yú)鱗』，《發(fā)揮》本『魚(yú)』字作『龍』。

　　#14『狎』，《發(fā)揮》本作『甲』。

　　#15『錯(cuò)距』，《發(fā)揮》本『距』字作『拒』。

　　#16『鍾乳』，《發(fā)揮》本『鍾』字作『中』。

　　#17『而』，《發(fā)揮》本作『自』。

　　#18『並與一』，《發(fā)揮》本『與』字作『?！?。

　　#19『二所』，《發(fā)揮》本『二』字作『一』。

　　#20『赤黑達(dá)』，《發(fā)揮》本作『赤色通』。

　　#21『相』，《發(fā)揮》本缺之。

　　#22『藥』，《發(fā)揮》本作『檗』。

　　#23『成』，《發(fā)揮》本作『為』。

　　#24『自』，《發(fā)揮》本作『而』。

　　#25『煥』，原作『煩』，據(jù)《發(fā)揮》本改。

　　#26『明神』，《發(fā)揮》本作『神明』。

　　#27『乍自悟』，《發(fā)揮》本『乍』字作『忽』。

　　#28『補(bǔ)塞遺脫』，此章內(nèi)容，《發(fā)揮》本題名日『序』，并置於《鼎器歌》之後。

　　#29『五相類(lèi)』，《發(fā)揮》本『五』字作『三』

　　#30『會(huì)稽』，《發(fā)揮》本作『郁國(guó)』。

　　#31『歡榮』，《發(fā)揮》本『歡』字作『權(quán)』。

　　#32『旨趣』，《發(fā)揮》本『旨』字作『所』。

　　#33『黃老』，《發(fā)揮》本『老一字作『光』。

　　#34『母舍』，《發(fā)揮》本『母』字作『無(wú)』。

　　#35『而』，《發(fā)揮》本作『為』。

　　#36『陳敷』，《發(fā)揮》本作『敷陳』。

　　#37『厄際』，《發(fā)揮》本『厄』字作『阪』。

　　#38『吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長(zhǎng)生』，《發(fā)揮》本作『各相乘負(fù)，安穩(wěn)長(zhǎng)生』。

　　#39『寸一分』，《發(fā)揮》本『寸』字作『徑』。

　　#40『腹齊三』，《發(fā)揮》本『三』字作『正』。

　　#41『黃牙鉛』，《發(fā)揮》本『牙』字作『芽』。

　　#42『還本原』，《發(fā)揮》本『原』字作『元』。

　　#43『善愛(ài)敬』，《發(fā)揮》本『善』字作『相』。

　　#44『復(fù)幽玄』，《發(fā)揮》本『復(fù)』字作『極』。

　　#45『錄天圖』，《發(fā)揮》本作『受圖錄』。

　　#46『之』，據(jù)其文義例補(bǔ)。

　　#47『焉』，原作『馬』，據(jù)其文義例改。

　　#48『掛』，原作『卦』，據(jù)其文義改。

　　#49『私』，原作『私』，據(jù)其文義改。

　　周易參同契注卷下竟