周易參同契

　　經(jīng)名：周易參同契。又名：周易參同契考異。亦名：周易參同契注。宋朱熹撰。底本題宋廬陵徒學(xué)黃端節(jié)附錄。三卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本子部道家類（簡稱四庫本）。

　　周易參同契卷上#1

　　盧陵後學(xué)黃瑞節(jié)附錄

　　上篇

　　乾坤者，《 易》 之門戶，眾卦之父母。

　　乾、坤以宇內(nèi)言之，則乾天在上地在下，在其間。坤陰在下終始，《 易》 之門戶《 易》 者，坎離匡郭北問乾之形，而陰陽變化，以人身言之，萬物終始則乾陽在上，而一身之陰陽，萬物變化皆在其間。此乾、坤所以為眾卦之父母也。皆指陰陽變化而言。則所謂金丹大藥者也。其爐鼎歟。

　　而坎、匡郭，運(yùn)轂正軸。

　　坤位乎上下, 而坎、離升降於其間，所謂《 易》 也。先天之位，乾南坤離束坎西是也。故其象如垣郭其升降則如車軸之貫轂以運(yùn)輪，一下而一上也轂轂外實(shí)而持輻，車下橫木，兩頭貫轂而受轄者也〞皆坤幾言在人然則乾、坤車輪之心，內(nèi)空以受軸者也。

　　軸牝牡四卦，以為蠹籥。

　　牝牡謂配合之四卦，震、兌、巽、艮是也。棄，貓囊?；a，其管也。蓋納甲之法，乾為望，坤為晦，而坎、離升降於其問。震為生明，而兌為上弦；巽為生魄，而艮為下弦，如鼓韉之有緩急也。

　　朱子日：邵子云：乾、坤定上下之位，坎、離列左右之門?！?參同契》 首卦位鋪排，都只一般。

　　覆冒陰陽之道，猶工御者，執(zhí)銜轡，準(zhǔn)繩墨，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。

　　此言人心能統(tǒng)陰陽，運(yùn)轂軸以成丹也。銜轡謂所以使陰陽者，繩墨謂火候，軌轍指其升降之所由，中謂心，外謂氣，數(shù)即下文六十卦之火候

　　也。

　　月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砉?br />
　　月以五日為一節(jié)，六節(jié)為一周，兼晝夜為六十，以配六十卦。晝剛夜柔，剛裹柔表。蓋六十四卦，除乾、坤、坎、離為爐電丹藥所用以為火候者，止六十卦也。

　　朔旦《屯》直事，至暮《蒙》當(dāng)受。晝夜各一卦，用之如次序。

　　此六十卦之幾例。一月而一周，蓋逐日用功時(shí)刻之早晚也。

　　《既》《未》至晦爽，終則復(fù)更始。日辰為期度，動(dòng)靜有早晚。

　　《既》《未》謂晦日之卦；朝《既濟(jì)》，暮#2《未濟(jì)》也。爽謂生明之時(shí)。

　　春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。

　　春夏謂朝，秋冬謂暮。內(nèi)體謂前卦，外用謂後卦。此亦六十卦之幾例。後篇《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌，乃以納甲之法盡發(fā)之。大率一日所用，子、午、卯、酉四時(shí)而已。

　　賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其序。

　　此言朝暮用功有不同之處，未詳其說。

　　天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤也。設(shè)位者，列陰陽配合之位也?！兑住分^坎、離?？?、離者，乾、坤二用。

　　此引《易》而釋之以明乾、坤、坎、離之用，言乾上而坤下，離降而坎升也。乾、坤二用，謂乾用九，坤用六也□九老陽六老陰也。

　　二用無爻位周流行六虛。往來既不上下亦元常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀(jì)綱。以無制有，，器用者空。故推消息，坎離沒亡。乾、坤二卦六爻，九、用九、用六元定位。六各有定位而六爻之九、六，即此九、六之周流升降也。之法，乾納甲、壬，坤納乙、癸庚，巽納辛升降也。知器有形艮納丙，兌納丁位#3。而坎納戊蓋六卦之陰陽，離納己，故以此之元,唯納甲震納，皆有定無定位。即坎、離中爻之周流制彼之有；而其用乃在其形之空處。蓋用《老子》所謂涎壇#4以為器元，有器之用之語也。消息之息，歷震、兌而極於乾；當(dāng)其謂自坤自乾而消，歷巽、艮而極於坤也。沒亡．無位也。後章用九翩翩，為《易》宗祖一節(jié)，亦是此意也。

　　朱子曰：或問《參同》本是《龍虎上經(jīng)》，果否？日：不然。蓋是後人見伯陽傳有《龍虎上經(jīng)》一句，遂偽作此經(jīng)。大槃皆是槃括《參同》之語而為之也。其問有說錯(cuò)了處，如二用云者，用九、用六，九、六亦坎離也。六虛者，即乾、坤之初、二、三、四、五、上六爻位也。言二用雖元爻位，而常周流乎乾、坤六爻之問，猶人之精氣，上下周流乎一身而元定所也。《龍虎經(jīng)》卻錯(cuò)說作虛危去，蓋討頭不見，牽合一字來說。

　　按：彭氏以為魏公得《古文龍虎經(jīng)》而誤《參同契》。朱子以為經(jīng)乃後人偽作。今考《參同契》中有古文記龍虎之文，往往古有其文，如《火記》之類，特恐非今所傅者耳。鮑氏云：此乃《三墳書》《狐首經(jīng)》之比，未可知也。又按：《金碧古文龍虎上經(jīng)》，差簡於《參同契》，然其語次布置，與《契》不甚相遠(yuǎn)而加整焉。末云《火記》不虛作，亦《契》中語也。然則《火記》又《參同》之所自出與。

　　言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見幼，校度#5神明。推類結(jié)字，原理為徵?？参煸戮?，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆稟中宮，戊己之功。

　　此亦造字之法，明坎月離日之合而為易也。蓋坎戊離己，皆居中官土位。而四方四行，皆稟其氣。

　　《易》者，象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻賡而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。

　　此總明日月為易之意。下乃詳言其法，與一月之火候。

　　晦至朔旦，震來受符。當(dāng)斯之時(shí)，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出。蠕動(dòng)莫不由。於是，仲尼贊洪濛，乾坤德洞虛?；欧Q元皇，《關(guān)維》建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，訕信以應(yīng)時(shí)。

　　此書之法，以一月為六節(jié)，分屬六卦：震一，兌二，乾三，巽四，艮五，坤六。每五日為一節(jié)，故言朔日一則震始用事，而為日月陰陽交感之初。於是加修鍊之功，如聖人之作六經(jīng)，皆有所托始也。此實(shí)一篇之要言。而雄陽播玄施，雌陰化黃包，又一節(jié)之要處。他皆以明此耳。　　故《易》統(tǒng)天心，《復(fù)》卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鍾律，升降據(jù)斗樞。

　　此又以一月為十二節(jié)，以《復(fù)》、《臨》、《泰》、《壯》、《央》、《乾》、《娠》、《逐》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》為序，每二日半為一節(jié)?！稄?fù)》即前六節(jié)震卦之內(nèi)體也。長子，震也。父，乾也。母，坤也。下章云朔日一為復(fù)。

　　三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲束方。

　　三日，第一節(jié)之中，月生明之時(shí)也，蓋始受一陽之光，而昏見於西方庚地也。八日，第二節(jié)之中，月上弦之時(shí)，蓋受二陽之光，而昏見於南方丁地也。十五日，第三節(jié)之中，月既望之時(shí)，全受日光盛滿，而昏見於束方之甲地也。

　　蟾蛛與兔魄，日月氣雙明。蟾賒胝卦節(jié)兔者吐生光。

　　此言望夕之月全受日光。而借蟾為瞻，借兔為吐也。

　　七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直於丙南，下弦二十三。坤乙三十日，束北喪其明#6。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。

　　七八，謂十五日也。十六日，謂第四節(jié)之始也。始生下一陰為巽而成魄，以平旦而沒於西方辛地也。一一十三日，第五節(jié)之中，復(fù)生中一陰為艮而下弦，以平日一而沒於南方丙地也。三十日，第六節(jié)之終，全變?nèi)柖獗M體伏於束北，借《易》朋字作明字也。一月六節(jié)既盡，而禪於後月。長子繼父，復(fù)生震卦。壬配甲，癸配乙，皆屬乾、坤，括十日之始終。自晦至朔旦，至此一月之火候也。

　　朱子曰：一息之問，便有晦朔弦望。上弦者，氣之方息，自上而下也。下弦者，氣之方·消，自下而上也。望者，氣之盈也，日沈于下而月圓于上也?；匏分畣枺赵轮虾跎?，所謂舉水以滅火，金來歸性初之類是也。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)。四者合三十，陽氣索滅藏。

　　索，盡也。

　　八卦列布曜，運(yùn)移不失中。玄精眇難飢，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以為範(fàn)，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河圖文，下序地形流。中稽於人情，參同考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因《象》辭。乾坤用施行，天下然後治。

　　此用乾坤用九，天下治也之語上言乾坤用，即用九用六也。治或作理，蓋避唐諱。此下至國元害道，皆以國政為喻。

　　可不慎乎，御政之首。管括密微，閱舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，侈離俯仰。文昌總錄，請(qǐng)責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒?；蚓溫簼M違道?；虺夹柏胁豁樮?。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，結(jié)過移主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國元害道。

　　此皆取譬之言，然其問亦有可詳味者。

　　內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。元本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，築固靈株。三光陸沈，溫養(yǎng)子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終脩，榦立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　此乃以內(nèi)事言之，於經(jīng)中最為要切。而三光陸沈，溫養(yǎng)子珠之一言，又要切之要切者。前所譬御政之首，魁柄綱紐，正謂此也。初正、榦立，原始而言也。終脩、末持，要終而言也。一者以掩蔽，言其造端之處，隱而不章者也。

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱元。元者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。

　　此下漸難通曉，今略以意解之。上德，即上文所謂雌陰化黃包、三光陸氣處元也樞施俱沈,下文所謂汞白為流珠、青龍與之所謂流珠水之母者，正思慮所不及也。下德，即上文所謂雄陽播玄溫養(yǎng)子珠，下文所謂白虎為熬黃土金之父者，正著意用力處閉則皆失其所宜矣。故元者以奉上。神德《龍虎經(jīng)》作上有青龍居。金即謂雄陽白虎也。大率陽既下，即陰自上矣。所謂孔穴者《鼎器歌》云：陰在上亦至要之言。

　　知白守黑，水基。水者道，其數(shù)#7各一。

　　白謂汞,黑謂鉛。金精言其生於鉛。水基能生水也。白黑各一，而為水為道樞，而所謂神德者也。

　　陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。

　　玄含黃芽，水中有土，靜而有意也。北方河車，黑而生水也。以下文考之，正謂．鉛耳。

　　故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

　　鉛，即上文所謂金氣。

　　金為水母，母隱子胎。水者金子，子藏母胞。

　　此即上文知白守黑之義。

　　真人至妙，若有若元。彷彿大淵，乍沈．乍浮。退而分布，各守境隅。

　　此所謂溫養(yǎng)子珠者也。

　　望之類白，造之則朱。鍊為表衛(wèi)，白裹貞居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝#8關(guān)閉，四通踟跼。守禦密固，關(guān)絕姦邪。曲閣相通，以戒不虞。

　　徑寸，即所謂子珠者。垣闕，疑即下文所謂情主營外，垣#9為城郭者耶。皆未詳其何說。

　　可以元思，難以愁勞。神氣滿堂，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。是非歷藏法，內(nèi)視有所思。履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄玄胞。食氣嗚腸胃，吐正吸新邪。晝夜不臥寐，腸嗚#10未嘗休。身體以疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。周回立壇宇，朝暮敬祭祠。鬼物見形象，夢寐感慨之。心懼意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸衛(wèi)甚眾多，千條有萬餘。前卻違黃老，曲折戾九都。

　　言此道與諸旁門小法之不同，不能詳解。

　　明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。服食三載，輕舉遠(yuǎn)遊。入火不焦，入水不濡。能存能亡，長樂無憂。道成德就，港伏埃時(shí)。太一乃召，移居中洲。功滿上昇，應(yīng)錄受圖?！痘鹩洝凡惶撟?，演《易》以明之。偃月法鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉束以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦亦如之。

　　偃月，疑前下圓，後上缺，狀如偃月也。白虎，鉛也，火也，氣也，西也，魄也，陽也，為熬樞，言下奔而致蒸潤上行也。汞日，精也。青龍，水也，束也1．魂也，陰也。上弦，陽也。下弦，陰也。

　　朱子曰：坎離、水火、龍虎、鉛汞之屬，只是互換其名，其實(shí)只是精氣二者而已。精，水也，坎也，龍也，汞也。氣，火也，離也，虎也，鉛也。其法以神運(yùn)精氣，結(jié)而為丹。陽氣在下，初成水，以火鍊之，則凝成丹。其說甚異。

　　兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，《易》道正不傾。

　　八日為兌上弦，又進(jìn)八日，乃成乾體。二十三日為艮下弦，又退八日乃成坤體。一本註云：銖有三百八十四，亦應(yīng)爻之?dāng)?shù)。蓋一斤之銖數(shù)也。自震而起，至乾而滿，歷巽而消，至坤而盡。

　　金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明，金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金反歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沈淪於洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃嬉。

　　金，即鉛也。金歸其母，復(fù)其故性，謂斂藏不用，日不照月，純坤卦也。嬉字，本作喜，一本作僖，今按：皆無理。案《說文》：嬉，炎也。後漢多用此字。子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。噱吸相貪欲，佇思夫婦。黃土金之父，流珠水之母。水以土為鬼，土填水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水勝火消滅，俱死歸厚土。三性既合會(huì)，本性共宗祖。

　　子水一，午火二，數(shù)合三也。戊己土，其數(shù)五。三五合而為八。八，石象也。然其實(shí)但水火二物，而以土為主耳。土屬脾，脾主意，謂以意使火下而水上，相呼吸也。金，即火也。朱雀，疑指心而言，又意之主也。執(zhí)平，謂執(zhí)衡，司夏也。此書之意，大抵為以火烹水，以水減火，亦如前章月受日光，反歸其母之意也。

　　巨勝尚延年，還丹入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士服食之，壽命得長久。土遊於四季，守界定規(guī)矩。金沙入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。薰蒸#11達(dá)四肢，顏色悅澤好。髮白更生黑舊所。老·翕復(fù)丁壯，老曰嫗成姥女。改形免世厄號(hào)之日真人。

　　此言內(nèi)丹，而言如口。未詳其旨。餘見後章馳入赤色門下。

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主稟和於水銀。變化由其真終始自相因。

　　此皆以同類相變?yōu)槠┮病?br />
　　欲作服食倦，宜以同類者。植禾當(dāng)以粟，覆雞用其子。以類輔自然，物成易陶冷。魚目豈為珠，蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬，水流不炎上，火動(dòng)不潤下。

　　又以異類不能相成，反覆明之。

　　世問多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭值#12，耗火亡貨財(cái)。據(jù)按依文說，妄以意為之。端緒元因綠，度量失操持。檮治羌石膽，雲(yún)母及譽(yù)磁。硫黃燒豫章，泥汞相鍊治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同種，安肯合體居。千舉必萬敗，欲點(diǎn)反成癡。秤年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

　　此言為外丹者，藥非同類，不能成寶。

　　若夫至聖，不過伏羲，畫八卦，效天圖。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶聖雄，《十翼》以輔之．。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，元兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素元前識(shí)資，因師覺悟之。皓若寨帷帳，瞋目登高臺(tái)。

　　言三聖迭興，事有優(yōu)劣，蓋伏羲法天，文王踵羲，夫子踵文。有形者易制，元形者難及也。因，自言因師以悟此理也。詩書兩句未詳。

　　《火記》六百篇，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其原流，幽明本共居。竊待賢者談，曷敢輕為書。結(jié)舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情寄竹帛，恐泄天之符。猶豫增歎息，倪仰綴斯愚。陶冷有法度，未忍悉陳敷。略述其紀(jì)綱，枝條見扶鍊。

　　《火記》六百篇，蓋古書，今亡，未可知。

　　以金為隄防，水火乃優(yōu)游。金數(shù)十有五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二#14與之俱。二物#15相含受，變化狀若神。一下有太陽氣，伏蒸須臾問。先液而後凝，號(hào)曰黃輿焉。

　　此言丹之第一變也。金水並見上。入，一作火，據(jù)下文三物，即當(dāng)作火。然又云下有太陽氣，則似只是二物，恐當(dāng)作八#16，而三亦當(dāng)作二耳。此是金水，數(shù)皆十五，而五分其水，只用其二，蓋十五之六也。其三，則十五之九也。水二，一作火二，與上水火下三物相應(yīng)。但上元火之銖兩，下又有太陽字，則又未必然也。二物相含受，即陰陽坎離之交。三物之誤甚明。

　　歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明容唧塵。

　　此似#17第二變也。

　　檮治并合之，馳入赤色門。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更親觀#18。氣索命將絕，休死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　此第三變也。鑄治并合，此當(dāng)別有所作用。赤色門，謂口也。液凝灰土，理須自見，蓋吐出而鍊治之，復(fù)吞納也。炎火，即所謂太陽氣。聲正勤，後章亦言嗷嗷聲正悲，如嬰兒慕母是也。修，疑作脩#19字，唐人兩字#20多互見。氣索命絕，又是前章火滅金復(fù)之意。粉提刀圭，未詳。

　　推演五行數(shù)，較約而不煩。舉水以激火，奄然滅光榮。日月相激薄，常存晦朔問。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者綠性言。金來歸性初，乃得稱還丹。

　　此解上文還丹得名之義，因火滅而金復(fù)也。

　　吾不敢虛說，放效聖人文。古《記》題龍虎，黃帝美金華?；茨襄€秋石，王陽加黃芽。賢者能持行，不肖母與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　周易參同契卷上竟

　　#1原文無『周易參同契卷上廬陵後學(xué)黃瑞節(jié)附錄』，今據(jù)文義補(bǔ)。

　　#2『暮』，原作『莫』，據(jù)四庫本改。後文同者徑改不注。

　　#3『定位』，原作『乏位』，據(jù)四庫本改。

　　#4『涎壇』，四庫本作『挺壇』。

　　#5『校度』，四庫本作『校度』。

　　#6『喪其明』，原作『喪其朋』，據(jù)四庫本改。

　　#7『其數(shù)』，四庫本作『其散』。

　　#8『環(huán)匝』原作『環(huán)兩』，據(jù)四庫本改。

　　#9『垣』，四庫本誤作『怛』。

　　#10『腸嗚』，四庫本誤作『晦朔』。

　　#11『薰蒸』，四庫本作『重黑』。

　　#12『遭值』，四庫本作『遭植』。

　　#13中『輔之』，原作『轉(zhuǎn)之』，據(jù)四庫本改。

　　#14『火二』，四庫本作『水二』。

　　#15『二物』，四庫本作『三物』。

　　#16『八一原作『入』，據(jù)四庫本改。

　　#17『似J，四庫本作『是』。

　　#18『親觀』，四庫本作『須親』。

　　#19『脩』，四庫本作『循』。

　　#20勸『兩字』，四庫本作『兩事』。

　　周易參同契卷中

　　廬陵後學(xué)黃瑞節(jié)附錄

　　中篇

　　乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。

　　坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。

　　四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。

　　和則隨從，路平不邪。

　　邪道險(xiǎn)阻，傾危國家。

　　此與上篇首章相表裹。

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，

　　發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)，藏器俟時(shí)，勿違卦日?！锻汀芬宰?、申，《蒙》用寅、戌。

　　餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德。

　　逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審察消息。

　　纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。

　　二分縱橫，不應(yīng)漏刻。風(fēng)雨不節(jié)，水旱相伐。蝗蟲涌沸，山崩地裂。

　　天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動(dòng)皇極。近起己口，遠(yuǎn)流殊域。

　　或以招禍，或以致福?；蚺d太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

　　動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與氣相得。剛?cè)釘嘁?，不相涉入?br />
　　五行守界，不妄盈縮?！兑住沸兄芰鳎旆锤?。

　　此與上篇論《屯》、《蒙》朝暮、內(nèi)體外用相表裹。蓋乾納甲，壬，坤納乙、癸，震庚，巽辛，坎戊，離己，艮丙，兌丁也。重卦之法，《乾》下三爻納甲子、寅、辰，上三爻納壬午、申、戌，《坤》下三爻納乙未、巳、卯，上三爻納癸丑、亥、酉；《震》下三爻納庚子、寅、辰，上三爻納庚午、申、戌；《巽》下三爻納辛丑、亥、酉，上三爻納辛未、巳、卯；《坎》下三爻納戊寅、辰、午，上三爻納戊申、戌、子；《離》下三爻納己卯，丑、亥，上三爻納己酉、未、巳；《艮》下三爻納丙辰、午、申，上三爻納丙戌、子、寅；《兌》下三爻納丁巳、卯、丑，上三爻納丁亥、酉、未。而內(nèi)體從子至辰、巳，外用從午訖戌、亥。故朝《屯》則初九庚子之爻，當(dāng)子時(shí)；六四戊申之爻，當(dāng)卯時(shí)。暮《蒙》則初六戊寅之爻當(dāng)午時(shí)；六四戊戌之爻，當(dāng)酉時(shí)。餘六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。

　　晦朔之問，合符行中。渾沌鴻檬，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。

　　天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕斗之鄉(xiāng)。

　　旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。畢勗之上， 震出為徵。

　　陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日 #1震動(dòng)，八日 兌行。

　　九二見龍，和平有明。三五德就， 乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。

　　盛衰漸革，終還其初。 巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。

　　艮主進(jìn)止，不得瑜時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

　　六五 坤承，結(jié)括終始。菔養(yǎng)眾子，世為類母。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。

　　推情合性，轉(zhuǎn)而相與。上九亢龍，戰(zhàn)德於野。用九翩翩，為道規(guī)矩。

　　循據(jù)遊璣，昇降上下。周流六爻，難得察睹，故元常位，為《易》宗祖。

　　此再以納甲言一月之火候也。又以《乾》六爻納於其問，以明陽氣之消息?；?、斗但言東北，畢、勗但言正西，借天之四方以言地之四方耳。非謂天之東、北、西方也。六五恐是廿六字。廿，音入，即二十字。二十六日以侯，《坤》卦用事也。用九以下，與上篇乾、坤二用處相表裹。

　　朔旦為 《復(fù)》？陽氣始通。出入元疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。 《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進(jìn)，日以益長。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成 《泰》，剛?cè)醽K隆。陰陽交接，小往大來。輻賡於寅，運(yùn)而趨時(shí)。漸歷 《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。 《夬》陰以退，陽升而前。洗擢羽翮，振索宿塵。 《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。 《姤》始紀(jì)緒，履霜最先。井底寒泉，午為羹賓。賓服於陰，陰為主人。 《遁》去世位，收斂其精，懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。 《否》閉不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。 《觀》其權(quán)量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復(fù)榮。薺麥芽蘗，因冒以生。 《剝》爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎 《坤》元。恆順地理，承天布宣。

　　玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。

　　先迷失軌，後為主君。元平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。

　　終《坤》始《復(fù)》，如循連環(huán)。帝王承御，千秋常存。

　　此以十二卦細(xì)分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二日半為一卦，《復(fù)》為震之坤，《臨》為兌之坤，《泰》為乾之坤，《大壯》為乾之震，《央》為乾之兌，《乾》為乾之乾，《姤》為乾之巽，《遁》為乾之艮，《否》為乾之坤，《觀》為坤之巽，《剝》為坤之艮，《坤》為坤之坤，《臨》為複震，《大壯》為複兌，《乾》為複乾，《遁》為複巽，《觀》為複艮，《坤》為複坤，其推演之例，以卦名、律名、辰名三者而言。輻奏，即太簇；俠例，即夾鍾；洗濯即姑洗；中，即仲呂；昧冥，即林鍾；伸#2即申；任蓄，即南呂#3，閡，即亥；應(yīng)，即應(yīng)鍾。大率傅會(huì)假託，不足深究也。後為主君，蓋亦讀《易》而後得主為句，其誤久矣。

　　將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思後末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一元。

　　元精雲(yún)布，因氣託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。

　　魂之與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，築垣城郭。

　　城郭完全，人物乃安。于斯之時(shí)，情合乾坤。乾動(dòng)而直，氣布精流。

　　坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。

　　男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。

　　道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，黑白相扶。

　　縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃具。彌歷十月，脫出其胞。

　　骨弱可卷，肉滑若鉛。

　　此與上篇知白相表裹。言人之始生，亦以陰陽交合而成。今欲為丹，亦猶是也。幾言道者，皆丹之託名。鉛疑是飴字，以似而誤也。

　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿。

　　二氣玄且遠(yuǎn)，感化尚相通。何況近存身，切在於心胸。

　　陰陽配日月，水火為效徵。耳目口三寶，固塞勿發(fā)揚(yáng)#4。

　　真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視覽#5開闔皆合同。

　　為己之軸轄，動(dòng)靜不竭窮。離氣內(nèi)營衛(wèi)，坎乃不用職。

　　兌合不以談，希言順以鴻#6。三者既關(guān)鍵，緩體處空房。

　　委志歸虛元，元念以為常。證難以推移，心專不縱橫。

　　寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏容寢以潤，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)，

　　辟卻眾陰邪，然後立正陽。脩之不報(bào)休，庶氣雲(yún)雨行，

　　淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上昇。

　　往來洞元極，怫怫被容中。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。

　　蕓鋤#7宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　此一節(jié)乃涵養(yǎng)本原工夫，尤未#8要切。朱子日：離氣內(nèi)營衛(wèi)，嘗見前輩讀內(nèi)為納，其說是也。

　　世人好小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速關(guān)不通。

　　猶盲者不任杖，聾者聽宮商。沒水捕雉兔，登山索魚龍。

　　植麥欲穫黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年元見功。

　　欲知服食法，事約而不煩。

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因?；癁榘滓?，凝而至堅(jiān)。

　　金華先倡，有頃之問，解化為水，馬齒闌干。陽乃往和，情性自然。

　　迫促時(shí)陰，拘畜禁門。慈母欲養(yǎng)，孝子報(bào)恩。嚴(yán)父施令，教飭子孫。

　　五行錯(cuò)王，相據(jù)以生。火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精。

　　可以口訣，難以書傳。子當(dāng)左轉(zhuǎn)#9，午乃東旋。卯酉界隔，主定二名。

　　龍呼於虎，虎吸龍精。兩相飲食，俱相貪便。遂相銜嚥，咀嚼相吞，

　　熒惑守西，太白經(jīng)天。殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥?，烏雀畏鷓。

　　各有其功，何敢有聲。不得其理，難為妄言。竭嬋家產(chǎn)，妻子飢貧。

　　自古及今，好者億人。訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

　　如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。

　　母含滋液，父主稟與。凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。

　　言學(xué)小衛(wèi)者勞而元功，得此法者約而不煩。太陽以下，與前篇知白、熬樞、黃輿等章相表裹。五行相生，母子之恩也?；鸾鹣嗫耍瑖?yán)父之令也。三五，謂火、金、木並#10 皆稟土氣也。一說謂三五即前篇子午戊己也，一未詳所指?；蛉张c當(dāng)作為，下篇三五并與一亦放此。東，疑當(dāng)作左，此言陰陽定位也。龍虎六句，母子之恩也。熒惑、太白以下八句，嚴(yán)父之#11令也。不得其理，廣求名藥，為外丹者也。以類相況，如前篇言八石正綱紀(jì)之類也。

　　立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉，天地至象。

　　若以野葛一寸、巴豆一兩，入喉輒僵，不得倪仰。

　　當(dāng)此之時(shí)，雖周文搽曹，孔丘占象，扁鵲操緘，巫咸叩鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

　　河上?女，靈而最神。得火則飛，不見埃塵。鬼隱龍匿，莫知所存。

　　將欲制之，黃芽為根。物元陰陽，違天背原。肥雞自卵，其雛不全。

　　夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然。

　　猶火動(dòng)而炎上，水流而潤下。非有師導(dǎo)使其然者，資始統(tǒng)政，不可復(fù)改。

　　觀夫雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧，以制御之。

　　若男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受氣元初。非徒生時(shí)，著而見之。

　　及其死也，亦復(fù)效之。此非父母，教令其然，本在交媾，定制始先。

　　坎男為月，離女為日。日以施德，月以舒光。月受日化，體不虧傷。

　　陽失其契，陰侵其明。朔晦薄蝕，奄冒相包。陽消其形，陰凌#12生災(zāi)。

　　男女相須，含吐以滋。雄雌交雜，以類相求。金化為水，水性周章。

　　火化為土，水不得行。故男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏。溢度過節(jié)，為女所拘。

　　魄以檢魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)。各得其和，俱吐證符。

　　以毒藥能殺人，為黃芽能制?女之譬。外丹即謂丹砂，此未詳何所指也。物元陰陽以下皆物理，明為此法者，當(dāng)陰陽交合為本也。

　　丹砂木精，得金乃并。金水合處，木火為倡。四者混沌，列為龍虎。

　　龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母。腎黑為子，脾黃為祖。

　　三物一家，都?xì)w戊己。剛?cè)岬d，更歷分部。龍西虎東，建緯卯酉。

　　刑德並會(huì)，相見懼喜。刑主伏殺，德主生起。二月榆死，魁臨於卯。

　　八月麥生，天呈據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。九一之?dāng)?shù)，終則復(fù)始。

　　含元抱真，播精於子。關(guān)關(guān)睢鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好述。

　　雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，盤蚪相扶。以明牝牡，畢竟相胥。

　　假使二女共室，顏色甚妹。令蘇秦通言，張儀結(jié)媒。發(fā)辯#13利舌，舊舒美辭。

　　推心調(diào)諧，使為夫妻。弊髮腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同。

　　分劑參差，失其紀(jì)綱。雖黃帝臨爐，太一降坐，八公檮鍊，淮南執(zhí)火，

　　立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳賸，把籍長跪，祝章神祇，請(qǐng)哀諸鬼，

　　沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以?#14塗瘡，

　　去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　丹砂木精，得金乃并，即上章?女、黃芽之意。心赤、脾黃二章，諸本元之，未詳孰是。龍虎子午，交錯(cuò)方位，關(guān)關(guān)以下，又以二女明藥物之非種。

　　周易參同契卷中竟

　　#1『 』，原脫，據(jù)四庫本補(bǔ)。

　　#2『伸』，原脫，據(jù)四庫本補(bǔ)。

　　#3『呂』，據(jù)其文義例補(bǔ)。

　　#4『發(fā)揚(yáng)』，四庫本作〔發(fā)通』。

　　#5『視覽』，四庫本作『阮覽』。

　　#6『以鴻』，四庫本作『鴻濛』。

　　#7『蕓鋤』，四庫本作『耘鋤』。

　　#8『未』，四庫本作『為』。

　　#9『左轉(zhuǎn)』，四庫本作『右轉(zhuǎn)』。

　　#10『並』，四庫本作『五』。

　　#11『之』，原脫，據(jù)四庫本補(bǔ)。

　　#12『凌』，原作『陵』，據(jù)四庫本改。

　　#13『辯』，四庫本作『辨』。

　　#14『?』，四庫本作『茵』。

　　周易參同契卷下

　　廬陵後學(xué)黃瑞節(jié)附錄

　　下篇

　　惟昔聖覺，懷玄抱真。服鍊九鼎，化跡隱淪。含精養(yǎng)神，通德三元。

　　精液虜理，筋骨緻堅(jiān)。眾邪辟除，正氣常存。累積長久，變形而仙。

　　憂憫後生，好道之倫。隨傍風(fēng)釆，指畫古文。著為圖籍，開示後昆。

　　露見枝條，隱藏本根。託號(hào)諸石，覆冒眾文。學(xué)者得之，報(bào)櫝終身。

　　子繼父業(yè)，係踵祖先。傳世迷惑，竟無見聞。遂

　　使宦者不遂，農(nóng)夫失蕓#1，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄斯文。

　　字約易思，事省不煩。披一列其條，實(shí)核可觀。分兩有數(shù)，因而相一循。

　　故為亂辭，孔竅其門。智者審思，以意參焉。

　　言昔之仙者著書示人，而不明言其事，託名諸石為身內(nèi)陰陽之號(hào)，故學(xué)者多失其指。今著此書,省約易曉,仍恐漏泄,故多謬亂之辭,而孔竅其門也。其下歌辭，又撮一書大指云。

　　按：亂辭，如《離騷》之亂曰也。下文可見。

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。

　　晷景妄前卻兮，九年被兇咎。皇上覽視#2之兮，王者退自改。

　　關(guān)鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注於海。

　　此一節(jié)言水溢之咎。王者能自改，則害氣息，而水土平矣。玄溝，蓋謂天漢。河鼓，星名。星紀(jì)，丑位，未詳其說。九年，謂洪水。關(guān)鍵低昂，謂陰陽升降也。害氣，災(zāi)害之氣，以人身取譬而言，亦為水火不既濟(jì)之象。

　　朱子日：玄溝、害氣，恐未是說人身內(nèi)事，方是設(shè)譬之辭。《王莽傳》曰：害氣將究矣。蓋上文說洪水為災(zāi)，而王者能改，故害氣去而洪水平也。害，訛作周，又訛作固，後人遂妄改為精，而增而字，皆非是。然因周字可見其為害字，蓋篆、隸文皆相似也。

　　天地雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。

　　循斗而招搖兮，執(zhí)橫定元紀(jì)。升熬甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。

　　白虎倡導(dǎo)前兮，蒼液和於后。

　　朱子曰:虎，一作嚳，一作礬。按；三字皆假名，但下句云蒼液，即此合作嚳與礬；而前有嚳磁之文，即作嚳為得。然下句又云朱鳥及再列三獸之名位，則此當(dāng)為虎，而液亦當(dāng)為龍矣。倡導(dǎo)前，即前所謂熬樞。下文云和於後，即此。似皆指有情之物，作龍虎為當(dāng)也。此一節(jié)又是以火烹水，以水滅火，金水相合，復(fù)還本初之意。

　　朱鳥翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五采。遭遇網(wǎng)羅施兮，壓止不得舉。

　　嗷嗷聲甚悲兮，如嬰兒慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。

　　漏刻未過半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。

　　□□鼎坲馳兮，暴涌不休止。雜遝重疊累兮，犬牙相錯(cuò)拒。

　　形如仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔嵬以雜廁兮，兼積相支柱。

　　陰陽得其配兮，淡泊自相守。青龍?zhí)幏苛狻４喝A震東卯。

　　白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。

　　三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，未乃為三五。

　　三五并為#3一兮，都集歸二所。治之如上科者，日數(shù)亦取甫。

　　先白而後黃兮，赤色通表裹。名曰第一鼎兮，食如大黍米。

　　此復(fù)總言還丹之法，撮其精要。子午，謂乾坤。寅申，謂坎離。升熬，即所謂熬樞。伏蒸者，白虎金，青龍水，朱雀火，以金生水，水而滅火以成丹，其形如此前所謂先液後凝，馬齒闌干是也。嗷嗷聲正悲，亦前所謂晝夜聲正勤者。陰陽得配，淡泊相守，即所謂各守境隅，各自獨(dú)居者。房，東方七宿之中。六，其度數(shù)也。昴七、張二，放此。二物，謂陰陽。三五，謂火、金、木皆稟土氣也。并與一，詳其文意，與似當(dāng)作為。二所、取甫，皆未詳其文義。

　　自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興雲(yún)而為雨。

　　泥竭乃成塵兮，火滅自為土。若蘗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。

　　皮革真為膠兮，麴蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。

　　譬上事。

　　惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳於億代後兮，昭然而可考。

　　煥若星經(jīng)漢兮，禺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反復(fù)阮上下。

　　千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，魂靈忽自悟。

　　探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。

　　言其書指著明，學(xué)者但能讀千周萬遍，則當(dāng)自曉悟，如神明告之也。董遇云：讀書千遍，其義自見。又曰：思之思之又重思之；思之不通，鬼神將教之，非鬼神之力也，精神之極也。非妄語也。

　　五相類

　　此篇五章．．一《參同》，二《太易》，三象彼，四鄶圖，五委時(shí)。

　　《參同契》者，敷陳梗槃，不能純一，纖微未備，缺略髣霏。

　　今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趣不悖。

　　故復(fù)作此，命《五相類》，則太《易》之，情性盡矣。

　　太《易》情性，各如其度。黃老用究，較而可御。

　　爐火之事，真有所據(jù)：三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實(shí)垂布。

　　正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

　　象彼仲冬節(jié)，竹木皆催傷。佐陽詁商旅，人君深自藏。

　　象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩曠，太玄無形容。

　　虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。

　　別序斯四象，以曉後生盲。

　　此言晦朔之問，渾沌鴻濛，隱形而藏之時(shí)也。太玄元形容，上善若水，真一難圖之象也。四象，未詳。

　　鄶國鄙夫，幽谷朽生。

　　朱子日：魏君，實(shí)上虞人，當(dāng)作會(huì)稽。或是魏隱語作郁。

　　挾懷樸素，不樂權(quán)榮。棲遲僻陋，忽略令名。執(zhí)守恬淡，希時(shí)安平。

　　遠(yuǎn)客燕問，乃撰斯文。歌叔大《易》，三聖遺言。察其所趣，一統(tǒng)共倫。

　　務(wù)在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。

　　序以御政，行之不煩。引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。

　　近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以服食，雄雌設(shè)陳。

　　挺除武都，八石棄捐。審用成功，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。

　　同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。

　　使余敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端。辭寡意大，後嗣宜遵。

　　委時(shí)去害，依托丘山。循遊寥廓，與鬼為鄰?；味?，淪寂無聲。

　　百世一下，遨遊人問。陳敷羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并。

　　柯葉萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長生。

　　鼎器歌

　　圓三五，寸一分?？谒陌?，兩寸唇。長二尺，厚薄勻。腹三齊，坐垂溫。

　　二尺，或作尺二，彭曉解作二尺。三齊，一作齊三。按：齊，即臍字。

　　陰在上，陽下奔。

　　此二句是要法。

　　首尾武，中問文。陰火白，黃牙鉛。兩七竅，輔翼人。膽理腦，定升玄。

　　子處中，得安存。來去遊，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本原。

　　至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，極幽玄。若達(dá)此，會(huì)乾坤。

　　樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。

　　御白鶴兮，駕龍鱗。遊太虛兮，謁仙君。錄天圖兮，號(hào)真人。

　　讚序

　　《參同契》者，辭陋而道大，言微而旨深。列五帝以建業(yè)，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準(zhǔn)，序以為政，不至太平。服食其法，未能長生，學(xué)以養(yǎng)性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛?cè)釀?dòng)靜，米鹽分判，以經(jīng)為證，用意健矣。故為立法以傳後賢，惟曉大象，必得長生，強(qiáng)己益身，為此道者，重加意焉。

　　此似《註》序，後人所作，今《註》亡而《序》存耳。立法，即立注，字轉(zhuǎn)寫誤耳。

　　朱子日：或云《後序》，或云魏君《讚辭．》，其文意乃是《註》之《後序》。彭曉《序》云：魏君密示青州徐從事，令箋註；徐隱名而註之?？执耸切炀Z也。其《註》則不復(fù)存矣。

　　右《周易參同契》，魏伯陽所作。魏君，後漢人。篇題蓋放緯書之目，詞韻皆古，奧雅難通。讀者淺聞，妄輒更改，故比他書尤多舛誤。今合諸本更相條正，其間尚多疑晦，未能盡祛，姑據(jù)所知，寫成定本。其諸同異，因悉存之，以備參訂云?？胀朗苦u訢。

　　按：鄒訢二字，朱子借之託名也。鄒，本《春秋》邾子之國?！稑酚洝罚禾斓卦D合。鄭氏註云：訢當(dāng)作熹#5。

　　朱子日：按《魏書》，首言《乾》、《坤》、《坎》、《離》四卦橐籥之外；其次即言《屯》、《蒙》六十卦，以見一日用功之早晚；又次即言納甲六卦，以見一月用功之進(jìn)退；又次即言十二辟卦，以分納甲六卦而兩之。蓋內(nèi)以詳理月節(jié)，而外以兼統(tǒng)歲功，其所取於《易》以為說者如是而已。初未嘗及夫三百八十四爻也。今世所傳火候之法，乃以三百八十四爻為一周天之?dāng)?shù)，以一爻直一日，而爻多日少，則不免去其四卦二十四爻，以俟二十四氣之至而漸加焉。已非出於自然?合之度矣。且當(dāng)日所用之爻，或陰或陽，初無#6次第，不知功夫有何分別，又況一日之問，已周三百六十之?dāng)?shù)。而其一氣所加，僅得一爻，多少重輕，不相權(quán)準(zhǔn)；又此二十四者，進(jìn)增微漸，退減暴疾，無復(fù)往來循環(huán)之勢，恐亦後人以意為之，未必魏君之本指也。運(yùn)意#7此書，大要在於坎、離二字。若於此處得其綱領(lǐng)，則功夫之節(jié)度，魏君所不言者，自可以意為之。但使不失其早晚之期，進(jìn)退之節(jié)，便可用功，不必一一拘舊說。故今推得策數(shù)一法，似亦齊整#8。其與爻數(shù)之法，雖皆魏君所不言，然此為粗，有理也。蓋月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月《觀》卦以後，至正月《泰》卦，陽用少二十八策，陰用老二十四策。自四月《大壯》以後至七月《否》卦，陽用老三十六策，陰用少二十二策，陽即注意流行，陰即放而冥寂。一爻已足，即一開辟之氣#9，其休息之十二卦，罔即為一月#10之功。十二月#11周，即為一歲之運(yùn)。反復(fù)循環(huán)，無有餘欠。其數(shù)已#12具圖，欲與季通講之，未及寓寄，而季通死矣。按：朱子於昔所著書成家#13者，未嘗隨聲附影，輕附於聖人之徒，如《麻衣易》以為戴師愈所作，《關(guān)子明易》以為阮逸偽作。其重於傳信如此。獨(dú)於《參同契》無一語，疑似。且其解《易》，得於邵子為多。而其言曰：邵子得於希夷，希夷源流自《參同契》。是以從上處之也。嘗曰：眼中見得了了如此，但無下手處。又#14曰：今始識(shí)頭緒，未得其作料孔穴。慶元丁巳，蔡季通編置道州，將別，留宿寒泉，相與訂正《參同契》，終夕不寐。嗚呼，是師是弟子，處憂患不亂如此。而獨(dú)於《參同》拳拳焉。脫屐世俗#15之意決矣。明年，季通卒，又得所謂策數(shù)之法，恨不及與季通講之。又二年，而先生卒矣。然則《參同》、《陰符》二書，自其師弟子始，而二書不戾於聖人可信，故#16成書以之列太極、先天之後，豈有二乎哉？

　　周易參同契卷下竟

　　#1『蕓』，四庫本作『耘』。

　　#2『視』，四庫本作『阮』。

　　#3『為』，四庫本作『與』。

　　#4『讚辭』，四庫本作『讚詞』。

　　#5『熹』，原作『喜』，據(jù)四庫本改。

　　#6『初無』，四庫本作『亦無』。

　　#7『運(yùn)意』，四庫本作『逆意』。

　　#8『齊整』，四庫本作『整齊』。

　　#9『開辟之氣』，原作『開析舒氣』，據(jù)四庫本改。

　　#10『一月』，四庫本作『一日』。

　　#11『十二月』，四庫本作『十二卦』。

　　#12『已』，原作『則』，據(jù)四庫本改。

　　#13『成家』，原作『成象』，據(jù)四庫本改。

　　#14『又』，據(jù)四庫本補(bǔ)。

　　#15『世俗』，四庫本作『世外』。

　　#16『故』，原作『自』，據(jù)四庫本改。

　　周易參同契

　　廬陵後學(xué)黃瑞節(jié)附錄

　　《周易參同契》，五代彭曉《解義·序》日：魏伯陽，會(huì)稽上虞人。修真潛默，養(yǎng)志虛無，博贍文詞，通諸緯候。得《古文#1龍虎經(jīng)》，盡獲妙旨。乃約《周易》，撰《參同契》三篇，復(fù)作《補(bǔ)塞遺脫》一篇，所述多以寓言借事，隱顯異文。密示青州徐從事，徐乃隱名而注之。桓帝時(shí)，公復(fù)傳授與同郡淳于叔通，遂行於世。參，雜也；同，通也；契，合也，謂與《周易》理通而義合也。其書假借君臣以彰內(nèi)外，叔其離坎，直指汞鉛；列以乾坤，奠量鼎器，明之父母。保以始終；合以夫妻，拘其交媾；譬諸男女，顯以滋生，析以陰陽；導(dǎo)之反復(fù)，示之晦朔；通以降騰，配以卦爻，形於變化；隨之斗柄，取以周星；分以晨昏，昭諸刻漏，莫不託《易》象而論之，故名《周易參同契》云。

　　按《參同契》註本，凡一十九部，三十一卷。其目載夾際鄭氏《藝文略》。彭曉本最傳。然分三卷為九十章，以應(yīng)陽九之?dāng)?shù)?！陡瓒ζ鳌芬黄詰?yīng)水一之?dāng)?shù)。其傅會(huì)類如此。蓋效河上公分《老子》為上經(jīng)、下經(jīng)八十一章，而其實(shí)非也。鮑氏云：彭本為近世淺學(xué)妄更，祕(mì)館所藏，民問所錄，差誤衍脫，莫知適從。朱子考辨正文，引證依據(jù)，其本始定。今不敢又贅附諸說云。

　　朱子日：《參同契》本不為明《易》，姑借此納甲之法，以寓其行持進(jìn)退之候。異時(shí)每欲學(xué)之，而不得其傳，元下手處，不敢輕議。然其所言納甲之法，則今所傳京房占法。見於火珠林者，是其遺說#2。所云甲、乙、丙、丁、庚、辛者，乃以月之昏旦出沒言之，非以分六卦之方也。此雖非為明《易》而設(shè)，然《易》中無所不有，茍其一11？自成一家，可推而通，則亦元害於《易》?！鸩枴秴⑼酢?，恐希夷之學(xué)，有些自其源流?！鹣忍靾D與納音相應(yīng)，蔡季通言與《參同契》合，以圖觀之：《坤守《復(fù)》之問為晦；震為初三，一陽生；八日為兌，月上弦；十五日為乾；十八日為巽，一陰生；二十三日為艮，月下弦；坎離為日、月，故不用。《參同》以坎離為藥，餘者以為火候?！鹕圩影l(fā)明先天圖，圖傳自希夷，希夷又自有所傳，蓋方士技術(shù)，用以修鍊，《參同契》所言是也?！稹秴⑼酢肺恼聵O好，蓋後漢之能文者為之，其用字皆根據(jù)古書，非今人所能解，以故皆為人妄解。世問本子極多，其中有云：千周燦彬彬兮，萬變將可睹；神明或告人兮，魂靈忽自悟。言誦之久，則文義要訣自見?！痦毾?jiǎng)⑹先眨汗艜秴⑼酢匪葡惹匚摹?br />
　　#1『古文』，四庫本作『古人』。

　　#2『遺說』，四庫本作『遺法』。