上清九丹上化胎精中記經(jīng)

　　經(jīng)名：上清九丹上化胎精中記經(jīng)。簡稱《胎精中記經(jīng)》。撰人不詳，約出於東晉。係早期上清派重要經(jīng)典。一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》正一部。

　　上清九丹上化胎精中記經(jīng)

　　一名九天瓊胎靈曜

　　目錄#1

　　上化九丹陽靈之符

　　胎精鍊神之符

　　三關(guān)十二結(jié)胞胎內(nèi)符

　　九丹流精保命之符

　　九丹上化之文，太微帝君授於三天玉童，乃上化九轉(zhuǎn)迴精凝神，解散紫胞結(jié)節(jié)之根，還精哺飴靈鎮(zhèn)窮腸，內(nèi)充外溢九竅鮮明，鍊髓易骨節(jié)節(jié)納真。其法高妙，祕於九天金房玉室靈都之宮，依四極明科，萬劫一傳。自無玄名紫簡，緑字上清，不得叅聞。有犯靈禁，伐以神兵，密修道感，白日飛仙。

　　九天丈人告三天玉童：天地交運，二象合真，陰陽降氣，上應(yīng)九玄，流丹九轉(zhuǎn)，結(jié)氣為精，精化成神，神變成人。故人象天地，氣法自然。自然之氣，皆九天之精，化為人身，含胎育養(yǎng)，九月氣盈，九天氣普，十月乃生。其結(jié)胎受化，有吉有兇，有壽有夭，有短有長，皆稟宿根結(jié)氣不純，藏胃積滯，六府敗傷，形神不固，體不受靈，死氣入竅，何由得存。徒知修學(xué)，不識此源。今以相告，一形之真，隨生解結(jié)，哺養(yǎng)百神，體自生光，內(nèi)府鮮明，神安宮宅，萬氣並仙。子其祕之，慎勿輕宣。

　　凡人受生，結(jié)九丹上化於胞胎之中，法九天之氣，氣滿神具，便於胞囊之內(nèi)，而自識其宿命，知有本根，轉(zhuǎn)輪因緣九天之劫，化成其身。既覩陽道，開曠三光，而自忘其所生所由之因。爾者皆由胞根結(jié)滯，盤固三關(guān)，五府不理，死氣塞門，致靈關(guān)不發(fā)，而忘其因緣也。若靈真託化，含鍊瓊胎，暫經(jīng)紫戶，運履人道，挺秀自然，曜景覩靈，便騰身九天，非復(fù)結(jié)精受氣而為人也。凡修學(xué)之家，仰希神仙，當知鍊身於九丹，解結(jié)於五神，引氣於本生，滅根於三門，九鍊十變，百節(jié)開明，斷滅胞結(jié)，乃知本真，既知本真，便成上仙。學(xué)無此法，三宮不聰，死氣不滅，胃不受靈，氣離神遊，赤子不歡，宮宅空廢，邪魔入身，所以百痾從此而生，死不盡命，痛胡可言。

　　陽氣赤，名曰玄丹。陰氣黃，名曰黃精。陰陽交，二氣降，精化神結(jié)，上應(yīng)九天。九天之氣則下布丹田，與精合凝，結(jié)會命門，要須九過，是為九丹，上化下凝，以成於人。一月受氣，二月受靈，三月含變，四月凝精，五月體首具，六月化形，七月神位布，八月九孔明，九月九天氣普，乃有音聲，十月司命勒籍，受命而生。故人稟九天之氣，陰陽之精，名曰九丹，合成人身。既得為人，便應(yīng)返其本真，通理五藏，解散胞根，斷滅死孔，自然成仙也。

　　凡人生在胞胎之中，皆稟九天之氣，凝精以自成人也。既生而胞中有十二結(jié)節(jié)，盤固五內(nèi)，五內(nèi)滯閡，結(jié)不可解，節(jié)不可滅。故人之病，由於節(jié)滯也。人之命絕，由於結(jié)固也。兆能解於胞中十二結(jié)節(jié)，則求死亦不得也。

　　胞上部有四結(jié)，一結(jié)在泥丸中，二結(jié)在口中，三結(jié)在頰中，四結(jié)在目中。欲解上部四結(jié)，當以本命之日平旦，入室燒香，向西北九拜，朝九天元父，叩齒九通，三呼元父諱遵迴；向東南三拜，三呼九天玄母諱沌還。向本命平坐，閉眼思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴九稱珠玉之積，無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮，玉寶之府丹靈鄉(xiāng)洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍，二十四仙人，從西北來下，入我身中，治泥丸之境。次思玄母；身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無極之上，瓊林七暎丹房玉寶洞元之府九光鄉(xiāng)上清里中，乘紫雲(yún)飛精羽蓋，從十上鳳凰、三十六玉女，從東南來下，入甲身中，治面洞房之內(nèi)。思父母化為青黃二氣，宛轉(zhuǎn)相沓，競於頭面之上。畢，叩齒九通，微祝曰：

　　甲受九靈之化，結(jié)氣不純，節(jié)滯盤固，鎮(zhèn)塞靈門，謹以本命，上告高晨元父、玄母，下暎我身，八景齊暉，九天同真，共解上部四結(jié)胞根，迴靈鎮(zhèn)戶，九孔結(jié)仙，內(nèi)胎鍊化，九丹凝神，變青為赤，二氣纏綿，壽同三光，永享億年。畢，咽氣八十一過止。

　　因又思鬱單無量天王，姓混，諱霜??，衣九色無縫自然斑文之裘，頭戴耀精日圓之冠，治天無央玄臺紫戶之內(nèi)，乘九麟瓊輪，從玉仙二十四人。次思上上禪善無量壽天王，姓禊，諱???，衣九色雲(yún)文之裘，頭戴暉精月光之冠，治天王國朱林七寶瓊臺，乘十二玄龜飛青羽蓋，從上宮太仙玉童三十二人。次思須延天王，姓滓，諱???，衣九色三法雲(yún)文之裘，頭戴天元玉寶明冠，治天玉京靈都宮，乘九色飛鴻三素飛雲(yún)，從素靈玉女二十四人。次思三天真王，共下我身頭面之上，化為青紫黃三氣，混沌如雲(yún)之沓，從口耳鼻孔之中而入，直匝一面，便仰祝曰：

　　三天大王，九玄靈仙，為我上解頭面之關(guān)結(jié)，化九丹自然，降精金門之上，交合三真之雲(yún)，降流我身，以成我神，盪去死氣，滅絕胞根，靈景鎮(zhèn)固，棄諸兇患，結(jié)結(jié)得解，節(jié)節(jié)納真，玄光流布，洞灌幽泉，言名九天，返胎化仙，內(nèi)充外盈，表裏成神。畢，仰咽氣九過止。

　　又思上部八景神童。閉眼存腦神，名覺元子，字道都，形長一寸一分，著白錦之衣，頭戴三梁寶冠；髮神名玄父華，字道衡，形長二寸一分，衣玄雲(yún)錦衣，頭戴無極進賢之冠；皮膚神名通衆(zhòng)仲，字道連，形長一寸五分，衣黃錦飛裙，頭戴三氣寶天冠；目神名虛監(jiān)生，字道童，形長三寸，衣五色章衣，頭戴通天之冠；項髓神名靈謨蓋，字道周，形長五寸，衣白錦素裙，頭戴三梁寶冠；膂神名益歷輔，字道柱，形長三寸五分，衣白玉柔衣，頭戴玄元寶冠；鼻神名沖龍玉，字道微，形長二寸五分，衣青黃素錦飛裙，頭戴遠遊之冠；舌神名始梁峙，字道歧，形長七寸，著絳錦飛裙，頭戴進賢之冠。八景都竟，並如嬰兒之形，一合在面部之上，各安其所，乃叩齒八通，微祝曰：

　　上景一部，八神合真，結(jié)氣九丹，化成我身，千乘萬騎，如雲(yún)散煙，降匝頭面，施靈布神，上解結(jié)節(jié)，中滅胞根，下除固滯，通理三關(guān)，八景翼衛(wèi)，與靈同年，帝君玄母，曲迴高晨，降我玉華，停我落鮮，返容朱顏，面化金仙，變景逐電，逕造日門。畢，仰咽八氣，都止，便服上化九丹陽靈之符。

　　上化九丹陽靈之符

　　朱書青紙上，三枚。日正中，向本命上叩齒九通，微祝曰：上化九炁，變鍊百神，內(nèi)理六宮，外降太仙，玄母陶津，解結(jié)散滯，斷滅胞根，體輕肉飛，應(yīng)氣自然，與氣同昇，上到帝前。畢，服符，九咽，都止。

　　右上部之結(jié)，在頭面之境，常以本命之日，平旦入室，靜思真靈，解結(jié)散節(jié)，斷滅胞根，服液咽氣，御陽靈之符，通理三宮。如此三年，體休氣壯，骨輕肉強，乘空飛行，出入無間。九年通靈，與神共言，降致雲(yún)輿，昇入帝晨。祕化之道，慎宣非真，明科禁重，殃累七玄，惟在密修，尅成上仙。

　　胞中部有四結(jié)，一結(jié)在五藏中，二結(jié)在太倉中，三結(jié)在大腸中，四結(jié)在小腸中。兆欲解中部四結(jié)，以本命之日正中午時，入室燒香，向西北九拜，朝元父，三呼元父諱遵迴；轉(zhuǎn)東南三拜，朝玄母，三呼玄母諱沌還。向行年上平坐，叩齒九通，閉眼思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘，無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮，玉寶之府丹靈鄉(xiāng)洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來下，入某身中五藏之內(nèi)。次又思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣元極之上瓊林七映丹房，玉寶洞元之府九光鄉(xiāng)上清里中，乘紫雲(yún)飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來下，入我五藏之中。思父母化為青黃二氣，混沌如日之圓，映照五藏，光曜內(nèi)外，便仰祝曰：

　　父靈母精，二氣齊并，九丹凝化，給胎紫瓊，稟景太微，命統(tǒng)九靈，帝君敷神，流真灌生，五藏結(jié)絡(luò)，六府洞清，胃管開聰，九竅朗明，宿節(jié)散滅，新胎更榮，變景鍊體，冠帶九星，三暉翼部，飛入帝庭。畢，咽四十五氣止。

　　又思寂然天王，姓津，諱??，衣七色龍文通光之裘，頭戴陰精夜光，治天朱宮瓊臺之上，乘八景飛輪，從玉仙十二人。次思不驕樂天王，姓凝，諱???，衣九色飛霜雲(yún)文斑裘，頭戴青華歲星玄精之冠，治天元宮映丹之房九層玉臺，乘白鹿丹霞之輿，從上宮玉仙二十六人。次思化應(yīng)聲天王，姓耀，諱??，衣九色流光耀雲(yún)錦裘，頭戴白光太白玉精之冠，治天瓊林上宮朱映之房，乘飛鳳遊霄紫輪，從太真玉仙三十六人。次思三天真王，共下入我身五藏之內(nèi)，化為赤白皂三色之氣，混沌如雲(yún)之煙，從心孔而入，直匝五內(nèi)，便微祝曰：

　　九丹凝霄，三氣結(jié)纏，玄真充降，內(nèi)外明鮮，太倉閉通，腸胃結(jié)仙，斷滅節(jié)莖，散除宿根，三合成契，九化凝神，迴精玉胞，以成我身，九色玄黃，流精灌津，盪洗積滯，內(nèi)無滓塵，華條合秀，種植靈根，孔孔洞朗，節(jié)節(jié)冷然，骨化景飛，上昇紫天。畢，仰咽九氣止。

　　又思中部八景神童。閉眼存呼喉神，名百流放，字道通，形長八寸，著九色章衣，頭戴平天紫晨之冠；肺神名素靈生，字道平，形長八寸一分，著白錦飛雲(yún)之衣，頭戴九元寶冠；心神名煥陽昌，字道明，形長九寸，著絳章單衣，頭戴玉晨寶天冠；肝神名開君童，字道青，形長七寸，衣飛青羽裙，頭戴三梁之冠；膽神名龍德拘，字道放，形長三寸六分，衣青黃緑三色之裙，頭戴無極進賢之冠；左腎神名春元真，字道卿，形長三寸七分，著五色變光之裙，頭戴遠遊之冠；右腎神名象他無，字道生，形長三寸五分，衣白錦單衣，頭戴三氣寶光之冠；脾神名寶元全，字道騫，形長七寸三分，著黃錦飛裙，頭戴紫晨之冠。八景都竟，並如嬰兒之形，一合在五藏之內(nèi)，各安其所，仍叩齒八通，仰祝曰：

　　中部八景，上變九迴，化精玉胞，結(jié)氣紫微，鍊魂固魄，萬神總歸，帝君解結(jié)，九孔散開，玄母降靈，節(jié)節(jié)納暉，內(nèi)充外盈，華光無衰，得與八景，合輦同飛，本命告始，如兆所迴，運我上昇，披觀靈扉。畢，仰咽八氣止，便服胎精鍊神之符。

　　胎精鍊神之符

　　黃書白紙上，三枚。日正中，向行年上叩齒九通，微祝曰：玄炁結(jié)精，陰化陽生，九轉(zhuǎn)八景，得乘流軿，下降兆身，通神鎮(zhèn)靈，解節(jié)散結(jié)，四縛豁清，九孔開張，萬氣普寧，乘空飛景，上入太清怔。畢，服符，九咽液，都止。

　　右中部四結(jié)，在五藏之中，常以本命之日，平旦解上結(jié)，正中解中結(jié)，斷滅胞根，服靈液，御神符，咽元氣，通神廬。如此三年，靈氣有餘，九年積感，與神同輿，飛行太空，昇入帝廬。高上妙法，道為不虛，至學(xué)求仙，深祕此書。

　　胞下部有四結(jié)，一結(jié)在膀胱中，二結(jié)在陰中，三結(jié)在後門中，四結(jié)在兩足中。兆欲解下部四結(jié)，以本命之日夜半子時生氣始，入室燒香，向西北九拜，朝元父，三呼元父諱遵迴；轉(zhuǎn)向東南三拜，朝玄母，三呼玄母諱沌還。向太歲上，平坐，叩齒九通，閉眼思元父，身長九寸九分，著玄黃素靈之綬，頭戴七稱珠玉之幘，無極進賢之冠，居九天之上太極瓊宮，玉寶之府丹靈鄉(xiāng)洞元里中，乘碧霞飛輿，從十二飛龍、二十四仙人，從西北來下，入某身中五藏膀胱之內(nèi)。次思玄母，身長六寸六分，著青寶神光錦繡霜羅九色之綬，頭戴紫元玄黃寶冠，居九氣無極之上瓊林七映丹房，玉寶洞元之府九光鄉(xiāng)上清里中，乘紫雲(yún)飛精羽蓋，從十二鳳凰、三十六玉女，從東南來下，入我膀胱之內(nèi)，下至兩足中。思父母化為青黃二氣，混沌如日之圓，映照一身，光耀內(nèi)外，便仰祝曰：

　　陰陽交泰，二氣洞明，上化玄丹，下轉(zhuǎn)黃精，含胎變化，體無常形，帝君監(jiān)映，九孔納靈，十二部結(jié)，散滅黃庭，八景纏絡(luò)，胃結(jié)紫瓊，三魂被鍊，七魄安寧，萬神寶鎮(zhèn)，內(nèi)外齊平，三部八景，與我俱生，運我飛昇，上造玉清。畢，咽二十四氣止。

　　又思梵寶天王，姓精，諱霧雲(yún)?，衣九色流雲(yún)飛晨之裘，頭戴流丹絳寶熒星玄精之冠，治天南上七映之宮，乘流霞丹霄瓊輿羽蓋，從上宮玉仙十二人。次思梵摩迦夷天王，姓玄，諱?霐，衣九色元鳳飛雲(yún)之裘，頭戴玄晨辰星流精之冠，治天九玄鳳城紫瓊玉臺，乘白麟素雲(yún)飛輪，從太華仙童三十二人。次思波梨答惒天王，姓玉，諱靈?，衣九色無縫玄雲(yún)寶裘，頭戴無極流黃填星飛精之冠，治天陵層玉京大有妙宮九曲之房，乘五色雲(yún)輿，從太玄玉童十二人。次思三天真王，共下降我身，治膀胱之中，下至兩足，化為紫緑碧三色之氣，混沌如雲(yún)霧，從陰中而入，流布膀胱、後門、兩足之中，內(nèi)外映照，便祝曰：

　　三天育胎，九氣結(jié)神，上化玄丹，下轉(zhuǎn)變仙，二象交降，以成我身，六胃瓊秀，九府納真，十二結(jié)節(jié)，各各絕根，盪除穢氣、五靈敷陳，玄母吐精，鍊化光鮮，金仙翼靈，玉華結(jié)篇，記名青宮，長侍帝晨。畢，仰咽九氣止。

　　又思下部八景神童。閉眼存呼胃神，名同朱育，字道展，形長七寸，衣黃錦飛裙，頭戴平天紫晨之冠；窮腸中神，名兆騰康，字道還，形長二寸四分，衣絳章單衣，頭戴三梁之冠；大小腸中神，名蓬送留，字道廚，形長二寸一分，衣黃絳飛裙，頭戴玉晨寶天冠；胴中神，名受享勃，字道虛，形長九寸一分，衣九色章衣，頭戴飛晨玉冠；胸膈中神，名廣瑛宅，字道沖，形長五寸，衣白錦飛裙，頭戴無極進賢之冠；兩脅神，名辟假馬，字道成，形長四寸一分，衣赤白二色之裙，頭戴九元寶冠；左陰右陽中神，名扶流起，字道圭，形長二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴遠遊之冠；右陰左陽中神，名苞表明，字道生，形長二寸三分，衣青黃白三色之裙，頭戴三梁之冠。存八景都畢，並如嬰兒之狀，各安所在，千乘萬騎，匝布在我陰中、膀胱、後門、兩足之中，仍叩齒八通，仰祝曰：

　　下部八景，散形變神，含元育氣，鍊胎紫煙，太一元父，玄母交纏，二精流灌，含養(yǎng)內(nèi)真，帝君定籍，司命改年，節(jié)結(jié)已散，九孔已鮮，魂魄保固，總攝萬神，與我同昇，俱造玉晨。畢，仰咽液八過止。

　　又思道一內(nèi)神，名逮無馬，字道極生，形長二寸二分，衣紫文明光錦裙，頭戴無極進賢之冠，在兆臍下丹田之中，總統(tǒng)三部二十四真。叩齒三十二通，微祝曰：

　　玄上大神，總領(lǐng)無外，安鎮(zhèn)幽谷，流精紫蓋，眾真侍靈，三部交衛(wèi)，帝君映席，玄母歡奉，九元同符，司命延邁，三晨齊暉，與真結(jié)帶。畢，仰咽二十四氣，都止，便服三關(guān)十二結(jié)胞胎內(nèi)符。

　　三關(guān)十二結(jié)胞胎內(nèi)符

　　右朱書竹膜上，三枚，存思都畢，向太歲上服之，微祝曰：

　　上部四結(jié)，固人泥丸，落人華容，夭人生繁，中部四結(jié)，合兇為群，盤固太倉，迅人遊魂，來祆通姦，景夢不專，下部四結(jié)，結(jié)人後門，遏人九孔，斷人命根；帝君告靈，九天五文，消解給節(jié)，滅諸根源，元父玄母，育養(yǎng)三關(guān)，八景鎮(zhèn)備，真氣散分，上清下黃，外方內(nèi)圓，表裹齊清，降致三元，得乘八景，飛霄流雲(yún)，騰空駕虛，上造金門。畢，仰咽十二氣，咽二十四過，都止。

　　本命日平旦、正中、夜半三時，解三部十二結(jié)節(jié)，八節(jié)日亦應(yīng)行之，以兼其速求仙之近也。八節(jié)修行，亦同三時之存思也，行之三年，面生玉光，體映金真，肉消骨輕，內(nèi)化結(jié)仙，九年靈降，白日昇天。學(xué)無此法，徒勞精勤，死結(jié)不散，盤滯日纏，神氣不布，祆邪入身，遊魂飛散，何由得仙。有心至士，熟尋此源，三時解結(jié)，剋獲上仙。返胎瓊秀，三關(guān)納真，三部八景，二十四神，千乘萬騎，同御紫煙。高上妙化，玉帝靈篇，妄傳輕泄，殃及七玄，死魂充責，長沒河源，己身負考，三塗五苦，萬劫不原，學(xué)者慎之，祕識此言。

　　二景之神，皆九天化生之精神也。元父上化，玄母結(jié)胎，九天育養(yǎng)，以成於人，二十四人，各備靈關(guān)。兆欲修學(xué)，不知存念其形，則神遊氣散，死氣結(jié)沈，祆魔入景，促命夭年。若知修行，解散三關(guān)，神安宮宅，靈鎮(zhèn)玉門，結(jié)節(jié)自消，死氣自亡，萬神齊景，則白日昇天。

　　凡人生皆稟九天之氣，氣凝為精，精化成丹，丹變成人，結(jié)胎含孕，法於自然。既得為人，當還哺養(yǎng)本真，使精溢六府，氣降神庭，內(nèi)外光鮮，與真同靈。此法高妙，不傳下仙，修得其道，返白停年，壽齊三景，天地相傾，妄泄其要，考切爾身。

　　凡上學(xué)之士，莫不先解身中三關(guān)之結(jié)。解結(jié)之道，又當常以結(jié)胎之月，哺養(yǎng)本元，令死節(jié)沈消，九真鎮(zhèn)靈，真氣既降，則自長生，氣像相應(yīng)，則不學(xué)而成。行此道，假令七月生，則十月胎，十月胎，則受波梨答惒天之氣，當以十月一日平旦、十一日正中、二十一日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，燒香，依其日時入室，向西北九拜，朝九天元父，東南三拜，朝九天玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼思波梨答惒天王，姓玉，諱靈霧，衣九色無縫玄雲(yún)寶裘，頭戴無極流黃填星飛精之冠，乘五色雲(yún)輿，從太玄玉童十二人，來下入兆身中，鎮(zhèn)泥丸宮。存見碧色之雲(yún)鬱鬱，冠布兆身，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　玄元布氣，陽道開通，二象交降，青黃相從，上化九丹，凝精三宮，形法自然，氣法太空，帝君鎮(zhèn)靈，玄母守房，萬神安定，六胃內(nèi)昌，九天冠帶，三景垂光，五真輔翼，返身空洞，乘虛駕浮，上昇帝堂。畢，又咽氣九過，咽液二十四過止。如此則九天之氣哺飼於身，結(jié)胎之時滯積結(jié)節(jié)，則不得又生於三關(guān)也。行之三年，逆知萬里之事，吉兇之兆。此以關(guān)節(jié)受真，孔竅開聰故也。

　　十一月受梵摩迦夷天之氣，當以其月二日平旦、十二日正中、二十二日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，燒香入室，西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼存呼梵摩迦夷天王，姓玄，諱?霐，衣九色元鳳飛雲(yún)之裘，頭戴玄晨辰星流精之冠，乘白麟素雲(yún)飛輪，從太華仙童三十二人，來下入兆身洞房之中，存見緑色之雲(yún)氣鬱鬱，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　九天流丹，上化結(jié)精，元父注氣，玄母納靈，五華散景，三真混并，帝君命籍，太一勒生，上玄下黃，三宮肅清，九孔受真，萬神和寧，乘運迴年，還本初形，與氣俱昇，與神俱生，飛行玄虛，上告帝庭。畢，又咽氣九過，咽液十二四過止。行此三年，鍊腸益氣，逆覩未然，九年骨輕，白日飛昇。

　　十二月則受梵寶天之氣，當以其月三日平旦、十三日正中、二十三日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，燒香入室，西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼存呼梵寶天王，姓精，諱霧雲(yún)?，衣九色流雲(yún)飛晨之裘，頭戴流丹絳冠，熒星玄精之冠，乘流霞丹霄瓊輿羽蓋，從上宮玉仙十二人，來下入兆身洞天明堂之中，存見紫色之雲(yún)氣鬱鬱，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　九丹流精，結(jié)化自然，元父玄降，玄母敷陳，帝君監(jiān)靈，太一鎮(zhèn)真，司命勒籍，東華記仙，飛英皇芝，流灌形身，八景九氣，鍊化胞根，三宮結(jié)絡(luò)，九孔納新，神聰幽關(guān)，內(nèi)覩無間，體化形變，與氣同煙，乘空駕虛，飛昇帝晨。畢，又咽氣九過，咽液二十四過止。行此三年，骨化成玉，神歡氣盈，逆知方來未然之事，九年形變，飛行太空。

　　正月受化應(yīng)聲天之氣，當以其月四日平旦、十四日正中、二十四日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼存呼化應(yīng)聲天王，姓耀，諱??，衣九色流光耀雲(yún)錦裘，頭戴白光太白玉精之冠，乘飛鳳遊霄紫輪，從太真玉仙三十六人，來下入兆身華蓋宮中，存見白色雲(yún)氣鬱鬱，冠匝兆身，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　三合成一，九變結(jié)神，上開下張，二景纏綿，陰陽內(nèi)昌，以降我身，氣稟九靈，名題高晨，三宮紫絡(luò)，法挺自然，內(nèi)外洞達，骨化成仙，返氣降靈，總具萬神，飛衣羽服，運我昇晨。畢，咽氣九過，咽液二十四過止。行此三年，肺化成金，面有玉容，九年神降，白日飛騰。

　　二月受不驕樂天之氣，當以其月五日平旦，十五日正中、二十五日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼存呼不驕樂天王，姓凝，諱???，衣九色飛霜雲(yún)文斑裘，頭戴青華歲星玄精之冠，乘白鹿丹霞之輿，從上宮玉仙二十六人，來下入兆身紫微宮中，存見青色之雲(yún)氣，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　三合成綱，二靈交泰，九真流降，日月翼靄，七星玄映，五宿迴蓋，三關(guān)朗耀，萬神冠帶，九孔清通，六府受溉，內(nèi)昌表逸，洞覩無外，長保天地，永享四大。畢，咽氣九過，咽液九過止。行此三年，肝結(jié)紫絡(luò)，玉秀內(nèi)發(fā)，洞明表裹，逆覩未然，九年靈降，飛昇九天。

　　三月受寂然天之氣，當以其月六日平旦、十六日正中。一十六日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，向西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼存呼寂然天王，姓津，諱??，衣七色龍文通光之裘，頭戴陰精夜光之冠，乘八景飛輪，從玉仙十二人，下入兆身長命宮中，存見碧色之雲(yún)氣鬱鬱，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　至道冥冥，玄氣潛分，九五演流，八會命門，丹宮赤子，受氣帝君，桃康命籍，列奏三元，眾真監(jiān)映，鍊魄寶魂，內(nèi)鮮外光，靈鎮(zhèn)幽關(guān)，八景翼軀，九氣降靈，飛騰玄虛，昇造帝門。畢，咽氣九過，咽液九過止。如此三年，膽化玉霜，內(nèi)結(jié)紫煙，九孔納靈，與赤子共言，九年得乘玄雲(yún)紫蓋，上昇九天。

　　四月受須延天之氣，當以其月七日平旦、十七日正中、二十七日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，向西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩一齒三十六通，閉眼存呼須延天王，姓滓，諱???，衣九色三法雲(yún)文之裘，頭戴天元寶明之冠，乘九色飛鴻三素飛雲(yún)，從素靈玉女二十四人，來下入兆身黃庭宮中，存見黃氣之雲(yún)鬱鬱，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　三魂已安，七魄已寧，天布五宿，身法七星，萬神侍翼，玄真吐靈，玉芝流注，洞灌五形，內(nèi)充外溢，幽關(guān)朗清，還容鍊髓，返白為青，縱景變化，出幽入冥，乘虛飛空，上造月庭。畢，咽氣九過，咽液九過止。如此三年，則脾化成金，體發(fā)金精，得覩五藏，與八景交言，九年飛行，上昇玉清。

　　五月受上上禪善無量壽天之氣，當以其月八日平旦、十八日正中、二十八日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，向西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼思上上禪善無量壽天王，姓禊，諱???，衣九色雲(yún)文之裘，頭戴琿精月光之冠，乘十二玄龜飛青羽蓋，從上宮太仙玉童三十二人，下入兆身雙合宮中，存見紫色之雲(yún)氣鬱鬱，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微咒曰：

　　八景羅位，萬神齊排，五藏結(jié)華，九孔朗開，心變成王，骨化塵飛，霞裙翼翼，羽帔霏霏，內(nèi)真浪浪，飛青羽衣，雲(yún)輪紫蓋，瓊輿來歸，運仙導(dǎo)飛，宛轉(zhuǎn)徘徊，請我飛昇，上造太微。畢，咽炁九過，咽液九過止。如此三年，腎化結(jié)仙，舉形備焉，三元下降，白日昇天。

　　六月受鬱單無量天之氣，當以其月九日平旦、十九日正中、二十九日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，西北九拜，朝元父，東南三拜，朝玄母，還向月建平坐，叩齒三十六通，閉眼思鬱單無量天王，姓混，諱霜??，衣九色無縫自然斑文之裘，頭戴耀精日圓之冠，乘九麟瓊輪，從玉仙二十四人，下入兆身絳宮之中，存見赤色之雲(yún)氣鬱鬱，冠匝兆形，良久，仍口引雲(yún)氣九咽，微祝曰：

　　九天之氣，氣已滿充，妄置八景，羅列三宮，萬神備位，靈真交通，司命定錄，太一扶將，三五齊整，運覩太陽，三變九轉(zhuǎn)，返我帝鄉(xiāng)，金輿瓊蓋，夾引玉光，來降我身，安我金堂，與我相保，與我同翔，騰飛太玄，上宴帝房。畢，咽氣九過，咽液九過止。如此三年，心生玉華，萬氣變仙，覩幽察冥，與神共言，九年得乘八景，飛行上清。

　　從十月結(jié)胎，至六月，受九天之氣已滿，至七月，合十月，天地氣盈，受太陽之運而生。當以七月十日平旦、二十日正中、三十日夜半，一月三日三時，香湯沐浴，入室燒香，西北向九拜，轉(zhuǎn)東南向三拜，還向本命上平坐，叩齒三十六通，思九天元父諱遵回，從天西北來下，入兆身泥丸之中；玄母諱沌還，從天東南來下，入兆身丹田命門之中。元父化為青氣，玄母化為黃氣，青氣從泥丸中下，黃氣從命門中上，二氣合會絳宮中，二氣混黃，更相纏繞，須臾，青氣化為嬰兒，黃氣化為鳳皇，鳳皇口銜九丹流精保命之符，以哺嬰兒之口，嬰兒受符畢，化為圓日，還出頭上，鳳皇化為月景，還下命門之中，日月二光遙相映照，洞達一身，因引日精八十一咽，引月光四十五咽止，微祝曰：

　　上化幽冥，耀形太陽，二氣交合，同會絳宮，元化嬰兒，玄化鳳皇，乍離乍合，九變混黃，日月對處，上下交通，左部帝靈，右翼桃康，白元無英，安守洞房，萬神齊景，濟濟洋洋，昇降流精，內(nèi)結(jié)玉光，表裹羽儀，龍輿來迎，飛行玄虛，上昇太空。畢，便服九丹流精保命之符。訖又咽氣九過，咽掖九過止。如此三年，真人見形，面有金容，體生奇光，九年飛騰，白日昇天也。

　　九丹流精保命之符

　　青書竹膜上，向本命，三時服三枚。此通腹鍊髓，化骨結(jié)神，三年舉體同化也。服符先祝曰：

　　天降地昇，二氣交隆，九丹變化，結(jié)精中房，八景散靈，六府內(nèi)昌，萬神齊清、長享太腸，終天極地，歡樂未央。畢，服符竟，咽九氣止也。

　　凡修此道，皆當計受胎月數(shù)，隨月行事，竟十月都止也。此胎精中記，學(xué)仙之本根，求生之淵源。學(xué)無此道，徒勞自勤，無益於形神也。形不被鍊，結(jié)根不斷，真神遊散，雖有雲(yún)輿來降，形亦不能自飛也。至祕之道，慎告非真，盟科考重，殃累子身。祕修苦念，尅得上仙，白日飛騰也。

　　若不知結(jié)胎之月，當以本命之辰為胎月，而行之也。假令本命寅，生正月，便為胎月也。他即效之。

　　九丹上化胎精中記，一名瓊胎靈曜，乃生九玄之初，結(jié)太空自然之氣，以成寶文，二十四真、三十九帝，悉所修行。太帝君以傳南極夫人，南極夫人以傳太微天帝君，太微天帝君以傳後聖金闕帝君，金闕帝君以傳上相青童君。青童君更撰集施用，上下次第，付西城真人。西王母今封一通於瀛洲方丈。依科七千年有骨相合仙，名書帝籙之人，得傳。今有其人，七百年中聽得三傳。有得其文，給玉童玉女各九人，侍衛(wèi)典者，營護有經(jīng)者身。輕慢靈文，傳非其人，泄露天真，七祖父母，充責三官，運石摙山，萬劫不原，己身被考，長閉地獄，不得入仙。

　　授經(jīng)，師與弟子對齋九十日，或三十日，齎上金一斤，白絹八十尺，丹一斤，以代列誓之信，北向跪盟而傳。不得輕傳，無盟無信，而修其道，殃延七玄，己身充責，負罪幽夜，萬劫不原，學(xué)者明慎，慎勿妄宣。

　　上清九丹上化胎精中記經(jīng)竟

　　#1『目錄』二字係整理者所加。