上清天關(guān)三圖經(jīng)

　　經(jīng)名：上清天關(guān)三圖經(jīng)。撰人不徉，約出於南北期。係摘錄《天關(guān)三圖七星移度經(jīng)》改編而成。一卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》正一部。

　　上清天關(guān)三圖經(jīng)

　　太霄隱訣

　　凡修七星移度之道，上招玉當(dāng)九君，玄精內(nèi)照，斷塞死根，當(dāng)寂心豳房，不關(guān)風(fēng)塵，獨(dú)立對(duì)境，盻觀霄晨攤燒香左右，散煙霞庭，精中苦念，存想勿眠。如此七年，則致瓊輿飛蓋丹轅，來(lái)迎兆身，上登天關(guān)，塞死路於東北，記生録於南仙，所謂難希之道，易降之真者也。夫有金格玉名，得披此道，當(dāng)以壬寅，丙寅、甲子、甲午、辛未、辛丑，此六會(huì)日，高上值合之時(shí)也。玉帝常以其日，使侍仙玉郎校定青華東宮金格玉名，學(xué)仙之錄。是其日，有勤志上徹，感啟玉皇者，即命北帝酆都六宮，斷絕死錄之根，証生錄於人門，秘七星加於鬼門，度玄樞，披天關(guān)。

　　每當(dāng)清齋，苦念注玄，冥目?jī)?nèi)存，叩齒三十六通，思第一太星玄樞陽(yáng)明天樞魂神上玄九君，衣飛雲(yún)錦裙，頭戴玄晨之冠，從玄斗中下入我身中、因祝曰：

　　玄樞陽(yáng)明天樞魂神上真真九君，混合變化，共為一神，願(yuàn)為我斷死路於鬼戶，度生錄於南軒，除七玄於三塗，受胎生而更仙，迴七精以玄蔭，度我形於天關(guān)。畢，咽氣二七過(guò)。修行不懈，上招玉皇之賓，帝降紫霞之雲(yún)，衛(wèi)以寶華玉女、金晨玉童各十二人，衛(wèi)子身。

　　次思第二元星北胎陰精天璇魂神上玉九君，同著黃錦飛裙，頭建玄晨之冠，從玄斗中下降入我身，咽氣呪曰：

　　北胎陰精天璇魂上玉九君，混合萬(wàn)變，共為一神，願(yuàn)為我削陽(yáng)罪於太陰，度陰氣於太陽(yáng)，移七元以斷死，披六合於天關(guān)，拔七祖於三塗，受胎根於南軒。畢，便咽氣二七過(guò)。

　　次思第三真星九極上真上元夫人天璣魄精上素九君，同著青錦飛裙，頭建玄晨之冠，從玄斗中下降入我身，氣呪曰：

　　九極上真上元夫人天璣魄精上素九君，混合變化，共為一神，願(yuàn)為我披解宿對(duì)之根，斷絕死道之源，令我目明徹視，洞鑒無(wú)窮，玄真仰注，精灌我身，上攀皇魁，飛步七元，駕景乘空，與天相傾。畢，便咽氣二七過(guò)。

　　次思第四樞星縱璣玄冥天權(quán)魂精上虛九君，同著紫錦飛裙，頭建玄晨之冠，從玄斗中下降入我身中，便呪曰：

　　縱璣玄冥天權(quán)魂精上虛九君，混合萬(wàn)變，共為一神，願(yuàn)為我移度七星，填塞鬼門，斷塞死氣，披朗天關(guān)，迴北斗於玄樞，度生氣於西坤，離北帝於酆都，得記名於南軒。畢，咽氣二七過(guò)。

　　次思第五剛星天平丹元玉衡魂靈上玄九皇君，同著丹錦帔裙，頭戴玄晨之冠，從玄斗中下降入我身中，便呪曰：

　　天平丹元玉衡魂靈上玄九皇君，混合萬(wàn)變，共為一神，為我上降七精，下注我身，迴四轉(zhuǎn)三，豁落七元，塞死戶於束北，受生宮於九玄，記名東華，得侍玉晨。畢，咽氣二七過(guò)。

　　次思第六紀(jì)星命機(jī)北極闓陽(yáng)魂靈上丹皇虛九君，同衣朱錦飛裙，頭建玄晨之冠，從玄斗中下降入我身中，呪曰：

　　命機(jī)北極闓陽(yáng)魂靈上丹皇虛九君，混合萬(wàn)變，共為一神，為我上開(kāi)天一三圖玄關(guān)，下轉(zhuǎn)北帝酆都六宮，制御陰官，落除九死之根，迴三還四，度名七元，長(zhǎng)保無(wú)窮，與斗同年。畢，咽氣二七過(guò)。

　　次思第七關(guān)星玄陽(yáng)天關(guān)搖光太明太上玉皇道君，同著丹錦飛羅裙，頭建玄晨之冠，從玄斗中下降入我身中，便呪曰：

　　玄陽(yáng)天關(guān)搖光太明太上玉皇道君，混合萬(wàn)變，共為一神，願(yuàn)為我上招帝晨九真帝君，九陰混合，迴轉(zhuǎn)天門，解我七玄之祖，令得遨遊玄雲(yún)，削我北陰死根，記我東華玉篇。畢，便咽氣二七過(guò)。

　　存七元畢，叩齒十二通，瞑目思北方七星，光明煥照北方，星精內(nèi)映，來(lái)覆我身，斗中真君混沌變化，無(wú)有常形，共乘緑霞之雲(yún)，來(lái)迎我身，同昇七星之中。自覺(jué)我身在斗中央華蓋之下，精光煥赫，冠匝一身，隨斗運(yùn)轉(zhuǎn)，如車之輪。須臾之頃，已開(kāi)天關(guān)，七星九君，各授我豁落七元開(kāi)關(guān)之符，以制北帝六宮，斷塞死氣之根。受符而旋，以復(fù)本元，還在斗中，七符煥照，如火之精，運(yùn)我來(lái)下，豁然蹈空，倏忽之間，安住寢床。叩齒三十六通，仰頭呪曰：

　　玄光耀精，流景震形，乘霞遯變，上昇七星，璇璣促轡，如電奔驚，天一開(kāi)關(guān)，度我著生，北帝陰宮，落我死名，不度不落，上向七精、我佩七元，流金火鈴，豁落天機(jī)，流漫八冥，運(yùn)使六甲，策御六丁，天降玄覆，帝給神兵，乞丐東華，記我玉名，飛空乘虛，上詣?dòng)袂濉．叄闳谎蕷庵埂Ｒ蚤_(kāi)天關(guān)，斷死根，混合萬(wàn)變之道，畢於此。行之七年，佩豁落七元符，財(cái)有飛霞綠軿，來(lái)迎兆身，唯在祕(mì)修，慎勿輕傳。

　　帝君豁落七元符

　　開(kāi)天關(guān)符，在下卷內(nèi)。行移度七星事畢，行之七年，佩豁落七元。

　　卷內(nèi)畫相真人，除已注說(shuō)外，並碧冠緑帔，絳服朱履，乘五色彩雲(yún)。存思真人，各碧冠黃服，緑帔青裙，餘宮殿間金，取宜裝飾。

　　北帝酆都六宮度死法

　　酆都山在北方癸地，故東北為鬼戶死氣之根。山高上千六百里，周迴三萬(wàn)里，其山洞元在山之下，周迴一萬(wàn)五千里，其上下並有鬼神宮室，山上有六宮，洞中又有六宮，一宮周迴千里，是為六二天鬼神之宮。

　　第一名紂絕陰天宮。

　　第二名泰殺諒事宗天宮。

　　第三名明晨耐犯武城天宮。

　　第四名恬照罪氣天宮。

　　第五名宗靈七非天宮。

　　第六名敢司連宛屢天宮。

　　右六宮，是北帝所主，六天鬼神所治，領(lǐng)人之死名，死者莫不由酆都六宮也。是故帝君常以七星移度學(xué)生之人，過(guò)天關(guān)，開(kāi)南極之宮斷塞東北之死戶也。子行移度都畢，當(dāng)叩左齒九通，呼六宮之名，而呪曰：

　　吾是帝君之臣，名書玉清，下統(tǒng)六天，北帝鬼宮，悉是我營(yíng)，我之所部，何鬼敢生，右佩豁落，左帶火鈴，擲火萬(wàn)里，威制萬(wàn)靈，有犯者戮，有干者形，帝君有命，收捕無(wú)停。

　　如此者畢，一呪則天光駭動(dòng)，萬(wàn)魔束形，三呪則鬼祆滅種，六宮絕人死名，天關(guān)度人，南極生人。學(xué)不知酆都宮名分鳥神所治，不學(xué)斷塞死根，萬(wàn)無(wú)成仙也。

　　行移度七星事畢，次思存一帝尊二星。當(dāng)平坐東向，叩齒三十六通，存帝尊二星，高上玉皇八景元君九尊、太微玉帝君太素七星元君，同著飛雲(yún)紫錦裙，建玄晨之冠，從玄斗中下降入我身，呪曰：

　　高上玉皇八景元君九尊、太微帝君太素七星元君，九變混合上帝二尊，為我上開(kāi)天關(guān)，移度玉名，斷塞鬼戶北帝六宮死根斷絕，上昇七元，賜我八景七精九皇飛輿緑軿，同登帝晨，總朝皇妃，攝御萬(wàn)靈。畢，咽氣三七過(guò)。

　　次存帝尊二符，上登七星華蓋之中，二尊星治在華蓋之下，常覆二星，精光不見(jiàn)，人無(wú)見(jiàn)者，故金書玉字云：得見(jiàn)二星，延壽六百方年。子無(wú)二帝飛空上符，則不得上登華蓋之下，二星亦不見(jiàn)於子。得佩二符，二帝自以玄光映子之身，修行九年，白日升晨。

　　五離解過(guò)絕死度生上法

　　行六會(huì)一啟度之道，當(dāng)修五晨離於死戶，度於生官工飛仙之法。當(dāng)以壬申、丙申、戊申、甲申、庚申，五離之日，是時(shí)帝君高宴，景龍之輿，綠廈飛軿，從仙官玉女，凋旋十天，下降人間，看察學(xué)仙之人一命北帝太滄五君，齎死錄上詣平都主筭宮，推校究生簿錄。五方五星真皇道君，各統(tǒng)一方，總領(lǐng)諸仙應(yīng)得道者，言名束華。有陰罪陰過(guò), 陽(yáng)罪陽(yáng)過(guò)，結(jié)在北帝太陰君，言名酆都之宮，離別善惡生死之人。是故五離之日，首罪於太陰，修生於太陽(yáng)，落死籍於北帝，求仙於五星。每至其日，齋盛衣服，燒香入室，悔過(guò)念善，存神內(nèi)思，一心注玄，無(wú)有他念。帝君周行三界，神官自記子之功，言名於玉皇也。如此五年，尅得五星真皇，來(lái)降子室也。

　　每至五離日，平旦、日中、夜半三時(shí)，入室燒香，北向再拜，叩齒三通，呪曰：

　　高上玉皇帝君，乞匄原除我七祖以來(lái)，下及某身所行陰惡無(wú)道，殺生淫慢，?害出法，千條萬(wàn)犯，陽(yáng)罪陰過(guò)，名奏北帝者，並乞除散，削滅罪名，斷落死根，度入天關(guān)，得在東華書字玉篇，七祖父母，反胎南仙。

　　畢，思北方辰星真皇道君精原，著紫錦飛裙，腰帶虎符，首建華冠，乘緑霞飛雲(yún)，從十二仙官，從北方來(lái)下降覆我身，光色鬱藹，煥赫精芒，仰呪曰：

　　北上真皇，總統(tǒng)飛仙，乘雲(yún)迴軿，來(lái)冠我身，乞?yàn)槲姨钊響簦x絕死根，言名玉清，披釋天關(guān)，我得去離北帝，上昇南軒，壽與真皇，同保北晨。便咽氣二十五過(guò)止。

　　東向再拜，叩齒三通，存呪曰：

　　玉晨太上君、太極元景君，乞匄原某年一以來(lái)所行陰罪陽(yáng)過(guò)，上及七祖宿對(duì)重愆，結(jié)在三陰者，並乞披釋，離滅罪名，填塞死根，北帝除我宿結(jié)，東華記我玉篇，七玄父母，同昇帝晨。

　　次思東方歲星中真皇君青牙，著雲(yún)錦龍紋之裙，腰帶虎符，首建華冠，乘碧霞飛雲(yún)玉輿，從十二仙官，從東方來(lái)下降覆我身，光色鬱鬱煥爛，向東方仰呪曰：

　　東方中真，流霞九門，光映內(nèi)外，覆冠兆身，乞匄賜我，告下北帝，離我死根，度我玉名，東華內(nèi)真，我得升度，永離死路，七玄父母，成享福祚，與月俱生，與日同暮，乘虛浮空，上登飛步。便咽氣九過(guò)止。

　　南向再拜，叩齒三通，存呪曰：

　　上清三元君、南極上元君、太陽(yáng)九氣玉賢元君，乞匄原某有知以來(lái)，所行元惡不孝，違逆無(wú)道，奸淫偷竊，陰罪陽(yáng)過(guò)，上及七祖宿結(jié)流逮，簡(jiǎn)目在於太陰，罪名係於北晨，乞匄披釋，離滅三官宿對(duì)之目，填絕死氣之根，過(guò)度東北之戶，上昇西南開(kāi)關(guān)，七玄父母，咸蒙帝恩。

　　畢，次思南方熒惑星真皇君淮停，著雲(yún)霜鳳華龍鈴裙，腰帶虎書，首建玄晨之冠，飛青錦衣，乘丹霞絳輿，從十二仙官，從南方來(lái)下降覆我身，光色煥赫，如日之升，仰呪曰：

　　南方真皇，玄象流光，徘徊三門，叅駕丹輿，上升七元，光明內(nèi)暎，洞冠我身，為我降絕北帝罪名，解結(jié)散滯，消滅太陰，身離鬼戶之中，斷絕宿對(duì)之根，上披天關(guān)，升入南軒，七祖父母，同謁帝前。便咽氣八過(guò)止。

　　西向再拜，叩齒三通，存呪曰：

　　太素三元君、四老道中君，乞匄原赦某有識(shí)以來(lái)，所行所犯?妬賢能，輕泄經(jīng)文，履穢染塵，洿慢三光，呪誓悲淚，上觸帝君，宿對(duì)結(jié)在太陰，罪名係於鬼官者，乞句披釋，離滅考根，斷塞死路，度名生門，七祖父母，上升福堂。畢。

　　次思西方太白星真皇君，著皓錦流鈴裙，腰帶虎章，首建扶晨之冠，乘素霞飛軿，從十二仙官，從西方來(lái)下降覆我身，光明洞徹，煥赫西方，便仰呪曰：

　　西方真皇，素暎玄標(biāo)，參駕玉輿，素華鬱霄，迴晨來(lái)降，真形披交，為我迴轉(zhuǎn)九戶，度身皇朝，身離太陰之錄，上升玄宮同謠，壽傾天地，億年不彫，七玄父母，咸登晨霄。畢，便咽氣六過(guò)止。

　　次中央再拜，叩齒三通，存呪曰：

　　高上太帝君玉皇君，乞匄原赦某受

　　生以來(lái)，迄于今日所行所犯億愆兆過(guò)，七祖宿對(duì)連染不解，事結(jié)太陰者，並乞解除披釋，散絕北帝玄名，斷絕癸地鬼戶死氣之根，度名天關(guān)，歷過(guò)五晨，七玄父母，咸蒙更仙。畢。

　　次思中央鎮(zhèn)星真皇君躭騁延，著黃雲(yún)龍錦虎裙，腰佩金符，首建紫冠，駕黃霞飛輿，從十二仙官，從中央來(lái)下，冠覆我身，光明洞徹，煥落中元，便仰呪曰：

　　中央鎮(zhèn)星真皇君，總攝五帝，運(yùn)轉(zhuǎn)玄綱，叅駕黃霞，周行四方，為我落絕死根，度名南陽(yáng)之宮，離五還六，與我同翔，變化萬(wàn)津，永享無(wú)量，上登太極金闕玉堂，七祖父母，同荷利昌。畢，便咽氣十二過(guò)止。

　　五離首過(guò)於五帝，存五晨以度生，事畢於此也。若常至其日，行之不廢，七年感徹五晨真皇，見(jiàn)形於子寢房也。太帝自遣五方玉女五人，衛(wèi)子之身，北帝太陰亦來(lái)朝子之門，不敢拘子之罪也。學(xué)仙求真，宜勤行焉?；谶^(guò)求仙之道，是上相青童君請(qǐng)金闕聖君之法，為後學(xué)求生之者作戒爾，非太帝君之悔過(guò)也。行其事，帝君亦鑒子之心，自宿過(guò)不盡，六天之宮亦不落子死名，開(kāi)關(guān)之府亦不度子之身，是故離合之府，開(kāi)關(guān)之門，開(kāi)關(guān)之門為度生之宮，離合之府為填死之源也。惟在精求，便得其真也。

　　帝君明燈內(nèi)觀求仙上法

　　南極上元君受

　　帝君常居朗玄之臺(tái)，金房紫戶之內(nèi)，明玄燈以自暎，通霞光於八窗，念太真於五形，披三願(yuàn)於帝房，靈上降於紫蓋，元皇給以金童，自然號(hào)我帝位，總掌於玄宮，太品生乎始妙，道在微芒，今以相告，子勤奉焉。

　　告南極上元君曰：子學(xué)神真之道，處?kù)`宮之上，瓊房之內(nèi)，而不知明燈以自暎，通玄光於五藏之內(nèi)，因得明矣，形體之神，因得歸也。子能暮明燈於本命，朝明燈於行年，常明燈於太歲，三處願(yuàn)念，即體澄氣正，真光內(nèi)照，萬(wàn)神朗清。元君奉受法度，施行三年，即致夜光童子二十四人，玄光自然而明，不須明燈而通光也。然此上真之妙法，亦不傳於下世，若有金名玉字玄格者，得吾此道，行之九年，身體光明，徹視萬(wàn)里，朗觀自然，夜光童子降子之房，授子真書，白日登晨。

　　常明燈於所住靜室本命之上，暮入室，向燈長(zhǎng)跪，叩齒十二通，呪曰：

　　玄光暎太陰，八達(dá)朗且明，澄神曲室裹，仰徹耀上清，五輝發(fā)朗臺(tái)，玉芝自然生，洞照通太真，萬(wàn)神監(jiān)我形，削滅九陰氣，記上東華名，保我無(wú)終休，長(zhǎng)與日月并，拔度七玄難，南宮更受榮，明光戲玉皇，上受內(nèi)觀經(jīng)，天降飛霄輦，騰空御緑軿，得謁太帝館，進(jìn)拜玉皇庭。畢，再拜，向本命仰頭，咽液七過(guò)止。

　　又常明燈於行年之上，朝而向燈，叩齒十二通，呪曰：

　　明燈照行年，散光煥八方，嬰嬰色象澄，內(nèi)觀朗空同，披釋朗神衿，子與玉真通，仰宗高上道，眇邈無(wú)行蹤，思得玄雲(yún)降，控轡御飛龍，卻我百年期，還反嬰兒容，賜我西華女，給我金晨童，侍香履年命，稽首玉帝房，神泰道亦暢，懼適香煙中，整心注太玄，精感洞虛無(wú)，室招神霄降，瞑目矚仙公，拔過(guò)七祖難，度形還南宮。畢，再拜，向燈咽氣二七過(guò)止。

　　常太歲上明燈以通神，理願(yuàn)以求真，三年玄光內(nèi)暎，神真下降，授子不死之方，當(dāng)時(shí)自有感應(yīng)也。當(dāng)朝夕燒香，叩齒十二過(guò)，向燈呪曰：

　　燈火暎太真，明光徹玄虛，披朗無(wú)上道，心注玉帝廬，洞達(dá)空洞內(nèi)，神覩形自舒，積感致靈降，心恬理潛居，朝禮太帝堂，夕誦金真書，逍遙玄都裹，萬(wàn)歲反嬰孩，天冠紫霄霞，帝給緑瓊輿，浮遊五嶽巔，適意得所如，七祖免三塗，福慶有盈餘。畢，再拜，咽液二七過(guò)止。

　　若能恆於三處明燈不滅，七玄九祖即得去離十苦，上升南仙，一身神明澄正，目視萬(wàn)里，耳聰遠(yuǎn)聽(tīng)，心智逆知未然，神真來(lái)降，夜光童子當(dāng)教子求仙之道。九年如此，靈光自明，通於表裹也。五離首過(guò)於五帝，存五晨以度生，事畢於此也。

　　帝君五願(yuàn)求仙上法

　　帝君常以九月九日、十月五日、三月三日、四月八日、七月七日，此五願(yuàn)十會(huì)之時(shí)也，上登太極瓊臺(tái)，高上玉殿金室之內(nèi)，存五願(yuàn)於瓊宮，希玄真以自降，虛無(wú)啟以玉帝，金音暢於太空，召五帝以衛(wèi)靈，萬(wàn)慶會(huì)於丹房，故有感而致真，真亦感發(fā)而降焉。

　　是其日，常沐浴清齋，入室燒香，心拜四方，正束向平坐，東向者，是當(dāng)陽(yáng)始暉之方也。叩齒三十六通。第一上願(yuàn)我生自然之氣，氣中結(jié)成我身，身與三光齊倫，長(zhǎng)享無(wú)極之根。二願(yuàn)我身常處太空之上，瓊宮玉房之裹，朝與玉帝同宴，夕與玄母同止，渴嗡浪井洪泉玉芝，飢納龍?zhí)キ傠榻{樹赤子。三願(yuàn)我身生萬(wàn)瑞七十二光，奇毛異骨，飛羽衣裳，乘雲(yún)駕空，出入帝宮，眾慶來(lái)臻，萬(wàn)善無(wú)量。四願(yuàn)與無(wú)俱生，與無(wú)俱死，死而又生，生為真皇，封掌十天，總領(lǐng)群仙。五願(yuàn)一切眾生，已生未生，同保日月三光，有道之人，七玄之祖，上升南宮，天下之福，靡有不當(dāng)。四方五願(yuàn)，並會(huì)玉堂。

　　次上願(yuàn)九玄扶養(yǎng)我身，魂魄真神恆居我宮，上通天仙，下逮洞淵。願(yuàn)天、願(yuàn)地、願(yuàn)風(fēng)、願(yuàn)神、願(yuàn)仙，五願(yuàn)一合，定籍長(zhǎng)生，天降紫煙，地衛(wèi)五靈，乘雲(yún)駕虛，飛輦緑軿，上造金闕，進(jìn)登玉清，慶及七祖，更受胎生，五願(yuàn)五合，長(zhǎng)享利貞。

　　中願(yuàn)亦五，得道本根，願(yuàn)陰、願(yuàn)陽(yáng)、願(yuàn)太空、願(yuàn)太無(wú)、願(yuàn)太玄，上宴玉房，與帝因緣，遊盼生闕，披朗九天，元父定籍，玄母記年，桃康結(jié)精，保固丹田，身騰金闕，名書玉篇，七祖解脫，福慶來(lái)臻。

　　下願(yuàn)亦五，願(yuàn)太虛、願(yuàn)太有、願(yuàn)太上、願(yuàn)太真、願(yuàn)神仙，運(yùn)身於五嶽之巔，飄颻九霄之際，出入開(kāi)關(guān)之裹，移脫死戶之外。願(yuàn)天地為我父母，三光衛(wèi)我萬(wàn)年，神守九原之孔，靈降自然之氣，八方五願(yuàn)，與響而會(huì)。五願(yuàn)畢，叩齒二七通，呪曰：

　　大帝上元，帝一玄經(jīng)，五雲(yún)散景，鬱鬱三清，玉童玉女，燒香侍靈，上願(yuàn)開(kāi)陳，與我合形，使我神仙，上升帝庭，北帝落死，南關(guān)注生，東華金格，得上我名，無(wú)窮之願(yuàn)，與我齊并。祝畢，又叩齒三七遍，仰咽氣五過(guò)止。

　　此帝君開(kāi)陳上願(yuàn)，與靈合形之道也。常能爾者，則玉華侍衛(wèi)，玉童散香，上徹九天，感應(yīng)帝皇，五年如此，道自降矣。

　　天下十方有道之願(yuàn)，道無(wú)不降子之情?？陬?yuàn)之際，當(dāng)令心意在一，不得他念外想，真神散越，則真不降也。履淹冒穢，真亦遠(yuǎn)也。帝君上願(yuàn)五會(huì)之道，畢於此也。每至其日，若能精心願(yuàn)念如法，帝遣玉童衛(wèi)子之身，招致五方之願(yuàn)，神仙之道來(lái)降爾形。如此五年，尅乘雲(yún)上昇九天，列名來(lái)華，七祖父母，亦荷福慶，得去三塗，受仙南宮也。

　　南極上元君曰：世人之學(xué)，唯知朝求而暮獲，一念而希降，吐呪而望應(yīng)，而不知登棲岐之巔，起於山跡，千丈之木，出於毫末，道高而真妙，豈可發(fā)足而登於雲(yún)梯耶。帝君受氣而掌真，猶尚明燈以自通，五願(yuàn)以希慶，豈不能包於自然也。夫求仙之道，皆當(dāng)先願(yuàn)而後求願(yuàn)，感而致靈爾。五願(yuàn)之大也。願(yuàn)亦無(wú)所不包，福亦無(wú)所不覆，慶亦無(wú)所不流，可謂蠲願(yuàn)善矣。若能精心在願(yuàn)，亦無(wú)不響應(yīng)，後來(lái)有情者，為復(fù)訪而意焉。

　　上相青童君曰：吾往學(xué)經(jīng)歷七百年，涉峻登巔，越東跨西，殊南經(jīng)北，逍遙中原，經(jīng)師三十二人，凡受三百餘事，未得上登金闕，詣聖君受靈書紫文，服日月黃華拘魂制魄之道，結(jié)璘鬱儀九真八道，解形遯變紫度炎光，流金火鈴?fù)录{飛霞，騰空步雲(yún)躡行七元寶經(jīng)。聖君以七星移度，太帝所寶，告盟見(jiàn)授，使斷落六宮死名，填塞東北鬼戶，上聞天關(guān)移度我身，然後可得上登三元奉行，遂得上相之司，總領(lǐng)群仙，七星煥落於天，迴轉(zhuǎn)九元之精，上乘三元之氣，下統(tǒng)六天之名，生死離合，莫不由於七星。故人為斗所加則死，斗所移則生，故七星為天之相，開(kāi)關(guān)為度生之府。夫?qū)W不知斷死戶於北斗，度生目於南關(guān)，生不可保乎。上帝以此經(jīng)移於六合之房，命西華玉女、金晨金童三百人，侍衛(wèi)靈文，後傳眾真，乃出於名山。西城王君後於王屋石室之內(nèi)，見(jiàn)有此文，王君方退齋三月，齎信詣山，奉受披省，是七星移度，修行其道，得成真人。自無(wú)玉名成仙之人，莫能聞見(jiàn)此道。有經(jīng)之子，酆都之六宮便記子之名，移度南關(guān)，況復(fù)修行之耶。王君云：此本有三卷，天關(guān)、天圖二卷，不行於世，南嶽夫人所受，正得一卷七星移度爾。

　　上清天關(guān)三圖經(jīng)竟