上清洞真天寶大洞三景寶籙

　　經(jīng)名：上清洞真天寶大洞三景寶籙。撰人不詳，約出於南北期或隋唐。係纂集《太上金虎符籙》、《太上飛步空?；U》、《太上二景三奔籙》、《太上龜山玄籙》等四種早期上清派符籙而成。二卷。底本出處：《正統(tǒng)道藏》正一部。

　　上清洞真天寶大洞三景寶籙卷上

　　太上帝君金虎符籙

　　玉清部階第一

　　維某號(hào)某年太歲某月日子，某州郡縣鄉(xiāng)里，男女生姓名，年若干歲，某月日時(shí)生，今齎儀信，詣三洞法師某君門下，請(qǐng)受《太上帝君金虎符籙》，受佩已後，依科奉修，不得輕泄，穢汙真文。一旦違犯，自受考責(zé)，萬(wàn)劫不原。修持如法，生死俱仙，一如盟科律令。

　　太微天帝君金虎玉精真符，乃太元上景自然金章之內(nèi)音也。以役命金仙，封山召靈，威振六天，馘落萬(wàn)魔，太上恒以四靈六甲七十萬(wàn)人，衛(wèi)符於太微瓊宮。佩此符者，威制天地，呵叱群靈，控駕景龍，位司高仙。瓊音既振，則玉華侍側(cè)，金真衛(wèi)兵，千祆喪膽，萬(wàn)鬼滅形，九魔併首，六天摧傾，道妙極真，神裒五靈，左嘯玄童，右攝金晨，大哉寶文，太帝威真，豈徒辟毒，攘試滅祆而已，乃求仙妙品，得真之標(biāo)題矣。侍書(shū)玉女二十七人，管衛(wèi)有經(jīng)者之身，奉符尊科，上昇三清宮。若違慢者，及傳非人，身入風(fēng)火，永劫不原。符朱書(shū)白素，佩之頭上。又以雌黃碧帶，於腰之中右面也。一如太上盟科律令。

　　卷內(nèi)符並朱書(shū)

　　太元上景金丹真符，威神內(nèi)祝，以召神兵斬滅邪魂。當(dāng)入室燒香，叩齒三十六通，坐臥任意，乃祝曰：

　　辟乹毒王，振拾羅旍，八仙秉鉞，上帝五靈，太玄落景，七晨衛(wèi)庭，黃真曜符，煥擲火鈴，神虎奮豪，毒鋒亂呈，紫勃文儀，四躩仰鳴，四天磊磊，能知鬼名，外躔玄氣，內(nèi)守師兵，左威右顧，風(fēng)伐火征，叱斬萬(wàn)祆，摧馘千精，金真振威，九魔攝形，北酆摧落，所滅皆傾。我佩真符，役使萬(wàn)靈，三元告真，玄合帝誠(chéng)，太微上帝，上昇三清。

　　太元上景威神內(nèi)祝之法，皆上清之禁經(jīng)也。辟乹毒王者，是六天大鬼之內(nèi)名也。振拾羅旍者，是北帝魔王之隱諱也。四天磊磊者，是北酆鬼相之魂名也。能知三鬼名者，則千祆竄跡，萬(wàn)鬼匿形，九魔莫得而動(dòng)試，百邪弗得而陳害，山林獨(dú)處，及在府廟鬼神之中，便可按而行事，不必?zé)闳胧?。若齋入室，朝宴八元，並制魔召靈，驅(qū)策神真者，便佩而行事也。

　　太上神虎符

　　太微天帝君告上相青童君、西城王母曰：《上清智慧文消魔真經(jīng)》，此太極之玉篇，高上之真訣，神虎真符，九天太真所寶章。智慧可以逐穢，消魔可以束邪，真符可以制魔滅祆。夫有玉簡(jiǎn)紫名，得修上法者，不為衆(zhòng)祆所乘，萬(wàn)魔所試也?？芍^萬(wàn)害不能干，神虎之靈威，真經(jīng)之妙用也。今以相付，可傳後學(xué)應(yīng)為真人者。當(dāng)依太真之科，七百年內(nèi)聽(tīng)行三傳。不得示非人，輕露真文，身被風(fēng)刀之考矣。夫好樂(lè)道真，勤心注玄，無(wú)恡財(cái)物，輕財(cái)貴法，道無(wú)不存。如此之士，始可與言。內(nèi)愛(ài)財(cái)寶，外心浮好，道亦已照，閉之玉笈，加以金闕，昇度之後，藏之名山矣。

　　右太上玉京九天金霄威神玉祝，太上元經(jīng)太神虎符。

　　右神虎大字及揮神之祝，太上藏之於元始之室，不傳於世，若有上真之人，乃得見(jiàn)此耳。按太極禁法之科，臨昇之日，聽(tīng)傳一人，過(guò)期不得復(fù)出。傳授之儀，一如上法。又上文之時(shí)，弟子當(dāng)手書(shū)一通與師，百日之後，師沈於東流水中，勿令人見(jiàn)。此文名為越度人道，重盟三官之約。

　　太上行神虎大符口訣祝法

　　凡受太上玉精神虎大符之訣，練盟受之都畢，弟子叉手畫(huà)一道以與〔師〕#1，受經(jīng)之後足一百日，師乃清齋三日，以弟子所畫(huà)之文，並盟誓祝說(shuō)，皆令其畫(huà)封以鐵檢，沉於東海深水之時(shí)，乃仰天而祝曰：

　　太上真符，玉精神虎，受者刻名仙簿，消減刑考，必令成真，散除憂苦。勿得宣漏，萬(wàn)齡一瞬，謹(jǐn)盟水官，速誓后土。祝畢徑還，慎勿反顧，此名為畢盟。三官上官上名仙籙之始。世若受之後不為此者，則終身不得佩帶神虎文，不得刻名上清也。三年之後，身亦將亡，長(zhǎng)考水官。

　　重盟之後，當(dāng)以四季之月，戊申之日，以朱筆畫(huà)文於素上，令長(zhǎng)三尺二寸，書(shū)法白王，叩齒七通，祝曰：

　　太上神虎之靈，結(jié)氣紫文，含曜玉精，威伏強(qiáng)魔，制御萬(wàn)靈，神童侍衛(wèi)，玉女扶形，我佩此文，役使金兵，得為仙王，飛昇上清。畢，又叩齒七通，咽液三過(guò)。當(dāng)以其日，用紫綾囊、素錦囊盛之，以佩身也。

　　按四極之科，此符重，不得於地上人間，舊有仙名玉挺，乃得聞見(jiàn)之耳。受符之日，皆當(dāng)朱書(shū)白繒，卷辟大小隨意，盛於囊中，不經(jīng)淹濁者，當(dāng)可佩於形。每事唯令隱密，不得與他經(jīng)相雜，及宣昭篇目。此太極之所禁，慎之哉。

　　太元上符神氣精景，結(jié)生氣神虎七頭，常侍衛(wèi)身，以伏滅邪魔，辟除不祥。令神虎之後，不得語(yǔ)人，云我有天符，及宣說(shuō)篇目。若語(yǔ)一人一虎去，語(yǔ)二人則二虎、三虎、七虎卻去，則兆形軀無(wú)復(fù)守衛(wèi)之兵，於是邪魔惡鬼，及三官北帝，皆來(lái)試敗。若未得仙，深祕(mì)之。四盟之科，慎之慎之。

　　保舉

　　監(jiān)度

　　度師

　　太上飛步空?；U

　　玉清部階第二

　　維某號(hào)某年太歲某月日子，某州郡縣鄉(xiāng)里，男女生姓名，年若干歲，某月日時(shí)生，今齎儀信，詣三洞法師某君門下，由請(qǐng)受《太上飛步空?；U》，誓依奉修，不敢輕泄，唱露真文。一旦違科，自受考責(zé)，萬(wàn)劫不原。受持如法，生死俱仙，一如盟文律令。

　　太上大道君曰：空常者，天地之魂魄，陰陽(yáng)之威明，空則九天之魂精，常乃九地之魄靈。二氣結(jié)中斗之中，為尊帝之大神，以威輔弼之煥明。每以輔弼為瞻視，役運(yùn)天光，察觀萬(wàn)方，總籙天宿，迴化五常，召運(yùn)攝會(huì)，促機(jī)轉(zhuǎn)神。天休地泰，則空常隱藏，天否地激，則空常朗明，吉兇報(bào)應(yīng)，立告不祥，變化萬(wàn)氣，改易陰陽(yáng)，四序代謝，莫不由之。二星尊貴，隱伏華晨，得見(jiàn)二星，延壽無(wú)窮，存修其道，飛昇上清。宿有玉名玄圖者，法得見(jiàn)其文。受行之者，一月七過(guò)行之，六丁、八節(jié)之日，亦可入室燒香，左右敷置圖席，南向叩齒二十四通，暝目存五星入兆五藏之宮，光洞一身，覺(jué)體兼熱。次思五星皇夫人，及二十五點(diǎn)空常晨君，姓諱服色各在其方。都畢，而密祝曰：

　　金木水火土，總統(tǒng)四元，玄清流映，光照五門，中有五星靈君、夫人，二十五點(diǎn)空常太尊，變化形景，十合萬(wàn)分，降入五藏，結(jié)成玉仙，鍊我七魄，育我三魂，舉形上昇，飛入斗門，遨戲上都，五星齊群，今日玄福，請(qǐng)如所陳。畢，引五星光二十五咽止。

　　次行七步，併足，上太白星上，閉氣七息，向西祝曰：

　　西方七門，白氣飛光，上有皓帝，少陰明皇，諱金上精，衣服羽裳，艷彩流映，煥明金宮，號(hào)曰五點(diǎn)，空常之宗，帶符仗節(jié)，召陰攝陽(yáng)，變化水火，七十四方，使我飛步，隱景入空，駕乘白輿，翱翔雲(yún)房，天地長(zhǎng)年，永享無(wú)窮。畢，仰咽七氣止。

　　次行十二步，併足，上土星上，閉氣十二息，向西南祝曰：

　　中皇四氣，總監(jiān)八靈，玉臺(tái)紫房，神點(diǎn)化生，內(nèi)有元皇，五常隱名，日步常門，安鎮(zhèn)黃庭，衣帶飛雲(yún)，首冠華精，執(zhí)符持節(jié)，煥落火鈴，使我飛步，告我神名，下降脾腑，鎮(zhèn)神安精，上天入雲(yún)，藏景化形，隱變?nèi)f物，遨遊玉清，得與皇君，俱保太明。畢，仰咽十二氣止。

　　次行三步，上火星，向南三息，祝曰：

　　三門洞曜，丹光流精，玄氣鬱勃，煥映南溟，上有赤皇，五帝明靈，諱遊光曜，錦衣文精，首戴寶冠，腰帶玉鈴，出入朱宮，紫房絳城，保錄我命，南宮記生，使我飛步，變氣藏形，日吉行道，普天肅清，心神結(jié)真，五魂洞明，齊光三炁，合景火星。畢，仰咽三氣止。

　　次行九步，上木星，向東九息，祝曰：

　　東方九炁，青天玉門，中有青晨，玄上之君，流精鬱勃，是為天魂，諱大明煥，天地高尊，身衣鳳衣，班文虎裙，化生五點(diǎn)，變景九都，頭冠青精，橫天玉冠，金符羽節(jié)，流鈴紛紛，手執(zhí)隱書(shū)，飛行羽文，總我命錄，保我肝門，外映內(nèi)曜，肝藏結(jié)仙，迎我高登，上朝帝晨。畢，引星光九咽止。

　　次行五步，上木星，向北閉氣五息，祝曰：

　　五氣北玄，玄門洞靈，北辰流映，魁上玉清，中有太皇，五帝尊名，諱陰元液，衣服玄青，首冠玉冠，腰帶流鈴，金章玉節(jié)，翠珮煥明，徘徊華晨，傍觀八冥，迴津下降，入我腎庭，保錄五神，藏府鮮榮，內(nèi)外充溢，變景化形，骨飛肉昇，上造玉清。畢，引星光五咽止。

　　步五星畢，從水星卻下行七步，登金星，立定併足，上第一九常，祝曰：

　　九常地君，變景幽冥，為我隱步，以逃我形。畢，次上第二育常，祝曰：

　　育常靈君，形無(wú)常服，為我變化，身為草木。畢，次上第三卯常，祝曰：

　　卯常尊神，能沈能昇，為身化景，變成丘陵。畢，次上第四流常，祝曰：

　　流?；示?，形無(wú)恒身，為我吐吸，興氣起煙。畢，次上第五行常，祝曰：

　　行常大君，威伏萬(wàn)鬼，變化我形，起煙成火。畢。

　　五常祝畢，還金星，閉氣七息，祝曰：

　　飛空太幽，化景五常，北入五氣，南制三陽(yáng)，金符命靈，太帝扶將，六戊逃己，保度洞鄉(xiāng)，太白護(hù)肺，金鎮(zhèn)胃腸，內(nèi)充外溢，形魂俱翔，千變?nèi)f化，適意所行，得與玉皇，同遊上景。畢，引炁七咽止。

　　次從金星十二步，登土星了，併足，上第一上常，祝曰：

　　上常翔翔，變化億千，為我藏景，昇入九天。畢，次上第二天常，祝曰：

　　天常流炎，起煙成壘，為我化形，帶神入火。畢，次上第三名常，祝曰：

　　名常北玄，以水為身，隱我河海，灌我成真。畢，次上第四三常，祝曰：

　　三常變威，光制八庭，為我致仙，卻災(zāi)攘兵。畢，次上第五辰常，祝曰：

　　辰常萬(wàn)化，體無(wú)常形，為我致仙，逃死入生。畢。

　　步五常畢，還土星上，閉氣十二息，祝曰：

　　無(wú)常五黃，中皇大神，變氣七金，威伏三辰，化身分形，上天入雲(yún)，總呼五靈，衛(wèi)我脾門，使我藏腑，早化成仙，飛常入空，水火萬(wàn)原，在所恣意，上昇無(wú)門，得與玉妃，結(jié)友齊群。畢，引炁十二咽止。

　　次從土星三步，登火星了，併足，上第一空常，祝曰：

　　空常至靈，輔弼上真，入我絳宮，總攝萬(wàn)靈。畢，次上第二河常，祝曰：

　　河常兆伏，隱遁八冥，水火變化，使我成仙。畢，次上第三元常，祝曰：

　　元常變化，草木蔽身，使我形景，同合道真。畢，次上第四古常，祝曰：

　　古常天雙，出入無(wú)間，身生羽翼，飛昇上天。畢，次上第五巳常，祝曰：

　　巳常南離，立自九覆，變化我形，立成鳥(niǎo)獸。畢。

　　步五常畢，還火星，閉氣三息，祝曰：

　　流炎丹靈，三門電霆，五常通變，萬(wàn)化鬱冥，攝命玉皇，威制北精，上元仙籙，保我長(zhǎng)生，今日步空，乘虛入星，熒惑輔心，我道同明，千分萬(wàn)合，所向立成，魂導(dǎo)魄鍊，羽服時(shí)生，得與五星，攜輿玉清。畢，咽三氣止。

　　次從火星九步，登木星了，併足，上第一九常，祝曰：

　　九常青皇，天地魂根，使我變化，逃景隱山。畢，次上第二世常，祝曰：

　　世常天靈，總度萬(wàn)仙，使我步空，合景成神。畢，次上第三明常，祝曰：

　　明常昭昭，光耀八涎，使我變形，逃水隱源。畢，次上第四玉常，祝曰：

　　玉常威化，制制五土，使我化形，立住成虎。畢，次上第五法常，祝曰：

　　法常部木，位總神仙，使我分景，化身為千。畢。

　　步五常畢，還木星上，閉氣九息，祝曰：

　　少陽(yáng)九門，徘徊青天，中有五常，變化億千，呼陰召陽(yáng)，制制金神，東華命節(jié)，坐應(yīng)自然，步空躡虛，策駕青煙，上鎮(zhèn)碧虛，下鎮(zhèn)肝門，道明九合，立致飛仙，得為青皇，同真木晨。畢，引炁九咽止。

　　次從木星五步，上水星了，併足，登第一陰常，祝曰：

　　陰常北玄，萬(wàn)化之宗，使我住此，立成神龍。畢，次上第二黃常，祝曰：

　　黃常靈陰，化為女子，使我分形，立為百己。畢，次上第三定常，祝曰：

　　定常總靈，變化鬱勃，使我分形，以成萬(wàn)物。畢，次上第四飛常，祝曰：

　　飛常入空，上下百變，化形六畜，使人不見(jiàn)。畢，次上第五六常，祝曰：

　　六常剛劍，制鬼御神，迴輪天地，當(dāng)之殺人。畢。

　　步五常畢，還水星上，閉氣五息，祝曰：

　　北玄五氣，五門開(kāi)張，號(hào)曰五帝，變化幽冥，出陰入陽(yáng)，制御土官，使我飛步，逃景太空，在所適向，分形百千，上造句陳，昇身玉京，體生奇毛，腎府納芳，今日行道，神仙之宗，得天上願(yuàn)，享祚無(wú)窮。畢，咽五氣止。

　　行二十五點(diǎn)空常事訖。

　　次行九步，咽氣五過(guò)，登北斗第一，竝足，登陽(yáng)明，東向祝曰：

　　太上中宮，變隱逃元，內(nèi)妃大神，太一上尊，總領(lǐng)命精，為我致仙，藏形逃己，上昇帝軒。畢，次上第二星，東北向祝曰：

　　中元宮中，保胎化形，內(nèi)嬪大真，高上玄靈，斬胞解結(jié)，鍊胎固精，變化萬(wàn)方，使我長(zhǎng)生。畢，次上弼星，向真人祝曰：

　　真元宮中，六遁七隱，上元元母，育我胎產(chǎn)，遯化金室，變乘蒼輦，使我飛空，長(zhǎng)年無(wú)限。畢，次上第四星，向北祝曰：

　　紐幽宮中，匿景藏光，中元內(nèi)妃，神仙大宗，度我六戊，出我八方，逃跡飛步，上超帝房。畢，次上第五星, 西向祝曰：

　　綱神宮中，變體易景，斗中大女，玄化無(wú)象，度我元斗，書(shū)名房窗，飛空策虛，上超帝房。畢，次上第六星，東北向祝曰：

　　紀(jì)明宮中，隱跡散象，斗中中女，靈化上宮，落我玄籍，度名諸方，分身成千，反形更童。畢，次上第七星，西北向祝曰：

　　關(guān)會(huì)中宮，分景萬(wàn)形，斗中少女，玄上太靈，隨斗運(yùn)機(jī)，總輪萬(wàn)生，使我飛空，變化太冥。畢，次上輔星，向天門叩齒九通，祝曰：

　　帝度上宮，左皇夫人，上對(duì)帝君，齊景合真，號(hào)曰空常，變化九天，運(yùn)導(dǎo)日月，聚氣成煙，迴輪水火，萬(wàn)化在身，是時(shí)元吉，玄貺敷陳，使我飛步，常乘入真，九辰流落，享福萬(wàn)千，形齊天地，壽比靈椿。畢，仰咽二十四氣止。

　　次上弼星之上，向地戶而立。弼星在斗第三星之內(nèi)，斗口之中，弼真人之府，為隱元之星。凡九步斗，當(dāng)避真人星，不可躡，皆從第二星越過(guò)，取第四星。今此空常之法，不步真人，但步輔弼，既步輔星畢，即迴就弼星，步弼星存祝畢，即空常之道一周矣。祝曰：

　　上尊上宮，夫人右皇，帝尊同符，合靈華房，天魂地魄，號(hào)曰上空，變化九炁，萬(wàn)真祖宗，迴金轉(zhuǎn)石，與天齊功，化消山河，呼制雲(yún)龍，萬(wàn)怪立應(yīng)，分景億通，飛步躡虛，流煥迴衝，藏身魁席，覆衣天光，長(zhǎng)靈天地，享福洋洋，請(qǐng)如所願(yuàn)，壽祚無(wú)窮。

　　畢，叩齒咽氣三十六過(guò)，空常之道畢矣。行之七年，分形九空，十四年飛行太虛，細(xì)存諦親，具在經(jīng)中。

　　朱書(shū)白素上，錦囊盛，飛步之時(shí)佩於首，登星時(shí)亦須存呼此三字也。

　　順行步星法

　　向陽(yáng)明大魁順行，至右足躡天關(guān)，進(jìn)左足與併，息通，乃微祝曰：

　　金木水火土，五行相推，七星煥煥，天綱最威，輔星鎮(zhèn)盛，弼星卻衰，九真太上，太極太微，三府玉帝，三尊辟非，天動(dòng)地轉(zhuǎn)，魂魄相隨，使我飛仙，真光徘徊，名入金房，玉關(guān)乃開(kāi)，乘龍陟空，日月同暉，遊行上清，鳴鈴翠衣，左攝流電，右御奔雷，地上萬(wàn)邪，伏死敢追，惡心向我，使?fàn)枖卮?，帝命玉女，營(yíng)侍以歸，魂真魄神，合形昇飛。

　　倒行法

　　止於天關(guān)，向北極，乃於天關(guān)上閉氣握固，至右足躡陰精，左足躡陽(yáng)明前，右足與左足躡併，乃右迴天樞，微祝曰：

　　天魁正陽(yáng)，斗運(yùn)低昂，前轉(zhuǎn)元機(jī)，後動(dòng)靈綱，制魄以寧，拘魂以康，魂魄與身，俱行天堂，向見(jiàn)金門，高上太皇，左扶仙母，右扶仙公，紫翠飛華，龍袍虎裳，帶真巾玉，項(xiàng)生圓光，手把神鈴，腰佩金璫，口詠洞真，七變妙章，先自虛無(wú)，生而仙王，飛行九道，據(jù)斗攀綱，前從太一，後從玄郎，告某口訣，坐在立亡，反行至要，位為仙卿，五藏自生，與自相迎，所願(yuàn)皆合，所求克昌，萬(wàn)邪億害，易地隱藏。畢。

　　反行法

　　又閉氣，右迴斗星之外三匝，始於陽(yáng)明步魂，於陽(yáng)明右迴身，左足上天樞，右併，乃閉氣握固，左足上瑤光，右足上闈陽(yáng)，以次後兩足俱上陽(yáng)明，迴身向玄冥，右手撫心，以左手指玄冥，閉氣三息，叩齒三七通，咽液三九過(guò)，祝曰：

　　腸明紫炁，太素玄辰，金關(guān)黃房，中有大神，左撫上皇，右把高真，龍銜翠衣，飛錦虎文，腰帶玉符，首戴蓮冠，出無(wú)入虛，金真玉光，靈尊巍峨，號(hào)曰腸明，足躡朱煙，口詠洞章，賜某隱書(shū)，見(jiàn)教步綱，周行三復(fù)，據(jù)斗息忘，使某飛仙，超虛浮空，名書(shū)上清，乘玄駕龍，意有所知，願(yuàn)樂(lè)皆從，三尊合德，魂魄內(nèi)通，致給神宮，玉女玉童，畢。

　　攀魁法

　　兩足俱上陰精星，以左手撫心，右手指真人星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過(guò)，微祝曰：

　　陰精玄素，華闕生門，中有玉帝，北極至尊，鳳繡華領(lǐng)，龍翠碧裙，腰佩虎鈴，扶芝丹冠，號(hào)曰陰精，太上之君，授某隱書(shū)，使步七元，攀魁上斗，遂遊靈關(guān)，外拘七魄，內(nèi)制三魂，魄練俗累，魂寶胎神，魂魄守身，與之俱仙，飛行上清，還氣嬰顏，所向如心，萬(wàn)欲無(wú)難。畢。

　　接真法

　　兩足俱上弼星，先左足，勿隨其綱，仍轉(zhuǎn)身向真人星，心存而拜，開(kāi)膝夾弼，手捬心，閉氣四息，叩齒四通，咽液四過(guò)，咒曰：腳雖右弼，存咒乃在真人星。

　　太極九星，上元明真，正機(jī)把衡，吐納紫煙，金光玉映，威照十天，攝御三光，調(diào)陽(yáng)和陰，理元賦氣，政易故新，上治中宿，玄關(guān)之玄，金室玉戶，北掖四便，出駕八景，浮遊天元，龍錦鳳衣，虎翠飛裙，絳精綠帔，紫羽七緣，腰帶神符，首戴芙冠，上棲九虛，下翔八淵，自號(hào)玉皇，九天極真，哀某好道，授某隱篇，躬登弼魁，朝拜靈君，乞願(yuàn)丹書(shū)，為生之先，得治三天，飛行八玄，五藏自生，上品飛仙，得翼玉帝，後聖之臣，位高大夫，乘雲(yún)飛輪，所願(yuàn)皆合，衆(zhòng)邪莫干。畢。

　　步斗法

　　兩足俱上玄冥星，於弼上起而立，以右手撫心，左手指丹元星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過(guò)，存足下玄冥星，咒曰：

　　洞天神光，迴隱玄冥，氣盈太虛，去來(lái)無(wú)形，隱天藏地，周灌無(wú)生，忽登天綱，上步紫庭，北視雲(yún)房，南顧雷城，眩惑萬(wàn)變，非復(fù)故形，恍惚流景，觸手立成，欲來(lái)藏身，得我姓名，虛無(wú)救厄，九變玄真，坐起六甲，謁署六丁，賜某隱書(shū)，步斗行星，仰見(jiàn)上皇，披丹巾青，手把靈光，腰帶玉鈴，上乞飛仙，與天俱生，名書(shū)太微，浮行上清，下乞變化，藏景錄形，萬(wàn)事如願(yuàn)，所摧皆平。

　　躡紀(jì)法

　　兩足俱上丹元星，左足先，右足併，左手撫心，右手指北極星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過(guò)，祝曰：

　　太上九臺(tái)，丹元玄紀(jì)，外管北極，內(nèi)正天理，金闕映外，玉庭耀裏，中有至尊，號(hào)曰赤子，治在丹元，絳房之中，翠雲(yún)繡華，龍帔虎裳，右執(zhí)玉籙，左把魁綱，足躡景雲(yún)，首巾紫冠，右佩流鈴，左帶玉璫，賜某隱書(shū)，躡紀(jì)遊行，上乞飛仙，乘玄駕龍，書(shū)名丹臺(tái)，太極玉堂，所向所求，福祿來(lái)迎。畢。

　　步綱法

　　兩足俱上北極星，左足先，右足併，以右手撫心，左手指天關(guān)星，閉氣三息，叩齒三通，咽液三過(guò)，祝曰：

　　上玄太微，北極紫蓋，下有太真，游翔無(wú)外，翠華飛裙，金鈴青帶，腰佩玉光，玄靈菴藹，賜某隱書(shū)，上行七氣，登清越煙，真人合會(huì)，乞得飛仙，書(shū)名丹室，所向所願(yuàn)，無(wú)災(zāi)無(wú)害。畢。

　　乘龍法

　　兩足俱上天關(guān)星，左先右併，順綱外，右手撫心，左手指天關(guān)星，閉炁三息，叩齒三通，咽液三過(guò)，祝曰：

　　太上北極，紫微絕辰，寶玄金房，外有玉門，周運(yùn)九宮，調(diào)和天關(guān)，中有尊神，號(hào)曰紫皇，授某隱書(shū)，攜其乘龍，上浮九天，下飛地元，景雲(yún)丹輿，玄華翠裳，腰佩龍策，頭巾虎文，包生萬(wàn)物，教訓(xùn)飛仙，脫某死名，天地長(zhǎng)存，乘龍步斗，所向受恩。

　　畢。仍閉氣，存龍輿朱蓋，扶天來(lái)迎，恍惚登天，忘形良久，乃轉(zhuǎn)上輔星，遊行三界，兩足俱上輔星，左迴，先左足，隨綱遶北極，而躡輔星，右足來(lái)併，乃向北極，兩手撫心，閉氣一息，叩齒三通，咽液一過(guò)，仰首視星，咒曰：

　　太極輔星，精在紫關(guān)，養(yǎng)生育命，寶守神魂，金房再開(kāi)，奉見(jiàn)輔星，賜某隱書(shū)，使某遊旋，列名聖皇，飛仙九天，巾光佩真，出入洞門。畢。

　　上輔星之中，拜見(jiàn)道君，恍惚忘形，良久乃轉(zhuǎn)上弼，徘徊三陽(yáng)，迴行詣弼星，兩足俱上，先左足，直歷諸星邊，浮空上弼，右足併合，向真人星，兩手撫心，閉氣一息，叩齒三通，咽液一過(guò)，祝曰：

　　太虛泥丸，紫宮天尊，玄空真紐，為帝之先，在道玉皇，在身泥丸，馮感欻生，炁貫三元，精入明堂，強(qiáng)胎益魂，朱山再開(kāi)，奉見(jiàn)靈元，左採(cǎi)日華，右掇月根，流火萬(wàn)里，金羅碧裙，腰帶虎符，首戴華冠，賜某隱書(shū)，得行天關(guān)，乞願(yuàn)飛仙，役使萬(wàn)神，萬(wàn)向皆會(huì)，福德如山。畢。

　　存在天上弼星之中，拜請(qǐng)玉皇，乞速得飛仙。若值朝極日，仍下入魁朝之，下者左轉(zhuǎn)，右足上天樞，左行步三臺(tái)五星也。

　　朝極日

　　凡步綱躡紀(jì)，皆用此日，並甲子、八節(jié)日也。

　　春正月一日、二月二十日、三月二十七日、夏四月八日、五月五日、六月十八日、秋七月七日、八月二十日、九月九日、冬十月五日、十一月三日、十二月六日。

　　凡修行飛步躡綱行星者，皆用此日，一依前法用之。行之十四年，七星精下化成神人，竝乘流鈴八景丹玄斑雲(yún)，俱來(lái)詣子，拜子仙官，白日飛龍。一年辟非災(zāi)，二年辟兵，三年辟死，四年地仙，千害萬(wàn)邪，衆(zhòng)莫敢干，自此以後，福慶無(wú)端，致使神靈，驂駕飛龍，太極賜芝，玉帝給童。行之二七年，為上清真人也。

　　保舉

　　監(jiān)度

　　度師

　　太上二景三奔籙

　　玉清部階第三。

　　維某號(hào)某年太歲某月日子，某州郡縣鄉(xiāng)里，男女生姓名，年若干歲，某月日時(shí)生，今齎儀信，詣三洞法師某君門下，請(qǐng)受《太上二景三奔籙》。當(dāng)按奔景之神經(jīng)，經(jīng)中節(jié)度，曉夕修行，不得傳及非人。如怠慢不專，輕泄漏慢，受者之人，身受冥責(zé)。一如四極盟科真文律令。

　　凡修三景之道，當(dāng)先清齋百日，或五十日，絕交人事，乃為之入齋。自齋畢年，皆宜清潔，非只入齋時(shí)也。既已修行，中間或有事礙久闕者，亦宜更齋五十日，方可存修。若非久闕，仍須更齋五日也。

　　奔日法

　　日中赤炁上皇真君，諱將車梁，字高騫爽。此位號(hào)尊祕(mì)，經(jīng)雖無(wú)存修之法，而云知者不死，當(dāng)宜行事之始，心存以知，不得輒呼。月法亦法此。

　　五帝君名號(hào)：

　　青帝君，形如嬰兒，衣青玉錦帔，蒼華飛羽裙，冠翠芙蓉晨冠。

　　赤帝君，形如嬰兒，衣絳玉錦帔，丹華飛羽裙，冠丹芙虛明冠。

　　白帝君，形如嬰兒，衣素玉錦帔，白羽飛華裙，冠皓靈芙華冠。

　　黑帝君，形如嬰兒，衣玄玉錦帔，黑羽飛華裙，冠玄山芙蓉冠。

　　黃帝君，形如嬰兒，衣黃玉錦帔，黃羽飛華裙，冠芙靈紫冠。

　　右五帝形服，預(yù)宜知記，修行之時(shí)，各存見(jiàn)某帝冠服，具如所云。旦旦視日初出之時(shí)，向日再拜。當(dāng)先冠服，具爐香，漱口，含經(jīng)文當(dāng)舌上，以字首向內(nèi)。正坐，伺日出圓光見(jiàn)訖，長(zhǎng)跪上香，心存上皇君諱字，兩手撫心而拜。畢，乃臨目閉氣十息，正對(duì)日平坐，宜屈大指為握固，仰面何日，為之十息，又咽日光十過(guò)。當(dāng)存令日光使入口，即而吞之，存日中有赤氣，紫芒有九道，心呼：曜靈九神，華芒九芒，來(lái)注於面。乃小開(kāi)口，微吸而吞十過(guò)訖，閉氣想腹中光芒，上連泥丸，下通藏腑，煥照形體，洞徹內(nèi)外。良久，仍存此光芒，直至事畢，勿令散絕。畢，微呼曰：呼聲纔令自耳聞之。

　　日中青帝圓常無(wú)，字龍韜。當(dāng)先備存五帝坐在日中，依五方之位，乃心的主青帝，微呼之，仍青帝相應(yīng)。餘帝倣此。

　　赤帝丹靈峙，字綠紅映。

　　白帝皓鬱將，字迴金霞。

　　黑帝澄漕淳，字玄綠炎。

　　黃帝壽逸阜，字飈暉像。

　　又呼曰：先存月魂，作丸圓之象，黃色，稍小於日，在日氣之中。不言形狀，但覺(jué)其中若有神相應(yīng)而已。

　　月魂精神，曖蕭臺(tái)摽。畢，陰咒曰：心中云云，不得出聲。

　　願(yuàn)得與五帝真君、月魂精神，共乘景雲(yún)，上奔日宮。畢，又閉目，乃存青帝君從日光中來(lái)，在我之左，赤帝君在右，白帝君在背，黑帝君在我之左手上，黃帝君在我右手上。各心呼諱字，五帝都來(lái)，存帝服色令髣髴。各存既畢，都存五帝形色，一時(shí)而見(jiàn)，又叩齒五通，咽液九過(guò)，微祝曰：纔令自耳聞也。

　　赤爐丹景，圓華九明，大暉啟神，煥曜朱精，五帝肇霞，映洞萬(wàn)生，觀落上真，空無(wú)調(diào)平，運(yùn)氣練采，流蕩五形，使我神化，六府敷盈，參乘絳雲(yún)，陽(yáng)遂九軿，上奔日宮，與帝合靈。畢。

　　又存陽(yáng)遂絳雲(yún)之車，駕九赤龍，從日光中來(lái)到我之前，仍與五帝共載，而奔日也。

　　凡行之，一年仿像，二年見(jiàn)形，三年下降，四年便朗然洞徹，面有玉光，五年成真，十一年得乘雲(yún)車羽蓋，駕命群龍，上奔日宮，受書(shū)為上清真人，得給玉童二十六人，玉女二十四人也。

　　奔月法

　　齋靜存思具如日法

　　月中黃氣上皇神母，諱曜道友，字玉薈條。

　　青帝夫人，形如嬰兒，衣青華瓊錦帔，翠龍鳳文飛羽裙。頭作頹雲(yún)三角髻，餘髮垂至腰，諸夫人竝同。

　　赤帝夫人，衣丹藥玉錦帔，朱華鳳絡(luò)飛羽裙。

　　白帝夫人，衣白琳四出龍錦帔，素羽鸞章飛華裙。

　　黑帝夫人，衣玄玉九道雲(yún)錦帔，黑羽龍文飛華裙。

　　黃帝夫人，衣黃雲(yún)山文錦帔，綠羽鳳文繡裙。

　　右五夫人形服，預(yù)宜知記，修行存見(jiàn)，具如日法。夕夕視月初出之時(shí)，向月再拜宜所向之。其朔後二三日，初出之時(shí)，日纔沒(méi)見(jiàn)月，即可為之。至月漸高，即待日光沒(méi)盡，月色光明，乃可行之。其晦朔之間，月形既盡，固無(wú)可存修。室中不得見(jiàn)月，當(dāng)出庭中，或屋簷下，陰雨即居室內(nèi)。先冠服，具香爐，漱口，含經(jīng)文當(dāng)舌上，令字首向內(nèi)。向月上香，長(zhǎng)跪，心存上皇神母字，兩手撫心而拜。拜畢，乃臨目閉氣九息，對(duì)月平坐，仰手膝上，右手執(zhí)經(jīng)文，左手握固，仰面向月，為之九息者，又咽月光九過(guò)。當(dāng)存月光使入口中，即而吞之，存月中有黃氣白光，八玄之芒，心呼曰：月華夜精，八芒來(lái)注於面。乃小開(kāi)口，微吸而吞之九過(guò)，訖，閉氣想腹中光芒，上達(dá)泥丸，下通藏府，朗照形體，洞徹內(nèi)外，存此光芒，直至事畢，勿令散絕。畢，微呼曰：纔令自耳聞也。

　　月中青帝夫人娥隱珠，字芬艷嬰。

　　先存五帝夫人坐在月中，依五方之位，存作圓像，乃心的主青帝夫人，而呼之，仍存夫人相應(yīng)。餘夫人倣此也。

　　赤帝夫人翳逸寥，字婉延虛。

　　白帝夫人靈素蘭，字鬱連華。

　　黑帝夫人結(jié)連翹，字淳屬金。

　　黃帝夫人清營(yíng)襟，字炅定容。

　　又呼曰：先存日魂，作辟邪方之景，赤色，如月之大，在月氣之中。不言形狀，但覺(jué)其中若有神相應(yīng)而已。

　　日魂精神，珠景赤童。畢，陰祝曰：勿令聲出。

　　願(yuàn)得與五帝夫人、日魂精神，共乘飛雲(yún)，上奔月宮。畢，閉目，乃存青帝夫人從月光中來(lái)在我之左，赤帝夫人在右，白帝夫人在背，黑帝夫人在左手，黃帝夫人在右手，各手執(zhí)文於手上而立，面向我。心呼諱字，五帝夫人都來(lái)，存夫人服色令髣髴。又都存五處五帝夫人形容服色，一時(shí)而見(jiàn)也。乃叩齒九通，咽液九過(guò)，微咒曰：

　　黃精啟暉，元陰內(nèi)章，映觀太玄，開(kāi)洞萬(wàn)方，散蔚寒飈，七晨玄瑯，迴陰三合，天地吐光，雲(yún)帔鬱羅，佩瓊帶璫，雲(yún)幕練摩，扶養(yǎng)木王，紫曜挺落，浮華九空，圓明賦釆，六氣化通，五帝夫人，躡雲(yún)挹風(fēng)，羽裙拂霄，逸虛扇東，騫樹(shù)敷晨，蓋修秀蓬，洞根萬(wàn)里，蔭蓋五躬，魂和神化，六玄雲(yún)充，還老歸嬰，玉嬰反童，時(shí)乘沈零，飛雲(yún)十龍，上奔月宮，位為保重。畢。

　　存日魂乘月光，來(lái)對(duì)我之面，去面九寸許，想其中有神在焉。又存流鈴飛雲(yún)之車，駕十黃龍來(lái)，從月光中到我之前，仍五夫人共載，而奔月也。

　　行之一年髣髴，二年見(jiàn)形，三年降下，四年便洞徹，身生流光，五年成真，十一年得乘玄轡景，上奔月宮，為上清真人，得給玉童二十六人，玉女二十四人也。

　　奔辰法

　　木，春王；火，夏王；金，秋王；水，冬王。皆依歷，以四立日前夜半，為王之始，各七十二日。土，分至日前各王十八日，分至日之前夜半，為王之始。有星時(shí)，可出庭中，坐立適意，有五星中相見(jiàn)者。次當(dāng)修服之時(shí)，而出庭中，坐勝於立，可於庭壇，向星敷席施桉，燒香禮拜訖，正坐而為之。若無(wú)星之時(shí)，天陰之夕，可於寢室中存修之也。星行不必在方面，亦隨所在，向而修行，謂五星所在而向之，不必依星本方之面，猶如木或在西也。

　　一夕服五星，常令周遍，隨王月以王星為先。若靜齋道士，亦可通於室中，存五星之真文，面而竝修之。若不閑筭術(shù)，不知星之所在，又久靜長(zhǎng)齋者，可常於室中，依五星本位之方面，而存修之也。凡吞服星光芒時(shí)，當(dāng)存星真上皇、上皇夫人，乘光中來(lái)入口，咽之，臨目髣髴，如有其形也。

　　木飛登木星之道，歲星圓鏡木精，玄朗東陽(yáng)之陔，星中有九門，門中出九鋒芒，各垂光九百萬(wàn)丈，一門內(nèi)有一青帝。存星廣大而丸圓，可徑九十里，周迴均有九門，帝服青帝衣，號(hào)曰青靈之公也。

　　法常司見(jiàn)歲星，燒香，當(dāng)正心視星，呼曰：

　　青帝之君。又存星中碧臺(tái)皇君、君夫人#2，以右手撫心而禮之。又閉氣，叩齒二十七通，咽液九過(guò)，閉兩目，心呼曰：

　　歲星真君，諱澄瀾，字清凝，夫人諱寶容，字飛雲(yún)，願(yuàn)得與始陽(yáng)青皇真君、君夫人，共乘八景碧輿，上太上宮。畢，乃閉目於手下，稍舉令纔見(jiàn)星光芒，咒曰：

　　天光交和，精流東方，仰望九門，飛霞散鋒，始陽(yáng)碧臺(tái)，中有青黃，青牙垂暉，映照九方，鬱察夫人，字曰飛雲(yún)，齊服靈錦，龍帔虎裙，腰帶鳳符，首巾華冠，出無(wú)入虛，遨遊太無(wú)，前策青帝，後從千神，來(lái)見(jiàn)迎接，得為飛真，上登玉清，高上之房。

　　畢，去手，閉目對(duì)星，服星之光芒，存視九芒，使盡入喉中。先存真皇夫人，咽之入肝訖，乃服二十七氣，吞都畢，又叩齒三通已。

　　常行之十四年，木星中青皇大君，奏聞高上玉清宮，刻太微蘂簡(jiǎn)之名，玉書(shū)位為上清上飛真人也。

　　火飛登火星之道，火星玄鏡丹精，映觀南軒，星中有三門，門中出三鋒芒，各垂光三百萬(wàn)丈，一門內(nèi)有一赤帝。存星廣大丸圓，徑可三十里，周迴均有三門，帝服赤衣，中央有丹火朱陽(yáng)赤皇上真道君、夫人。

　　法常司見(jiàn)熒惑星，燒香，正心視星，存星廣丸門鋒赤帝，心呼曰：

　　赤帝之君。又存星中朱雲(yún)絳城皇君、君夫人，以左手撫心而禮之，右手掩口，三閉氣，叩齒二十七通，咽液九過(guò)，閉兩目，心呼曰：

　　熒惑星真君，諱維渟，字散融，夫人諱華瓶，字玄羅，願(yuàn)得與丹天赤皇君、君夫人，共乘八景丹輿，上登玉清宮。畢，向星咒曰：

　　玄象流映，丹光南冥，仰望三門，朱雲(yún)絳城，中有丹皇，名曰維渟，夫人內(nèi)照，是為華瓶，齊服雲(yún)霜，鳳華龍鈴，腰帶虎書(shū)，首巾飛青，出無(wú)入玄，翔遨五城，前導(dǎo)赤帝，後從六丁，來(lái)見(jiàn)招延，得真之名，上登玄虛，金書(shū)玉清。

　　畢，去手，舉手撫心，閉目息氣，視星，服星之光，令星三芒盡來(lái)入喉中。先存真皇夫人，咽之入心訖，乃服二十七氣，吞都畢，又叩齒三通已。

　　常行之十四年，熒惑星中赤皇上真道君，奏聞三元玄上宮，刻玄圖瓊簡(jiǎn)，定名金書(shū)，位為上清上飛真人也。

　　金飛登金星之道，太白星圖鏡金精，煥耀西辰，太白星中有七門，門中出七鋒芒，各垂光七百萬(wàn)丈，一門內(nèi)各有一白帝。存星廣大而丸圓，徑可七十里，周迴均有七門，帝服白衣，有太素少陰白皇道君、君夫人。

　　法常司見(jiàn)太白星，燒香正心，視門鋒白帝，心呼曰：

　　白帝之君。又存星中玉房白皇君、君夫人，以手撫心而禮，左手掩兩鼻孔，七閉氣，又叩齒二十七通，咽唾九過(guò)，閉兩目，心呼曰：

　　太白星君，諱寥凌，字振尋，夫人諱飈英，字靈恩，願(yuàn)與太素少陰真君、君夫人，共乘八景素輦，上登玉清。畢，向星咒曰：

　　七氣豔飛，光照西方，仰望七門，靈關(guān)激鋒，素暉燭映，德標(biāo)金宗，中有少陰，號(hào)曰白皇，夫人靈恩，治在玉房，齊服浩錦，流鈴虎章，首巾芙晨，腰佩金璫，出空入虛，遊步玉剛，前導(dǎo)白帝，後從六庚，來(lái)下見(jiàn)迎，北登塘宮，名書(shū)上清，得為真公。

　　畢，去手，臨目視星，服星之光，存金星七芒盡來(lái)入喉中。先存真皇夫人，咽入肺訖，乃服二十七氣，吞都畢，又叩齒三通已。

　　常行之十四年，太白星中少陰白真上皇君，奏聞太帝玉皇宮，刻上清金閣，定名玉簡(jiǎn)，位為上清左真公，以綜太極也。

　　水飛登水星之道，辰星圓鏡水精，洞映北冥，辰星中有五門，門中出五鋒芒，各垂光五百萬(wàn)丈，一門各有一黑帝。存星廣大而丸圓，徑可五十里，周迴均有五門，帝服黑衣，中央有太玄陰元皇道君、君夫人。

　　法常司見(jiàn)水星，燒香，正心視星，存星廣丸門鋒黑帝，心呼曰：

　　黑帝之君。又存星中蒼闕皇君、君夫人，以兩手撫心而禮之，舉兩手而掩兩耳，乃閉氣五息，叩齒二十七通，咽液九過(guò)，閉兩目，心呼曰：

　　辰星道君，諱啟咺，字精原，夫人諱玄華，字龍娥，願(yuàn)得與太玄陰元道君、君夫人，共乘八景蒼輿，上登上清上元宮。畢，又向星咒：

　　五炁玄飛，光流北方，仰望五門，蒼闕鬱繁，激芒達(dá)覲，靈映景雲(yún)，中有黑皇，厥字精原，龍娥紛藹，俱履玄關(guān)，齊服蒼帔，紫錦飛裙，腰佩虎符，首巾蓮冠，出凌九虛，入嚮玉津，前導(dǎo)黑帝，後從六壬，來(lái)下見(jiàn)迎，上登紫房，名書(shū)太上，得為玉真。

　　畢，去手，臨目視星，服星之光，存星五芒盡來(lái)入喉中。先存真皇夫人，咽之入腎，乃服二十七氣，吞都畢，又叩齒三通已。

　　常行之十四年，辰星中太玄上皇真君，奏聞高上宮，刻琳房玉札，定名玉清紫文，位為上清真公也。

　　土飛登土星之道，填星圓鏡土精，填陰黃道，填星中有四門，門中出四鋒芒，各垂光四百萬(wàn)丈，一門各有一黃帝。存星廣大而丸圓，徑可三十里，周迴均有四門，帝服黃衣，中央有黃真皇道君、君夫人。

　　法常司見(jiàn)鎮(zhèn)星，燒香，正心視星，存星廣丸門鋒黃帝，心呼曰：

　　黃帝之君。又存星中臺(tái)房皇君、君夫人，以兩手撫心而拜，舉左手以掩洞房上，當(dāng)眉間掩之，乃閉氣四息，又叩齒二十七通，咽液九過(guò)，臨閉兩目，心呼曰：

　　鎮(zhèn)星皇君，諱藏睦，字耽延，夫人諱公瑤，字非賢，願(yuàn)得與中央土皇道君、君夫人，共乘八景黃輿，上登上清宮。畢，又向星祝曰：

　　四氣徘徊，合注中元，仰望九極，傍觀四門，黃臺(tái)紫房，垂鋒散鋩，靈光鬱散，天華落盆，中有黃皇，厥字耽延，夫人潛德，是為非賢，理和命氣，道玄灌元，齊服黃雲(yún)，龍錦虎裙，腰佩金符，首巾紫冠，出凌玄空，展光金門，前導(dǎo)黃帝，六己衛(wèi)軒，來(lái)下見(jiàn)迎，上望天關(guān)，金書(shū)太上，瑯簡(jiǎn)刻名，飛行太空，得為玉卿。

　　畢，去手臨目，服星之光，存星四芒盡來(lái)入喉中。先存真皇夫人，咽之入脾訖，乃服二十七通，都畢，又叩齒三通已。

　　常行之十四年，填星中皇上真人，奏聞太上宮，刻霄臺(tái)碧簡(jiǎn)，定名九玄丹文，位為上清真公，下及四極上真人也。

　　朝皇

　　太上隱書(shū)五星上真五通之日，天精開(kāi)暢，上真吉會(huì)，相慶之日也。

　　正月六日日中，二月一日哺時(shí)，三月七日夜半，四月九日食時(shí)，五月十五日夜半，六月三日中時(shí)，七月七日夜半，八月四日中時(shí)，九月二日平旦，十月十一日平旦，十一月六日夜半，十二月十二日夜半。

　　此十二月，五星中上皇太真道君，俱登上景玉清，見(jiàn)九玄太上道君。又千真三十六天帝，下遊太清，飛仙以上，竝慶會(huì)太極上宮。又論世上求真之勤懈，紀(jì)書(shū)學(xué)真者之玉名，當(dāng)刻之金闕，定書(shū)藥簡(jiǎn)。又論求真者七世之功過(guò)，罪謫之深淺，校罪多少，使真有數(shù)品。

　　夫五通日者，消罪除過(guò)之吉會(huì)，蓋五真上朝，是謂五通，通遠(yuǎn)達(dá)聽(tīng)，毫末皆照也。凡欲奉修登真隱道三奔之術(shù)，一依前文，嚴(yán)潔修行，不得輒生輕慢，傳示非人。一旦違科，受者之身，永受考責(zé)。奉持如法，生死俱昇，一如登真盟文律令。

　　保舉

　　監(jiān)度

　　度師

　　太上洞真天寶上清大洞三景寶籙卷上竟

　　#1『師』字原缺，據(jù)上下文補(bǔ)。

　　#2此句原本作『中中皇君夫人』，於義不通。今據(jù)上下文改正。

　　上清洞真天寶大洞三景寶籙卷下

　　太上龜山元籙品上

　　玉清部階第四

　　維某號(hào)某年太歲某月日子，某州郡縣鄉(xiāng)里，男女姓名，年若干歲，某月日時(shí)生，今齎儀信，詣三洞法師某君門下，請(qǐng)受《太上龜山上品大籙》，好樂(lè)上法，請(qǐng)求奉受，以為崇奉，修行供養(yǎng)。不得違犯科約，依戒修持，不得怨道咎師，一如盟科律令。

　　太清玄老九天正文，自然虛洞真文，玉帝君於玄霞翠羽玉京華山洞室之中，敷說(shuō)正文。爾時(shí)有四千萬(wàn)億玉童，九千萬(wàn)億玉女，以黃金薦地，白玉為牀，天尊來(lái)下，黃金為席，諸仙神王俱長(zhǎng)跪，啟問(wèn)九天玄帝：伏聞太上諸聖，太帝玄歌，玉帝耀景，丹華綠翠，鳳騎龍駕，來(lái)迎東華上帝，同唱九韶太和靈章，洞玄刻石其文，以喻龜山上經(jīng)九天之籙，以惒九天洞房諸仙玉女。真王命魔靈幡，三十二天典月秉日，雲(yún)行雨施，天下潤(rùn)澤，百果同萌，碧樹(shù)瓊枝，綠葉丹葩，香園果林，七寶三景，上聖天尊、上清玉童，散華玉女，那林瓊室，敷化衆(zhòng)生群臣，帝王國(guó)主，韓司主籙，十方衆(zhòng)官，仙真大聖，百羅魔王，騰飛虛空，覆天蓋地，飛瓊雲(yún)車，千二百玄龍之舉，雷電霹靂，光耀十方，來(lái)降我室，拜跪讚唱。諸天香華，百籟同鳴，琳瑯振響，自然鍾磬，諸天妓樂(lè)，七寶三光，百和之音，以相娛樂(lè)，以為歡焉。召天九魔，邪精天帝，俱侍座側(cè)，飛雲(yún)羽蓋，十二繒幡，麾節(jié)鼓幢，羅列帝前，諸天和唱，同讚誦焉，十二天尊、衆(zhòng)仙正官，各誦讚洞靈瓊音寶文。

　　三元章句

　　迴風(fēng)迅輕蓋，十聖從尊遊。雲(yún)章和神魔，紫輦景氣浮。太清諸天尊，頓駕玉京嵎。羣仙戲天樂(lè)，百音自然周。同歡儛雲(yún)華，衆(zhòng)真欣誰(shuí)喻。玉瓊七寶林，唱讚願(yuàn)同舟。丹景耀日精，令我心踟躕。仙人誦帝章，此樂(lè)莫不謀。諸天詠清音，眇眇飛雲(yún)端。群聖歌雲(yún)曲，玉女唱玄歡。同遊王母室，徘徊瓊堂觀。衆(zhòng)仙玉華質(zhì)，粲耀英與爛。玉池漱清流，崑山寶林煥。飄飄群龍飛，皎皎紫雲(yún)壇。夕遊蓬萊嵎，朝對(duì)華景崑。神仙結(jié)丹葉，流暉寄文翰。

　　上清九老自然洞真功曹，飛丹華之輝，九老上聖之君，靈應(yīng)之召，以皇景玉帝京玉仙文典丈人，元皇上甲之歲正月七日，於混沌之臺(tái)，七寶瓊林之室，三元玉帝，命元天之文，以受丹老九赤真君，不得招集亂人，混同一觀，以為上真。一依科法，奉命：

　　上清虛洞自然靈飛上部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛中部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛下部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛前部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛後部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛左部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛右部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人，上清虛洞自然靈飛都部功曹聖寶真人九千萬(wàn)人。

　　上元自然洞真玉帝虛靈上部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈中部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈下部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈前部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈後部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈左部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈右部直符吏九千萬(wàn)億人，上元自然洞真玉帝虛靈都部直符吏九千萬(wàn)億人。

　　洞清皇虛真景上部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景中部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景下部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景前部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景後部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景左部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景右部靈飛使者八千九億萬(wàn)重，洞清皇虛真景都部靈飛使者八千九億萬(wàn)重。

　　上真九老上清皇真玉帝上靈飛瓊自然羽蓋九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝中靈飛瓊自然玉輿九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝下靈飛瓊自然雲(yún)軿九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝前靈飛瓊自然瓊輪九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝後靈飛瓊自然綠軿九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝左靈飛瓊自然鳳翼九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝右靈飛瓊自然飛虬九億萬(wàn)重，上真九老上清皇真玉帝都靈飛瓊自然龍軿九億萬(wàn)重。

　　清虛玉京上靈丹檢赤符龜山上部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山中部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山下部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山前部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山後部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山左部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山右部將軍九千萬(wàn)騎，清虛玉京上靈丹檢赤符龜山都部將軍九千萬(wàn)騎。

　　玉清上元飛行混沌紫虛華景上真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景中真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景下真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景前真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景後真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景左真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景右真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘，玉清上元飛行混沌紫虛華景都真玉童龜山玉真七千萬(wàn)乘。

　　紫皇玉京虛無(wú)自然九色上仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色中仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色下仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色前仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色後仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色左仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色右仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重，紫皇玉京虛無(wú)自然九色都仙丹景九華玉女九千萬(wàn)重。

　　玉虛洞靈上元紫章九真上聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上無(wú)紫章九真中聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上元紫章九真下聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上元紫章九真前聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上元紫章九真後聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上元紫章九真左聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上元紫章九真右聖金華玉童九千萬(wàn)人，玉虛洞靈上元紫章九真都聖金華玉童九千萬(wàn)人。

　　九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)道上丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)仙中丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)神下丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)聖前丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)明後丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)靈左丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)玄右丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)，九玄上真飛華七景龜山領(lǐng)真都丹青腰玉女九千萬(wàn)衆(zhòng)。

　　上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)導(dǎo)上神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)仁中神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)引下神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)玄前神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)靈後神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)虛左神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)丹右神丹真玉仙九千萬(wàn)人，上元靈瓊太空飛霄自然領(lǐng)真都神丹真玉仙九千萬(wàn)人。

　　七曜上清洞真玄景玉皇青華上丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華中丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華下丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華前丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華後丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華左丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華右丹玉光赤仙九千萬(wàn)人，七曜上清洞真玄景玉皇青華都丹玉光赤仙九千萬(wàn)人。

　　右洞靈上清龜山元空紫堂，金室石簡(jiǎn)華玉刻石真文，吏兵聖籙，上宮正位中元使者、仙童玉女、天王真神、上聖八景三部將軍、功曹直符吏官使者、飛龍乘騎、三元真官、元皇玉仙，一如玄科之律，子懃慎之。太上老君律令。

　　保舉

　　監(jiān)度

　　度師

　　太上龜山元籙品中

　　玉清部階第五

　　維某號(hào)某年太歲某月日子，某州郡縣鄉(xiāng)里，男女生姓名，年若干歲，某月日時(shí)生，今齎儀信，詣三洞法師某君門下，請(qǐng)受《太上龜山中品大籙》，奉佩己後，誓依奉修，不得違背真文，輕泄漏慢。如有違犯者，受法之身，永受考責(zé)，不得怨道咎師，一如盟科律令。

　　此符服之九年，閉目存思，一日一夕，當(dāng)見(jiàn)九天仙屬，乘龍駕鳳，飛遊紫虛，上造玉庭，身與神真，不得與人同遊，永不得長(zhǎng)安，酉迴卯轉(zhuǎn)，身離五苦地獄之痛，必當(dāng)揚(yáng)之於後世，必願(yuàn)慎之。

　　已上符並朱書(shū)。

　　保舉

　　監(jiān)度

　　度師

　　太上龜山元籙品下

　　玉清部階第六

　　維某號(hào)某年太歲某月日子，某州郡縣鄉(xiāng)里，男女生姓名，年若干歲，某月日時(shí)生，今齎儀信，詣三洞法師某君門下，請(qǐng)受《太上龜山下品大籙》，永為身寶，一旦違犯，自受考責(zé)，萬(wàn)劫不原，一如盟科律令。

　　皇元上甲正一之首，九天大道之帝王，自然故景，太華刻石之文。龜山洞室二十四仙官，上元君號(hào)曰龜山使者，玉女仙童二十四神人，太上玄都玉京真仙，出於上聖紫鳳赤書(shū)。丹景玉文之書(shū)，於洞景風(fēng)空洞靈三元之山洞。得此真文，閉以五嶽中央黃帝玉華之瓊室，以太歲甲戌七月七日，於混沌臺(tái)鳳山，出之於金闕玉戶之中，出以授上皇紫微夫人，令授後世應(yīng)仙之人。若得持之者，必白日昇雲(yún)，與衆(zhòng)仙為儔，得見(jiàn)上聖命為上仙之君。受依玄科正律之令。

　　皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景上聖領(lǐng)真功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景中聖領(lǐng)真功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景下聖領(lǐng)真功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景前聖度景功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景後聖結(jié)朋功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景左聖攝真功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景右聖過(guò)仁功曹九千萬(wàn)人，皇虛玉帝自然雲(yún)車紫景都聖真官功曹九千萬(wàn)人。

　　上景玉仙飛行步虛上部領(lǐng)仙直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛中部領(lǐng)神直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛下部領(lǐng)真直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛前部領(lǐng)明直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛後部領(lǐng)聖直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛左部度仙直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛右部攝真直符吏二十四億萬(wàn)人，上景玉仙飛行步虛都部延生直符吏二十四億萬(wàn)人。

　　清虛上真靈仙玉官上靈領(lǐng)聖使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官中靈領(lǐng)仙使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官下靈領(lǐng)真使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官前靈過(guò)神使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官後靈結(jié)仙使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官左靈攝景使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官右靈統(tǒng)真使者九千萬(wàn)騎，清虛上真靈仙玉官都靈自然使者九千萬(wàn)騎。

　　虛玄上清翠羽上真上部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真中部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真下部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真前部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真後部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真左部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真右部紫晨玉童九千萬(wàn)重，虛玄上清翠羽上真都部紫晨玉童九千萬(wàn)重。

　　紫玄中清三元上虛太丹上景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹中景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹下景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹前景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹後景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹左景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹右景玉女九千萬(wàn)乘，紫玄中清三元上虛太丹都景玉女九千萬(wàn)乘。

　　靈光上元靈神官屬上真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬中真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬下真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬前真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬後真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬左真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬右真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)，靈光上元靈神官屬都真三光通靈八部司命龜山真人三千萬(wàn)衆(zhòng)。

　　虛景真仙都官候仙上神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙中神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙下神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙前神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙後神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙左神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙右神通靈將軍三千萬(wàn)人，虛景真仙都官候仙都神通靈將軍三千萬(wàn)人。

　　皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星上聖真人龜山飛靈將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星中聖真人龜山步虛將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星下聖真人龜山練真將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星前聖真人龜山迴明將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星後聖真人龜山飛雲(yún)將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星左聖真人龜山洞光將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星右聖真人龜山練神將軍三千萬(wàn)人，皇繒八景三洞上清玉帝七曜五星都聖真人龜山練仙將軍三千萬(wàn)人。

　　紫天虛真皇帝金丹上部五芝玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹中部六芝玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹下部七芝玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹前部八芝玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹後部綠玄玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹左部真華玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹右部玄暉玉童三千萬(wàn)人，紫天虛真皇帝金丹都部真曜玉童三千萬(wàn)人。

　　皇真下清玉王仙都上景玄芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都中景太芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都下景丹芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都前景靈芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都後景仙芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都左景綠芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都右景神芝玉女三千萬(wàn)人，皇真下清玉王仙都都景聖芝玉女三千萬(wàn)人。

　　虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山玉輿七千萬(wàn)人，虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山綠轅七千萬(wàn)人，虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山雲(yún)軿七千萬(wàn)人，虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山瓊輪七千萬(wàn)人，虛清迥光七曜玉華丹靈日月八衛(wèi)自然龜山羽蓋七千萬(wàn)人，虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山龍車七千萬(wàn)人，虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山鳳翼七千萬(wàn)人，虛清迴光七曜玉華丹靈日月八術(shù)自然龜山飛虬七千萬(wàn)人。

　　九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山上暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山中暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山下暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山前暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山後暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山左暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山右暉玉華真人九億萬(wàn)重，九玄綠暉丹曜洞靈自然龜山都暉玉華真人九億萬(wàn)重。

　　元皇丹暉權(quán)之章，刻碧真文，以傳後聖真人紫微夫人者。

　　右紫微夫人，服之十年，自然昇雲(yún)，金臺(tái)之坐對(duì)王母，與衆(zhòng)為侶。佩服者，可朱書(shū)白素上佩之。

　　龜山河室中，有自然天書(shū)真文。

　　右清虛真王，服之九年，自然登空之臺(tái)，與衆(zhòng)聖上真，與真為侶。以朱書(shū)紫繒之上。

　　龜山石洞中金真董景自然天文。

　　右真華玉童，服之三十九年，乃得昇天。以黃書(shū)碧繒上佩之。

　　龜山石洞中，有青書(shū)錄石刻作自然真文，傳後仙人，慎之。

　　右服符時(shí)，可青書(shū)黃素上。

　　右四符，以青書(shū)白素上，懸於四方，伏制魔王，惡鬼之徒，皆令攝伏，衆(zhòng)魔上聖，悉得遊行上清以上，降昇紫虛之中，與上聖帝王神仙，同時(shí)上造紫臺(tái)玉景名山之上，與羣仙衆(zhòng)真，共說(shuō)妙經(jīng)已竟，使造龜山元洞，得此真文，以太上丈人、太上老君諸聖云爾。

　　保舉

　　監(jiān)度

　　度師

　　上清洞真天寶大洞三景寶籙卷下竟