參同契分章注

　　會(huì)稽魏伯陽撰　廬陵上陽子注

　　卷上

　　大易總敘章第一

　　乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，猶工御者準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)距，隨軌轍，處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使，兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯直事，至暮蒙?dāng)受，晝夜各一卦,用之依次序。即未至晦爽，終則復(fù)更始，日月為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳，秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒，如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

　　注云：伏羲睹河圖始畫八卦，黃帝堯舜垂衣裳而天下治。取諸乾坤，夏易“歸藏”，以坤為首；商曰“連山”，以艮為首；文王《周易》，乾坤為首?？鬃右碓唬骸扒て湟字T戶邪!乾，陽物也；坤，陰物也?！庇衷唬骸胺蚯?，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉?！辈栂晌躺畹萌ト酥?，作《周易參同契》，上翼三圣之道，下航萬世之人。首句直指曰：“乾坤，易之門戶，眾卦之父母?！鄙详栕釉唬悍蚯疄槲?，陽也，故為易之戶；坤之為物，陰也，故為易之門。太極胚腪，非得乾坤之門戶，則天地何由而設(shè)位日月何由而光明人物何由而化生圣人何由而行其道哉是以乾動(dòng)而直則陽，太極而生陰；坤動(dòng)而闢則陰，太極而生陽。陰陽交錯(cuò)而生成坎離。仲尼曰：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”是乾之用九也，初乘坤而成復(fù)；復(fù)中姙震，復(fù)而為師；師中姙坎，師而謙；謙而姙艮，謙而豫。震生于豫，豫而比；坎生于比，比而剝；艮生于剝，則震、坎、艮三男皆姙生于坤矣。坤之用六也，初乘乾而成姤；姤中娠巽，姤而同人；同人娠離，同人而履；履中娠兌，履而小畜；小畜生巽，小畜而大有；大有生離，大有而夬；夬生兌，則巽、離、兌三女皆娠生于乾矣。雌雄錯(cuò)雜，以類相胥。則乾再交坤而成臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，是陽之求乎陰也；坤再感乾而成遯，遯而否，否而觀，觀而剝，是陰之感乎陽也。斯為乾生三女，坤生三男。由此而往，三男三女，迭為夫妻，而六十卦次第生矣。此之謂“乾坤為眾卦之父母”也。何謂“坎離匡廓”蓋陽乘陰，則乾中虛而為離；陰乘陽，則坤腹實(shí)而為坎。故坎離繼乾坤之體，而為陰陽之匡廓。比乾坤之于坎離，猶車輻之于轂軸：乾坤正坎離之輻，坎離輳乾坤之轂。老子曰：“三十輻共一轂?！贝舜笮￡庩栔纪病！瓣蚰怠闭撸蚰诵笾?，牡乃畜之父；故牝?yàn)殛幬镏ǚQ，牡為陽物之總名。合乾坤坎離，言牝牡四卦，其以牝牡而為橐籥，猶用陰陽以為消息：橐象陰之門，籥類陽之戶，喻乾坤坎離若天地間一橐籥耳。用橐籥之道而生物者謂之物，用橐籥之道而生人者謂之人，用橐籥之道而超凡入圣者謂之圣。圣人者，善奪造化也，善用坎離也。善奪造化之道者，猶良工準(zhǔn)繩墨而正規(guī)矩，何事不成善用坎離之道者，猶執(zhí)銜轡以循軌轍，何往不獲圣人者，宇宙在乎手，萬化生乎身也。圣人者，善處中以制外也，明律歷而知數(shù)也?！奥蓺v”者，律應(yīng)造化之候，歷紀(jì)周天之運(yùn)。一陽初生，律應(yīng)黃鐘。自子至亥，周天度始，故一歲既周，而陽復(fù)生於子也?！霸鹿?jié)有五六”，月節(jié)者，兩節(jié)為一月；五六者，五日為一候，六候?yàn)橐辉?。是一月有三十日，一日十二時(shí)，兩卦十二爻，則一日兩卦為之經(jīng)緯，一月六十卦以為表里也?！八返┩椭笔拢聊好僧?dāng)受”者何謂也蓋震下坎上為屯，震為長男，而能復(fù)坎中之陽，以施生育之德，故謂屯直事。又艮上坎下為蒙，艮為少男，而能聚坎中之陽，以行溫養(yǎng)之功，故謂蒙當(dāng)受?！皶円垢饕回浴?，六十卦中皆有陰陽，互施生養(yǎng)也?；匏窞橐辉轮冀K，早晚謹(jǐn)一日之動(dòng)靜，四時(shí)定一年之賞罰。濟(jì)其美者賞之，敗其事者罰之，不失仁義喜怒之正，要得四時(shí)五行之理。

　　此章大義，總敘《參同契》之統(tǒng)指乾坤為易之門戶，非便言金丹藥物火候。此書解者百有余人，少能深造其奧。惟真一子彭曉雖知藥火而欠次第，乃章章指為藥物火候，篇篇指為丹鼎工夫，其中或恐后人附會(huì)。豈知仙翁述此一書，無重復(fù)語。上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨；中篇又細(xì)議還返、溫養(yǎng)、防虞之用；下篇乃擬法象，備露成丹之詳。上篇?jiǎng)t次第而言，中篇復(fù)條例而布，何可淆混而不察!上陽子分而注之，分上篇為十五章，以應(yīng)上弦得丹之義；中篇為十五章，以應(yīng)下弦丹成之義；下篇為五章，以應(yīng)五行之成數(shù)。所分之章，取其旨意同者，以為一章，尋詳仙翁之本意，次第鋪陳，就中借托玄言，直指金丹、藥火、鼎器造化細(xì)密，使后來人易於領(lǐng)悟，遵而行之，從凡入圣，作佛成仙。其心傳口授之秘又不敢施於筆者。噫!世人器德涼薄，誹謗易生。是以古圣大賢立言垂訓(xùn)，不泄天寶，散布于經(jīng)。文王、孔子相傳曰《周易》，明此道也；黃帝、老子相傳曰“金丹”，明此道也；釋迦、達(dá)磨相傳曰“大乘”，明此道也。圣人慈悲、方便、接引，皆欲世人俱明此道，實(shí)眾生之階筏，為萬世之梯航。豈謂后人各執(zhí)異見，不立苦志，參訪真師，不明陰陽同類相胥，各尚所聞，愈差愈遠(yuǎn)。彼見《周易》，則指為卜筮、納甲之書，又惡知同類得朋之道乎彼見鼎器之說，則猜為金石爐火之事；彼聞采取之說，則猜為三峰采戰(zhàn)之術(shù)；彼聞?dòng)袨?，則疑是傍門邪徑；彼聞無為，則疑是打坐頑空；彼聞大乘，則執(zhí)為禪宗空性，惟資談?wù)摗８徊焓ト酥?，是用陰陽修之以出陰陽，用世間法修之以出世間。凡此等輩，烏足以談《參同契》中之妙語耶昔王沖熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃嘆曰：舉世道人無能達(dá)此，惟張平叔一人而已。平叔遇圣師於成都，作《悟真篇》以訓(xùn)于后，旨意詳切，其玄言奧語，一與《參同契》合。上陽子自遇圣師而后，遍游江湖間，廣參博采，無非誑談。泥丸《翠虛篇》云：后來依舊去參禪，勘破多少野狐精。邇來豈惟無平叔一人，只要如沖熙者何從而得然說禪說性，逞乾慧者，比比皆是。求其可入此門而聞圣人之道者，億中無一。則知沖熙之言為大悟，而翠虛之語尤可憐。古人謂談道者如牛毛，明道者如兔角。況求其行道之人乎先哲云：愚人多不曉，一聞便大笑。上人心了了，一聞便知竅。今若有將此竅問是何物就喻之曰：竅是陰陽之門戶。如此豈不愈動(dòng)其猜疑哉!

　　乾坤設(shè)位章第二

　　天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離，坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，變化于中，包囊萬物，為道紀(jì)綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)?，論不虛生，引?yàn)見效，校度神明，推類結(jié)字，原理為證?？参煸戮?，離己日光，日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)，土旺四季，羅絡(luò)始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。

　　注云：《十翼·系辭》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：“天地設(shè)位，而易行乎其中矣。”復(fù)自注曰：“天地者，乾坤之象也；設(shè)位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用。”其言既詳，其心大切，豈謂世人信之不及，愚而難悟?！兑怼吩唬悍株幏株枺鼮槿釀?，故易六位而成章?！岸谩闭撸镁?，坤用六。有用而無位?！坝镁乓娙糊垷o首吉”者，君子行道而德之至也；“用六利永貞”者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。故坤之為用，孤陰則無成，是以用六從乾，乃與類行也；而乾用九匹坤，“西南得朋”也。乾坤變化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，陽含其陰，虛而成離；坤之太一，用六承乾，陰含其陽，實(shí)而成坎。是坎離得專明陽之體，變易而用，包囊生育，愈無停機(jī)。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔；即如人身之陰陽，忽忽而太極，忽忽而無常。易道屢遷，變動(dòng)不居，乾坤毀則無以見易。圣人以此洗心退藏于密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰“六位成章”，又曰“周流六虛”。其往來消息既不定，而上下盈虛亦無常。故乾初變姤，累變至坤；坤初變復(fù)，累變至夬。又有三男三女，互相交變。且六十四卦，皆有累變；一卦暨游魂歸魂，共變八卦；又有積變，是一卦積變至六十四卦，而六十四卦積變至四千九十六卦。復(fù)、姤互相育孕，而各秉陰陽，成天下之亹亹者，皆此陰陽之道也。夫此陰陽之道之炁，或幽潛于其身，或淪匿于各體，或變化居中而包囊萬物，或懋施生殺而為道紀(jì)綱。倘非乾坤二用，紀(jì)綱妙用，則道或幾乎息矣?！耙詿o制有，器用者空?！睙o與有為兩者何也太極之分有先天，有后天。何謂先天形而上者謂之道，以有入無也。何謂后天形而下者謂之器，從無入有也。老子曰：“無名天地之始；有名萬物之母?！焙ｓ冈疲骸皬臒o入有皆如是，從有入無能幾人”推度坎離消息之功，則后天者，皆為器形滓質(zhì)，而有消息沒亡；非若先天，乃有久長之道，可躋圣域也。孔子曰：“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！笔廊宋╉樞泻筇熘?，故一生一死，而輪轉(zhuǎn)不息。圣人善逆用先天之道，故致知格物，正心修身，乃長存而不氓。數(shù)往者順，知來者逆，故易之道，逆數(shù)也?！把圆黄?jiān)臁闭撸w諸子百家之書，隨才述作，工拙何居，此為道之祖書，不可妄置一語，恐誤后人，此所謂“言不茍?jiān)臁币??！罢摬惶撋闭?，仙翁上法三圣，?zhǔn)陰陽，象日月，況同類，作此書為世梯筏，此謂“論不虛生”也。何謂“引驗(yàn)見效”昔黃帝上升，巢、許高蹈，老子化胡成佛，淮南雞犬皆仙，此皆“引驗(yàn)見效”也。何謂“校度神明”如日月合壁，爽現(xiàn)于庚子。曰神而明之，存乎其人?！巴祁惤Y(jié)字”者，如丹從月生，水象坎卦，日月為易，首之成道，此“結(jié)字”也。“原理為證”者，陰極而陽，陽極而陰，順行陰陽，生人生物；逆用陰陽，必成金丹，此“原理”也。“坎戊月精”者，北之正位為坎，中有真土，是為陽土。女宿主事，幽潛陽精，戊為之門，月轂之地，藏?zé)o角兔，內(nèi)白外黑，是為陰中之陽，外雌而內(nèi)雄也?！半x己日光”者，南之正位為離，中有真土，是為陰土。柳宿主事，淪匿陰光，己為之戶，日輪之所，藏三足烏，內(nèi)黑外白，是為陽中之陰，內(nèi)雌而外雄也。古人以“日月為易”字者，是易即陰陽也。然言陰陽，則不見易，言易則不見陰陽矣。且萬物非土則不能芽蘗，而日月尤所以孕乎土也。故東躔則經(jīng)氐土，西度則經(jīng)胃土，南行則經(jīng)柳土，北毓則經(jīng)女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循環(huán)四季，春生夏長，土之功也，秋斂冬閉，土之力也。所以四時(shí)各有王日，長鎮(zhèn)中宮，始終羅絡(luò)，以就其功。青赤白黑，雖各居于東西南北，然皆秉于戊己二土，共成其德，以施神化也。

　　此章言陰陽分位各居，凡所用者必借于土，非有龍虎鉛汞金水采結(jié)之語。故前則言列陰陽配合之位，后乃云各歸一方。其他解者，不述仙翁本意，無分條件，紊亂互注，使后之人觀此書者，或言仙翁覼縷重言，是不知妙語之有次序也。

　　日月懸象章第三

　　易者，象也。懸象著明，莫大乎日月，窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返饋硎芊?。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰化黃包?；煦缦嘟唤?，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動(dòng)莫不由。

　　注云：孔子曰：“變通莫大乎四時(shí)，懸象著明莫大乎日月?！毕晌讨匾悦髦胖?。此書法象日月以喻陰陽：日月麗乎天而有朔望對(duì)合，陰陽在乎世而有順逆生成。日乃純陽之炁，謂之太陽；月乃純陰之精，謂之太陰。周天三百六十五度余四之一，每晝夜，天一周遭為一日。太陽一日行一度，行及三十度為一月；太陰一日行三十度有奇，月一周天，謂之一月。日行一度，謂之一日。何謂“窮神以知化”神之為物，神莫神于天地；化之為妙，化莫化于陰陽。天道左運(yùn)，一日一周遭，行五十五萬余里；地在其炁之中，如水上之浮板而不動(dòng)。太陽之神，天地之元炁也，其體全瑩，萬物資其陽火赫赤之氣以生長成實(shí)。其體之徑闊八百四十五里差余，其行不由黃赤道，乃出入于黃道內(nèi)外。晝長在赤道北，晝短在黃道南。何云南北內(nèi)外蓋北有紫微垣帝座居之，故北曰內(nèi)，而南曰外。其神有不可得而窮極者，太陽之神也。太陰之神，天地之至精也，其體全黑，萬物資其陰水運(yùn)化之功，以孕產(chǎn)滋育。其體之徑闊六百七十里有奇，其行不由黃赤道。其黃道與赤道如兩環(huán)相交，相距二十四度，月乃由中而行，距黃道約六度。其體雖黑，映日即明。緣督子以革象誨人，用黑漆毬于簷下映日，其毬映日之光遠(yuǎn)射暗壁，月之圓體比黑漆毬，有日映處則有光，日映不到則無光，故常一邊光，一邊暗。遇望日月相對(duì)，夜則月在天上，日在地下，所映之光全向人間，一邊暗處全向天，世所不見。晦朔日月同經(jīng)，月在日之下，月受日映，一邊光處全向天，一邊暗處全向地；月離地二十五度，人間乃見月吐微光。離漸遠(yuǎn)光漸多，月離日九—十余度，人見月光一半，故謂之弦。既望以后，光漸少耳，故月體本無圓缺，在乎受日光之多少矣。愚人或謂日月對(duì)望，為地所隔。彼豈知天之高遠(yuǎn)，而陰陽之炁，有隔礙潛通之理。然月中似瑕者，即大地之影也。日體大，月體小，日距天遠(yuǎn)，月距天又遠(yuǎn)，而月之化有不可盡泄者，太陰之神也。此謂“窮神以知化”也。子為一陽之首，至巳而極，陽極則陰生；午為一陰之首，至亥而極，陰極則陽生。寒暑代謝，溫涼平分，陰極陽生，陽往陰來。比陰之附陽，若輻之于輪，輻輳而輪轉(zhuǎn)，陰卷則陽舒?！耙子腥侔耸呢?，據(jù)爻摘符”者，謂一卦有六爻，一爻有三符，一日兩卦，兩卦有三十六符；陰陽相交，不用一時(shí)之久，不盡一爻之用，猶一時(shí)有三符，止用一符。一符之行，則一陽生于坤之下以成震。震者，一陽能伏一陰也，故云“震來受符”。當(dāng)斯之際，天地媾精，萬物憑虛而受生；日月?lián)鄢?，烏兔相結(jié)而莫解；陽雄而剛峙，翠玄而施化；陰雌而闢，化黃包以含滋；杏冥混沌之中，兩相交接，權(quán)輿牝牡，初媾始樹根基。權(quán)輿者，始初之義。古人造衡自權(quán)始，造車自輿始。此言造化之初毓也。又，權(quán)者，暫也；輿者，穩(wěn)也，言暫時(shí)工用要最穩(wěn)當(dāng)不僵踣也。經(jīng)營一氣，以養(yǎng)鄞鄂，凝布陽精，以成形軀。

　　此章但言太極肇分之初，陰陽順行之始，而生人也，生萬物也。故曰：“眾夫蹈以出，蝡動(dòng)莫不由。”世人不知后天順行之道，亦借朝屯暮蒙之喻，亦有根基鄞鄂之比，乃指為還丹鼎中造化，非也。

　　圣人上觀章第四

　　於是仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當(dāng)元皇，關(guān)睢建始初，冠婚氣相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時(shí)。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明，蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降，十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相應(yīng)，四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜，運(yùn)移不失中，元精眇難睹，推度效符證。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容，立表以為范，占候定吉兇，發(fā)號(hào)順時(shí)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。上察河圖文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因篆辭，乾坤用施行，天下然后治。

　　注云：《翼》曰：“易有太極，是生兩儀”，是“仲尼贊鴻蒙”也。乾坤之德，混沌虛妙?！霸省?，為盤古開辟之初，是仲尼稽古也?！瓣P(guān)睢”者，男女人倫之正，夫婦冠婚之首。仲尼定詩，先夫婦者，正陰陽無邪之道。仲尼翼易，先乾坤者，明剛?cè)岜嘏渲?。是《系辭》曰：易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是知幽明之故；原始返終，故知死生之說。何謂“元始”蓋順行陰陽之道以生人物，故云“冠婚相紐”也。是之謂知生也。何謂“返終”，能逆行先天之道，超凡人圣，故云“元年乃芽滋”，是之謂知死也。昔者子路問死。子曰：“未知生，焉知死”圣人好問、好察，惜子路當(dāng)時(shí)不就問生死之說，以發(fā)露易之道，使后世人知有順?biāo)滥嫔?，知有和順道德之義，知有窮理盡性以至于命之道。是以圣人之降世也，仰觀俯察，精審陰陽，以陰為符，以陽為命。何謂“上觀顯天符”蓋陰氣在天地間曰“天符”，陽氣在天地間曰“天命”，陰氣在人身中曰“火符”，陽氣在人身中曰“性命”。若陰陽屈伸之時(shí)，則符為進(jìn)退之候，符候準(zhǔn)，乃不失時(shí)。故易之道統(tǒng)乎天心。天心，乾之正位，子為天心陽生之戶。乾為陽物，天符純陰。乾陽初生于二陰之下為震，震為長子，復(fù)生于坤。復(fù)者，一陽伏五陰也，坤為母，故曰“因母立兆基”也。鐘律應(yīng)斗樞者，黃鐘之律在子，斗樞之運(yùn)建子，皆應(yīng)一陽始萌之時(shí)，即于三日之晡，月之微陽生于西南，陽生于月之下北震，故云“震庚受西方”。八日上弦，兌受丁火，陽升至半，其平如繩。十五對(duì)望，日西月東，月兔盡吐其光，陽滿卦體成乾。十六平明，巽見于辛，陰符包陽，使無奔逸。二十三日，陰符半裹，光止下弦?！袄ひ胰铡保麦w全晦，白靜黑純，光向于天?！皷|北喪朋”，東北為艮，箕水之鄉(xiāng)，艮為鬼路。即于人身，癸滿經(jīng)行，喪損其氣，節(jié)盡癸竭，一陽復(fù)生，故以壬癸而配甲乙，如乾始復(fù)，七八九六，數(shù)終三十，終則成坤，真氣歸藏。是知八卦，乾坎居北，艮震歸東，巽離返南，坤兌還西，交布列曜，運(yùn)用推移，不失于中。中乃天心，即太中極，元精之物，眇不可睹。天生圣人，推考度量，以效為驗(yàn)，以符為證。觀日月之象，擬諸其形容。若司天者，立表測(cè)影，以為格范，占知時(shí)候，察定吉兇。若一發(fā)號(hào)，必順時(shí)令，準(zhǔn)擬爻動(dòng)，則知陽生。上察河圖，明乾象陰陽之交會(huì)；下序地形，詳坤體金水之妙化；中稽人心，應(yīng)時(shí)發(fā)號(hào)，動(dòng)循卦節(jié)，復(fù)震從先，靜因彖辭。大哉乾元，云行雨施，品物流形，含弘光大，柔順利貞。天文既察，地形已存，人心又正，則乾坤之門，施陰陽之道，使天地人物皆得自然之治矣。

　　此章引圣人稽古觀天之喻，明日月之合，體乾坤之用。使世人辨陰陽，識(shí)進(jìn)退，明造化，擬形容，應(yīng)符節(jié)，謹(jǐn)動(dòng)靜，如是而此，一身之天地治矣，非有龍虎鼎中抽添之語。

　　君臣御政章第五

　　御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起，五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺(tái)輔，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

　　注云：仙翁以修丹之難借喻御政，則知亂民之難治，凡修丹，則知意馬之難拴系。舊染俗污，咸與維新，御政之首也，是謂“鼎新”也；懲忿窒欲，見善則遷，修身之本也，是謂“革故”也。若為政，若修身，先從自己。至微至密者，首當(dāng)管括而究治之，則為政而政成，寶身而身修?？鬃釉唬骸盀檎缘隆Ｆ┤绫背骄悠渌?，而眾星拱之?！钡轮皇?，不但為政，德乃百行之元，修丹之士可無德乎且何謂德，仁慈愛明誠，上德之士也。恭寬信敏惠，入道之門也。凡以修丹當(dāng)以惠敏為先，惠則足以使人。仙翁乃曰“開舒布寶者”，外得民之歡心，內(nèi)寶己之真氣。此為要道之魁柄。若數(shù)布寶，乃能統(tǒng)化其綱紐。綱紐者，執(zhí)法之主，善加統(tǒng)化，則執(zhí)法者不苦其法。若爻象內(nèi)動(dòng)，則吉兇外應(yīng)，亦猶五緯差順，吉兇應(yīng)時(shí)感動(dòng)。“誃離”與此意同。誃即改，離猶移遷也。言四七之星宿，乖戾誃離，悉皆俯仰?！拔牟睘樘⒅餍?，即魁中戴筐六星，號(hào)南極統(tǒng)星，為人身朱雀之神，錄人長生之籍。虛精之星乃三臺(tái)之綱紀(jì)統(tǒng)錄之星，為三臺(tái)之領(lǐng)袖，在人身為明堂之主，開化世人之德。洞微隱光星是紫微輔弼，即尊帝二星，在人身為玄武之神，若人見之，壽可千歲。其余百節(jié)萬神，“各典所部”。修丹一事，緊關(guān)造化，故比御政為難。復(fù)以星宿喻身?！叭蘸衔逍芯闭?，子、丑、寅月，日合五星于北；卯、辰、巳月，日合五星于西；午、未、申月，日合五星于南；酉、戌、亥月，日合五星于東。堯時(shí)天心建子，甲辰冬至，日次虛鼠；漢太初冬至，日次牽牛；唐太衍冬至，日次東斗；宋至今冬至，日次南箕。此謂歲差。故太陽得火土益精光，得金水愈炫彩?！霸率芰杉o(jì)”者，律陽而呂陰，一五一六，二合三十，三十度周，日月再會(huì)，故云“度竟復(fù)更始”。日月循環(huán)往來而有弦、望、晦、朔，世因弦、望、晦、朔而有寒暑代謝，人因寒暑代謝故有生、老、病、死。原（一為景）其始則能長存，要其終則能不亡?；颉熬蹦诵囊玻俺肌蹦松硪?；心即我也，身即物也。若我心驕亢，或自滿溢，或身物相競(jìng)，不順軌法，則弦望乖變，盈縮有兇咎，致執(zhí)法者刺譏，詰過于其主矣。辰極則前文昌星，一曰南極。辰極秉正而行，優(yōu)游以任其下。明堂即臺(tái)輔，勤布其善政，使國無乖戾。國亦身也，身安氣和，則不害道。

　　此章喻人之修身煉丹，亦猶人君之治國。布政治國得其人，行其政，則天下平；修身盡其心，立其命，則丹道成矣。他本“御政之首”下，無“鼎新革故”一句，此書流傳已久，后有不能曉其玄言，諸本多有差錯(cuò)，晦庵朱熹正數(shù)百字，未能盡善，非遇圣師，難分玉石。

　　煉己立基章第六

　　內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　注云：養(yǎng)己者，終身煉己也?？鬃釉唬骸熬雍闷渖矶髣?dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也?！笔ト嘶紤]之深，備練人之情實(shí)。一動(dòng)、一語、一求，三者乃入圣之至理，真養(yǎng)己之要言。寶精裕氣，養(yǎng)己也；對(duì)境忘心，煉己也；常靜常應(yīng)，煉己也；積德就功，煉己也?？嘈衅涫略茻?，熟行其事云煉。修丹之士必先煉己，苦行忍辱，庶得入室之時(shí)，六根大定，方使純熟，忘無可忘，乃能就事。是以大學(xué)之道，在明明德，在知人，在止於至善。既明德又知人，止于至善，正合煉己。況知止而后能定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得，此正合安靜虛無之要。虛無者，非空虛全無之謂。仙師曰：先天一炁,自虛無中來，是安靜虛無之至也。“原本”者,從自己生身處求之，則知真精、真神（一為氣）為我身之本。“隱明”者，世人多為聰明所役，耗其神氣；大修行人，黜聰明，屏智慧，內(nèi)照形，外忘我，塞兌而筑固靈株，收視而溫養(yǎng)子珠。如是方得黃中通理，肌膚潤澤。“初正”乃煉己之事，修煉乃臨爐之事，“幹立”盡煉己之道，末持下入室之功?！耙弧闭撸阂?，戊也。會(huì)此“一”字是參到伯陽心地上了。子曰：“吾道一以貫之?！崩献又^：“得一萬事畢?！贬屖显疲骸叭f法歸一?！惫侍煲簧?，要知此水從一中而生。一中者坎之中爻也。一者掩則聚精會(huì)神，一者蔽則分靈布炁，人能知一，則宇宙在乎手也；人能得一，則萬化生乎身也。一之為妙，非師莫明。故云“一者以掩蔽，世人莫知之?！币嘣啤澳嗝睢！毕晌痰しǎ取爸天`株”者，煉己而凝神也；溫養(yǎng)子珠者，積精而累炁也。煉己功純，方可以煉還丹。世人既不知煉己事大，又妄行半時(shí)得藥之功，希冀功成，愚之甚也。故《清凈經(jīng)》曰：“內(nèi)觀其心，外觀其形。遠(yuǎn)觀其物，惟見于空。空無所空，所空既無。無無亦無，無無既無。湛然常寂，寂無所寂?！闭Z到這里，常人看來，豈非大休歇、大解脫時(shí)也緣何下接“欲豈能生”欲既不生，即是真靜，真靜方能應(yīng)物。仔細(xì)看來，行到真靜應(yīng)物處，方是初學(xué)底事。若論修丹，未夢(mèng)見在。其常人也，施一齋，造一塔，或三峰采戰(zhàn)，或枯坐誦經(jīng)，或無為，或禱祀，凡此等以為向善則可，若曰修道，實(shí)未得其門而入也。故養(yǎng)己之功，欠一些不可。是洞賓云：“七返還丹，在人先須煉己待時(shí)?！蹦嗤柙疲骸把哉Z不通非眷屬，工夫不到不方圓?！弊详栐疲骸叭粢蕹删呸D(zhuǎn)，先須煉己持心?！笔ナハ鄠鳎刹恢B受。太虛真人得黃房公旨，依教往武夷即謀就乃事，初行煉己功，每障魔百至。太虛卓然曰：束送妖魔精，斬馘六鬼峰。旋定息而坐，此念才舉，愛根斬然。后學(xué)者觀此煉己一事，更宜三思。此章只曰養(yǎng)己，無金虎鼎室之說，若以三光即陽火、陰符、金胎，尤非也。

　　明兩知竅章第七

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金氣亦相胥。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閤相通，以戒不虞?？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

　　注云：“上德”者，體全德之人也，無不為之士也。男女當(dāng)二八之年，真精全而欲泄，全德之人則能保愛而渾無虧。又遇明師授以無為修攝之道，以永其壽，是謂無不為之士，是謂上德之全人也。是即圣人行無為之化，是即大人成無為之功也?！跋碌隆闭?，竊造化之人也，盜萬物之士也。夫一切人，年甫二八，真精未泄，謂之純乾。逮夫情欲一動(dòng)，乾之中爻走入坤宮，乾不能純，心虛為離。由是而后，日夜漏泄，存而有者，復(fù)幾何哉惟至人者，不待其極，乃行圣人復(fù)全之道，以仙其身。是謂下德之士，是竊造化之人也。是即圣人率性之道，是即神人有為之功也。上德者，無為而無不為也，得太極全體，成后天之功。是曰“不以察求”。下德者，有為而有以為也，奪造化之用，成先天之功。是曰“其用不休”。仙師云：“始于有作無人見，及至無為眾始知；但見無為為要妙，孰知有作是根基?！彼寡缘辣M金丹之事，非易也，至人不得已而行之。老子故曰：“夫佳兵不祥之器，不得已而用之?！鄙w謂此也?！吧祥]則稱有”，“上閉”為坤，坤之為德，其靜也翕?！坝小蹦丝仓兄焱粒瑑?nèi)有先天真一之炁。“下閉則稱無”，“下閉”為乾，乾之為德，其靜也專?！盁o”乃離中之己土，中藏后天自然之汞。到此雙明兩用之竅。經(jīng)曰：“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其竅，此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！笔ト藷o兩心，其玄言妙語未嘗高遠(yuǎn)，萬世莫能測(cè)其端倪，必要師授之。黃帝上圣若不師廣成子，豈能自明此道耶只如此竅，圣人無可奈何，形容極到了處：伏羲畫卦，首以乾坤兩象以定此竅；文王不隱，重而明之；孔子《翼》出乾直坤辟之義；老子乃云“玄牝之門，是謂天地根”；釋迦喻正法眼藏、涅架妙心；此皆直指而可見矣。上士或能自明此竅，其中功用，非師莫明?！盁o者以奉上”，“無”言己性，“有”即戊情。若己之性，能奉戊之情，則情之義肯戀性之仁矣。“上有神德居”，蓋先天一炁，自虛無中來者，神之德也。仙翁重指曰：“此兩孔穴法，金氣亦相胥?！眱删錇椤秴⑼酢分P(guān)鍵，萬世之下，慧饒顏閔，不能自通。云房翁曰：“生我之門死我戶，幾個(gè)醒醒幾個(gè)悟，夜來鐵漢細(xì)思量，長生不死由人做?！敝荒恰吧抑T死我戶”，豈非兩空穴也如前止陳乾坤日月造化之理，至此才定玄關(guān)，便指金水二物，作書次第，不泛若此。修丹之士既明此竅，且參“金”

　　炁為何物，“相胥”為何用，深達(dá)洞曉，方可煉丹。“知白守黑”，知其金之精純，白而無污，是知白也。守其黑之基，待時(shí)而生水，是“守黑”也。水之初生名為“先天”，以其至真，號(hào)曰“神明”。白黑相符，金水汛旺，一遇己土，制水淘金，金水滿爐，故曰“神明自來”。何謂“水者道樞，其數(shù)名一”蓋水從天一而生，故為“陰陽之始”?！靶S芽”者，《翼》曰：“陰雖有美，含之以從王事。”即太元為水，黃芽為丹，水中有丹。因喻之曰：“玄含黃芽”。黑鉛之中，內(nèi)蘊(yùn)白金；河車之中，內(nèi)藏黃芽。亦猶士而懷玉，衣若被褐，則害不至。“金為水母”，蓋兌金生坎水，而坎之中爻屬金，故云：“母隱子胎”，水為金子，壬癸之水，自西而生，兌之中爻乃屬于坎，故云：“子藏母胞”。“真人至妙”者，真人即乾之體。乾之為物，至神至妙，其為形也，或有或無。大淵即坤之象。坤之為物，能沉能浮，其為形也，莫見莫聞。故乾能變化，坤德資生，既以化生，乾坤分布，各守其境?！安芍惏住闭?，是鉛中有銀而白，造為內(nèi)（一為國）丹則朱，獨(dú)煉則成胡粉；其采外丹而煉，亦類乎是。然外丹者，常須表衛(wèi)，外睹如朱之紅潤，內(nèi)使不失其真白也?！胺綀A徑寸，混而相拘”者，蓋杳冥之中有物，則太極未分之時(shí)，為先天地內(nèi)蘊(yùn)先天真一之炁，居乎太極之前，乃象帝之先。故曰“巍巍尊高”也?！芭杂性I，狀似蓬壺”，乾之為象，亦似垣闕，亦似蓬壺，法象形容，一身一己，如上皆指鼎器而言。“環(huán)匝關(guān)閉”，即表衛(wèi)也?！八耐剀X”，密外護(hù)也?！笆赜芄獭闭撸豢身汈щx也，可離非道也?！伴懡^奸邪”者，其出入以法度，限內(nèi)外使知懼，令白里真居也?！扒w相通”者，必置壇墠精研，以戒不虞之患。仙翁慈悲，自“環(huán)匝關(guān)閉”而下，歷歷指教，恐有不虞之害。又須無思無慮，不可憂愁勞役，故云：“可以無思，難以愁勞”，俾“神炁滿室”，而不致虧損，故云：“守之者昌，失之者亡。”若稍不固，便致傾喪。是以“動(dòng)靜休息”，頃刻不敢放恣而忽慢，則金鼎之炁，彼我堅(jiān)固，而互相調(diào)伏。故云：“常與人俱?！?br />
　　此章直指兩竅之體，發(fā)明金水之用。修行之人，看誦《參同契》到此，方知入頭一著，便是難能之事。然下德之器，修有為之道，其功全資于煉己也，煉己稍欠，神明不來。

　　明辨邪正章第八

　　是非歷臟法，內(nèi)觀有所思，履行步斗宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼神見形象，夢(mèng)寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。

　　注云：做修行人，須明大道之正。倘非陰陽配合、坎離施化，外則皆為傍門左道。如內(nèi)視五臟，存想?yún)浜牵饴亩匪?，步罡握訣；或習(xí)房中之術(shù)，御女三峰；或行九一之道，劍法五事，對(duì)境接氣，濁亂元胞，是皆穢行，乃傍門之最下者。又如吐正吸邪，忍饑食氣；或論年打坐，晝夜不眠；或立壇祭神，鬼物見象，此又傍門之亂道者。是使精神恍惚，百脈沸馳，心意日歡，夢(mèng)寐夜作，千蹊百徑，然忽無功。既違黃帝老子之教言，不參真師陰陽之同類，曲折而招九都之戾。何由而結(jié)一黍之珠本冀延年，故因促壽。若有明達(dá)之士，復(fù)遇真師之言，曠然行之，愈勤不怠，夙夜不休以求藥，專心伏食而密行三載，一任遠(yuǎn)游，九年足可輕舉。積累一紀(jì)，水火不傷，居洞府以無憂，宴瑤池而長樂。已成道則潛伏，更積德以俟時(shí)。三天有名，太一乃召，俾司仙職，移居中洲。若有功高，飛身三境，加封進(jìn)級(jí)，膺籙受圖。如張、葛、旌陽、浮丘、鐘、呂列圣已然后圣已遵而行之也。

　　此章仙翁力言一迷一明，一邪—正。邪則九都譴戾，正則行滿飛升，理之必然，無可積慮。至于下手工夫次第在后。

　　龍虎兩弦章第九

　　火計(jì)不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

　　注云：仙翁鋪設(shè)到此，方言爐鼎龍虎弦氣。曰，“偃月爐”，曰“白虎”，曰“上弦”，曰“兌”，曰“魄”，屬於西也，彼也，玉池也；曰“汞日”，曰“流珠”，曰“青龍”，曰“下弦”，曰“艮”，曰“魂”，屬于東也，我也，金鼎也?！百仍聽t”者，即太乙神爐，是之為陰爐也，以其偃仰似月初生之象?！鞍谆ⅰ蹦宋鞣絻秾m之物，天地初分，元屬于彼；其虎之威，叩之則應(yīng)，含弘廣（一為光）大，品物資生，雖能傷人殺人，卻蘊(yùn)大乘氣象。文王重易曰：“履虎尾，不咥人，亨?！庇衷唬骸奥牡捞固梗娜素懠?。”孔子曰：“說而應(yīng)乎乾?！庇衷唬骸八芈闹?dú)行愿也?！毙薜ぶ浚反嘶?，要先降而伏之。既能伏之，則可為熬之樞，而不咥人也。離為日、為汞，中有硃砂，名曰“流珠”?！扒帻垺蹦藮|方震宮之物，劫運(yùn)既固，元屬于我。此龍之勢(shì)，威能變化，感而遂通，云行雨施，品物流行。乾之九二：“見龍?jiān)谔?，利見大人?！弊釉唬骸褒埖露幸??！笔廊瞬晃虼她埳Γ糠浜?。若人悟而畏之，調(diào)而降之，則能驅(qū)駕而用之矣?！芭e東以合西”，則嘉會(huì)而合禮也。兌艮數(shù)各八，流戊而就己也?！盎昶亲韵嗑小?，金木不間隔也。兩弦合精，乾坤體成。易道不傾者，必二八相停而成一斤也。一斤指圓成之?dāng)?shù)。數(shù)乃積小以成大，故十粉曰丸，一丸如黍，一黍余曰刀圭，六十四黍曰一圭，十黍?yàn)槔?，十累為銖，兩銖四累為錢，十錢為兩，八銖為錙。《說文》：“六銖為錙”，《監(jiān)韻》：“八兩為錙”，二者皆偽。三錙為兩，是二十四銖也。十六兩為一斤，斤有三百八十四銖。斤四兩為鋝也，古人分銖以應(yīng)卦爻之?dāng)?shù)。

　　金返歸性章第十

　　金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃熺。

　　注云：仙翁無一泛言，至此方指金之為用。非金之功，則不成丹，故云“金丹”。卻非世上金玉之金，非從土石中出者。乃天地造化，五行顛倒之妙，自乾坤大化窟中而產(chǎn)者，此金是也。今之盲師，但說金丹，便自慌忙，不知所為。何者口說修行，又不得聞金丹之名，亦不究竟《參同契》中之語，乃誑於世。豈知仙翁歷歷指示此金神化之用。有輩余人每睹是書，不察陰陽真金體用，乃猜為燒煉爐火等事，惜哉!昧哉!若不與世露些消息，則萬世之下，此書愈高愈遠(yuǎn)。人既不能窺其畔岸，遂皆棄而不觀，抑何從而求修行之旨耶上根利器，要知此金在鴻蒙混沌之先，太極未判之始，元屬于乾，故謂之“乾金”。大劫欲交，則謀報(bào)混沌之德者，至是以乾初交坤，此金顛蹶蹄驟，奔入坤宮，謂之“坤中金”。坤得此金，內(nèi)實(shí)而為坎。坤之三爻本皆中虛，號(hào)曰“坤土”，既得此金以實(shí)其中，而成坎象?？仓?，居于北方癸水之地。是坎為水，金藏其中，故謂之“水中金”。夫水中之金，為先天之寶，不能久居于后天之坎，因化為兌。兌或躍于北方之坎戶，占居西天之酉方，則此金日生夜長。酉之正位屬兌，是以此金主行丹道于兌之中，故謂之“兌金”也。煉丹之士，尋微索賾，原始要終，格物致知，探其源流，審其根苗。若煉金丹，必求此金。若求此金，不求于乾，不求于坤，不求于坎，專求于兌。兌之為物，乃坤月同類，是云：“同類易施功，非類難為巧”。兌之為妙，代坤行道。故煉金丹，除此兌金，余皆旁門，不能成道。黃帝、老子，從古圣仙，皆用此金，方能了道。文王重巽九五，先庚三日，后庚三日。仲尼《翼》：“巽兌柔，皆順乎剛，君子以申命行事?！狈蚋鹨?。經(jīng)云：“三日月出庚”是也。且釋迦假此金以成佛，故號(hào)“金仙”。蓋兌中之金，與天上太陰同體而生明，同時(shí)而生丹。天上之月名曰“太陰”，緣此兌金同其功用，遂亦名之“少陰”，又云“陰中之金”。天上太陰，其功接太陽之輝光以成歲時(shí)，兌之少陰，其道傳續(xù)大千世界，化生人物。仙翁參透前圣，知此金之根源，推此金之妙化，闡出此金之神變也。彼世間金能與天地同久，入火其色愈精，久煉不失其重。況此兌金，是乾坤大化爐中之所產(chǎn)也，月之光有虧盈，兌之金有流轉(zhuǎn)，故云“形如?！?。朔旦日月合璧，月受日符，現(xiàn)一陽之光于庚申之位，此天上之太陰也。而此兌金每應(yīng)月之朔，亦初三日生始陽之丹于混沌之位，此人間之少陰也。故云“金本從月生，朔旦日受符”。何謂“金返復(fù)其母”蓋金之舍曰“兌”，兌之母曰“坤”，兌不能久舍其金，金亦因時(shí)而發(fā)用。坤之《翼》曰；“含章可貞，以時(shí)發(fā)也?！笔ト酥?，妙在于此。金既發(fā)用，兌返母而包歸坤，猶月晦而日相包。何也晦月朔旦，月之全體“隱藏匡廓”，為日所復(fù)，一日、二日、三日，運(yùn)行其度，輝光再吐也。又如金返歸母，金之真精，沉淪洞虛，為世之用。一生二，二生三，劫運(yùn)再交，金將復(fù)產(chǎn)也。若此金復(fù)產(chǎn)，必復(fù)其故性。何也性為乾之用，乾之直也，寄金于坤，坤寄于坎，坎寄于兌，兌金舒情，復(fù)其故性，乃以此金還于乾宮。乾之金鼎，復(fù)得其種，煉成金丹，是以此丹號(hào)“金液還丹”，鼎號(hào)“威光金鼎”，是云“威光鼎乃熺”。（熺亦作熹，亦作譆，三字通釋火熾熱盛之義。此金丹書，日月星宿，天龍真宰，造化神靈，悉皆擁護(hù)，敬之畏之。）

　　二土全功章第十一

　　子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇思為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會(huì)，本性共祖宗。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

　　注云：子居北，北乃坎之正位，其數(shù)一。午居南，南乃離之正位，其數(shù)二?？仓杏型猎弧拔臁?，其數(shù)五；離中有土曰“己”，其數(shù)五。戊專坎之門，掌先天真一之氣；己直離之戶，積后天至真之汞。若求先天之氣，必通戊土而后得之；若用后天之汞，必伏己土而后和之。子午既歡而諧，戊己既和而合，二五之精，妙合而凝。流戊就己，鼎中得類，兩土相結(jié)，因名曰“圭”。“八石”為坤，乾坤為眾石之父母，非坤則不得兌之綱紀(jì)消息。子午相呼吸，戊己相含育，鉛汞相交結(jié)，而為夫婦矣。歸土者，戊土也。戊土能生兌中金，故為“金之父”?！傲髦檎摺?，木汞也。鉛水能資木中之汞，故流珠乃“水之子”。鉛水以戊土為鬼，戊土一鎮(zhèn)中宮，水不妄流于外?！爸烊浮闭?，離中之物，是為火精，心平氣和而脈停，可使調(diào)其勝負(fù)矣。水克火，火克金，金克木，四者俱消，其功歸于厚土。厚土者己土也。“三性”者，戊金水也?？仓T曰“戊”，坎之中爻曰“兌金”，金生太乙之水。金既生水，戊又制之，是三性合會(huì)也。木性即己土也。離中之戶曰己，戊金水三者合本性之己，木乃徐徐而克之，總變而為大丹，故曰“本性共宗祖”?！熬迍佟闭?，胡麻也；胡麻若作飯，常食之能延年。況還丹是金水戊己煉成，為天地間之至寶，修行術(shù)士伏而食之，壽與日月同其長久?！胺闭?，伏先天之氣；“食”者，吞黍米之丹。后人誤作“服”字，是不知伏之為妙也。故仙師云：伏炁不服氣，服氣須伏炁；服氣不長生，長生須伏炁。只一伏字，逆用化機(jī)?！巴劣斡谒募尽?，四季者，辰、戌、丑、未也。土各有王日，每季月王十八日謂之“游”。惟夏季火生土，土德勝王；金畏火，故入秋屬申月。古人以水土俱生申者，土因夏火而生，水到三垣而產(chǎn)。水潮制火，土乃生金。故入秋初，土德先王九日而生庚金，至戌止有九日而分王也?！笆亟缍ㄒ?guī)矩”者，東方有氐土，能守青龍之界；西方有胃土，能規(guī)白虎之威；南有柳土，能規(guī)離火之戶；北有女土，能定坎水之門。是使制伏丹砂真金之氣，還入五內(nèi)。其丹初至，氣散如霧，潤澤若雨；丹氣薰蒸，遍達(dá)四肢；神氣既全，顏色悅好；齒生發(fā)黑，返老還童；改其枯悴之形，永免世間之厄；形神俱妙，紫霞真人。

　　此章言欲下手煉丹，先和戊己二土，然后可采金水而成丹也。

　　同類合體章第十二

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，秉和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成槚。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動(dòng)不潤下。時(shí)間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。擣治羌石膽，云母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。

　　注云：胡粉，黑鉛煉就也，得火則還本性；冰雪，寒水結(jié)成也，遇熱則歸本源。黃金入水銀而變白，得火則回其赤色。世人嗜欲而亂性，全性而可以長生。何謂“金以砂為主”何謂“秉和于水銀”修行之人明其造化，洞達(dá)陰陽。欲煉金丹，先積離己之珠砂，以和玉池之水銀；卻用坎中之水，以濟(jì)離中之火。水火既濟(jì)，金砂合形，變化由同類之真，終始因雄雌為主。所謂“欲作伏食仙，宜以同類者”，實(shí)為諦當(dāng)。如植禾必種谷，覆雞須用卵。欲作仙佛，不得同類，雖入闤百處，打坐千年，終落空亡。若也不參同類，行諸旁門，或房中御女，或三峰采戰(zhàn)，此皆邪徑，猶認(rèn)魚目為珠，蓬蒿為槚，豈知變化由其真乎燕雀飛禽也，不能生鳳；狐兔走獸也，安能乳馬皆非其類。水之為化不能炎上，火之為功不能潤下，蓋以陰陽往來必秉自然之道。仙翁教人以求明師，必參同類，必配陰陽，方可言丹。我紫瓊翁初受太虛真人入室語，首問《參同契》為明易耶為行易耶太虛曰：易只陰陽兩件物事，能明能行，方為圣人。故易曰：西南得朋，乃與類行?！镀酢吩唬骸邦愅呦鄰?，事乖不成寶?！毕让髦?，后行之，圣人也。豈謂后人，或負(fù)高妙之良材，不求真師，依按古文，妄意度量：或以韶之石膽煉金；或用辰之砂銀燒丹；擣治五金，鋾煉八石，以三黃為同類，凈赤銅為輔樞。其石與金，非我同類，安肯合我之氣而居我之身乎昔九江張相煉丹服食，洞賓憫其奸道心切，化一術(shù)士訪而救之。張自負(fù)恃服丹已久，必可飛升，賂不加禮，洞賓頓去。但見座間有詩云：“可惜九江張尚書，服藥失明神氣枯。不思還丹本無質(zhì)，翻餌金石何大愚!”后果雙目不見而終。此輩皆負(fù)良材，執(zhí)滯不回，甘受盲師誤，將金石指為同類，耗亡資財(cái)，服食燒煉，或至于終身不悟。如彼等人，以管窺天，豈知天地間而有真仙圣師耶世人紐于慣常，不自卑下博問，不肯拔萃廣參，耳隘目低，烏足聽觀高遠(yuǎn)之事耶卻乃昂藏稱大丈夫，是皆空負(fù)高妙之良材，失于自恃自滿耳!

　　三圣前識(shí)章第十三

　　若夫至圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定詩書。素?zé)o前識(shí)資，因師覺悟之。皓若寒帷帳，瞑目登高臺(tái)?；鹩浟倨?，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不孰思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疎。

　　注云：八章言“前卻違黃老”者，黃帝、老君二大圣。至此詳明三圣人之立言垂訓(xùn)，其尊崇前圣后圣之意?；匾暫笾W(xué)，總無所知，妄誕相高，開口謗毀者，其罪當(dāng)何如哉經(jīng)曰：“若夫至圣，不過伏羲?！狈艘嘧麾覡?，亦作伏戯?？鬃印兑怼吩唬骸肮耪哜覡奘现跆煜乱玻鰟t觀象于天，俯則取法于地。觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。于是始畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！蔽耐酢敖Y(jié)體演爻辭”，示“西南得朋”之妙。何謂“《十翼》以輔之”《易》之書也，伏羲畫卦，文王繇辭，周公爻辭，共為二篇曰“正經(jīng)”。仲尼于正經(jīng)之后，《翼》以十篇，曰上彖傳、下彖傳、大象傳、小象傳、系辭傳上、系辭傳下、文言傳、說卦傳上、中、下十篇，是為《十翼》。本釋《易》，乃不曰“釋”，而曰“翼”者，以輔翼之道也。圣人上祖下法，經(jīng)自為經(jīng)。翼之為翼，欲使后之學(xué)者，知圣人不敢先于前圣，亦不紊亂正經(jīng)。傳自商瞿至于費(fèi)、孟、梁、丘。費(fèi)之言曰：“彖辭所以解經(jīng)”，乃分二翼于各卦之下。費(fèi)之易行，圣經(jīng)亂矣。費(fèi)直不明圣人不先不紊之意，若正經(jīng)可紊，則仲尼早分而釋之矣。費(fèi)傳至鄭康成，鄭主費(fèi)也。鄭之言曰：“《文言傳》者，所以釋乾坤二卦，乃移于乾坤上卦之后。至于王弼，王弼主費(fèi)、鄭。弼之言曰：《象傳》所以釋爻，乃移于各爻辭之后，各添“象曰”、“彖曰”字。數(shù)百年間已三紊亂，既亂正經(jīng)又失《翼傳》，費(fèi)直作俑，鄭、王和之。今之《易》，非《周易》，乃王弼之《易》也。先賢欲復(fù)《周易》之《翼》多矣，只如宋李燾、晁說之、歐陽修諸公，皆嘗校定《周易》，以為古《易》。燾曰：《周易》十二篇始紊于費(fèi)、鄭，大亂於王弼，乃復(fù)校定，名曰《古易》，極于州學(xué)。晁說之再定古《易》，正經(jīng)二篇，《十翼》十篇，“已亡”、“說卦”二篇。歐陽修曰：秦火《易》之正經(jīng)以卜筮存，是則《十翼》之書，散在人間。漢文帝廣求文字，《十翼》所存唯彖、象、系辭、文言耳。后至漢宣帝時(shí)，河上女子掘冢，得《易》全書上之，內(nèi)“說卦”中、下二篇污壞不可復(fù)識(shí)。如是則《十翼》果亡二翼，后人以序卦、雜卦是《十翼》者，非也。其辭膚淺，后之學(xué)人唯相附和。獨(dú)程氏有卓然之見，其遺書曰：序卦非《易》之蘊(yùn)，此不合道。后橫渠以大匠一斧辯之，更非是，唯程氏知亡二篇也。朱熹曰：獨(dú)乾一卦，是《周易》之本文，弼不敢紊。朱熹曰：《周易》上、下兩篇，經(jīng)則伏羲之畫，文王、周公之辭，并孔子所作之傳十篇，凡十二篇，中間頗為諸儒所亂，今悉整而正之，定著為經(jīng)二卷，傳十卷，以復(fù)孔子之舊。自熹到今，已二百年，竟不復(fù)舊者，其有以夫？《易》非《十翼》，則易之道何以明，言辭何以通，變動(dòng)何以識(shí)，制器何以象為道而不通言辭，則不得情性之感；為道而不知變動(dòng)，則不得金水之化；為道而不工制器，則不得鼎爐之用；為道而不達(dá)吉兇，則不得逆順之理?！兑怼吩唬骸啊兑住酚惺ト酥浪难烧撸艘病！笔且跃訉⒂袨橐?，將有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。夫幽深，乃恍惚杳冥之謂。君子有為、有行，必于恍惚杳冥之中，而遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此，仙翁謂《十翼》以輔之，斯言盡矣。圣人之用功，均沾后世，但恐后學(xué)無大福德，無大智慧，不足承當(dāng)，千般蔽阻，無由見聞。三圣迭興，制作推度，萬世師法。伏惟至道，天生圣哲，奚有自悟必資師授。縱負(fù)聰明，謀慮忖度，如有所障。若有仁賢，研心究竟，忽得師旨，心胸豁然。猶如室中褰去帷帳，分明洞達(dá)。一似瞑目上登高臺(tái)，何所不見，人不求師，奚自覺悟倘有所師，先以《參同契》一書辯之，若句句能明，章章洞曉，方是真正；茍有一句懡囉含糊，便難信受。若除此書，謂別有途可成道者，此大誑人。何以故此書文王、周公、孔子祖述伏羲者也。故仙翁曰：“夫子庶圣雄。”萬世之下，孰能超乎孔子也哉且黃帝《陰符》三百，老子《道德》五千，符合不差，惟明此道。是以老祖、天師、葛、許、浮丘諸仙皆從此入，又如紫陽《悟真篇》、緣督子《金丹難問》等書，皆祖《參同》也。參之佛典、道經(jīng)，俱契于此。若有人曰：某師誰氏，又復(fù)師誰，其說如流。問其《參同》，多所不曉，此皆地獄種子，反謂至道不在文書，狂妄盲引。孰知此書參勘真實(shí)，方可下手。況乎《火記》六百，時(shí)節(jié)爻符，密言妙語，從首至尾鄭重而說。人不熟思求其源流，以順幽明共居之故。此書為賢者談，曷肯輕述果若結(jié)舌，道惡乎傳盡露竹帛，又泄天符。“猶豫增嘆息”者，猶乃獸名，此獸性多疑，居山，聞?dòng)新晞t豫上樹，下上非一。故不能自決者名之曰“猶豫”。仙翁自說趨趄，涉川畏鄰，自增咨嘆，俯仰再三，綴撰斯文也。然陶冶后來，有隱露法度，其口訣未可悉陳，但述綱紀(jì)，略見枝條耳!

　　金丹刀圭章第十四

　　以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計(jì)有十五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號(hào)曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治并合之，持入赤色門。固塞其際會(huì)，務(wù)令至完堅(jiān)。炎火張于下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)慎，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　注云：仙翁鋪敘到此，方言入室臨爐，下手結(jié)丹以入鼎也。上根者，當(dāng)明是書，最有次第而不泛?！秴⑼芬粫?，此章大有肯綮。非此一章之詳，后人如何下手修丹之流未遇師旨，不知是書隱而且奧。觀至此章，渾如嚼蠟，無入頭處，只得猜為五金八石煅煉之事，到底無功，反怨圣師謾語，誠為可憐。今略泄露，未釋后疑?！耙越馂榈谭馈闭?，大修行人，參煉九還金丹，須明此金乃西方兌中之金也。先辨真心，求彼兌金，立置壇墠，常加謹(jǐn)護(hù)，堤防固濟(jì)，以待此金之生水也。所生之水，尤當(dāng)推度而明辨之。要知此水，是先天之水耶是后天之水耶若是后天，則水溷濁，不可以煉還丹；若是先天之水，又待其水之清而用之也。詩曰：涇清渭濁，蓋涇水清而渭水濁也。修丹者待其涇水之清，優(yōu)游防閑，不可撓動(dòng)，是云“水入乃優(yōu)游”。此水之清中有真金，周興嗣曰：金生麗水，清之至也。且要知其斤兩輕重而后用之。蓋此兌金，必約十五兩重者，借近一斤之準(zhǔn)則，是云“金計(jì)有十五”也。金重到十五兩，則能生麗水矣。何謂“水?dāng)?shù)亦如之”非言水亦十五兩，要水與金相稱，如十五兩之金，必能生多少之水，故曰“如之”。所以仙翁叮嚀臨爐方定其銖兩，若十五兩之金已生到五分之水，則水過余而不可用。是云：“五分水有余?！比舸私鸪跎蕉謺r(shí)，乃真可用。是云：“二者以為真。”即此二分之水，必約十五兩之金，是云：“金重如本初?！比羲训饺终?，亦不堪用。是云：“其三遂不入。”若金水之?dāng)?shù)，及時(shí)相等，急以二分之火而合之。是云：“火二與之俱?！苯鹚鸺纫严嗪?，則火受金炁，復(fù)得水制，結(jié)成還丹，乃能變化，而狀若神矣。下手臨爐之工，莫此為要。是以圣人年中取月而置金，月中測(cè)日而聽潮，日中擇時(shí)而應(yīng)爻，時(shí)中定火而行符。何謂行符古圣先賢以煉金丹為一大件事也，推度時(shí)節(jié)立攢簇法，以一年七十二候簇于一日，以三百六十爻攢于一月，以三十六符計(jì)一晝夜，分依十二時(shí)中。是一時(shí)有六候，比之求丹，止用二候之火（一為久）；一時(shí)有一爻，比之求丹，不要半爻之頃；一時(shí)有三符，此之求丹，止用一符之速。所謂單符單決者此也。所以黃帝言《陰符》者此也。故曰：“人知其神而神，不知不神之所以神”者，此也。修丹仙子，于此一符之頃，蹙三千六百之正氣，逆納胎中。當(dāng)斯之時(shí)，奪天地之造化，竊日月之精華，地軸由心，天關(guān)在手，交龍虎兩弦之炁，擣金水一體之真，龜蛇盤結(jié)于丹爐，烏免會(huì)行于黃道，黑白交映，剛?cè)岬d，玉爐（一為戶）儲(chǔ)祥，紫華映日，熒惑守于西極，朱雀炎于空中，促水運(yùn)金，催火入鼎，伏蒸以太陽之炁，結(jié)號(hào)黃輿之丹也。夫初煉金水之時(shí)，堤防以歲月而計(jì)。至于合丹之際，止用一符之工夫。久則毀性而傷丹，一虧則傷壽年矣。是云：“歲月將欲訖，毀性傷壽年?！毙薜ひ皇?，本為延壽登真，若差一發(fā)，反傷壽矣。故仙翁誨后學(xué)必要慎密明窗塵者，比丹之至微也。“擣治”者，陰陽之交煉也；“持入”者，保持之而收入也；“赤色門”乃乾之戶，丹從乾之戶而歸神室；“固塞”者，閉息也；“際會(huì)”者，九竅也。皆要堅(jiān)完而無所失?！把谆饛堄谙拢瑫円孤曊凇闭?，蓋陽丹之初到，其中有信，乍得離中之火，晝夜周流一身，百節(jié)萬神，悉皆聽命，正宜勤勤內(nèi)守，使聲寂而意和，炁勻而脈住，丹始凝結(jié)?！笆嘉氖箍尚蕖闭撸瑹挼ぶ?，用文火而修之。其首尾則皆武火：首用武火以煉己，終用武火以溫養(yǎng)。故鼎器歌曰：“首尾武，中間文”是也?！昂蛞暭又?jǐn)慎”者，不可自取踈慢。泥丸有云：“工夫不到不方圓”是也?！皩彶煺{(diào)寒溫”者，勿為人物所瞞。紫陽翁曰：“調(diào)?；鸷蛲嘘庩枴笔且?。周旋以十二節(jié)，終而復(fù)始，直待添汞抽鉛，鉛將盡，汞亦干，七魄已死魂亦變，是“炁索命將絕，體死亡魂魄”也。景象至此，其色轉(zhuǎn)為紫金赫赤之還丹也?！胺厶嵋砸煌?，刀圭最為神”者，其少如一提之粉，其小如一丸之藥。黍大曰“丸”，其輕如刀圭之匕，言至微也，而其神妙有不可述也。

　　此章備言下手之功，然細(xì)微玄旨，必師口傳，孰能依文而成事哉先賢朱文公欲聞至道，不得師傳，酷好此書，迨衰病中答侍郎袁公書曰：“《參同》之書，本不為明《易》，乃姑借此納甲之法，以寓其行持進(jìn)退之候?！蔽墓摬┤绱耍瑸闊o師指，想為納甲之法。惡知此書直欲明《周易》之道，故曰：《周易參同契》。況丹道行持進(jìn)退之候，并不用納甲之法也。又書云：近者道間不挾他書，遂得熟玩《參同》，粗能曉其文義。蓋向來雖屢看，率以無味棄去，今乃始識(shí)頭緒，然未得其作料孔穴，夫玄言密旨，不可思議。文公屢以無味棄去，盲師卻要猜量。又云：異時(shí)每欲學(xué)之，不得其傳，無下手處。則圣賢非師，慧同孔孟，奚自會(huì)邪今人自滿自足，妄猜妄為，若視前賢，其罪多矣。使熹得師指授，大明圣人易道，必不固執(zhí)為卜筮之書也。

　　水火情性章第十五

　　推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華?；茨蠠捛锸耜柤狱S芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　注云：“五行數(shù)”者，金、木、水、火、土，推而為三五一之?dāng)?shù)。如煉金丹，則以鉛、汞、銀、砂、土為五行，而配合陰陽。故水能滅火者，謂陰能消陽。日月薄蝕，必在朔望，陰陽二者盛衰相侵。若陰陽和，兩相飲食，則自然有交感之道矣。金與水同名曰“情”，木與火同字曰“性”。情居西北，性主東南；東南曰“我”，西北曰“彼”。金水之情，自然外來，而克木火，木火之性，乃內(nèi)還而結(jié)金丹。是之謂“金來歸性初，乃得稱還丹”，是此二句為《參同》之骨髓也?！拔岵桓姨撜f，仿效圣人文”者，仙翁得圣人之的旨，復(fù)獲古文《龍虎經(jīng)》，依法修煉而丹成，乃撰此書，以訓(xùn)于后。因歷敘黃帝之丹成曰“金華”，淮南之丹成曰“秋石”，玉陽丹成曰“黃芽”。丹成沖舉，各立一名，無非是此還丹也，無非是先天一氣也，無非同類之物也。后人聞“金華”即猜為五金；聞“黃芽”即猜為八石；聞“秋石”即猜為便溺。豈知古圣先賢方便立名，所煉之丹，奚出陰陽之外而別有路耶此道惟圣人為能勤行，自古迄今，一道而已。三教大圣，必須同類，方可施功，故云：“古今道猶一，對(duì)談吐所謀”，除此一途，更無他術(shù)。后之來者勉力深思，求師指示，則知是書昭昭盡露，不我欺矣。上陽子曰：“《參同契》三篇，體用不雜，功妙非常。參者，參天地造化之體；同者，資同類生成之用；契者，合造化生成之功。上篇敘煉丹之本末，中篇列細(xì)微之密旨，下篇補(bǔ)遺脫之法象?！鄙掀c《龍虎上經(jīng)》表里義合，世疑《龍虎經(jīng)》必后人祖《參同契》上篇述以為經(jīng)，亦必有上、中、下三經(jīng)也。若無中下經(jīng)，則何以謂之上經(jīng)圣人之心，眾人豈識(shí)蓋上經(jīng)者，首經(jīng)之義，此固非凡可測(cè)。又況書中有“古記題龍虎”之句，以是明之，則上古之文何疑故云金碧古文。真人彭曉序謂：“仙翁不知師授誰氏，得古文《龍虎經(jīng)》，盡獲妙旨，乃約《周易》撰《參同契》三篇?！庇衷疲骸拔幢M纖微，復(fù)作補(bǔ)塞遺脫一篇，繼演丹經(jīng)之玄奧。蓋仙翁初授真人陰長生之旨，后復(fù)師徐從事，由是備悉玄微，仙傳載詳?！闭嬉挥衷疲骸皶擅苁谇嘀菪鞆氖?，徐乃隱名而注之?！笔莿t源流，真實(shí)奚辯!此書之注何啻百余，惟彭曉、王道為優(yōu)，如曉得師授受，觀其明鏡圖，《參同》序亦已詳明，而所注此書，尚自碎雜。故有畎澮殊流，妍媸互起之語。王道所釋，尤為曠涸。今詳《龍虎經(jīng)》。言雖高古，不若《參同契》之明且訣也。其語幽玄隱妙，非得圣師叮嚀下手之的，孰敢擬議如“金來歸性初，乃得稱還丹”之下，便接“吾不敢虛說，仿效圣人文”則知古圣大賢，非有所師，寧敢虛說也!非師豈成是書也，非師怎合造化也!留此書于世者，圣心道眼也，天梯河筏也，修行人仰賴也。世無此書，則皆趨入旁門耶徑，使盲師俗子架空捏怪，相牽引動(dòng)挽入地獄爾。世非此書，則天地之間無修行之旨，無圣人之道也。已欲成天下之亹亹者，其何以哉留念深思，惟仙翁其天矣。大凡注書，注者，釋也。其書隱奧難見，解釋以曉后來。故必得一書之本意，必超前人之心地，明徹洞達(dá)，所注過于所作之書，方可注釋。否則，彼處又不詳，此處又不解，反誤卻后人。智慧低隘了方來耳目，莫謂后之來者不如今也。倘天生圣哲，欲正救之，則被其濁亂而不得分其清，歸其正矣。其他經(jīng)書尚可，如此書者，伯陽面拜陰、徐二真人，至道之正，其高制雄辭，幽藏奧旨，一字不茍，況以金丹之法之妙，鼎器之穴之用，何啻百件伯陽止以“金來歸性初”一語皆盡!宋儒未達(dá)，不肯明《周易》之道，總看為卜筮之書，暗藏卻羲文周孔神圣之心，黯卻乾坤順逆造化之道，枉屈伯陽踵制元言之諦。今若不曉露些孔竅，則四圣之心，萬世莫伸；大易之道，萬世莫明。豈知至要之言甚露，“昭昭不我欺”之切切也。

　　卷中

　　陰陽精氣章第十六

　　乾坤剛?cè)?，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒?？搽x冠首，光映垂敷。玄冥難測(cè)，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國家。

　　注云：上篇十四章，煉丹次第、首尾己明；此篇重述細(xì)微，逐章條例，乃九還大丹之合用，后學(xué)之士，必須深造洞曉，不可依違茍且，恐差毫發(fā)則不成丹。上陽子分此中篇為十五章者，列其一十五事也。此章獨(dú)明陰陽精炁四者，何謂乾剛坤柔孔子《翼》曰：“乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之機(jī)，以通神明之德?！惫史蚯疄榈?，剛健中正，純粹之精也；坤之為德，柔順利貞。君子攸行，是乾坤配合者，金丹之道也。惟君子為能攸行，小人反是。昔孔子曰：“吾未見剛者?！被?qū)υ唬骸吧陾??！弊釉唬骸皸栆灿?，焉得剛”，剛之義大矣哉。小人強(qiáng)勉，一時(shí)剛健，又豈能中正既不得中正，又焉能純粹其精也耶剛之為物，乾也，動(dòng)而直，故易知；柔之為物，坤也，動(dòng)而辟，故易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功，親則功成，可大可久，此圣賢之德業(yè)也。能成位乎剛?cè)嶂姓?，其金丹之道乎所以乾陽之德主乎秉與，坤陰之德專乎含受。蓋“雌雄相須”憑精炁，精炁舒布要雌雄?！兑怼吩唬骸熬珵艦槲?，游魂為變?！薄盀槲铩闭?，順行而生，生人生物也；“為變”者，逆用而成，或佛成仙也。何謂“坎離冠首”夫乾剛交坤，乾乃中虛而為離；坤柔承乾，坤乃內(nèi)實(shí)而為坎。是以坎離繼乾坤而冠陰陽之首，且得剛?cè)嶂ｋx中日光，坎中月耀，垂輝于下，玄妙杳冥難可測(cè)識(shí)，不可畫圖。惟圣人為能揆度，而參贊序述其元基，此義與前“元精眇難睹，推度效符證”意同。何謂“四者混沌”，蓋陰陽精炁四者，包于虛無之竅，乃行六十卦，張布以為輿也。坤為牛，為輿；乾為龍，為馬。是乾坤合德，而“龍馬就駕”，天下治平，而“明君御時(shí)”也。金液還丹，與是同道，何哉蓋龍為東方木汞，馬即南方砂火，龍馬得西方之金虎，以生北方玄武之水，故凝精合炁而成形就駕矣?！昂蛣t隨從，路平不邪”者，明君之御政，若行于大路，不勞擾于民，和氣隨時(shí)應(yīng)；稍有不由正路，或更邪佞，以蔽賢嫉能，其國將危矣。故九齡往而國忠進(jìn)，安史始萌；秦檜用而岳飛亡，燕云莫復(fù)。正人力為國者，惟恐國之權(quán)不在君；小人只為身者，惟恐國之柄不屬己。君子小人，無世不有。君子當(dāng)和而容小人，小人宜隨而從君子，則國無傾危，而天下治矣。比之修煉，以和為先，和則事皆隨心而應(yīng)?！兑怼吩唬骸昂蛢吨形匆梢?。”事既和矣（一為已），必正其心，必誠其意，必防其慮，則無險(xiǎn)阻，而不傾喪其丹。毫發(fā)之差，可不慎乎后二十八章，重明四者尤詳。

　　君子居室章第十七

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時(shí)，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域?；蛞哉械?，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒?。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

　　注云：此章最為入室之初，防閑細(xì)密，煉丹之難，等等如是。圣人特以君子喻之，故《翼》之“系辭”曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之?！睕r其邇者乎又曰：“言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也?！庇衷唬骸皵M之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化?！鄙详栕釉唬骸暗辣緹o言，非言何由顯道謂無言者，有德之士，言不可以不慎也。況行道修丹之士乎老子曰：‘知者不言，言者不知?！食亚蹮o所知者，其發(fā)言論辯，無非求知也。真師則能察其誑妄，淺器必不輕論?！弊详柟疲骸半m鼎鑊在前，刀鋸加頸，亦不敢言?！比羰钦鎸?shí)行道之器，惡可不言且入室采藥，切忌輕言。果若不言，則何以得其藥之真泥丸有云：“言語不通其眷屬，工夫不到不方圓?！毕晌棠艘墒ブ裕稚熘?，此謂“萬乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)?！毖郧蟮け仨橁庩柟?jié)候，即一陽來復(fù)之際?！安仄鞔龝r(shí)，勿違卦月”，言采藥必待月現(xiàn)震生，即三日出庚之時(shí)?！巴鸵宰由辍保松?；“蒙用寅戌”，乃火生庫之位。其六十卦，各有其日。聊陳二卦，即屯卦也?！拔茨芫肯ぁ闭撸晌套灾^未能盡究詳悉。蓋元奧要口授，故經(jīng)云：“非世上之常辭。”上圣已成真人，通玄究微，能悉其意。此言“未能究悉”者，世無上圣之資，豈能行此道而成真人哉!“立義設(shè)刑”，所以防其欺詐；“當(dāng)仁施德”，所以誘其歡心。“逆之者兇，順之者吉”，按依法度，歷明號(hào)令，用須至誠，行宜專密也。“謹(jǐn)候日辰”者，一年止在一月，一月止有一日，一日止在一時(shí)，一時(shí)止用一符?！皩彶煜ⅰ闭撸匾鋬督鹚?，清濁分?jǐn)?shù)，倘毫厘有差，“纖芥不正”，必招責(zé)悋，賊害丹爐。如此乖錯(cuò)則陰陽差忒，二至改度，隆冬反為大暑，盛夏而有嚴(yán)霜。春秋二分以縱橫，晨昏刻漏而不應(yīng)，雨陽愆伏，怪異多端，如上咎征，皆喻臨爐一差百錯(cuò)，總因煉已無功，致斯乖變。愚者不責(zé)于己，反怨丹經(jīng)。若是大根，方寸真實(shí)，自悔自悋，誠心愈勵(lì)，精勤不退，一念通天，自有仙助，臨事必成。亦猶孝子誠心，方能感動(dòng)皇極。心者神之舍，心實(shí)則神明自來。言乃心之聲，言孚則性情相感，語雖近出己口，聲傳遠(yuǎn)播他方。敗則招殃，成則致福。事乖則或造兵革，事濟(jì)則身樂太平。成敗乖濟(jì)四者，皆由人心所為。動(dòng)靜不妄，必依墨繩。則四時(shí)應(yīng)炁相求，剛?cè)岷?，五行正，大易之道，周流反?fù)無不順矣。如上譬喻，要修丹者專心致志，慮其危殆而謹(jǐn)防之。蓋此丹道不特由我，亦由乎天；天若或違，當(dāng)以財(cái)寶精誠感之，不可有逆天道。能順天道，金丹成矣。故同人先號(hào)咷而后笑?！兑怼吩唬骸熬又?，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！蓖酥哉?，同心之人也。其卦—陰而五陽，夫陰多陽少，則陽為主；陽多陰少，則陰為主。是以同人以孤陰而同乎老陽也。故欲得乎同人之心，必以利而斷之，方得同人之言也。是以君子慎密委曲者，惟不妄言，而又托言語以為之階，成丹之道之難，可不奉順而謹(jǐn)之乎

　　晦朔合符章第十八

　　晦朔之間，合符行中?；煦瑛櫭?，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昴畢之上，震為出徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得逾時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

　　注云：此章象一月之晦，朔、弦、望，以比煉丹之行爻合符。蓋一年十二度，晦朔弦望，天上太陰有十二度，與太陽合壁，人間少陰有十二度，以隱行看經(jīng)，此陰陽之正也。惟少陰也，溟滓杳冥，“不可度量”，圣人測(cè)之，優(yōu)游太極，方擬合符，始可行中，故號(hào)“先天”。天上之太陰，每會(huì)太陽，日月合符，月在日之下，日在月之上，月上正日之精光，其光向天，非人可見。亦猶男女交合，男在上，女在下，女為男覆而不可見。當(dāng)此晦朔，月在日之下，輝光未分，比人間之少陰也。太極混沌之時(shí)，先天鴻蒙之內(nèi)，經(jīng)罷符至，初三庚方微陽將生，陽牡陰牝，相從配合，其中“滋液潤澤”，自然“施化流通”，“天地神明，不可度量”也。夫大道者，非圣賢之資則不能運(yùn)行。《翼》曰：“與天地合其德，與日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇?！钡佬越鸬ぶ衩?，雖天地不能測(cè)度，雖神明不能猜量，何哉金丹乃先天之炁，圣人善與天地合德，逆施造化以生此炁也。圣人能與日月合明，顛倒用功，以行此炁也。圣人巧與四時(shí)合序，以用此炁，而寒暑不相拘。圣人潛與鬼神合吉兇，以成此炁，而鬼神見情狀。故“天地神明”，且“不可度量”，惟圣人為能也。“利用安身，隱形而藏”，此何謂也坤道也。坤之為用，坤宮有土，土制坎水，善利萬物如不爭(zhēng)者，水之用也，圣人能逆用之，乃得水之利?！兑住分坝昧?，利用永貞”者，坤之德也?！笆加跂|北，箕斗之鄉(xiāng)”，何謂也每朔月與日會(huì)，必于箕斗之鄉(xiāng)?；窞轸蓿拗疄樨?，陰侵陽也，號(hào)曰“鬼路”。月每至此而失其明，故曰喪明。有若世人順行五行，生老病死，寒暑代謝也。“施而右轉(zhuǎn)”者，天道左運(yùn)，日月星辰悉皆右轉(zhuǎn)。月至此鄉(xiāng)，必晦而會(huì)，如璧如圭，一日二日，旋而右至于庚方，精光才吐，魄乃生焉。畢月昴日，月借日光，光吐于下，如乾陽初生。坤之下為震，象初三之夕，一陽二陰，乾之長男，得時(shí)行道，故“三日震動(dòng)”也。初八上弦，一陰二陽，坤之少女，兌受丁火，代坤行道，以主其事，陰陽和平，神明乃生，故曰“八日兌行”也。三五為望，月全陽輝，故曰：“三五德就，乾體乃成?！比缟县撤?，比丹鼎中已得金水，太陰映日如生精魄，人身象月而生金丹，鼎中有丹，夕惕若厲，滿則慎溢，盛則恐衰。惟圣人為能慎終如始。巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持，徐運(yùn)陰符，包裹陽炁。艮主進(jìn)止，符滿下弦，漸結(jié)漸凝，天位加喜，抽添鉛汞，鉛盡汞干。六五坤承，結(jié)括終始，鉛汞俱化，金丹已成。雖以一月喻其行持，功要十月，方擬成形，功滿三年，功高則一紀(jì)，在人積行何如耳!若夫大圣人，再造陰陽，推情合性，轉(zhuǎn)而相與，別立丹爐，復(fù)造九鼎大丹，亦如璇璣復(fù)建于子，比十二爻，周于一月，晦而至朔，朔則屆爽，初陽再動(dòng)于復(fù)卦矣。故云“故無常位，為易之宗祖”也。

　　爻變功用章第十九

　　朔旦為復(fù)，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進(jìn)，日以益長。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小往大來。輻輳于寅，運(yùn)而趨時(shí)。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于己，中而相干。姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。觀其權(quán)量，察眾秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙蘗，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形?；癁偶冉撸鍪е辽?。道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復(fù)始，如循連環(huán)。帝王承御，千載常存。

　　注云：上章言一月晦、朔、弦、望，采煉成丹之象，此章比一年十二月功行之象。其初得丹，比為復(fù)卦，復(fù)者一陽伏五陰也。圣賢攸行此道，則超凡人圣；邪人若行此道，則失命而喪身。文王故曰：“朋來無咎，返覆其道。七日來復(fù)，利有攸往?！芭髞怼闭?，有朋自遠(yuǎn)方來也；“無咎”者，有益而無損也；“返覆其道”者，用易之道也，顛倒而行也；“七日來復(fù)”者，月隱其光，七日再吐，亦猶人也經(jīng)動(dòng)七日而陽初生。“利有攸往”者，善進(jìn)而無失?！稏|京賦》云：“日月會(huì)于龍[左犭右龍]者?！保╗左犭右龍]音闘，尾星也。），謂陽將復(fù)。孔子曰：“復(fù)其見天地之心乎”世人不知天地之心。老子號(hào)此心為“玄牝之門”；云房指此心為“生門死戶”。《易》曰“雷在地中復(fù)。先王至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。”雷乃剛陽，地乃柔陰，以剛陽在柔陰之中，復(fù)彼先天之炁。先王至此日行此道，則閉關(guān)而不省，方得專心致志。“商旅”者，雜泛也；“不行”者，當(dāng)絕其雜泛之事，專行其道。故象傳曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也?！庇衷唬骸爸行歇?dú)復(fù)，以從道也。“朔旦為復(fù)，陽炁始通”者，圣人之心一也?！皬?fù)”者，先伏而后能復(fù)也。陽之始炁，出入相通，且無嫉害?！傲⒈砦偂闭撸瑒?dòng)而直也。黃鐘之律，陽月建子。“兆”者，眾庶也，始也。庶物生此陽炁，昔始滋彰；“播施柔暖，黎蒸得常”者，得復(fù)柔暖，一陽之炁，皆能復(fù)其常道也。上陽子曰：“作丹之妙，其要在此，切毋輕忽也。學(xué)道已得師訣，須曉三關(guān)三候，何也預(yù)營壇墠，先采藥物。既得藥物，出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透，此為初關(guān)第一候也。臨馭丹爐，施條接意，辟開道路，不僣不狂，分彩和光，愈低愈下。大呂應(yīng)丑，日景漸長，是為中關(guān)第二候也。大簇律臨，“仰以成泰”，泰之為卦，地上于天，陰若居上，水能潤下，陽居于下，火臨照上，故咸之?！兑怼吩唬骸叭嵘隙鴦傁?，二炁感應(yīng)，以相與止而說。男下女上，是以亨利貞?！狈蛭逍蓄嵉梗蟮爻蓪?。柔施于前，饒他為主；剛施于后，我反為賓。牡初小往，牝乃大來；金氣相胥，陽全乾體。此云剛?cè)岵⒙?，陰陽交接，是為下關(guān)第三候也?！皾u歷大壯”，結(jié)凝還丹；“俠列卯門”，榆莢歸根；“刑德相負(fù)，晝夜始分”，言丹之兆，落在黃庭，以防以養(yǎng)，宜慎宜專。夬之為卦，陰以決別，陽炁既回，金丹懷孕。“乾健盛明”，金氣已純，陽終于巳。運(yùn)行陰符，姤承乍包，陽無走逸，陽復(fù)得陰，“陰為主人”。坤之為化，初六履霜，井底寒泉，陰炁下來，六月為遯，斂精俟時(shí)。否屆七月，陰陽不通，陰伸陽屈，陽炁內(nèi)明。八月觀象，量察秋情，任畜微稚，若麥之蘗；老枯復(fù)榮，若虀之芽。化氣既竭，剝消其形，道窮則返，歸乎坤元。一來一往，恒順承天。此書撰作，深有法度?；蛐蛎邦^，或括結(jié)尾。無冒頭者，結(jié)尾括之；無結(jié)尾者，冒頭總之。即如此章，是無冒頭而以結(jié)尾括之。其首句曰：“朔旦為復(fù)”，復(fù)而臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，夬而乾，乾而姤，姤而遯，遯而否，否而觀，觀而剝，剝而坤。尾卻結(jié)曰：“元幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連”。只此兩語，最為簡(jiǎn)易?！霸倪h(yuǎn)眇”者，陰陽二物，至玄極幽，不可捉摸；至玄極眇，不可思議，而其造化，功倍天地?！案糸u相連”者，二物間隔，動(dòng)幾萬里，若得黃婆以媒合之，則雖至遠(yuǎn)而至近也。是以兩物應(yīng)度而育種，為“陰陽之元”。圣人用之而行其道，“廖廓恍惚”而不可捉摸者，未容度量，圣人推之以逆其用也?！跋让允к?，后為主君”者，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常，此《十翼》之辭也。仙翁引而詳之，中言“陰為主人”，末曰“后為主君”，皆坤之利，地之道也?！盁o平不陂，道之自然”。水之至平，潴為淵陂；畔岸不流，陂若盈科，則水自泛。以水喻道，自然之理?！白円赘ⅰ?，猶復(fù)至乾；“消息相因”，如姤至坤。故云：“終坤復(fù)始，如循連環(huán)”也?！暗弁醭杏лd常存”者，若帝王能承御乾坤逆順之道，則千載之壽，亦未為多；若功崇行著，白日升天，亦分內(nèi)事。昔黃帝一世為民，修世間福，再世乃得為臣，復(fù)修出世功德，三世乃得為君。遂捐天下，離棄萬機(jī)，尋山水幽絕處，得鼎湖之君山，煉此九還大丹；丹成之后，白日乘龍而上升也。即洞庭湖，湖中有山，因黃帝煉丹，號(hào)日君山也。

　　養(yǎng)性立命章第二十

　　將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所秉軀，體本一無。元精云布，因?yàn)磐谐?。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑垣城廓。城廓完全，人物乃安。爰斯之時(shí)，情合乾坤。乾動(dòng)而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

　　注云：此章言人先須養(yǎng)性，乃可修命。且性者何也乾之物也，人能養(yǎng)之，則乾陽不虧；精從內(nèi)守，炁自外生，可以煉丹，可以入圣。世人莫知性命兩者為何（一為一）物，或猜性是靈明知覺，或以性為肉團(tuán)頑心，或認(rèn)思想識(shí)神為性，或指不可捉摸為性，或擬頑空為性；或以令為命，他豈知杳杳冥冥之物為性（一為命），又焉知生生化化之門為命。惟只盲猜夢(mèng)想，怎達(dá)圣人之道哉黃帝曰：天性，人也，人心，機(jī)也。君子得之固窮（一為躬），小人得之輕命?？鬃釉唬骸案F理盡性以至于命?！泵献釉唬骸按嫫湫?，養(yǎng)其性，所以俟天命也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！笔ト酥溃瑐髦撩献?，忒殺分明?！兑怼吩弧拔粽呤ト俗鳌兑住芬?，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！鄙舷稍疲骸靶扌圆恍廾绾文苋胧?；修命先修性，方入修行徑?！比搜葬屖闲扌?，道家修命，天下豈有二道哉是不參孟子存心養(yǎng)性，修身立命之道。蓋欲立命，先養(yǎng)其性；若不悟性，焉能知命故《中庸》“天命之謂性，率性之謂道。”是以圣人無兩心也。此謂將欲養(yǎng)性，延命卻期。世人不知何者為養(yǎng)性，洞賓乃以煉丹以曉之；不知何者為立命，張?jiān)S乃以煉丹喻之。惟精惟一，允執(zhí)厥中，此養(yǎng)性也；男女媾精，萬物化生，此立命也。積精累氣，此養(yǎng)性也；流戊就己，此立命也?！皩徦己竽闭撸素?fù)聰慧，執(zhí)僻不回，謂有生必有死，奚有長生也哉!圣仙與佛，皆天所生，師豈能授，人豈能為！是不審思，甘分守死?！爱?dāng)慮其先”者，“慮”即念也。當(dāng)念我身從何而有，若云父母陰陽之炁所生，則陰陽之炁，必可延命，必可成仙佛矣。故修大丹，與生身受炁之初，渾無差別，但有逆順耳!仲尼曰：“未知生，焉知死”圣人明性命之所以死生，示陰陽之道，緣何逆順。故順而生物者，人也；逆而生丹者，圣也。此之謂“元精云布，因氣托初”。何謂“陰陽為度，魂魄所居”蓋陰陽以魂魄為體，魂魄就陰陽為舍。離為日魂，坎為月魄；魄乃陰中之陽，戊土專之；魂乃陽中之陰，己土直之；魂魄互為室宅，陰陽兩相交通。性主實(shí)精于內(nèi)，立置鄞鄂；情主伏炁于外，筑垣城廓?！俺恰闭吆我渤腥A之包也。“廓”者何也煉丹之室也。當(dāng)斯之時(shí)，乾之性動(dòng)而直，則精炁合體；坤之情靜而翕，“為道舍廬”。剛而直者，一施則退；柔而化者，布潤以滋。丹產(chǎn)于鼎，還返成功。所謂“九還”者地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之炁，復(fù)還鼎中，故云“九還”。其“七返”者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故云“七返”?！鞍藲w”者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故云“八歸”。曰“六居”者，天一生水，地六成鉛，性情相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故云“六居”?！澳邪着?，金水相拘”，男屬青龍之木，女屬白虎之金，被離火之精，煉而還赤也。“則水定火”者，壇墠精嚴(yán)，藥物真正，須則其水之多少而抽添之，約其火之老嫩而烹煉之，此時(shí)為五行造化之初。“上善若水”者，水中有金，能生麗水，探其至清，全無撓動(dòng)，無質(zhì)無瑕，方能變化，是云“上善”。“道之形象”者，男女即道之形，乾坤乃道之象；形與象之中，能生真一之炁，乃不可以盡其形而圖其象也。故此形此象，各任化機(jī)，分布而居，秉生秉殺，甲乙自東而游；庚辛自西而舍，故云“各自獨(dú)居”也。“類如雞子”者，還丹有形也；“白黑相符”者，陰陽得匹也；“縱廣一寸”者，丹結(jié)之初，來如黍米之微，漸覺一寸之廣。非但神室充裕，溫遍四肢，潤澤五臟，筋骨一皆快暢。十月功滿，丹己成形，脫去其胞，號(hào)曰“陽神”。陽神之象，乃先天之炁結(jié)成，骨故可卷而軟，肉比鉛華而滑；非若后天之精血，以成人物者，其骨重肉滓不能變化?！叭饣翥U”，鉛猶鉛粉，亦曰“鉛華”，俗言“水粉”，潔白軟滑，女婦以此飾面，尚增光彩，況此陽神，乃先天真鉛之炁以凝結(jié)而成其形乎此與第六章“內(nèi)以養(yǎng)巳”相應(yīng)。

　　二氣感化章第二十一

　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。

　　注云：陽燧者，陽之物也，其中有炁，故感日而能生火。方諸者，陰之物也，其中有精，故感月而能生水。日月有天之高遠(yuǎn)，陽燧方諸之至微，陰陽二炁，尚相感化。況乎人身，真陰真陽，切在心胸，可親可密，近而易求，安有相通而不感化哉緣以后之人不得其道耳!人身之陰陽，以比天上之日月；諸燧之水火，以喻人身之精炁。無情之物，尚爾相通；有情有靈，自然交感。且天地間最靈者人也。雖至賤至愚者，皆知陰陽化育之理，不待教令而使之然。一切愚迷，但知順行以生人物，至于逆用，非師罔通。蓋逆用陰陽之道，乃煉精伏炁以成丹也。

　　此章單明陰陽二炁以相通感而成造化也。

　　關(guān)鍵三寶章第二十二

　　耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中，旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離炁內(nèi)營衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛，三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。排卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟休，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耕耘宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　注云：此章詳明煉丹入室之密旨。學(xué)者得師口訣，便須誦此章萬遍，句句熟玩，字字尋詳，勿輕易讀過去，一字不逗，不能成丹。蓋此章乃《參同契》著緊合尖處。其中有不以語言泄露者，上天所寶也。且夫人生于世，性無有不善。及乎年既長，非負(fù)上圣之資，介然自守者，鮮不淫朋妄友，牽誘于外，聲色嗜欲，迷惑于內(nèi)，六根門頭，色色皆愛；日用夜作，件件戕賊。最苦毒者，耳、目、口也。耳聽乎聲，目視乎色，口嗜乎味。由此之故，福從色敗，害隨聲至，病因口入，夢(mèng)生醉死，遞遞何窮。學(xué)士多不能成道者，皆被耳、目、口三者，鄰朋互誘，汨喪其真。仙翁以耳、目、口為三寶者，尊重而不敢輕放，是用閉塞勿令發(fā)通。入室之際，大用現(xiàn)前，六根大定，方可采煉?！罢嫒恕奔醇和烈玻弧皾撋顪Y”者，用己土去克水以求丹?！案∮问匾?guī)中”者，“規(guī)中”名“造化窟”也，若煉大丹于此一符之頃，切須慎密?！案∮巍闭撸ｌo而又常應(yīng)，暫時(shí)不離此；用“守”者勤勤內(nèi)照，誠有所待也。此兩句又為《參同契》中合尖處，用一下大斧底工夫相似。是以真仙圣師所出玄言法語，萬世莫能猜之。上陽子因盡泄之者，但愿人人皆明此道而行之也。“旋曲以視聽”者，非蠢然之閉塞也，內(nèi)能旋曲委宛微偵而視聽之，使戊土之開闔，不隱不瞞，與己土以合同，若吞若啖。己之為性，顛蹶猖狂，必得戊土為其樞轄，是云“為己之樞轄”。何謂“動(dòng)靜不竭窮”蓋己之為道，其動(dòng)也直，其靜也專，若善用之，不致窮竭，“離炁納營衛(wèi)”，目光內(nèi)照也；“坎乃不用聰”，耳須內(nèi)聽也；“兌合不以談”，希言而調(diào)息以順鴻蒙之施化。惟此三者善于關(guān)鍵，方可緩體處于空房。“緩體”者，優(yōu)游而不勞；“空房”者，嚴(yán)靜而不雜。“委志歸虛無”，蓋虛無者，炁之所生處也。是曰先天一炁自虛無中來，要得此炁，必當(dāng)委曲志慮以求之也?！盁o念以為?！?，“無念”二字最為受用。“真人潛深淵”，“無念”以應(yīng)之；“浮游守規(guī)中”，“無念’以候之；“呼吸相含育”，“無念”以致之；“三性既合會(huì)”，“無念”以入之。能應(yīng)，能候、能致、能入，其功惟多，故以為常也?！白C難以推移”者，戊之為物號(hào)曰“白虎”，虎之為變，易動(dòng)難安，若以己土?xí)?，切毋縱橫推移，心或不專，恐生災(zāi)異。前云“無念”，此又云“心專不縱橫”，可不諦思之乎“寢寐神相抱”者，心不縱橫，又不推移，于斯寢寐之頃，神炁自相抱一。又須常覺而常悟，候其一氣之存亡。煉丹之功，用力至此，方自知驗(yàn)。予往昔得師之旨，此段以為甚難，近從大羅山之陰，行此大功，始覺易也。大要修之而不輟休，，方能成就其全功也。故仙翁由明采取燒煉之時(shí)，不可毫發(fā)差忒。自“顏色浸以潤”而下，句句緊用著，無一句放閑，皆得丹之后有自然之效，見種種之驗(yàn)。凡修此道者，居五濁惡世，修出世間法，人行之不輟，久則功必成。勿因小魔障，中道而棄之。是云濁者清之路，昏久則昭明。證圣成仙，指日可冀，功最神速，故名之曰“神丹”。

　　傍門無功章第二十三

　　世人好小術(shù)，不審道深淺。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。

　　注云：“世人好小術(shù)”，小術(shù)不是道。器局若淺小，不可聞大道。道大包天地，道深闊如海。人固不可聞，先被盲師敗（一為毒）。先入言為主，正道無由聞。傍門好采戰(zhàn)，“棄正從邪徑”；服藥求輕舉，“欲速閼不通”。精竭不養(yǎng)性，“猶盲不任杖”；借道咨談辯，“如聾聽宮商”；“沒水捕雉兔”，何不參同類五行不顛倒，“登山索魚龍”；枯坐以求仙，“植麥欲獲黍”；無為若辦道，“運(yùn)規(guī)以求方?！比缟戏N種為，“竭力勞精神”。若不遇圣師，“終年無見功”?！坝撤ā?，古仙語不繁：“伏炁不服氣，服氣須伏炁。服氣不長生，長生須伏炁。斯言真妙訣，以詔高上人。

　　流珠金華章第二十四

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。金華先唱，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時(shí)陰，拘蓄禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩，嚴(yán)父施令，教敕子孫。五行錯(cuò)王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸于精，兩相飲食，俱相貪便，遂相銜咽，咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥螅B雀畏鸇，各有其功，何敢有聲。不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。

　　注云：此章分明指示流珠金華為陰陽之二物，復(fù)示燒煉之密旨。其間透露大為詳切，至于口訣，難以書傳是也。上陽子乃重宣此義，而為偈言：太陽流珠，離有日烏；離宮姹女，非色非姝。太陽隱明，實(shí)稱乾父；砂中有汞，汞為砂祖。世人緣因，六賊引*，劂鑿流珠，或漦（音嘶，龍所吐涎也）或逸。金本居兌，寓坎生華；坎之真水，乃克離砂。汞被金水，制伏轉(zhuǎn)變，化為白液。應(yīng)時(shí)燒煉，金返居前，吐華先唱。真土云己，己須神王，己曰地神。涌一玉局，升于高座，暴露雙足，金華化水。有頃之間，色如馬齒，鐘乳瓓玕。乾陽為賓，往以求友。陽性陰情，譆（音熙，暖也）相蟠糾。陰被陽迫，陽被陰促，彼促我迫，時(shí)陰拘畜。兩腎之中，號(hào)曰“禁門”，一陰一陽，一乾一坤。慈母云金，金生坎水，水即金公，水稱孝子；嚴(yán)父云木，木生砂汞，子又生孫，子繼孫踵。慮不精專，嚴(yán)施號(hào)令，五行錯(cuò)王，顛倒克應(yīng)，鉛汞砂銀，相據(jù)于土，火盛生土，土為金母，火王銷金，木畏金刑，金被火伐，木乃敷榮。東南同五，木三火二；西北同五，水一金四；中央戊己，是曰三五。數(shù)一至萬，兆經(jīng)垓補(bǔ)，數(shù)合天地，蘉（音忙，勉也）感至精。此感彼合，口訣須明。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，若謇若遄，陽金生子；午乃東旋，陰汞生午，包固陽精；卯酉東西，主客二名。金木間隔，相去萬里；懷仁懷德，金順木喜；龍呼虎吸，金戀木仁；一主一賓，飲食相親。一烏一兔，俱相貪便；一男一女，遂相銜咽；一龜一蛇，咀嚼相吞。南方之神，朱雀熒惑，守占于西，鍛煉金德，兌之殺方，慎毋差忒。含儲(chǔ)生意，炁曰“太白”。經(jīng)行黃道，信歸乾戶，煞炁一臨，生炁自布。猶貓捕鼠，似雀畏鸇，各得其功，何敢有聲。不得口訣，奚有猜言枉耗家產(chǎn)，行諸傍門；邪蹊曲徑，采戰(zhàn)誤真。誤真罪重，豈顧他貧自古及今，好者億人，不遇真師，希有能成。未明陰陽，豈知同類廣求明藥，愈耗真炁。金石草木，非類無情，與道乖遠(yuǎn)，寥隔萬程，法則后學(xué)，梗概敷陳，備明奧典，得做仙真。

　　如審遭逢章第二十五

　　如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時(shí)，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

　　注云：此章乃謂人若遇師，先須審察，睹其端緒。是正是邪，將此《參同契》勘，果是名師問無不知，略無留滯；若是盲師，十不知九。百端捏怪，引人落草，或以無言是道；或惟打坐觀空。問其砂汞虎龍，金木間隔，三日震象，逆用先天，不曉丹經(jīng)，啞口無對(duì)。世之愚夫，但聞何人打坐幾年，某人入阛幾處，便紛言其有道。他豈知馬祖南岳磨磚之誚乎他豈知陰陽吞啖生殺之理乎有輩俗子，略記前人口滓，自（一為日）惟說禪，鋒辯橫論，喚作性宗，指此為道，以愚世人，尤為可笑。彼烏知禪有性哉何謂性即乾用九，其動(dòng)也直，若能了此，即正法眼藏也。何謂禪即坤用六，其動(dòng)也辟。若能知此，即涅架妙心也。禪與性合，以土制鉛也。金木相投，以鉛伏汞也。仁與義施，以直養(yǎng)炁也。故一陰一陽，易之道也。離宮修定，禪之宗也；水府求玄，丹之府也。名雖分三，道惟一爾。睹其三教修養(yǎng)之端緒，皆要同類方能成功，此云“以類相況”也。何謂“揆物終始”當(dāng)揆度其生人生物，陰陽始終消息之因。是以五行相生相克，一旺一衰，劫劫更易而為父母。上圣至人，所行之道，陰陽而已。其主含儲(chǔ)滋液之炁者，坤兌更易而為圣母也。其生稟與生成之妙者，乾震更易而為靈父也。氣液凝精，流而成形，以結(jié)為丹，如金石之固而不朽也。審察專一，方乃不泄，可得成道。若立百尺之竿而見影，如呼千巖之谷而傳響。陰陽自然，影響交感，最為靈驗(yàn)，以合天地造化之至象也。野葛巴豆，無情之草木（一為焉），尚爾殺人。文王大圣，周公孔子庶圣，扁鵲神醫(yī)，巫咸賢師，蓍占針禱，其毒氣不可療。況乎真陰真陽之炁，同類有情之物以相匹配，安有不結(jié)靈丹者乎

　　姹女黃芽章第二十六

　　河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之精，天地自然，火動(dòng)炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資使統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄，交姤之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)，而不可解，得其節(jié)符，非有工巧，以制御之。男生而伏，女偃其軀，秉乎胞胎，受炁元初，非徒生時(shí)，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母，教令其然。本在交媾，定置始先。

　　注云：“河上”乃愛河欲海之喻，“姹女”即自己陰汞之精。何謂“靈而最神”以其功能生人，亦能殺人，又能合丹。當(dāng)寂然不動(dòng)之時(shí)，一靈內(nèi)養(yǎng)，忽感而遂通之頃，奔驟如神，境動(dòng)情生，福從色敗。意念才起，汞逐火飛，如埃與塵，不可復(fù)拾。鬼隱其精，龍匿其形，云散天空，空即是色。此與二十四章“太陽流珠，常欲去人”義同。人謾爾看將過去，故復(fù)到此，引而伸之，圣人功蓋后世，類多如此?！皩⒂浦?，黃芽為根”，即前“卒得金華，轉(zhuǎn)而相因”義同。蓋如姹女因之順而易失，非彼黃芽之一陽不能制伏。“黃芽”即先天之炁，號(hào)“真一之鉛”，燒此鉛炁，以為根基，其汞自不奔逸，何哉陰陽配而使然。若也物無陰陽，是違造化之天，背其生物之元。修丹者不離陰陽以立根基。倘真一之氣既還，丹已成熟，則方跳去陰陽之外。世之愚人，不看丹經(jīng)，謂修行者必居深山，必先孤處，必棄妻子，必當(dāng)辟谷，必合無為，必要打坐。以此為道，何其愚哉若也不用陰陽，不究五行，不辯金木，不知龍虎，不識(shí)鉛汞，不明坎離，只以無言為可成道。是以此書，力救其弊，歷言陰陽匹配方謂之道。只如牝雞不雄自卵，覆雛不成，為其孤陰無陽。若欲生雛，當(dāng)午盛水，曝而溫之，假借陽炁，雛乃可全；若不溫之，必不生也。夫何故亦如造化“配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分”，豈成生生之道是以女人之國無男子，若欲孕，則必?fù)袢?，一日三時(shí)俯觀井底，亦借真水之炁，是觀井中之象以為交感，方能懷姙。所謂陰陽施化之精，天地自然相感之道。若此火炎上，水潤下，非有師導(dǎo)以使其然。資始統(tǒng)正，一氣已定。《翼》曰；“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。”乾道變化，各正性命，性命已正，安可復(fù)改故曰：“觀夫雌雄交姤之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧制御。必“男生而伏，女偃其軀”，此皆極理之論，造化不能移易。豈但生乎溺而死者，亦必男伏女偃?！按朔歉改附塘钇淙唬驹诮粖?，定置始先?！彼籽劭磥?，語似屑屑，本其著書之意，令人洞達(dá)陰陽之理，語故頻而不煩也。

　　男女相胥章第二十七

　　坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災(zāi)生。男女相胥，含土以滋，雌雄錯(cuò)雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，俱吐證符。

　　注云：坎為水，為月，為中男；離為火，為日，為中女?？餐怅幎鴥?nèi)陽，中有戊土，以儲(chǔ)金水，養(yǎng)其陰魄，為中情，為道義之門，黑中之白也；離內(nèi)陰而外陽，中有己土，以居砂汞，主其陽魄，為成性，為仁德之體，白中之黑也。月體本黑，受日之化，光彩復(fù)舒，兩體不虧。“陽失其契”，契，合也，陰侵陽明。“薄蝕”者，晦朔之間，月掩日光，正對(duì)的射，日體居上，月在日下，暫障日光，此謂“陽消其形，陰凌災(zāi)生”。以此世人不能保守真陽；數(shù)為陰所凌爍。若也雌雄得類，顛倒相感，“男女相胥”，逆求化機(jī)。則其兌金，化生坎水，非得真土，則坎之水周流泛濫。離中有火，火能生已土以制坎水，水不泛矣。是以男之為道，乾剛而外施；女之為德，坤靜而內(nèi)藏。若乾外施，溢度過節(jié)，則為坤女之所拘制?！捌且遭徎辍?，魄屬于兌，魂屬于震，震男兌女，陰陽所交?！安坏靡荨?，必使一寒一暑，得其進(jìn)退，和合有時(shí)，不愆不忒，則有雌雄，各吐符證，乃可見其效驗(yàn)者矣。

　　此章大意在乎周章溢度，淫奢過節(jié)則陰凌而災(zāi)生，致仲冬行夏令成隆暑，仲夏行冬令返嚴(yán)寒。即男行而女不隨，陽唱而陰不和。陰陽乖錯(cuò)，皆由周章而淫奢也。修丹不易，切毋自輕。昔純陽翁既得鐘離老仙之傳，及其入室，累次下工，以未盡善，不即成丹，復(fù)蒙玄元崔真人授以《入藥鏡》，方得洞達(dá)。乃作詩曰：“因看崔公《入藥鏡》，令人心地轉(zhuǎn)分明，”厥后用功，旋即成就。后之愚人。專以無為頑空是道，依稀度日，任生任死，此輩為教中大罪人，況敢言修行一事哉

　　四者混沌章第二十八

　　丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，離赤為女，脾黃為祖，子午行始。三物一家，都?xì)w戊己。

　　注云：上陽子曰：“夫人之身，最靈而至寶者，精與炁也?！薄缎挠〗?jīng)》以為上藥；張紫陽以為命寶；仙翁所撰之書，則有同而有異。何謂同曰“金來歸性初，乃得稱還丹”，此最簡(jiǎn)而同也；何謂異曰乾坤坎離，曰牝牡橐籥，曰開曰闔，曰無曰有，曰陰陽，曰日月，曰玄牝，曰戊己，曰剛?cè)?，曰雌雄，曰斗樞，曰魁罡，曰烏兔，曰魂魄，曰金氣，曰神明，曰黃芽，曰河車，曰鉛銀，曰砂汞，曰浮沉，曰白黑，曰鴻濛，曰恍惚，曰規(guī)中，曰樞轄，曰虛無，曰杳冥，曰真人，曰大淵，曰垣闕，曰蓬壺，曰朱雀，曰龜蛇，曰白虎，曰青龍，曰熬樞，曰流珠，曰金砂，曰水銀，曰八石，曰黃土，曰兩孔穴，曰神德居，曰偃月爐，曰懸胎鼎，曰赤色門，曰明窗塵，曰上下弦，曰文武火，曰丹砂木精，曰河上姹女，曰鄞鄂城郭，曰馬齒瓓干，曰禁門，曰刀圭，曰金華，曰秋石，曰情性，曰主客，曰白雪，曰黃輿，曰玄溝，曰河鼓，曰甑山，曰晷影，曰鐘乳，曰蒼液，日三五，曰兩七，曰銖兩，曰爻符，等等名色，如是皆身中之寶。或喻門戶，或言神室，或云鼎器，或譬體用，或察形象，或比進(jìn)退。故易道以乾直坤辟為生死之門戶，丹法以鵲橋黃道為往來之路，不離己身之精氣耳!此假名而異字。故此章言“丹砂木精，得金乃并”，又合前“太陽流珠，常欲去人，卒得金華，轉(zhuǎn)而相因”之義同也。蓋謂流珠，謂姹女，謂丹砂，本皆有陰而無陽，以屬后天，不能成丹。金與黃芽金華，乃先天之鉛，可煉還丹。故夫“丹砂木精”即離中之木火?；鹬笧闁|方甲乙之木，以生真精，是謂中女。是以東方甲乙之木與南方丙丁之火，一父一女也。父與其女為陽中之陰，則震木離火為之侶也。黃芽金液為坎中之鉛水，水之母乃西方庚辛之金，以孕其液，而為中男。是以西方庚辛之金，與北方壬癸之水，一母一子也。母與其子，為陰中之陽，則兌金坎水以合處也。木火金水，“四者混沌，列為龍虎”，一東一西。龍居?xùn)|，其數(shù)三，故云“龍陽數(shù)奇’；虎屬西，其數(shù)四，故云“虎陰數(shù)偶”。“木火為侶”者，龍從火里出也；“金水合處”者，虎向水中生也。肝青屬木，為火之父；肺白屬金，為水之母；腎黑屬水，為金之子；離赤屬火，為木之女；脾黃屬土，四者之祖。子居五行之始，故為一陽之首。金與水，木與火，龍與虎，是謂三物。若此三物交會(huì)而作一家，則必藉戊己二土之力，方能成其功用也。

　　卯酉刑德章第二十九

　　剛?cè)岬d，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會(huì)，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。

　　注云：青龍屬東，白虎屬西，此其正也。“更歷分布”者,青龍建緯于酉，白虎建緯于卯，是“刑德并會(huì)”，而龍虎歡喜，顛倒相見，故龍虎相見,會(huì)合一處,則二物歡喜，以生生為德；若龍東虎西，定位各居，自生自旺，則二物相競(jìng)紛擾,以主殺為刑。刑者，陰陽乖錯(cuò)之義，雌雄相見之喻；刑者，五行順行之謂，德者五行顛倒之意。刑者陰消其陽，德者陽合乎陰。刑者陰多而陽少，德者陰少而陽多。且如四陽而二陰，二月之卦也。陽長陰退，其陽雖多而有余陰。陽多為德，余陰主殺，是以三春萬物并生，而榆莢墮落者，一如人也。年方及壯，一身之中，陽多陰少，日壯一日。卻于此時(shí)，欲火大熾，其陽雖多，皆為陰消，縱有余陽，不能主宰，百病來侵。將暨陽脫，猶復(fù)念念在于欲界，盡力求陰；余陽遇陰，悉皆消脫，卒然而終。此之謂德返為刑也。若是上智，乘其余陽，以為階梯，急行還丹之道，可復(fù)長生，是之謂“刑德并會(huì)”也。是為“相見歡喜”也。又如四陰而二陽，八月之卦也。陽為陰消，其陰雖多，尚有余陽。陰多為刑，余陽主生，是以三秋萬物將零，而虀麥乃生。一如人也，年將六十，一身之中，陰多而陽少，日衰一日。若于此時(shí)，幸有余陽，而行金丹之道，能令陽復(fù)，是謂返老還童也，是謂長生久視也。是之謂刑返為德也。二月子時(shí)，斗之魁星臨于卯位，罡星臨于巳上，位屬東南,主生為德。八月戌時(shí)，斗之罡星，據(jù)于酉地，魁星臨于亥上，位次西北,主殺為刑，經(jīng)云：“罡星指丑，其身在未，所指者吉，所在者兇，余位皆然?！贝擞鳠挼ぶτ靡病！白幽衔绫薄闭撸嵉刮逍幸?。仙圣云：“五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。”所以水火互為綱紀(jì)，方能既濟(jì)也。陽生于一，成于九，陽數(shù)至九則極，極則復(fù)于一，此謂“一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始，含元虛危，播精于子”者。丹之神功在此兩句。蓋虛危之次，日月合壁之地；一陽初生之方，龜蛇蟠結(jié)之所，故太一所含先天之元炁，其真精遇子則播施。此復(fù)應(yīng)前章子午行始之義也。世人但聞卯酉為沐浴，，豈能明刑德之喻，蓋德與生，即半時(shí)得藥之比；刑與殺，則頃刻失喪之喻。是以入室之際，直須防危慮險(xiǎn)，方可煉丹。仙翁比為春旺之時(shí)，何物不生，而榆莢死者，德中防刑，生中防殺也。秋肅之候，何物不凋，而虀麥生者，刑中有德，殺中有生也。是書歷歷而論，種種而明者，其主意之妙，唯要得先天之炁爾。

　　君子好逑章第三十

　　關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分刻參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太一執(zhí)火，八公擣煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，冀有所望，亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　注云：仙翁直指金丹必須同類藥物，一陰一陽，必資交感；一牝一牡，方得化生。倘獨(dú)居孤處，安得化化之機(jī)若夫眾雌無雄，豈有生生之道欲煉還丹，必求先天一氣以成也。此章句語直露，不宜重述，為是書者，乃泄天地造化之機(jī)，體乾坤生育之德，煥日月合明之理，漏陰陽逆施之功。《易》曰：“與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。”天且弗違，而況于人乎主此道者圣人也，行此道者神人也。此書在處，天地神祗，日月星辰，雷霆萬神，常切扈衛(wèi)。上賢敬受，誦至萬遍，仙真降庭，告以上道。若彼下愚，妄生毀謗，則有神鬼陰錄其過，注于黑籍，小則惡病纏身，大則黑司促筭，徒為幽冥之鬼，長墮苦海之中，福善禍淫，昭然毋忽。

　　卷下

　　圣賢伏煉章第三十一

　　惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，津液腠理，筋骨致堅(jiān)，眾邪辟除，正氣長存，累積長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍風(fēng)采，指畫古文，著為圖集，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號(hào)諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定籙此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實(shí)可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

　　注云：古圣大賢，必明其道，故伏羲、神農(nóng)、黃帝之書，皆言大道?！蛾幏飞写?，其經(jīng)三百一十五字。后人因不明道，亂猜其經(jīng)，乃謂百言演道，百言演法，百言演術(shù)者，聾瞽一世，彼安足知圣人之道哉!蓋《陰符》自“觀天之道’百二十字乃敘道之綱領(lǐng)；自“天地萬物之盜”九十一字乃下手之用；自“瞽者善聽”一百四字乃成功之要。是以黃帝鼎湖伏煉九鼎大丹，乘龍上升，卻非燒煉金石草木之謂，乃伏先天之炁以成丹爾。故云：伏煉非服煉也。所謂伏煉者，各有其事，如“懷玄抱真，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光”。如上七者，首事先行，是云爐火，是之謂煉己。若能煉己，則真炁薰蒸，遍于一身，如爐中有火，暖炁似燒，故謂之爐火，故謂之煉已也?！敖蛞弘砝恚罟侵聢?jiān)，眾邪辟除，正氣長存”，如上四者，是云伏炁，是之謂煉丹。蓋“懷玄”者，內(nèi)懷玄一之炁；“抱真”者，負(fù)抱太乙之真，“化跡”者，韜光藏跡，使人不我知，故知我者稀，則識(shí)我者貴?！半[淪”者，沉隱淪匿，使人不可識(shí)。故古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)?！昂闭?，飽含真汞之精以煉己；“養(yǎng)神”者，外養(yǎng)全體之神以合炁。累功至此，大要“通德三光”。德者，修行之上事也。修道而不修德，是有陰而無陽；道德全修，陰陽自配。人之修德，自云有德，而實(shí)無德，緣以妄想，德不感通。修行之士，德愈深厚，自不想德，天地神明、日月星辰、德皆感徹。如張、葛、許，自積自修，心實(shí)罔覬，此為“通德三光”也。煉己既勤，積德通感，方可伏煉大丹?！敖蛞弘砝怼闭?，津乃玉津，即白雪也；液乃金液，即黃芽也。玉津金液，腠理于神室之中，則一身之筋骨致堅(jiān)?！氨娦啊闭?，百骸之陰，皆得辟除?！罢龤狻蹦讼忍熘?，長存不壞，“積累長久，變形而仙”，黃帝伏煉九鼎大丹者，此之謂也?！稇c會(huì)錄》云：“昔軒轅氏一世為民，再世為臣，三世為君，濟(jì)世積功，數(shù)盡升天?！蛾幏范?，列圣相繼，載于經(jīng)者，文王《周易》，明乾坤其易之門，咸恒夫婦之道；孔子《十翼》，明乾動(dòng)而直，坤靜而翕之義；《道德》五千，明有無玄牝之門；子思《中庸》，天命之謂性，率性之謂道；孟子養(yǎng)浩然，明至大至剛，以直養(yǎng)而無害?；W鏗老彭之比，列風(fēng)莊鵬之喻，皆由圣賢以至仙也。其憂憫后學(xué)好道之士,遂其風(fēng)采，指畫著為圖籍，開示后昆?；蚵兑娭l，隱藏本根；或托號(hào)諸名，覆謬眾文。所謂“露見”者，累露其大概，如“乾坤，其易之門耶”是也，至有本根，必資口授，故隱藏耳!所謂“托號(hào)”“覆謬”者，不可顯言。比方借喻，散于群書之內(nèi)。后之明眼者，既得其文，不遇其人，韞櫝而終其身。若是法器之子，公孫繼踵可也。有等學(xué)人，雖錄此文，不得師旨，迷以傳迷，引入邪徑，竟無見聞，趨走旁門，陰陽不知，五行錯(cuò)亂。汨乎后來修道之流，據(jù)此文書，且無口訣。此輩有若士、農(nóng)、工、商，失其本業(yè)；只如宦者求官，無路以登仕版；農(nóng)夫欲佃，無地而可以耘鋤；工藝抱術(shù)而莫施；商賈計(jì)利而亡本。即如學(xué)者，雖有其文，未承師訣，無下手處，謬猜妄行，烏能成道仙翁惻憫，鋾冶爐開，定錄此文，為億世法，字約而義易思，如“真人潛深淵”之句；事省而理不繁，有“金來歸性初”之語，披列其條者即此。上篇分十五章，披露陰陽造化，采丹首尾；中篇分十五章，詳列分兩符候；下篇五章，法象成功。后人睹此所列之條，綜核其實(shí)，便於觀覽。其間數(shù)目分兩，皆有法度，得師一指，依此循習(xí)可以成丹；“亂辭”者，即“托號(hào)”“覆謬”之義?！翱赘[”者，包括玄妙之深。實(shí)大劫之梯航，為昏衢之智燭。后圣亞賢，審思密用，伏惟大道，非圣莫明、非賢不語。故父不得傳子，臣不得獻(xiàn)君。圣人之道，豈不傳耶謂恐無德而難承當(dāng)，或若輕言，后必顛踣，是云“智者審思，用意參焉?！?br />
　　法象成功章第三十二

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害炁遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎導(dǎo)唱前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩；遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉；嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母；顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，魚鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮，瓓玕吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支柱。陰陽得其配兮，淡薄而相守。青龍?zhí)幏苛?，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽雜南午。三者具來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末而為三五。三五并與一兮，都集歸二所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤黑達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤炁相蒸兮，興云而為雨，泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，麴蘗化為酒。同類易施工兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳于億世后兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶，入道無適莫兮，常傳于賢者。

　　注云：上陽子曰：“圣人之道，大包天地，細(xì)入微塵?！眰髟疲骸爸翉V大而盡精微，極高明而道中庸?！钡滥颂焖貙?，不顯竹帛，惟只口口相傳。圣人無可奈何，百般引喻示后。黃帝歧伯之問，始云“精不足者，補(bǔ)之以味；形不足者，補(bǔ)之以炁?！敝淮艘痪?，盡露金丹。及文王重伏羲之易，曰“西南得朋”，此又露補(bǔ)炁之方?？鬃佑衷唬骸巴曄鄳?yīng)，同氣相求”。此又指補(bǔ)氣之類。老子則曰：“玄牝之門，是為天地根?！贝藚s明補(bǔ)炁之門?！秴⑼酢窔v歷指示藥物、鼎爐、斤兩、火候，“金炁相胥，真人潛深淵”之誨，最明且切。復(fù)于下篇法相比喻，圣圣相傳，其揆一也。故金液九還大丹，無非補(bǔ)其一氣耳。然補(bǔ)陰必用陽，補(bǔ)陽必用陰，本乎太極之炁，借名金丹。何謂金何謂丹謂乾始金，謂坤始丹。乾初太極，金丹于坤；坤初太極，氣化為丹。乾金布坤，經(jīng)卻流轉(zhuǎn)，金隱于兌，兌金生水，水初生丹，丹在虎圈，故虎向水中生；虎居于西，若要合丹，先降其龍，龍家于木，化現(xiàn)于離，離有陰火，故龍從火里出。夫龍居?xùn)|九炁之蒼天，青帝籥之，以為真宰，而生萬物；虎居西七炁之素天，白帝橐之，以成造化，而產(chǎn)萬物。自西至東，數(shù)萬余里。今仙翁以“天地”而喻離坎；以“金鼎”而譬玄溝；“河鼓”、“星紀(jì)”以比會(huì)合；“晷影”、“前卻”而比乾龍；“皇上覽視”而比頓悟而明了；“關(guān)鍵”、“害炁”比收拾而閉塞；以“雌雄”指子午；以“出入”指寅申；“甑山”者杳冥之門，“招搖”者，恍惚之戶；“白虎”乃金之物；“朱雀”乃火之金；“羅網(wǎng)”喻下手也；“湯鑊”比鼎爐也；“鼎沸”、“暴涌”，炁之盛也；“接連疊累”，足其藥也；“瓓玕”、“鐘乳”，丹肇形像；“雜廁”、“交柱”，德合陰陽；“青龍?zhí)幏俊?，入室了事；“白虎在昴”，得藥歸爐；“朱雀在張”，神已合炁；“二物”即鉛汞也；“三五”者，簇五行也；“一”者坎之水；“二”者離之爐；“先白而后黃”者，白乃金也，黃乃土形；“赤黑達(dá)表里”者，赤乃火容，黑乃鉛體。五行全，陰陽會(huì)，名為“一鼎”，其大如黍米。經(jīng)云“元始懸一寶珠，大如黍米，在空玄之中”者此也?！白匀恢鶠椤?，是皆陰陽造化，自然感動(dòng)之道也。非有邪偽道者，非旁門采戰(zhàn)，左道邪術(shù)也?！吧綕蔀畔嗾簟闭?，喻金丹乃陰陽之氣相蒸而成?！澳嘟咚斐蓧m”者，比真炁入鼎遂結(jié)成丹。染黃用檗綠用蘭，煮皮成膠曲成酒，喻得金液必成還丹也?！巴愐资┕ぁ闭撸缜岳轭?，坤以兌為類，則陰陽和而工易施?！胺欠N難為巧”者，如兌以巽為種，陰以雌為種。二女同居，豈能成造化哉斯之妙術(shù)，明審諦當(dāng)，實(shí)非誑語?！皞饔趦|世后”者，此書此道，如星之在天，誰不可睹若水之宗海，豈有異流雖萬億世，莫能離此道也。詳玩熟思，反復(fù)萬遍，自感神明告人，或心靈自悟也。圣賢著書，尾必應(yīng)首，此書上卷首章云“乾坤易之門戶”，至此末章乃直曰“探端索其緒兮，必得其門戶”，是謂原始返終。天道無私，常傳賢者，學(xué)道之士宜諦思之。

　　鼎器妙用章第三十三

　　此章原接法象之下，緣鼎器亦法象耳。彭真一謂其辭理鉤連，字句零碎，置于后，非也。仙圣所述，深有法度，不可輕移。況句皆三字葉韻，又一體法，今依原本正之于此也。

　　圓三五，寸一分，

　　注云：此詳明“三五一”之旨。是書凡言“三五”者：十一章，“三五既和諧”；二十四章，“三五與一，天地至精”；二十六章，“三五不交，剛?cè)犭x分”；三十二章，“本之但二物，末而為三五”。此章以“三五一”為句首者，使人洞明“三五一”之旨，則知鼎器有“三五”之妙，藥物有“一寸”之真，火候正“一分”之用?！皥A”者，熟也，若能圓明熟達(dá)“三五一”之要，可煉大丹。世人不圓斯旨，只泥鼎器方寸尺度，又何淺哉仲尼曰：“三五以變，錯(cuò)綜其數(shù)”，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。《悟真篇》云：“三五一都三個(gè)字，古今明者實(shí)然稀。東三南二同成五，北一西方四共之。戊己自居生數(shù)五，三家相見結(jié)嬰兒。嬰兒是一含真炁，達(dá)者方能入圣機(jī)。”陰陽之?dāng)?shù)，以炁為主；五行之氣，因數(shù)而生。故東方青氣九，元也，仁也，木德生數(shù)三，剛也，精也?！豆盼凝埢⒔?jīng)》曰：“變化為青龍”，陽木也。南方赤炁二，亨也，禮也，火德生數(shù)二，柔也，血也。經(jīng)曰：“丹砂流汞父”，陰火也，陽木生陰火。離為陽中之陰，陰為中女，則離女以震木為父，是木為火侶，其生數(shù)二與三，同為一五也，為砂中汞也，為我也，為鼎也。紫陽云，“金鼎欲留朱里汞”是也。西方白炁七，利也，義也，金德生數(shù)四，雌也，液也。經(jīng)曰：“雌陰赭黃金”，陰金也。北方黑氣五，貞也，智也，水德生數(shù)一，雄也，氣也。經(jīng)曰：“雄陽翠玄水”，陽水也，陰金生陽水，坎為陰中之陽，為中男，則男以兌金為母，是金與水同處。其生數(shù)一與四，同為一五也，為水中金也，為彼也，器也。紫陽云，“玉池先下水中銀”是也。中央黃炁，一己也，神也，土德生數(shù)五，戊也，信也。老子曰，“杳杳冥冥，其中有精；其精甚真，其中有信”是也。戊己一合成圭，二五之精，妙合而凝者，金丹凝結(jié)也。是之謂“三五一”也，是之謂鼎器也。“三五一”總合而成九數(shù)，以還東方青氣之元數(shù)九，是之謂九還大丹也。

　　口四八，兩寸唇，

　　注云：四與八合十二，又加兩，足一十四?！笆摹闭?，是天上月之初圓，月圓為純陽；以其陽純，方能生一陽之金精于鼎之內(nèi)也?？谂c唇為金氣相胥之門戶，是謂鼎之口，器之唇也。是謂二七一十四也，是之謂七返之妙義也。世人不明仙翁妙諦，藏妙中之妙，有意外之意。其見口與唇二字，直欲求鼎器之尺寸者，烏知金液大丹，法乾坤為鼎器，欲比量金丹鼎器之尺寸者，是比量乾坤也。且不知將何丈尺比量乾坤，抑不知從何下手而比量也。彼烏知煉丹法象，以天地為爐，以陰陽為火，此謂之爐火。即如人身一小天地，以身為爐，精炁為火，卻非五金八石之爐火鼎器者也。

　　長尺二，厚薄均。

　　注云：“尺二”者，一年十二月也；“長”者，年年有十二月也?！昂瘛保^；“薄”，不及也。修行人要知每年有十二月，月月有金水相生之時(shí)。鼎器厚，則有望遠(yuǎn)之嫌；鼎器薄，則有衰弱之患?！熬闭撸哉{(diào)之、攝之。調(diào)攝者，審之候之也。故先哲以一年七十二候攢簇于一日，一時(shí)之內(nèi)有六候，則一候有三符，止用一符之速，是謂“符候”?！昂癖【?，調(diào)攝不差一發(fā)，方許煉大丹也。

　　腹齊三，坐垂溫。

　　注云：“腹”者，丹鼎之內(nèi)室也；“齊”者，與月齊光也；“三”者，必皆初三日也；“坐”者待也；“垂”者至也；“溫”者陽炁動(dòng)也。何謂與月齊光蓋天上月，號(hào)曰“太陰”，每月初三日甫，生一陽之光于庚申之上，以象震卦。震者，微陽乘二陰也。丹鼎亦然。人間之鼎器，號(hào)曰“少陰”，亦每月初三之夕，生一陽之炁于壬癸之鄉(xiāng)，以象復(fù)卦。“復(fù)”者，一陽伏五陰也。何謂“坐垂溫”修行者已得鼎器，遇其初三之夕，必坐而候之，待其火炁垂至，不寒不燥而溫然，此其陽炁欲動(dòng)，急可煉丹也。

　　陰在上，陽下奔。

　　注云：“陰”乃器中之水，“陽”乃鼎中之火。水上火下，水火既濟(jì)；陰上陽下，地天泰也。紫陽云，“饒他為主我為賓”是也。

　　首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調(diào)勻。

　　注云：首行武火，煉己之時(shí)也；尾行武火，溫養(yǎng)之日也。中間卻行一符之文火，以煉丹也。“始七十”，積己之功最難為也；“終三旬”者，言溫養(yǎng)之際，尤當(dāng)慎也。七十又三旬，并二百六，總?cè)倭?，乃四九之圓數(shù)，一周之日足也。比三百六十日，以七分之日煉己，以三分之日溫養(yǎng)。如以一年溫養(yǎng)，則先三年煉己。惟中間煉丹之文火，正要半個(gè)時(shí)也，故謂“善調(diào)勻”。其煉丹用半個(gè)時(shí)中一符文火，卻不在七十與三旬，并二百六之列，學(xué)者當(dāng)詳?！笆住?、“尾”、“終”、“始”四字，則中間文在外而不相干也。世人每見七十與三旬之語，皆為三分文，七分武，豈悟丹經(jīng)藏機(jī)，不敢直吐者也，若洞曉一符之頃為得丹之候，則中間文自融會(huì)矣。

　　陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。

　　注云：地二生火，天七成砂，此“陰火”之成數(shù)，是一七也。天一生水，地六成鉛，此“黃芽”之合數(shù)，是一七也。以鉛火之?dāng)?shù)，合“兩七聚”也。兩七一十四也，以此十四之鉛火，會(huì)于鼎器之中，其功輔翼于人而成丹也。

　　贍理腦，定玄升，子處中，得安存。來去游，不出門。漸成大，性情純。卻歸一，還本元，善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄，若達(dá)此，會(huì)乾坤。刀圭霑，凈魄魂，得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。

　　注云：此段淺近，言得藥之士，更無怠荒，暫時(shí)不離，勤勤咐囑。句句明白，不必再釋。若丹已成，嬰兒漸大，不妨行九載向上之功也。

　　御白鶴，駕龍鱗。游太虛，謁仙君。録天圖，號(hào)真人。

　　注云：此系丹成道備，行滿成功之事。然功高德重，則效驗(yàn)有不能盡述者。緣夫至道，上天所寶，善根上智，勤行不怠，性命雙修，形神俱妙，與道合真，德重功高。一如懋贊之辭，謁仙君而號(hào)真人也。人人可以作此大功德，成此大自在，勿以事難而自棄，勿以緣淺而不修。老子、張、葛亦人爾，非天上落下底；釋迦、達(dá)摩亦人爾，非地下涌出底。堅(jiān)心勇猛，事皆易成，志士修行，深思勉力。

　　補(bǔ)塞遺脫章第三十四

　　參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫，潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類，則大易之情性盡矣。

　　乙「浮右」丁「文火」已物辛「世銀」癸「真鉛」五位相得

　　三木二火五土四金一水

　　甲「沉左」丙「武火」戊藥庚「世金」壬「真汞」而各有合

　　大易性情，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖華葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。象彼仲冬節(jié)，竹木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容，虛寂不可睹，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉后生盲。

　　注云：此章補(bǔ)塞遺脫，中存口訣，隱而不露。注者到此當(dāng)體獲麟之意。況其戒云：“閉口不用談?！庇衷疲骸把赃€自敗傷?！币慌e雙明，其意遠(yuǎn)矣。是書有大解脫，有大神通，若得聞是書，蛇虎不能傷；得誦是書，疫痢不敢作；得明是書，地獄不拘攝；得行是書，天堂自快樂。是書在處，空中常有金光交射，虛空生白，人若見之，延壽六六，供養(yǎng)信受，其福無邊，況堅(jiān)修而勤行乎

　　自敘啟后章第三十五

　　會(huì)稽鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權(quán)榮，棲遲僻陋，忽略利名，執(zhí)守恬淡，希時(shí)安寧，晏然閑居，乃撰斯文。歌敘大易，三圣遺言，察其旨趣，一統(tǒng)共論。務(wù)在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。序以御政，行之不繁，引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契，微覽其端，辭寡意大，后嗣宜尊。委時(shí)去害，依托丘山。循游寥廓，與鬼為鄰。化形而仙，淪寂無聲。百世而下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并?？氯~萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長生。

　　注云：上陽子乃重宣此義，而說偈曰：“安穩(wěn)可長生”，長生無劫年。大道難思議，還丹豈變遷火陳金為體，土克水為圓。初伏十六兩，咽吞上下弦。常配以伏食，歸根而還原。草木非同類，金石皆棄捐。審用窺造物，世俗珍此鉛。清凈得真修，殷勤蘄自然。上圣寶金經(jīng)，積功善結(jié)緣。炁煉玄元始，太上命精延。刀利高嵯峨，育帝攝上玄。泥丸耀神輝，赫赤復(fù)八騫。大羅齊玉京，丹鳳回蹁躚。洞章振九都，鬼魔咸首愆。揚(yáng)枝甘露漿，鋪敘聆真詮。浩靈布元梵，劫劫金口宣。齋戒誦一遍，積逮沉疴痊。七遍至九遍，乾坤逆回旋。百遍至千遍，奏名玉帝前。萬遍不輟休，火里生金蓮。種名無色界，給君度大千。金童散天華，玉女掌瓊筵。靈風(fēng)響層霄，梵炁盈芝田。五老勒籙籍，四協(xié)較宸篇。景霞蔭羽蓋，太清浮紫煙。渺渺龍漢上，銓功詣瑛鮮。金光煥萬丈，億劫亙綿綿。神霄九陽會(huì)，洞妙高上仙。