沖虛經(jīng)
天瑞第一
子列子居鄭圃,四十年人無(wú)識(shí)者。國(guó)君卿大夫視之,猶眾庶也。國(guó)不足,將嫁于衛(wèi)。弟子曰:「先生往無(wú)反期,弟子敢有所謁;先生將何以教?先生不聞壺丘子林之言乎?」子列子笑曰:「壺子何言哉?雖然,夫子嘗語(yǔ)伯昏瞀人,吾側(cè)聞之,試以告女。其言曰:有生不生,有化不化。不生者能生生,不化者能化化。生者不能不生,化者不能不化,故常生?;3I;?,無(wú)時(shí)不生,無(wú)時(shí)不化。陰陽(yáng)爾,四時(shí)爾,不生者疑獨(dú),不化者往復(fù)。往復(fù),其際不可終;疑獨(dú),其道不可窮?!饵S帝書(shū)》曰:「谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地之根。綿綿若存,用之不勤?!构噬镎卟簧镎卟换?。自生自化,自形自色,自智自力,自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者,非也?!?br />
子列子曰:「昔者圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫有形者生于無(wú)形,則天地安從生?故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未見(jiàn)氣也:太初者,氣之始也;太始者,形之始也;太素者,質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離,故曰渾淪。渾淪者,言萬(wàn)物相渾淪而未相離也。視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞,循之不得,故曰易也。易無(wú)形埒,易變而為一,一變而為七,七變而為九。九變者,究也,乃復(fù)變而為一。一者,形變之始也。清輕者上為天,濁重者下為地,沖和氣者為人;故天地含精,萬(wàn)物化生?!?br />
子列子曰:「天地?zé)o全功,圣人無(wú)全能,萬(wàn)物無(wú)全用。故天職生覆,地職形載,圣職教化,物職所宜。然則天有所短,地有所長(zhǎng),圣有所否,物有所通。何則?生覆者不能形載,形載者不能教化,教化者不能違所宜,宜定者不出所位。故天地之道,非陰則陽(yáng);圣人之教,非仁則義;萬(wàn)物之宜,非柔則剛:此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者,有生生者;有形者,有形形者;有聲者,有聲聲者;有色者,有色色者;有味者,有味味者。生之所生者死矣,而生生者未嘗終;形之所形者實(shí)矣,而形形者未嘗有;聲之所聲者聞矣,而聲聲者未嘗發(fā);色之所色者彰矣,而色色者未嘗顯;味之所味者嘗矣,而味味者未嘗呈:皆無(wú)為之識(shí)也。能陰能陽(yáng),能柔能剛,能短能長(zhǎng),能圓能方,能生能死,有暑能涼,能浮能沉,能宮能商,能出能沒(méi),能玄能黃,能甘能苦,能膻能香。無(wú)知也,無(wú)能也,而無(wú)不知也,而無(wú)不能也。」
子列子適衛(wèi),食于道,從者見(jiàn)百歲髑髏,攓蓬而指,顧謂弟子百豐曰:「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過(guò)養(yǎng)乎?此過(guò)歡乎?種有幾:若蛙為鶉,得水為藚,得水土之際,則為蛙蠙之衣。生列陵屯,則為陵舄。陵舄得郁棲,則為烏足。烏足之根為蠐螬,其葉為蝴蝶。蝴蝶胥也,化而為蟲(chóng),生灶下,其狀若脫,其名曰鴝掇。鴝掇千日,化而為鳥(niǎo),其名曰干余骨。干余骨之沫為斯彌。斯彌為食酰頤輅。食酰頤輅生乎食酰黃軦,食酰黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮,瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋,馬血之為轉(zhuǎn)鄰也,人血之為野火也。鷂之為鹯,鹯之為布谷,布谷久復(fù)為鷂也。燕之為蛤也,田鼠之為鶉也,朽瓜之為魚(yú)也,老韭之為莧也。老羭之為猨也,魚(yú)卵之為蟲(chóng)。亶爰之獸,自孕而生,曰類。河澤之鳥(niǎo),視而生,曰鶂。純雌其名大xxxx,純雄其名稚蜂。思士不妻而感,思女不夫而孕。后稷生乎巨跡,伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕,酰雞生乎酒。羊奚比乎不荀,久竹生青寧,青寧生程,程生馬,馬生人。人久入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī),皆入于機(jī)?!?br />
《黃帝書(shū)》曰:「形動(dòng)不生形而生影,聲動(dòng)不生聲而生響,無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有?!剐危亟K者也;天地終乎?與我偕終。終進(jìn)乎?不知也。道終乎本無(wú)始,進(jìn)乎本不久。有生則復(fù)于不生,有形則復(fù)于無(wú)形。不生者,非本不生者;無(wú)形者,非本無(wú)形者也。生者,理之必終者也。終者不得不終,亦如生者之不得不生。而欲恒其生,畫(huà)其終,惑于數(shù)也。精神者,天之分;骨骸者,地之分。屬天清而散,屬地濁而聚。精神離形,各歸其真,故謂之鬼。鬼,歸也,歸其真宅。黃帝曰:「精神入其門,骨骸反其根,我尚我存?」
人自生至終,大化有四:嬰孩也,少壯也,老耄也,死亡也。其在嬰孩,氣專志一,和之至也;物不傷焉,德莫加焉。其在少壯,則血?dú)怙h溢,欲慮充起;物所攻焉,德故衰焉。其在老耄,則欲慮柔焉;體將休焉,物莫先焉;雖未及嬰孩之全,方于少壯,間矣。其在死亡也,則之于息焉,反其極矣。
孔子游于太山,見(jiàn)榮啟期行乎郕之野,鹿裘帶索,鼓琴而歌??鬃訂?wèn)曰:「先生所以樂(lè),何也?」對(duì)曰:「吾樂(lè)甚多。天生萬(wàn)物,唯人為貴。而吾得為人,是一樂(lè)也。男女之別,男尊女卑,故以男為貴;吾既得為男矣,是二樂(lè)也。人生有不見(jiàn)日月、不免襁褓者,吾既已行年九十矣,是三樂(lè)也。貧者士之常也,死者人之終也,處常得終,當(dāng)何憂哉?」孔子曰:「善乎!能自寬者也?!?br />
林類年且百歲,底春被裘,拾遺穗于故畦,并歌并進(jìn)??鬃舆m衛(wèi),望之于野。顧謂弟子曰:「彼叟可與言者,試往訊之!」子貢請(qǐng)行。逆之垅端,面之而嘆曰:「先生曾不悔乎,而行歌拾穗?」林類行不留。歌不輟。子貢叩之不已,乃仰而應(yīng),曰:「吾何悔邪?」子貢曰:「先生少不勤行,長(zhǎng)不競(jìng)時(shí),老無(wú)妻子,死期將至,亦有何樂(lè)而拾穗行歌乎?」林類笑曰:「吾之所以為樂(lè),人皆有之,而反以為憂。少不勤行,長(zhǎng)不競(jìng)時(shí),故能壽若此。老無(wú)妻子,死期將至,故能樂(lè)若此?!棺迂曉唬骸笁壅呷酥?,死者人之惡。子以死為樂(lè),何也?」林類曰:「死之與生,一往一反。故死于是者,安知不生于彼?故吾知其不相若矣。吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎?亦又安知吾今之死不愈昔之生乎?」子貢聞之,不喻其意,還以告夫子。夫子曰:「吾知其可與言,果然;然彼得之而不盡者也?!?br />
子貢倦于學(xué),告仲尼曰:「愿有所息,」仲尼曰:「生無(wú)所息。」子貢曰:「然則賜息于所乎?」仲尼曰:「有焉耳,望其壙,睪如也,宰如也,墳如也,鬲如也,則知所息矣。」子貢曰:「大哉死乎!君子息焉,小人伏焉?!怪倌嵩唬骸纲n!汝知之矣。人胥知生之樂(lè),未知生之苦;知老之憊,未知老之佚;知死之惡,未知死之息也。晏子曰:『善哉,古之有死也!仁者息焉,不仁者伏焉?!凰酪舱?,德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人,則生人為行人矣。行而不知?dú)w,失家者也。一人失家,一世非之;天下失家,莫知非焉。有人去鄉(xiāng)土,離六親,廢家業(yè),游于四方而不歸者,何人哉?世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鐘賢世,矜巧能,修名譽(yù),夸張于世,而不知已者,亦何人哉?世必以為智謀之士。此二者,胥失者也。而世與一不與一,唯圣人知所與,知所去?!?br />
或謂子列子曰:「子奚貴虛?」列子曰:「虛者無(wú)貴也?!棺恿凶釉唬骸阜瞧涿玻珈o,莫如虛。靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣。事之破毀,而后有舞仁義者,弗能復(fù)也?!?br />
粥熊曰:「運(yùn)轉(zhuǎn)亡已,天地密移,疇覺(jué)之哉?故物損于彼者盈于此,成于此者虧于彼。損盈成虧,隨世隨死。往來(lái)相接,間不可省,疇覺(jué)之哉?凡一氣不頓進(jìn),一形不頓虧;亦不覺(jué)其在,亦不覺(jué)其虧。亦如人自世至老,貌色智態(tài),亡日不異;皮膚爪發(fā),隨世隨落,非嬰孩時(shí)有停而不易也。間不可覺(jué),俟至后知。」
杞國(guó)有人,憂天地崩墜,身亡所寄,廢寢食者。又有憂彼之所憂者,因往曉之,曰:「天,積氣耳,亡處亡氣。若屈伸呼吸,終日在天中行止,奈何憂崩墜乎?」其人曰:「天果積氣,日月星宿不當(dāng)墜邪?」曉之者曰:「日月星宿,亦積氣中之有光耀者,只使墜,亦不能有所中傷?!蛊淙嗽唬骸改蔚貕暮??」曉者曰:「地積塊耳,充塞四虛,亡處亡塊。若躇步跐蹈,終日在地上行止,奈何憂其壞?」其人舍然大喜,曉之者亦舍然大喜。長(zhǎng)廬子聞而笑曰:「虹蜺也,云霧也,風(fēng)雨也,四時(shí)也,此積氣之成乎天者也。山岳也,河海也;金石也,火木也,此積形之成乎地者也。知積氣也,知積塊也,奚謂不壞?夫天地,空中之一細(xì)物,有中之最巨者。難終難窮, 此固然矣;難測(cè)難識(shí),此固然矣。憂其壞者,誠(chéng)為大遠(yuǎn);言其不壞者,亦為未是。 天地不得不壞,則會(huì)歸于壞。遇其壞時(shí),奚為不憂哉?」子列子聞而笑曰:「言天地壞者亦謬,言天地不壞者亦謬。壞與不壞,吾所不能知也。雖然,彼一也,此一也。故生不知死,死不知生;來(lái)不知去,去不知來(lái)。壞與不壞,吾何容心哉?」
舜問(wèn)乎烝曰:「道可得而有乎?」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?」舜曰:「吾身非吾有,孰有之哉?」曰:「是天地之委形也。生非汝有,是天地之委和也。性命非汝有,是天地之委順也。孫子非汝有,是天地之委蛻也。故行不知所往,處不知所持,食不知所以。天地,強(qiáng)陽(yáng)氣也,又胡可得而有邪?」
齊之國(guó)樂(lè)大富,宋之向氏大貧;自宋之齊,請(qǐng)其術(shù)。國(guó)氏告之曰:「吾善為盜。始吾為盜也,一年而給,二年而足,三年大壤。自此以往,施及州閭?!瓜蚴洗笙玻髌錇楸I之言,而不喻其為盜之道,遂踰垣鑿室,手目所及,亡不探也。未及時(shí),以贓獲罪,沒(méi)其先居之財(cái)。向氏以國(guó)氏之謬己也,往而怨之。國(guó)氏曰:「若為盜若何?」向氏言其狀。國(guó)氏曰:「嘻!若失為盜之道至此乎?今將告若矣。吾聞天有時(shí),地有利。吾盜天地之時(shí)利,云雨之滂潤(rùn),山澤之產(chǎn)育,以生吾禾,殖吾稼,筑吾垣,建吾舍。陸盜禽獸,水盜魚(yú)鱉,亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉,皆天之所生,豈吾之所有?然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶谷帛財(cái)貨,人之所聚,豈天之所與?若盜之而獲罪,孰怨哉?」向氏大惑,以為國(guó)氏之重罔己也,過(guò)東郭先生問(wèn)焉。東郭先生曰:「若一身庸非盜乎?盜陰陽(yáng)之和以成若生,載若形;況外物而非盜哉?誠(chéng)然,天地萬(wàn)物不相離也;認(rèn)而有之,皆惑也。國(guó)氏之盜,公道也,故亡殃;若之盜,私心也,故得罪。有公私者,亦盜也;亡公私進(jìn),亦盜也。公公私私,天地之德。知天地之德者,孰為盜邪?孰為不盜邪?」
黃帝第二
黃帝即位十有五年,喜天五戴己,養(yǎng)正命,娛耳目,供鼻口,焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。又十有五年,憂天下之不治,竭聰明,進(jìn)智力,營(yíng)百姓,焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑。黃帝乃喟然贊曰:「朕之過(guò)淫矣。養(yǎng)一己其患如此,治萬(wàn)物其患如此?!褂谑欠湃f(wàn)機(jī),舍宮寢,去直待,徹鐘縣。減廚膳,退而間居大庭之館,齋心服形,三月不親政事。晝寢而夢(mèng),游于華胥氏之國(guó)。華胥氏之國(guó)在弇州之西,臺(tái)州之北,不知斯齊國(guó)幾千萬(wàn)里;蓋非舟四足力之所及,神游而已。其國(guó)無(wú)帥長(zhǎng),自然而已。其民無(wú)嗜欲,自然而已。不知樂(lè)生,不知惡死,故無(wú)夭殤;不知親己,不知疏物,故無(wú)愛(ài)憎;不知背逆,不知向順,故無(wú)利害;都無(wú)所愛(ài)惜,都無(wú)所畏忌。入水不溺,入火不熱。斫撻無(wú)傷痛,指擿無(wú)痟癢。乘空如履實(shí),寢虛若處床。云霧不硋其視,雷霆不亂其聽(tīng),美惡不滑其心,山谷不躓其步,神行而已。黃帝既悟,怡然自得,召天老、力牧、太山稽,告之曰:「朕閑居三月,齋心服形,思有以養(yǎng)身治物之道,弗獲其術(shù)。疲而睡,所夢(mèng)若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。」又二十有八年,天下大治,幾若華胥氏之國(guó),而帝登假,百姓號(hào)之,二百余年不輟。
列姑射山在海河洲中,山上有神人焉,吸風(fēng)飲露,不食五谷;心如淵泉,形如處女,不偎不愛(ài),仙圣為之臣;不畏不怒,愿愨為之使;不施不惠,而物自足;不聚不斂,而已無(wú)愆。陰陽(yáng)常調(diào),日月常明,四時(shí)常若,風(fēng)雨常均,字育常時(shí),年谷常豐;而土無(wú)札傷,人無(wú)夭惡,物無(wú)疵癘,鬼無(wú)靈響焉。
列子師老商氏,友伯高子;進(jìn)二子之道,乘風(fēng)而歸。尹生聞之,從列子居,數(shù)月不省舍。因間請(qǐng)?zhí)I其術(shù)者,十反而十不告。尹生懟而請(qǐng)辭,列子又不命。尹生退。數(shù)月,意不已,又往從之。列子曰:「汝何去來(lái)之頻?」尹生曰:「曩章戴有請(qǐng)于子,子不我告,固有憾于子。今復(fù)脫然,是以又來(lái)?!沽凶釉唬骸戈傥嵋匀隇檫_(dá),今汝之鄙至此乎。姬!將告汝所學(xué)于夫子者矣。自吾之事夫子友若人也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已。五年之后,心庚念是非,口庚言利害,夫子始一解顏而笑。七年之后,從心之所念,庚無(wú)是非;從口之所言,庚無(wú)利害,夫子始一引吾并席而坐。九年之后,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我?guī)煟羧酥疄槲矣眩簝?nèi)外進(jìn)矣。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無(wú)不同也。心凝形釋,骨肉都融;不覺(jué)形之所倚,足之所履,隨風(fēng)東西,猶木葉干殼。竟不知風(fēng)乘我邪?我乘風(fēng)乎?今女居先生之門,曾未浹時(shí),而懟憾者再三。女之片體將氣所不受,汝之一節(jié)將地所不載。履虛乘風(fēng),其可幾乎?」尹生甚怍,屏息良久,不敢復(fù)言。
列子問(wèn)關(guān)尹曰:「至人潛行不空,蹈火不熱,行乎萬(wàn)物之上而不栗。請(qǐng)問(wèn)何以至于此?」關(guān)尹曰:「是純氣之守也,非智巧果敢之列。姬!魚(yú)語(yǔ)女。凡有貌像聲色者,皆物也。物與物何以相遠(yuǎn)也?夫奚足以至乎先?是色而已。則物之造乎不形,而止乎無(wú)所化。夫得是而窮之者,焉得為正焉?彼將處乎不深之度,而藏乎無(wú)端之紀(jì),游乎萬(wàn)物之所終始。壹其性,養(yǎng)其氣,含其德,以通乎物之所造。夫若是者,其天守全,其神無(wú)郄,物奚自入焉?夫醉者之墜于車也,雖疾不死。骨節(jié)與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦弗知也,墜亦弗知也。死生驚懼,不入乎其胸,是故遌物而不懾。彼得全于酒,而猶若是,而況得全于天乎?圣人藏于天,故物莫之能傷也?!?br />
列御寇為伯昏瞀人射,引之盈貫,措杯水其肘上,發(fā)之,鏑矢復(fù)沓,方矢復(fù)寓。當(dāng)是時(shí)也,猶象人也。伯昏瞀人曰:「是射之射,非不射之射也。當(dāng)與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?」于是瞀人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,揖御寇而進(jìn)之。御寇伏地,汗流至踵。伯昏瞀人曰:「夫至人者,上窺青天,下潛黃泉,揮斥八極。神氣不變。今汝怵然有恂目之志,爾于中也殆矣夫!」
范氏有子曰子華,善養(yǎng)私名,舉國(guó)服之;有寵于晉君,不仕而居三卿之右。目所偏視,晉國(guó)爵之;口所偏肥,晉國(guó)黜之。游其庭者侔于朝。子華使其俠客,以智鄙相攻,強(qiáng)弱相凌。雖傷破于前,不用介意。終日夜以此為戲樂(lè),國(guó)殆成俗。禾生、子伯、范氏之上客。出行經(jīng)坰外,宿于田更商丘開(kāi)之舍。中夜,禾生、子伯二人相與言子華之名勢(shì),能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。商丘開(kāi)先窘于饑寒,潛于牖北聽(tīng)之。因假糧荷畚之子華之門。子華之門徒皆世族也,縞衣乘軒,緩步闊視。顧見(jiàn)商丘開(kāi)年老力弱,面目黎黑,衣冠不檢,莫不眲之。既而狎侮欺詒,擋抋挨抌,亡所不為。商丘開(kāi)常無(wú)慍容,而諸客之技單,憊于戲笑。遂與商丘開(kāi)俱乘高臺(tái),于眾中漫言曰:「有能自投下者賞百金?!贡娊愿?jìng)應(yīng)。商丘開(kāi)以為信然,遂先投下,形若飛鳥(niǎo),揚(yáng)于地,肌骨無(wú)毀。范氏之黨以為偶然,未詎怪也。因復(fù)指河曲之淫隈曰:「彼中有寶珠,泳可得也?!股糖痖_(kāi)復(fù)從而泳之,既出,果得珠焉。眾昉同疑。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子華曰:「若能入火取綿者,從所得多少賞若。」商丘開(kāi)往,無(wú)難色,入火往還,埃不漫,身不焦。范氏之黨以為有道,乃共謝之曰:「吾不知子之有道而誕子,吾不知子之神人而辱子。子其愚我也,子其聾我也,子其盲我也,敢問(wèn)其道。」商丘開(kāi)曰:『吾亡道。雖吾之心,亦不知所以。雖然,有一于此,試與子言之。曩子二客之宿吾舍也,聞譽(yù)范氏之勢(shì),能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。吾誠(chéng)之無(wú)二心,故不遠(yuǎn)而來(lái)。及來(lái),以子黨之言皆實(shí)也,唯恐誠(chéng)之之不至,行之之不及,不知形體之所措,利害之所存也。心一而已。物亡迕者,如斯而已。今昉知子黨之誕我,我內(nèi)藏猜慮,外矜觀聽(tīng),追幸昔日之不焦溺也,怛然內(nèi)熱,惕然震悸矣。水火豈復(fù)可近哉?』自此之后,范氏門徒路遇乞兒馬醫(yī),弗敢辱也,必下車而揖之。宰我聞之,以告仲尼。仲尼曰:「汝弗知乎?夫至信之人,可以感物也。動(dòng)天地,感鬼神,橫六合而無(wú)逆者,豈但履危險(xiǎn),入水火而已哉?商丘開(kāi)信偽物猶不逆,況彼我皆誠(chéng)哉?小子識(shí)之!」
周宣王方牧正,有役人梁鴦?wù)?,能養(yǎng)野禽獸,委食于園庭之內(nèi),雖虎狼雕鶚之類,無(wú)不柔馴者。雄雌在前,孳尾成群,異類雜居,不相搏噬也。王慮其術(shù)終于其身,令毛丘園傳之。梁鴦曰:「鴦,賤役也,何術(shù)以告爾?懼王之謂隱于爾也,且一言我養(yǎng)虎之法。凡順之則喜,逆之則怒,此有血?dú)庹咧砸?。然喜怒豈妄發(fā)哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其碎之之怒也。時(shí)其饑飽,達(dá)其怒心?;⒅c人異類,而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺之,逆也。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復(fù)也必怒,怒之復(fù)也常喜,皆不中也。今吾心無(wú)逆順者也,則鳥(niǎo)獸之視吾,猶其儕也。故游吾園者,不思高林曠澤;寢吾庭者,不愿深山幽谷,理使然也?!?br />
顏回問(wèn)乎仲尼曰:「吾嘗濟(jì)乎觴深之淵矣,津人操舟若神。吾問(wèn)焉,曰:『操舟可學(xué)邪?』曰:『可。能游者可教也,善游者數(shù)能。乃若夫沒(méi)人,則未嘗見(jiàn)舟而謖操之者也?!晃釂?wèn)焉而不告。敢問(wèn)何謂也?」仲尼曰:『譩!吾與若玩其文也久矣,而未達(dá)其實(shí),而固且道與。能游者可教也,輕水也;善游者之?dāng)?shù)能也,忘水也。乃若夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟也而謖操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車郄也。覆郄萬(wàn)物方陳乎前,而不得入其舍,惡往而不暇?以瓦摳者巧,以鉤摳者憚,以黃金摳者惛。巧一也,而有所矜,則重外也。凡重外者拙內(nèi)。
「孔子觀于呂梁,懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也。見(jiàn)一丈夫游之,以為有苦而欲死者也,使弟子并流而承之。數(shù)百步而出,被髪行歌,而游于棠行。孔子從而問(wèn)之曰:「呂梁懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚(yú)鱉所不能游,向吾見(jiàn)子道之,以為有苦而欲死者,使弟子并流將承子。子出而被髪行歌,吾以子為鬼也。察子則人也。請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎?」曰:「亡,吾無(wú)道。吾始乎故,長(zhǎng)乎性,成乎命,與齊俱入,與汨偕出,從水之道而不為私焉。此吾所以道之也?!箍鬃釉唬骸负沃^始乎故,長(zhǎng)乎性,成乎命也?」曰:「吾生于陵安于陵,故也;長(zhǎng)于水而安于水,性也;不知吾所以然而然,命也?!?br />
仲尼適楚,出于林中,見(jiàn)痀僂者承蜩,猶掇之也。仲尼曰:「子巧乎!有道邪?」曰:「我有道也。五六月累垸二而不墜,則失者錙銖;累三而不墜,則失者十一;累五而不墜,猶掇之也。吾處也,若厥株駒,吾執(zhí)臂若槁木之枝。雖天地之大、萬(wàn)物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè),不以萬(wàn)物易蜩之翼,何為而不得?」孔子顧謂弟子曰:「用志不分,乃凝于神。其痀僂丈人之謂乎!」丈人曰:「汝逢衣徒也,亦何知問(wèn)是乎?修汝所以,而后載言其上?!?br />
海上之人有好漚鳥(niǎo)者,每旦之海上,從漚鳥(niǎo)游,漚鳥(niǎo)之至者百數(shù)而不止。其父曰:「吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游,汝取來(lái),吾玩之?!姑魅罩I希瑵a鳥(niǎo)舞而不下也。故曰:至言去言,至為無(wú)為;齊智之所知,則淺矣。
趙襄子率徒十萬(wàn),狩于中山,藉芿燔林,扇赫百里,有一人從石壁中出,隨煙燼上下,眾謂鬼物?;疬^(guò),徐行而出,若無(wú)所經(jīng)涉者。襄子怪而留之,徐而察之:形色七竅,人也;氣息音聲,人也。問(wèn)奚道而處石?奚道而入火?其人曰:「奚物而謂石?奚物而謂火?」襄子曰:「而向之所出者,石也;而向之所涉者,火也?!蛊淙嗽唬骸覆恢??!刮何暮盥勚瑔?wèn)子夏曰:「彼何人哉?」 子夏曰:「以商所聞夫子之言,和者大同于物,物無(wú)得傷閡者,游金石,蹈水火,皆可也?!刮暮钤唬骸肝嶙愚刹粸橹??」子夏曰:「刳心去智,商未之能。雖然,試語(yǔ)之有暇矣?!刮暮钤唬骸阜蜃愚刹粸橹??」子夏曰:「夫子能之而能不為者也?!刮暮畲笳f(shuō)。
有神巫自齊來(lái)處于鄭,命曰季咸,知人死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲、月、旬、日,如神。鄭人見(jiàn)之,皆避而走。列子見(jiàn)之而心醉,而歸以告壺丘子,曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。」壺子曰:「吾與汝無(wú)其文,未既其實(shí),而固得道與?眾雌而無(wú)雄,而又奚卵焉?而以道與世抗,必信矣。夫故使人得而相汝。嘗試與來(lái),以予示之?!姑魅?,列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣,弗活矣,不可以旬?dāng)?shù)矣。吾見(jiàn)怪焉,見(jiàn)濕灰焉。」列子入,涕泣沾襟,以告壺子。壺子曰:「向吾示之以地文,罪乎不誫不止,是殆見(jiàn)吾杜德幾也。嘗又與來(lái)!」明日,又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:「幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣?;胰挥猩?,吾見(jiàn)杜權(quán)矣?!沽凶尤敫鎵刈印刈釉唬骸赶蛭崾局蕴烊?,名實(shí)不入,而機(jī)發(fā)于踵,此為杜權(quán)。是殆見(jiàn)吾善者幾也。嘗又與來(lái)!」明日,又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:「子之先生,坐不齋,吾無(wú)得而相焉。試齋,將且復(fù)相之?!沽凶尤敫鎵刈印刈釉唬骸赶蛭崾局蕴珱_莫眹,是殆見(jiàn)吾衡氣幾也。鯢旋之潘為淵,止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵,沃水之潘為淵,氿水之潘為淵,雍水之潘為淵,汧水之潘為淵,肥水之潘為淵,是為九淵焉,嘗又與來(lái)!」明日,又與之見(jiàn)壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「追之!」列子追之而不及,反以報(bào)壺子,曰:「已滅矣,已失矣,吾不及也。「壺子曰:」向吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而猗移,不知其誰(shuí)何,因以為茅靡,因以為波流,故逃也?!谷缓罅凶幼砸詾槲词紝W(xué)而歸,三年不出,為其妻爨,食狶如食人,于事無(wú)親,雕瑑復(fù)樸,塊然獨(dú)以其形立,■然而封戎,壹以是終。
子列子之齊,中道而反,遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:「奚方而反?」曰:「吾驚焉?!埂笎汉躞@?」「吾食于十漿,而五漿先饋?!共桀θ嗽唬骸溉羰莿t汝何為驚已?」曰:「夫內(nèi)誠(chéng)不解,形諜成光,以外鎮(zhèn)人心,使人輕乎貴老,而韲其所患。夫漿人特為食羹之貨,多余之贏;其為利也薄,其為權(quán)也輕,而猶若是。而況萬(wàn)乘之主,身勞于國(guó),而智盡于事;彼將任我以事,而效我以功,吾是以驚。」伯昏瞀人曰:「善哉觀乎!汝處己,人將保汝矣?!篃o(wú)幾何而往,則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤。立有間,不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走,暨乎門,問(wèn)曰:「先生既來(lái),曾不廢藥乎?」曰:「已矣。吾固告汝曰,人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,而汝不能使人無(wú)汝保也,而焉用之感也?感豫出異。且必有感也,搖而本身,又無(wú)謂也。與汝游者,莫汝告也。彼所小言,盡人毒也。莫覺(jué)莫悟,何相孰也?!?br />
楊朱南之沛,老聃西游于秦。邀于郊。至梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰:「始以汝為可教,今不可教也?!箺钪觳淮稹V辽?,進(jìn)涫漱巾櫛,脫履戶外,膝行而前曰:「向者夫子仰天而嘆曰:『始以汝為可教,今不可教?!坏茏佑?qǐng)夫子辭,行不閑,是以不敢。今夫子閑矣,請(qǐng)問(wèn)其過(guò)?!估献釉唬骸付☆。祉?,而誰(shuí)與居?大白若辱,盛德若不足?!箺钪祯砣蛔?nèi)菰唬骸妇绰劽?!」其往也,舍者迎將家,公?zhí)席,妻執(zhí)巾櫛,舍者避席,煬者避灶。其反也,舍者也之爭(zhēng)席矣。
楊朱過(guò)宋東之于逆旅。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡;惡者貴而美者賤。楊子問(wèn)其故。逆旅小子對(duì)曰:「其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也?!箺钭釉唬骸傅茏佑浿⌒匈t而去自賢之行,安往而不愛(ài)哉!」
天下有常勝之道,有不常勝之道。常勝之道曰柔,常不勝之道曰強(qiáng)。二者亦知,而人未之知。故上古之言:強(qiáng),先不己若者;柔先出于己者。先不己若者,至于若己,則殆矣。先出于己者,亡所殆矣。以此勝一身若徒,以此任天下若徒,謂不勝而自勝,不任而自任也。粥子曰:「欲剛,必以柔守之;欲強(qiáng),必以弱保之。積于柔必剛,積于弱必強(qiáng)。觀其所積,以知禍福之鄉(xiāng)。強(qiáng)勝不若己,至于若己者剛;柔勝出于己者,其力不可量?!估像踉唬骸副鴱?qiáng)則滅。木強(qiáng)則折。柔弱者生之徒,堅(jiān)強(qiáng)者死之徒?!?br />
狀不必童,而智童;智不必童,而狀童。圣人取童智而遺童狀,眾人近童狀而疏童智。狀與我童者,近而愛(ài)之;狀與我異者,疏而畏之。有七尺之骸,手足之異,戴發(fā)含齒,倚而趣者,謂之人。而人未必?zé)o獸心;雖有獸心,以狀而見(jiàn)親矣。傅翼戴角,分牙布爪,仰飛伏走,謂之禽獸。而禽獸未必?zé)o人心;雖有人心,以狀而見(jiàn)疏矣。庖犧氏、女?huà)z氏、神農(nóng)氏、夏后氏,蛇身人面,牛首虎鼻;此有非人之狀,而有大圣之德。夏桀、殷紂、魯桓、楚穆,狀貌七竅,皆同于人,而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智,未可幾也。黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野,帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū),雕、鹖、鷹、鳶為旗幟,此以力使禽獸者也。堯使夔典樂(lè),擊石拊石,百獸率舞;簫韶九成,鳳皇來(lái)儀:此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心,奚為異人?形音與人異,而不知接之之道焉。圣人無(wú)所不知,無(wú)所不通,故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者,其齊欲攝生,亦不假智于人也。牝牡相偶,母子相親,避平依險(xiǎn),違寒就溫;居則有群,行則有列;小者居內(nèi),壯者居外;飲則相攜,食則鳴群。太古之時(shí),則與人同處,與人并行。帝王之時(shí),始驚駭散亂矣。逮于末世,隱伏逃竄,以避患害。今東方介氏之國(guó),其國(guó)人數(shù)數(shù)解六畜之語(yǔ)者,蓋偏知之所得。太古神圣之人,備知萬(wàn)物情態(tài),悉解異類音聲。會(huì)而聚之,訓(xùn)而受之,同于人民。故先會(huì)鬼神魑魅,次達(dá)八方人民,末聚禽獸蟲(chóng)蛾。言血?dú)庵?,心智不殊遠(yuǎn)也。神圣知其如此,故其所教訓(xùn)者無(wú)所遺逸焉。
宋有狙公者,愛(ài)狙,養(yǎng)之成群,能解狙之意;狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匱焉,將限其食??直娋阎获Z于己也,先誑之曰:「與若芧,朝三而暮四,足乎?」眾狙皆起而怒。俄而曰:「與若芧,朝四而暮三,足乎?」眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠,皆猶此也。圣人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實(shí)不虧,使其喜怒哉!
紀(jì)渻子為周宣王養(yǎng)斗雞,十日而問(wèn):「雞可斗已乎?「曰:「未也,方虛驕而恃氣?!故沼謫?wèn)。曰:「未也,猶應(yīng)影響?!故沼謫?wèn)。曰:「未也,猶疾視而盛氣。十日又問(wèn)。曰:「幾矣。雞雖有鳴者,已無(wú)變矣。望之似木雞矣,其德全矣。異雞無(wú)敢應(yīng)者,反走耳?!?br />
惠盎見(jiàn)宋康王??低貂拮泠?,疾言曰:「寡人之所說(shuō)者,勇有力也,不說(shuō)為仁義者也。客將何以教寡人?」惠盎對(duì)曰:「臣有道于此,使人雖勇,刺之不入;雖有力,擊之弗中。大王獨(dú)無(wú)意邪?」宋王曰:「善,此寡人之所欲聞也?!够莅辉唬骸阜虼讨蝗?,擊之不中,此猶辱也。臣有道于此,使人雖有勇弗敢刺;雖有力弗敢擊。夫弗敢,非無(wú)其志也。臣有道于此,使人本無(wú)其志也。夫無(wú)其志也,未有愛(ài)利之心也。臣有道于此,使天下丈夫女子,莫不驩然皆欲愛(ài)利之。此其賢于勇有力也,四累之上也。大王獨(dú)無(wú)意邪?」宋王曰:「此寡人之所欲得也?!够莅粚?duì)曰:「孔、墨是已??浊?、墨翟,無(wú)地而為君,無(wú)官而為長(zhǎng);天下丈夫女子,莫不延頸舉踵而愿安利之。今大王,萬(wàn)乘之主也,誠(chéng)有其志,則四竟之內(nèi),皆得其利矣。其賢于孔、墨也遠(yuǎn)矣?!顾瓮鯚o(wú)以應(yīng)?;莅悔叾觥K瓮踔^左右曰:「辯矣,客之以說(shuō)服寡人也!」
周穆王第三
周穆王時(shí),西極之國(guó),有化人來(lái),入水火,貫金石;反山川,移城邑;乘虛不墜,觸實(shí)不硋。千變?nèi)f化,不可窮極。既已變物之形,又且易人之慮。穆王敬之若神,事之若君。推路寢以居之,引三牲以進(jìn)之,選女樂(lè)以?shī)手;艘詾橥踔畬m室卑陋而不可處,王之廚饌腥螻而不可饗,王之?huà)逵憾豢捎H。穆王乃為之改筑。土木之功。赭堊之色,無(wú)遺巧焉。五府為虛,而臺(tái)始成。其高千仞,臨終南之上,號(hào)曰中天之臺(tái)。簡(jiǎn)鄭、衛(wèi)之處子娥媌靡曼者,施芳澤,正蛾眉,設(shè)笄珥,衣阿錫。曳齊紈。粉白黛黑,佩玉環(huán)。雜芷若以滿之,奏《承云》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂(lè)之。日月獻(xiàn)玉衣,旦旦薦玉食?;霜q不舍然,不得已而臨之。居亡幾何,謁王同游。王執(zhí)人人之祛,騰而上干中天乃止。暨及化人之宮。化人之宮構(gòu)以金銀,絡(luò)以珠玉;出云雨之上而不知下之據(jù),望之若屯云焉。耳目所觀聽(tīng),鼻口所納嘗,皆非人間之有。王實(shí)以為清都、紫微、鈞天、廣樂(lè),帝之所居。王俯而視之,其宮榭若累塊積蘇焉。王自以居數(shù)十年不思其國(guó)也?;藦?fù)謁王同游,所及之處,仰不見(jiàn)日月,俯不見(jiàn)河海。光影所照,王目眩不能得視;音響所來(lái),王耳亂不能得聽(tīng)。百骸六藏,悸而不凝。意迷精喪,請(qǐng)化人求還?;艘浦跞魵屘撗?。既寤,所坐猶向者之處,侍御猶向者之人。視其前,則酒未清,肴未昲。王問(wèn)所從來(lái)。左右曰:「王默存耳?!褂纱四峦踝允д呷露鴱?fù)。更問(wèn)化人?;嗽唬骸肝崤c王神游也,形奚動(dòng)哉?且曩之所居,奚異王之宮?曩之所游,奚異王之輔?王閑恒疑暫亡。變化之極,徐疾之間,可盡模哉?」王大悅。不恤國(guó)事,不樂(lè)臣妾,肆意遠(yuǎn)游。命駕八駿之乘,右服驊,騮而左綠耳,右驂赤驥而左白減(上減下木),主車則造父為御,刀(下加冏)為右,次車之乘,右服渠黃而左踰輪,左驂盜驪而右山子,柏夭主車,參百為御,奔戎為右。馳驅(qū)千里,至于巨搜氏之國(guó)。巨搜氏乃獻(xiàn)白鵠之血以飲王,具牛馬之湩以洗王之足,及二乘之人。已飲而行,遂宿于昆侖之阿,赤水之陽(yáng)。別日升昆侖之丘,以觀黃帝之呂,而封之,以詒后世。遂賓于西王母觴于瑤池之上。西王母為王謠,王和之,其辭哀焉。乃觀日之所入,一日行萬(wàn)里。王乃吸曰:「于乎!予一人不盈于德而諧于樂(lè),后世其追數(shù)吾過(guò)乎!」穆王幾神人哉!能窮當(dāng)身之樂(lè),猶百年乃徂,世以為登假焉。
老成子學(xué)幻于尹文先生,三年不告。老成子請(qǐng)其過(guò)而求退。尹文先生揖而進(jìn)之于室,屏左右而與之言曰:「昔老聃徂西也,顧而告予曰:有生之氣,有形之狀,盡幻也。造化之所始,陰陽(yáng)之所變者,謂之生,謂之死。窮數(shù)達(dá)變,因形移易者,謂之化,謂之幻。造物者其巧妙,其功深,固難窮難終。因形者其巧顯。其功淺,故隨起隨滅。知幻化之不異生死也,始可與學(xué)幻矣。吾與汝亦幻也,奚須學(xué)哉?」老成了歸,用尹文先生之言,深思三月,遂能存亡自在,憣校四時(shí);冬起雷,夏造冰;飛者走,走者飛。終身不箸其術(shù),故世莫傳焉。子列子曰:「善為化者飛。終身不箸其術(shù),故世莫傳焉。子列子曰:「善為化者,其道密庸,其功同人。五帝之德,三王之功,未必盡智勇之力,或由化而成。孰測(cè)之哉?」
覺(jué)有八征,夢(mèng)有六侯。奚謂八征?一曰故,二曰為,三曰得,四曰喪,五曰哀,六曰樂(lè),七曰生,八曰死。此者八征,形所接也。奚謂六侯?一曰正夢(mèng),二曰蘁夢(mèng),三曰思?jí)?,四曰寤?mèng),五曰喜夢(mèng),六曰懼夢(mèng)。此六者,神所交也。不識(shí)感變之所起者,事至則惑其所由然,識(shí)感變之所起者,事至則知其所由然。知其所由然則無(wú)所怛。一體之盈虛消息,皆通于天地,應(yīng)于物類。故陰氣壯,則夢(mèng)涉大水而恐懼;陽(yáng)氣壯,則夢(mèng)涉大火而燔0(左苂右內(nèi));陰陽(yáng)俱壯,則夢(mèng)生殺。甚飽則夢(mèng)與,甚饑則夢(mèng)取。是以以浮虛為疾者,則夢(mèng)揚(yáng);以沈?qū)崬榧舱撸瑒t夢(mèng)溺。藉帶而寢,則夢(mèng)蛇;飛鳥(niǎo)銜發(fā),則夢(mèng)飛。將陰夢(mèng)火,將疾夢(mèng)食。飲酒者憂,歌舞者哭。子列子曰:「神遇為夢(mèng),形接為事。故晝想夜夢(mèng),神形所遇。故神凝者想夢(mèng)自消。信覺(jué)不語(yǔ),信夢(mèng)不達(dá),物化之往來(lái)者也。古之真人,其覺(jué)自忘,其寢不夢(mèng),幾虛語(yǔ)哉?」
西極之南隅有國(guó)焉,不知境界之所接,名古莽之國(guó)。陰陽(yáng)之氣所不交,故寒暑亡辨;日月之光所不照,故晝夜亡辨。其民不食不衣而多眠。五旬一覺(jué),以夢(mèng)中所為者實(shí),覺(jué)之所見(jiàn)者妄。四海之齊謂中央之國(guó),跨河南北,越岱東西,萬(wàn)有余里。其陰陽(yáng)之審度,故一寒一暑;昏明之分察,故一晝一夜。其民有智有愚。萬(wàn)物滋殖,才藝多方。有君臣相臨,禮法相持。其所云為,不可稱計(jì)。一覺(jué)一寐,以為覺(jué)之所為者實(shí),夢(mèng)之所見(jiàn)干妄。東極之北隅有國(guó),曰阜落之國(guó)。其土氣黨燠,日月余光之照其土,不生嘉苗。其民食草根木實(shí),不知火食。性剛悍,強(qiáng)弱相藉,貴勝而不尚義;多馳步,少休息,常覺(jué)而不眠。
周之尹氏大治產(chǎn),其下趣役者,侵晨昏而弗息。有老役夫,筋力竭矣,而使之彌勤。晝則呻呼而即事,夜則昏憊而熟寐。精神荒散,昔昔夢(mèng)為國(guó)君。居人民之上,總一國(guó)之事。游燕宮觀,恣意所欲,其樂(lè)無(wú)經(jīng)。覺(jué)則復(fù)役。人有慰喻其懃者,役夫曰:「人生百年,晝夜各分。吾晝?yōu)槠吞敚鄤t苦矣;夜為人君,其樂(lè)無(wú)比??伤乖眨俊挂闲臓I(yíng)世事,慮鐘家業(yè),心形俱疲,夜亦昏憊而寐。昔昔夢(mèng)為人仆,趨走作役,無(wú)不為也;數(shù)罵杖撻,無(wú)不至也。眠中啽囈呻呼,徹旦息焉。尹氏病之,以訪其友。友曰:「若位足榮身,資財(cái)有余,勝人遠(yuǎn)矣。夜夢(mèng)為仆,苦逸之復(fù),數(shù)之常也。若欲覺(jué)夢(mèng)兼之,豈可得邪?」尹氏聞其友言,寬其役夫之程,減己思慮之事,疾并少間。
鄭人有薪皇野者,遇駭鹿,御而擊之,斃之。恐人見(jiàn)之也,遽而藏諸隍中,覆之以蕉,不勝其喜。俄而遺其所藏之處,遂以為夢(mèng)焉。順途而詠其事。傍人有聞?wù)?,用其言而取之。既歸,告其室人曰:「向薪者夢(mèng)得鹿而不知其處;吾今得之,彼直真夢(mèng)者矣。?」室人曰:「若將是夢(mèng)見(jiàn)薪者之得鹿邪?詎有薪者邪?今真得鹿,是若之夢(mèng)真邪?」夫曰:「吾據(jù)得鹿,何用知彼夢(mèng)我夢(mèng)邪?」薪者之歸,不厭失鹿,其夜真夢(mèng)藏之之處,又夢(mèng)得之之主。爽旦,案所夢(mèng)而尋得之。遂訟而爭(zhēng)之,歸之士師。士師曰:「若初真得鹿,妄謂之夢(mèng);真夢(mèng)得鹿,妄謂之實(shí)。彼真取苦鹿,而與若爭(zhēng)鹿。室夫又謂夢(mèng)認(rèn)人鹿,無(wú)人得鹿。今據(jù)有此鹿,請(qǐng)二分之?!挂月勦嵕?。鄭君曰:「嘻!士師將復(fù)夢(mèng)分人鹿乎?」訪之國(guó)相。國(guó)相曰:「夢(mèng)與不夢(mèng),臣所不能辨也。欲辨覺(jué)夢(mèng),唯黃帝、孔丘。今亡黃帝、孔丘,熟辨之哉?且恂士師之言可也。」
宋陽(yáng)里華子,中年病忘,朝取而夕忘,夕與而朝忘;在途則忘行,在室而忘坐;今不識(shí)先,后不識(shí)今。闔室毒之。謁史而卜之,弗占;謁巫而禱之,弗禁;謁醫(yī)而攻之,弗已。魯有儒生,自媒能治之,會(huì)子之妻妻以居產(chǎn)之半請(qǐng)其方。儒生曰:「此固非封兆之所占,非祈請(qǐng)之所禱,非藥石之所攻。吾試化其心,變其慮,庶幾其瘳乎!」于是試露之而求衣;饑之而求食;幽之而求明。儒生欣然告其子曰:「疾可已也。然吾之方密傳世,不以告人。試屏左右,獨(dú)與居室七曰?!箯闹D渌橐?,而積年之疾,一朝都除。華子既悟悟乃大怒,黜妻罰子,操戈逐儒生。宋人執(zhí)而問(wèn)其以。華子曰:「曩吾忘也,蕩蕩然不覺(jué)天地之有無(wú)。今頓識(shí),既往數(shù)十年來(lái),存亡得失、哀樂(lè)好惡,擾擾萬(wàn)緒起矣。吾恐將來(lái)之存亡得失哀樂(lè)好惡之亂吾心如此也,須臾之忘,可復(fù)得乎?」子貢聞而怪之,以告孔子??鬃釉唬骸复朔侨晁昂酰 诡欀^顏回紀(jì)之。
秦人逄氏有子,少而惠,及壯而有迷罔之疾。聞歌以為哭,視白以為黑,饗香以為朽,嘗甘以為苦,行非以為是。意之所之,天地四方水火寒暑,無(wú)不倒錯(cuò)者焉。楊氏告其父曰:「魯之君子多術(shù)藝,將能已乎?汝奚不訪焉。?」其父之魯,過(guò)陳,遇老聃,因告其子之證。老聃曰:「汝庸知汝子之迷乎?今天下之人,皆惑于是非,昏于利害。同疾者多,固莫有覺(jué)者。且一身之迷,不足傾一家;一家之迷,不足傾一鄉(xiāng);一鄉(xiāng)之迷,不足傾一國(guó);一國(guó)之迷,不足傾天下;天下盡迷,孰傾之哉?向使天下之人,其心盡如汝子,汝則反迷矣。哀樂(lè)聲色臭味是非,孰能正之?且吾之言未必非迷,而況魯之君子,迷之郵者,焉能解人之迷哉?榮汝之糧,不若遄歸也?!?br />
燕人生于燕,長(zhǎng)于楚,及老而還本國(guó)。過(guò)晉國(guó),同行者誑之,指城曰:「此燕國(guó)之城?!蛊淙算溉蛔?nèi)?。指社曰:「此若里之社?!鼓酥^然而嘆。指舍曰:「此若先人之廬。」乃涓然而泣。指垅曰:「此若先人之冢?!蛊淙丝薏蛔越?。同行者啞然大笑,曰:「予昔給若,此晉國(guó)耳?!蛊淙舜髴M。及至燕,真見(jiàn)燕國(guó)之城社,真見(jiàn)先人之廬冢,悲心更微。
仲尼第四
仲尼閑居,子貢入待,而有憂色。子貢不敢問(wèn),出告顏回。顏回援琴而歌??鬃勇勚?,果召回入問(wèn),曰:「若奚獨(dú)樂(lè)?」回曰:「夫子子奚獨(dú)憂?」孔子曰:「先言爾志。」曰:「吾昔聞之夫子曰:『樂(lè)天知命故不憂』,回所以樂(lè)也?!缚鬃鱼溉挥虚g曰:」有是言哉?汝之意失矣。此吾昔日之言爾,請(qǐng)以今言為正也。汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂,未知樂(lè)天知命有憂之大也。今告若其實(shí)。修一身,任窮達(dá),知去來(lái)之非我,亡變亂于心慮,爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂也。曩吾修《詩(shī)》《書(shū)》,正禮樂(lè),將以治天下,遣來(lái)世;非但修一身治魯國(guó)而已。而魯之君臣日失其序,仁義益衰,情性益薄。此道不行一國(guó)與當(dāng)年,其如天下與來(lái)世矣?吾始知《詩(shī)》《書(shū)》禮樂(lè)無(wú)救于治亂,而未笑所以革之之方:此樂(lè)天知命者之所憂。雖然,吾得之矣。夫樂(lè)而知者,非古人之謂所樂(lè)知也。無(wú)樂(lè)無(wú)知,是真樂(lè)真知;故無(wú)所不樂(lè),無(wú)所不知,無(wú)所不憂,無(wú)所不為?!对?shī)》《書(shū)》禮樂(lè),何棄之有?革之何為?「顏回北面拜手曰:「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失,歸家淫思七日,不寢不食,以至骨立。顏回重往喻之,乃反丘門,弦歌誦書(shū),終身不輟。
陳大夫聘魯,私見(jiàn)叔孫氏。叔孫曰:「吾國(guó)有圣人?!乖唬骸阜强浊鹦??」曰:「是也?!埂负我灾涫ズ??」叔孫氏曰:「吾常聞之顏回,曰:『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰:「吾國(guó)亦有圣人,子弗知乎?」曰:「圣人孰謂?」曰:「老聃之弟子,有亢倉(cāng)之者,得聃之道,能以耳視而目聽(tīng)?!刽敽盥勚篌@,使上卿厚禮而致之??簜}(cāng)子應(yīng)聘而至。魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之??簜}(cāng)之曰:「?jìng)髦咄?。我能視?tīng)不用耳目,不能易耳目之用?!刽敽钤唬骸复嗽霎愐?。其道奈何?寡人終愿聞之?!箍簜}(cāng)子曰:「我體合于心,心合于氣,氣合于神,神合于無(wú)。其有介然之有,唯然之音,雖遠(yuǎn)在八荒之外,逝在眉睫之內(nèi),來(lái)干我者,我必知之。乃不知是我七也孔四支之所覺(jué),心腹六臟之知,其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼,仲尼笑而不答。
商太宰見(jiàn)孔子曰:「丘圣者歟?」孔子曰:「圣則丘何敢,然則丘博學(xué)多識(shí)者也。」商太宰曰:「三王圣者歟?」孔子曰:「三王善任智勇者,圣則丘不知?!乖唬骸肝宓凼フ邭e?」孔子曰:「五帝善任仁義者,圣則丘弗知?!乖唬骸溉适フ邭e?」孔子曰:「三皇善任因時(shí)者,圣則丘弗知?!股烫状篑?,曰:「然則孰者為圣?」孔子動(dòng)容有間,曰:「西方之人,有圣者焉,不臺(tái)而不亂 ,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無(wú)能名焉。丘疑其為圣。弗知真為圣歟?真不圣歟?」商太宰嘿然心計(jì)曰:「孔丘欺我哉!」
子夏問(wèn)孔子曰:「顏回之為人奚苦?」子曰:「回之仁賢于丘也?!乖唬骸缸迂曋疄槿宿煽啵俊棺釉唬骸纲n之辨賢于丘也?!乖唬骸缸勇分疄槿宿扇簦俊棺釉唬骸赣芍沦t于丘也?!乖唬骸缸訌堉疄槿宿扇簦俊棺釉唬骸笌熤f賢于丘也。」子夏避席而問(wèn)曰:「然則四子者何為事夫子?」曰:「居!吾語(yǔ)汝。夫回能仁而不能反。賜能辨而不能訥,由能勇而不能怯,師能莊而不能同。兼四子之有以易吾,吾弗許也,此其所以事吾而不貳也。」
子列子既師壺丘子林,友伯昏瞀人,乃居南郭。從之處者,日數(shù)而不及。雖然,子列子亦微焉,朝朝相與辨,無(wú)不聞。而與南郭子連墻二十年,不上謁請(qǐng);相遇于道,目若不相見(jiàn)者。門之徒役,以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來(lái)者,問(wèn)子列子曰:「先生與南郭子奚敵?」子殛子曰:「南郭子貌充心虛,耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),口無(wú)言,心無(wú)知,形無(wú)惕。往將奚為?雖然,試與汝偕往閱?!沟茏铀氖送?。見(jiàn)南郭子,果若欺魄焉而不可與接。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,衎衎然若專直而在在雄者。子列子之徒駭之。反舍咸有疑色。子列子曰:「得意者無(wú)言,進(jìn)知者亦無(wú)言。用無(wú)言為言亦言,無(wú)知為知亦知。無(wú)言與不言,無(wú)知與不知,亦言亦知。亦無(wú)所不言,亦無(wú)所不知;亦無(wú)所言,亦無(wú)所知。如斯而已。汝奚妄駭哉?」
子列子學(xué)也,三年之后,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。五年之后,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之后,從心之所念,更無(wú)是非;從口之所言,更無(wú)利害。夫子始一引吾并席而坐。九年之后,橫心之所念,橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內(nèi)進(jìn)矣。而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無(wú)不同。心凝形釋骨肉者融;不覺(jué)形之所倚,足之所履履心之所念,言之所藏。如斯而已。則理無(wú)所隱矣。
初子列子好游。壺丘子曰:「御寇好游,游何所好?」列子曰:「游之樂(lè),所玩無(wú)故。人之游也,觀其所見(jiàn);我之游也,觀之所變。游乎游乎!未有能辨其游者?!箟厍鹱釉唬骸赣苤喂膛c人同歟,而曰固與人異歟?凡所見(jiàn),亦恒見(jiàn)其變。玩彼物之無(wú)故,不知我亦無(wú)故。務(wù)外游,不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。外游者,求備于物;內(nèi)觀者,取足于身。取足于身,游之至也;求備于物,游之不至也?!褂谑橇凶咏K身不出,自以為不知游。壺丘子曰:「游其至乎!至游者不知所適;至觀者不知所眂,物物皆游矣,物物皆觀矣,是我之所謂游,是我之所謂觀也。故曰:游其至矣乎!游其至矣乎!」
龍叔謂文摯曰:「子之術(shù)微矣。吾有疾,子能已乎?」文摯曰:「唯命所聽(tīng)。然先言子所病之正。」龍叔曰:「吾鄉(xiāng)譽(yù)不以為榮,國(guó)毀不以為辱;得而不喜,失而弗憂;視生如死,視富如貧,視人如豕,視吾如人。處吾之家,如逆旅之舍;觀吾之鄉(xiāng),如戎蠻之國(guó)。凡此眾疾,爵賞不能勸,弄罰不能威,盛衰利害不能易,哀樂(lè)不能移。固不可事國(guó)君,交親友,御妻子,制仆隸。此奚疾哉?奚方能已之乎?」文摯乃命龍叔背明而立。文摯自后向明而望之,既而曰:「嘻!吾見(jiàn)子之心矣,方寸之地虛矣,幾圣人也!子心六孔流通,一孔不達(dá)。今以圣智為疾者,或由此乎!非吾淺術(shù)所能已也?!?br />
無(wú)所由而常生者道也。由生而生,故雖終而不亡,常也。由生而亡,不幸也。有所由而常死者,亦道也。由死而死,故雖未終而自亡者,亦常。由死而生,幸也。故無(wú)用而生謂之道,用道得終謂之常;有所用而死者亦謂之道,用道而得死者亦謂之常。
季梁之死,楊朱望其門而歌。隨梧之死,楊朱撫其尸而哭。隸人之生,隸人之死,眾人且歌,眾人且哭。
目將眇者先睹秋毫;耳將聾者先聞蚋飛;口將爽者先辨淄澠;鼻將窒者先覺(jué)焦朽;體將僵者先亟犇佚;心將迷者先識(shí)是非:故物不至者則不反。
鄭之輔澤多賢,東里多才。圃澤之役有伯豐子者,行過(guò)東里,遇鄧析。觀析顧其徒而笑曰:「為若舞彼來(lái)者奚苦?」其徒曰:「所愿知也。」鄧析謂伯豐子曰:「汝知養(yǎng)養(yǎng)之義乎?受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者,犬豕之類也;養(yǎng)物而物為我用者,人之力也。使汝之徒,食而飽,衣而息,執(zhí)政之功也。長(zhǎng)幼群聚,而為牢藉庖廚之物,奚異犬豕之類乎?」伯豐子不應(yīng)。伯豐子之從者越次而進(jìn)曰:「大夫水聞齊魯之多相乎?有善治土木者,有善治金革者,有善治聲樂(lè)者,有善治書(shū)數(shù)干,有善治軍旅者,有善治宗廟者,群才備了。而無(wú)相位者,無(wú)能相使者。而位之者無(wú)知,使之者無(wú)能,而知之與能,為之使焉。執(zhí)政者乃吾之所使,子奚矜焉?」鄧析無(wú)以應(yīng),目其徒而退。
公儀伯以力聞諸侯,堂溪公言之于周宣王,王備禮以聘之。公儀伯至,觀形,懦夫也。宣王心惑而疑曰:「女之力何如?」公儀伯曰:「臣之力能折春螽之股,堪秋蟬之翼?!雇踝魃唬骸肝嶂φ吣芰严钪铩R肪排V?,猶憾其弱。女折春螽之股,堪秋蟬之翼,而力聞天下,何也?」公儀伯長(zhǎng)息退席曰:「善哉,王之問(wèn)也!臣敢以實(shí)對(duì)。臣之師有商丘子者,力無(wú)敵于天下,而六親不知,以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰:『人欲見(jiàn)其所不見(jiàn),視人所不窺;欲得其所不得,修人所不為。故學(xué)視者先見(jiàn)輿薪,學(xué)聽(tīng)者稱聞?chuàng)坨?。夫有易于?nèi)者,無(wú)難于外。于外無(wú)難,故名不出其一家。』今臣之名聞?dòng)谥T侯,是臣諱師之教,顯臣之能者也。然則臣之名不以負(fù)其力者也,以能用其力者也,不猶愈于負(fù)其力者乎?」
中山公子牟者,魏國(guó)之賢公子也。好與賢人游,不恤國(guó)事,而悅趙人公孫龍。樂(lè)正子輿之徒笑之。公子牟曰:「子何笑牟之悅公孫龍也?」子輿曰:「公孫龍之為人也,行無(wú)師,學(xué)無(wú)友,佞給而不中,漫衍而無(wú)家,好怪而妄言。欲惑人這心,屈人之口,與韓檀等肄之?!构幽沧?nèi)菰唬骸负巫訝罟珜O龍之過(guò)歟?請(qǐng)聞其實(shí)?!棺虞浽唬骸肝嵝堉r孔穿,言『善射者,能令后鏃中前括,發(fā)發(fā)相及,矢矢相屬;前矢造準(zhǔn),而無(wú)絕落,后矢之括猶銜弦,視之若一焉。』孔穿駭之。龍?jiān)唬骸捍宋雌涿钫摺7昝芍茏釉圾櫝?,怒其妻而怖之。引烏?hào)之弓,綦衛(wèi)之箭,射其目。矢來(lái)注眸子,而眶不睫,矢隧地而塵不揚(yáng)。』是豈智者之言與?「公子牟曰:」智者之言,固非愚者之所曉。后鏃中前括,鈞后于前。矢注眸子而眶不睫,盡矢之勢(shì)也。子何疑焉?「樂(lè)正子輿曰:『子龍之徒,焉得不飾其闕?吾又言其尤者?!积堈N魏王曰:『有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。發(fā)引千鈞。白馬非馬。孤?tīng)傥磭L有母?!黄湄?fù)類反倫,不可勝言也?!构幽苍唬骸棺硬恢I至言而以為尤也。尤其在子矣。夫無(wú)意則心同。無(wú)指則皆至。盡物干堂有。影不移者,說(shuō)在改也。發(fā)引千鈞,勢(shì)至等也。白馬非馬,形名離也。孤?tīng)傥磭L有母非孤?tīng)僖?。「?lè)正子輿曰:「子以公孫龍之鳴皆條也。設(shè)令發(fā)于余竅,子亦將承之。」公子牟默然良久告退曰:「請(qǐng)待余曰,更謁子論?!?br />
堯治天下五十年,不知天下治歟,不治歟?不知億兆之愿戴己歟,不愿戴己歟?顧問(wèn)左右,左右不知。問(wèn)外朝,外朝不知。問(wèn)在野,在野不知。堯乃微服游于康衢,聞兒童謠曰:「立我蒸民,莫匪爾極。不識(shí)不知,順帝不則。」堯喜問(wèn)曰:「誰(shuí)教爾為此言?」童兒曰:「我聞之大夫?!箚?wèn)大夫,大夫曰:「古詩(shī)也?!箞蜻€宮,召舜,因禪以天下。舜不辭而受之。
關(guān)尹喜曰:「在己無(wú)居,形物其著,其動(dòng)苦水,其靜若鏡,其應(yīng)若響。故其道若物者也。物自違道,道不違物。善若道者,亦不用耳,亦不用目,亦不用力,亦不用心。欲若道而用視聽(tīng)形智以求之,弗當(dāng)矣。瞻之在前,忽焉在后;用之彌滿六虛,廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠(yuǎn),亦非無(wú)心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而忘情,能而不為,真知真能也。發(fā)無(wú)知,何能情?發(fā)不能,何能為?聚瑰也,積塵也,雖無(wú)為而非理也?!?
湯問(wèn)第五
殷湯問(wèn)于夏革曰:「古實(shí)有物乎?」夏革曰:「古初無(wú)物,今惡得物?后之人將謂今之無(wú)物可乎?」殷湯曰:「然則物無(wú)先后乎?」夏革曰:「物之終始,初無(wú)極已。始或?yàn)榻K,終或?yàn)槭?,惡知其紀(jì)?然自物之外,自中之先,朕所不知民?!挂鬁唬骸溉粍t上下八方有極盡乎?」革曰:「不知也。」湯固問(wèn)。革曰:「無(wú)則無(wú)極,有則有盡;朕何以知之?然無(wú)極之外,復(fù)無(wú)無(wú)極,無(wú)盡之中,復(fù)無(wú)無(wú)盡。無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極,無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡。朕以是知其無(wú)極無(wú)盡也,而不知其有極有盡也?!箿謫?wèn)曰:「四海之外奚有?」革曰:「猶齊州也?!箿唬骸溉贽梢詫?shí)之?」革曰:「朕東行至營(yíng),人民猶是也。問(wèn)營(yíng)之東,復(fù)猶營(yíng)也。西行至豳,人民猶是也。問(wèn)豳之西,復(fù)猶豳也。朕以是知四海四荒四極之不異是也。故大小相含,無(wú)窮極也。含萬(wàn)物者亦如含天地;含萬(wàn)物也故不窮,含天地也故無(wú)極。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?亦吾所不知也。然則天地亦物與。物有不足,故昔者女?huà)z氏煉五色石以補(bǔ)其闕;斷鰲之足以立四極。其后共工氏與顓頊爭(zhēng)為帝,怒而觸不周之山,折天柱,絕地維,故天傾西北,日月星辰就焉;地不滿東南,故百川水潦歸焉?!?br />
湯又問(wèn):「物有巨細(xì)乎?有修短乎?有同異乎?」革曰:「渤海之東不知幾億萬(wàn)里,有大壑焉,實(shí)惟無(wú)底之谷,其下無(wú)底,名曰歸墟。八纮九野之水,天漢之流,莫不注之,而無(wú)增無(wú)減焉。其中有五山焉:一曰岱輿,二曰員嶠,三曰方壺,四曰瀛洲,五曰蓬萊。其山高下周旋三萬(wàn)里,其頂平處九千里。山之中間相去七萬(wàn)里,以為鄰居焉。其上臺(tái)觀皆金玉,其上禽獸皆純縞。珠玕之樹(shù)皆叢生,華實(shí)皆有滋味,食之皆不老不死。所居之人皆仙圣之種;一日一夕飛相往來(lái)者,不可數(shù)焉。而五山之根,無(wú)所連著,常隨潮波上下往還,不得暫峙焉。仙圣毒之,訴之于帝。帝恐流于西極,失群圣之居,乃命禺疆使巨鰲十五舉首而戴之。迭為三番,六萬(wàn)歲一交焉。五山始峙。而龍伯之國(guó),有大人,舉足不盈數(shù)步而暨五山之所,一釣而連六鰲,合負(fù)而趣,歸其國(guó),灼其骨以數(shù)焉。于是岱輿員嶠二山流于北極,沈于大海,仙圣之播遷者巨億計(jì)。帝憑怒,侵減龍伯之國(guó)使阨。侵小龍伯之民使短。至伏羲神農(nóng)時(shí),其國(guó)人猶數(shù)十丈。從中州以東四十萬(wàn)里,得憔僥國(guó)。,人長(zhǎng)一尺五寸。東北極有人名曰諍人,長(zhǎng)九尺。荊之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋。上古有大椿者,以八竿歲為春,八竿歲為秋。朽壤之上有菌芝者,生于朝,死于晦。春夏之月有蠓蚋者,因雨而生,見(jiàn)陽(yáng)而死。終發(fā)北之北有溟海者,天池也,有魚(yú)焉。其廣數(shù)千里,其長(zhǎng)稱焉,其名為鯤。有鳥(niǎo)焉。其名為鵬,翼若垂天之云,其體稱焉。世豈知有此物哉?大禹行而見(jiàn)之,伯益知而名之,夷堅(jiān)聞而志之。江浦之間生么蟲(chóng),其史曰焦螟,群悅而集于蚊睫,弗相觸也。棲宿去來(lái),蚊弗覺(jué)也。離朱子羽,方晝拭眥揚(yáng)眉而望之,弗見(jiàn)其形;鯱(換魚(yú)為角)俞師曠方夜擿耳俛首而聽(tīng)之,弗聞其聲。唯黃帝與容成子居空峒之上,同齋三月,心死形廢;徐以神視,塊然見(jiàn)之,若嵩山之阿;徐以氣聽(tīng),砰然聞之若雷霆之聲。吳、楚之國(guó)有大木焉,其名為櫾,碧樹(shù)而冬生,實(shí)丹而味酸;食其皮汁,已憤厥之疾。齊州珍之,渡淮而北,而化為枳焉。鸜鵒不逾濟(jì),貉逾汶則死矣。地氣然也。雖然形氣異也,性鈞已,無(wú)相易已。生皆全已,分皆足已。吾何以識(shí)其巨細(xì)?何以識(shí)其修短?何以識(shí)其同異哉?」
太形、王屋二山,方七百里,同萬(wàn)仞。本在冀州之南,河陽(yáng)之北。北山愚公者,年且九十,面山而居。懲山北之寒塞,出入之迂也。聚室而謀曰:「吾與汝畢力平險(xiǎn),指通豫南,達(dá)于漢陰,可乎?」雜然相許。其妻獻(xiàn)疑曰:「以君之力,曾不能損魁父之丘,如太形、王屋何?且焉置土石?」雜曰:「投諸渤海之尾,隱土之北?!顾炻首訉O荷擔(dān)者三夫,叩石墾壤,箕畚運(yùn)于渤海之尾。鄰人京城氏之孀妻,有遣男,始齔,跳往助之。寒暑易節(jié),始一反焉。河曲智叟笑山之一毛,其如土石何?「北山愚公長(zhǎng)息曰:「汝心不固,固不可徹,曾不若孀妻弱子。雖我之死,有子存焉;子又生孫,孫又生子;子又有子,子又有孫;子子孫孫,無(wú)窮匱也,而山不加增,何苦而不平?」河曲智叟亡以應(yīng)。操蛇之神聞之,懼其不已也,告之于帝。帝感其誠(chéng),命萬(wàn)蛾氏二子負(fù)二山,一厝朔東,一厝雍南。自此冀之南,漢之陰,無(wú)隴斷焉??涓覆涣苛?,欲追日影,逐之于隅谷之際??视蔑嫞帮嫼游?。河謂不足,將走北飲大澤。未至道,渴而死。棄其杖,尸膏肉所浸,生鄧林。鄧林彌廣數(shù)千里焉。
大禹曰:「六合之間,四海之內(nèi),照之以日月,經(jīng)之以星辰,紀(jì)之以四時(shí),要之以太歲。神靈所生,其物異形;或夭或壽,唯圣人能通其道?!瓜母镌唬骸溉粍t亦有不待神靈而生,不待陰陽(yáng)而形,不待日月而明,不待殺戮而夭,不待將迎而壽,不待五谷而食,不待繒纊而衣,不待舟車而行。其道自然,非圣人之所通也。」
禹之治水土也,迷而失涂,謬之一國(guó)。濱北海之北,不知距齊州幾千萬(wàn)里,其國(guó)名曰終北,不知際畔之所齊限。無(wú)風(fēng)雨霜露,不生鳥(niǎo)、獸、蟲(chóng)、魚(yú)、草、木之類。四方悉平,周以喬陟。當(dāng)國(guó)之中有山,山名壺領(lǐng),狀若甔甀。頂有口,狀若員環(huán),名曰滋穴。有水涌出,名曰神瀵,臭過(guò)蘭椒,味過(guò)醪醴。一源分為四埒,注于山下;經(jīng)營(yíng)一國(guó),亡不悉遍。土氣和,亡札厲。人性婉而從,物不競(jìng)不爭(zhēng)。柔心而弱骨,不驕不忌;長(zhǎng)幼儕居,不君不臣;男女雜游,不媒不聘;緣不而居,不耕不稼;土氣溫適,不織不衣;百年而死,不夭不病。其民孳阜亡數(shù),有喜樂(lè),亡衰老哀苦。其俗好聲,相攜醉醉經(jīng)旬乃醒。沐浴神瀵,膚色脂澤,香氣經(jīng)旬乃歇。周穆王北游,過(guò)其國(guó),三年記歸。既反周室,慕其國(guó),惝(右加攵)然自失。不進(jìn)酒肉,不召嬪御者數(shù)月,乃復(fù)。管仲勉齊桓公,因游遼口,俱之其國(guó)。幾克舉,隰朋諫曰:「君舍齊國(guó)之廣,人民之眾,山川之觀,殖物之阜,禮義之盛,章服之美,妖靡盈庭,忠良滿朝,肆咤則徒卒百萬(wàn),視撝則諸侯從命,亦奚羨于彼,而棄齊國(guó)之社稷,從戎夷之國(guó)乎?此仲父之耄,奈何從之?」桓公乃止,以隰朋之言告管仲,仲曰:「此固非朋之所及也。臣恐彼國(guó)之不可知之也。齊國(guó)之富奚戀?隰朋之言奚顧?」
南國(guó)之人,祝發(fā)而裸;北國(guó)之人,鞨巾而裘;中國(guó)之人,冠冕而裳。九土所資,或農(nóng)或商或田或漁,如冬裘夏葛,水舟陸車,默而得之,性而成之。越之東有輒木之國(guó),其長(zhǎng)子生,則鮮而食之,謂之宜弟。其大父死,負(fù)其大母而棄之,曰:「鬼妻不可以同居笮?!钩嫌醒兹酥畤?guó),其親戚死,咼其肉而棄,然后埋其具,乃成為孝子。秦之西有儀渠之國(guó)者,其親戚死。聚柴只而焚之。熏則煙上,謂之登遐,然后成為孝子。此上以為政,下以為俗。而未足為異也。
孔子?xùn)|游,見(jiàn)兩小兒辯斗。問(wèn)其故,一兒曰:「我以日始出時(shí)去人近,而日中時(shí)遠(yuǎn)也。」一兒以日初出遠(yuǎn),而日中時(shí)近也。一兒曰:「日初出大如車蓋,及日中,則如盤盂,此不為遠(yuǎn)者小而近者大乎?」一兒曰:「日初出滄滄涼涼,及其目中,如探湯,此不為近者熱而遠(yuǎn)者涼乎?」孔子不能決也。兩小兒笑曰:「孰汝多知乎?」
均,天下之至理也,連于形物亦然。均發(fā)均縣輕重而發(fā)絕,發(fā)不均也。均也,其絕也,莫絕。人以為不然,自有笑其然者也。詹何以獨(dú)繭絲為綸,芒針為鉤,荊筱為竿,剖粒為餌,引盈車之魚(yú)于百仞之淵、汨流之中,綸不絕,鉤不伸,竿不橈。楚王聞而異之,召問(wèn)其故。詹何曰:「臣聞先大夫之言。蒲且子之弋也,弱弓纖繳,乘風(fēng)振之,連雙鸧于青云之際。用心專,動(dòng)手均也。臣因其事,放而學(xué)釣,五年始盡其道。當(dāng)臣之臨河持竿,心無(wú)雜慮,唯魚(yú)之念;投綸沉鉤,手無(wú)輕重,物莫能亂。魚(yú)見(jiàn)臣之鉤餌,猶沉埃聚沫,吞之不疑。所以能以弱制強(qiáng),以輕致重也。大王治國(guó)誠(chéng)能若此,則天下可運(yùn)于一握,將亦奚事哉?」楚王曰:「善!」
魯公扈、趙齊嬰二人有疾,同請(qǐng)扁鵲求治,扁鵲治之。既同愈。謂公扈、齊嬰曰:「汝曩之所疾,自外而干府藏者,固藥石之所已。今有偕生之疾,與體偕長(zhǎng),今為汝攻之,何如?」二人曰:「愿先聞其驗(yàn)?!贡怡o謂公扈曰:「汝志強(qiáng)而氣弱,故足于謀而寡于斷。齊嬰志弱而氣強(qiáng),故少于慮而傷于專。若換汝之心,則均于善矣。」扁鵲遂飲二人毒酒,迷死三日,剖胸探心,易而置之;投以神藥,既悟,如祿。二人辭歸。于是公扈反齊嬰之室,而有其妻子,妻子弗識(shí)。齊嬰亦反公扈之室室,有其妻子,妻子亦弗識(shí)。二室因相與訟,求辨于扁鵲。扁鵲辨其所由,訟乃已。
匏巴鼓琴,而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍,鄭師文聞之,棄家從師襄游。柱指鉤弦,三年不成章。師襄曰:「子可以歸矣?!箮熚纳崞淝賴@曰:「文非弦之不能鉤,非章之不能成。文所存者不在弦,所志者不在聲。內(nèi)不得于心,外不應(yīng)于器,故不敢發(fā)手而動(dòng)弦。且小假之以觀其所?!篃o(wú)幾何,復(fù)見(jiàn)師襄。師襄曰:「子之琴何如?」師文曰:「得之矣。請(qǐng)嘗試之。」于是當(dāng)春而叩商弦,以召南呂,涼風(fēng)忽至,草木成實(shí)。及秋而叩角弦,以激夾鐘,溫風(fēng)徐回,草木發(fā)榮。當(dāng)夏而叩羽弦,以召黃鐘,霜雪交下,川池暴冱。及冬而叩征弦,以激蕤賓,陽(yáng)光泅烈,堅(jiān)冰立散。將終命宮而總四弦。則景風(fēng)翔,慶云浮,甘露降,澧泉涌。師襄乃撫心高蹈曰:「微矣,子之彈也!雖師曠之清角,鄒衍之吹律,亡以加之。被將挾琴執(zhí)管而從子之后耳?!?br />
薛譚學(xué)謳于秦青,未窮青之技,自謂盡之,遂辭歸。秦青弗止。餞于郊衢,撫節(jié)悲歌,聲振林木,響遏行云。薛譚乃謝求反,終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰:「昔韓娥東之齊,匱糧,過(guò)雍門,鬻歌假食。既去,而余音繞梁欐,三日不絕,左右以其人弗去。過(guò)逆旅,逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭,一里老幼。悲悉垂涕相對(duì),三日不食。遽百追之。娥還復(fù)為曼聲長(zhǎng)歌,一里老幼,善躍抃舞,弗能自禁,忘向之悲也。乃厚賂發(fā)之。故雍門之人至今善歌哭,放娥之遺聲?!?br />
伯牙善鼓琴,鐘子期善聽(tīng)。伯牙鼓琴,志在登高山。鐘子期曰:「善哉洋洋兮若江河!」伯牙所念,鐘子期必得之。伯牙游于泰山之陰,卒逢暴雨,止于巖下;心悲,用援琴而鼓之。初為霖雨之操,更造崩山之音,曲每奏,鐘子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰:「善哉善哉!子之聽(tīng)夫志,想象猶吾心也。吾于何逃聲哉?」
周穆王西巡狩,越昆倉(cāng),不至弇山。反還,未及中國(guó),道有獻(xiàn)工人名偃師,穆王薦之,問(wèn)曰:「若有何能?」偃師曰:「臣唯命所試。然臣已有所造,愿王先觀之?!鼓峦踉唬骸溉找跃銇?lái),吾與若俱觀之。」翌日,偃師謁見(jiàn)王。王薦之曰:「若與偕來(lái)者何人耶?」對(duì)曰:「臣之所造能倡者。」穆王驚視之,趨步俯仰,信人也。巧夫,顉其頤,則歌合律;捧其手,則舞應(yīng)節(jié)。千變?nèi)f化,惟意所適。王以為實(shí)人也。與盛姬內(nèi)御并觀之。技將終,倡者瞬其目而招王之左右待妾。王大怒,立欲誅偃師。偃師大懾,立剖散倡者以示王,皆傅會(huì)革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。王諦料之,內(nèi)則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃,外則筋骨、支節(jié)、、皮毛、齒發(fā),皆假也,而無(wú)不畢具者。合會(huì)復(fù)如初見(jiàn)。王試廢其心,則口不能言;廢其肝,則目不能視;廢其腎,則足不能步。穆王始悅而嘆曰:「人之巧乃可與造化者同功乎?」詔貳車載之以歸。夫班輸之云梯,墨翟之飛鳶,自謂能之極也。弟子?xùn)|門賈、禽滑厘,聞偃師之巧,以告二子,二子終身不敢語(yǔ)藝,而時(shí)執(zhí)規(guī)矩。
甘蠅,古之善射者,彀弓而獸伏鳥(niǎo)下。弟子名飛衛(wèi),學(xué)射于甘蠅,而巧過(guò)其師。紀(jì)昌者,又學(xué)射于飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰:「爾先學(xué)不瞬,而后可言射矣?!辜o(jì)昌歸,偃臥其妻之機(jī)下,以目承牽挺。二年之后,雖錐末倒眥而不瞬也。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰:「未也,必學(xué)視而后可。視小如大,視微如著,而后告我?!共躁髴沂陔弧D厦娑?。旬日之間,浸大也;三年之后,如車輪焉。以睹余物,皆丘山也。乃以燕角之弧,朔蓬之簳,射之,貫虱之心,而懸不絕。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)高蹈拊膺曰:「汝得之矣!「紀(jì)昌既盡衛(wèi)之術(shù),計(jì)天下之?dāng)臣赫咭蝗硕眩酥\殺飛衛(wèi)。相遇于野,二人交射;中路端鋒相觸,而墜于地,而塵不揚(yáng)。飛衛(wèi)之矢先窮。紀(jì)昌遺一矢,既發(fā),飛衛(wèi)以棘刺之端捍之,而無(wú)差焉。于是二子泣而投弓,相拜于涂,請(qǐng)為父子??吮垡允?,不得告術(shù)于人。
造父之師曰泰豆氏。造父之始從習(xí)御也,執(zhí)禮甚稗稗泰豆三年不告。造父執(zhí)禮愈謹(jǐn)乃告之曰:「古詩(shī)言:『良弓之子,必先為箕,良冶之子,必先為裘?!蝗晗扔^吾趣。趣如事,然后六轡可持,六馬可御?!乖旄冈唬骸肝鶑摹!固┒鼓肆⒛緸橥?,僅可容足;計(jì)步而置。履之而行。趣走往還,無(wú)跌失也。造父學(xué)子,三日盡其巧。泰豆嘆曰:「子何其敏也,得之捷乎?凡所御者,亦如此也。曩汝之行,得之于足,應(yīng)之于心。推于御也,齊輯乎轡銜之際,而急緩乎唇吻之和;正度乎胸臆之中,而執(zhí)節(jié)乎掌握之間。內(nèi)得于中心,而外合于馬志,是故能進(jìn)退履繩,而旋曲中規(guī)矩,取道致遠(yuǎn),而氣力有余,誠(chéng)得其術(shù)也。得之于銜,應(yīng)之于轡;得之于轡,應(yīng)之于物;得之于物,應(yīng)之于心。則不以目視,不以策驅(qū);心閑體正,六轡不亂,而二十四蹄所投無(wú)差;回旋進(jìn)退,莫不中節(jié)。然后輿輪之外,可使無(wú)余轍;馬蹄之外,可使無(wú)余地。未嘗覺(jué)山谷之險(xiǎn)。原隰之夷,視之一也。吾術(shù)窮矣。汝其識(shí)之!」
魏黑卵以昵嫌殺丘邴章。丘邴章之子來(lái)丹謀報(bào)父子仇。丹氣甚猛,形甚露,計(jì)料而食,順風(fēng)而趨。雖怒,不能稱兵以報(bào)之。恥假力于人,誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾,九抗百夫,筋骨皮肉,非人類也。延頸承刀,披胸受矢,铓鍔摧屈,而體無(wú)痕撻。負(fù)其材力,視來(lái)丹猶雛鷇也。來(lái)丹之友申他曰:「子怨黑卵至矣,黑卵之易子過(guò)矣,將奚謀焉?」來(lái)丹垂涕曰:「愿子為我謀?!股晁唬骸何崧勑l(wèi)孔周其祖得殷帝之寶劍,一童子服之,卻三軍之眾,奚不請(qǐng)焉?「丹遂適衛(wèi),見(jiàn)孔周,執(zhí)仆御之禮請(qǐng)先納妻子,后言所欲。孔周曰:「吾有三劍,唯子所譯;皆不能父人,且先言其狀。一曰含光,視之不可見(jiàn),運(yùn)之不知有。其所觸也,泯然無(wú)際,經(jīng)物而物不覺(jué)。二曰承影,將旦昧爽之交,日夕昏明之際,北面而察之,淡淡焉若有物存,莫識(shí)其狀。其所觸也,竊竊然有聲,經(jīng)物而物不疾也。三曰宵練,方晝則見(jiàn)影而不見(jiàn)光,方夜見(jiàn)光而不見(jiàn)形。其觸物也,騞然而過(guò),隨過(guò)隨合,覺(jué)疾而不血刃焉。此三寶者,傳之十三世矣,而無(wú)施于事。匣而藏之,未嘗啟封,」來(lái)丹曰:「雖然,吾心請(qǐng)其下者?!箍字苣藲w其妻子,與齋七日。晏陰之間,跪而授其下劍,來(lái)丹再拜受之以歸。來(lái)丹遂執(zhí)劍從黑卵。時(shí)黑卵之醉,偃于牖下,自頸至腰三斬之。黑卵不覺(jué)。來(lái)丹以黑卵之死,趣而退。遇黑卵之子于門,擊之三下,如投虛。黑卵之子方笑曰:「汝何蚩而三招子?」來(lái)丹知?jiǎng)χ荒軞⑷艘玻瑖@而歸。黑卵既醒,怒其妻曰:「醉而露我,使人嗌疾而腰急?!蛊渥釉唬骸府犖魜?lái)丹之來(lái)。遇我于門,三招我,亦使我體疾而支強(qiáng),彼其厭我哉!」
周穆王大征西戎,西戎獻(xiàn)錕铻之劍,火浣之布。其劍長(zhǎng)尺有咫,練鋼赤刃,用之切玉如切泥焉?;痄街?,浣之必投于火;布則火色,垢則布色;出火而振之,皓然疑乎雪。皇子以為無(wú)此物,傳之者妄。蕭叔曰:「皇子果于自信,果于誣理哉!」
力命第六
力謂命曰:「若之功奚若我哉?」命曰:「汝奚功于物,而物欲比朕?」力曰:「壽夭、窮達(dá)、貴賤、貧富,我力之所能也?!姑唬骸概碜嬷遣怀鰣颉⑺粗?,而壽八百;顏淵之才不出眾人之下,而壽四八。仲尼之德。不出諸侯之下,而困于陳,蔡;殷紂之行,不出三仁之上,而居君位。季札無(wú)爵于吳,田恒專有齊國(guó)。夷、齊餓于首陽(yáng),季氏富于展禽。若是汝力之所能,奈何壽彼而夭此,窮圣而達(dá)逆,賤賢而貴愚,貧善而富惡邪?」力曰:「若如若言,我固無(wú)功于物,而物若此邪,此則若之所制邪?」命曰:「既謂之命,奈何有制之者邪?朕直而推之,曲而任之。自壽自夭,自窮自達(dá),自貴自賤,自富自貧,朕豈能識(shí)之哉?朕豈能識(shí)之哉?」
北宮子謂西門子曰:「朕與子并世也,而人子達(dá);并族也,而人子敬;并貌也,而人子愛(ài);并言也,而人子庸;并行也,而人子誠(chéng);并仕也,而人子貴;并農(nóng)也,而人子富;并商也,而人子利。朕衣則裋褐,食則粢糲,居則蓬室,出則徒行。子衣則文錦,食則梁肉,居則連欐,出則結(jié)駟。在家熙然有棄朕之心,在朝諤然有敖朕之色。請(qǐng)謁不相及,遨游不同行,固有年矣。子自以德過(guò)朕邪?」西門子曰:「予無(wú)以知其實(shí)。汝造事而窮,予造事而達(dá),此厚薄之驗(yàn)歟?而皆謂與予并,汝之顏厚矣。」北宮子無(wú)以應(yīng),自失而歸。中途遇東郭先生。先生曰:「汝奚往而反,偊偊而步,有深愧之色邪?」北宮子言其狀。東郭先生曰:『吾將舍汝之愧,與汝更之西門氏而問(wèn)之。「曰:「汝奚辱北宮子之深乎?固且言之。」西門子曰:「北宮子言世族、年貌、言行與予并,而賤貴、貧富與予異。予語(yǔ)之曰:『予無(wú)以知其實(shí)。汝造事而窮,予造事而達(dá),此將厚薄之驗(yàn)歟?而皆謂與予并,汝之顏厚矣?!弧箹|郭先生曰:「汝之言厚薄,不過(guò)言才德之差,吾之言厚薄異于是矣。夫北宮子厚于德,薄于命;汝厚于命,薄于德。汝之達(dá),非智得也;北宮子之窮,非愚失也。皆天也,非人也。而汝以命存自矜,北公子以德厚自愧,皆不識(shí)夫固然之理矣?!刮鏖T子曰:「先生止矣!予不敢復(fù)言?!贡睂m子既歸,衣其裋褐,有狐貉之溫;進(jìn)其茙菽,有稻梁之味;庇其蓬室,若廣廈之蔭;乘其篳輅,若文軒之飾。終身逌然,不知榮辰之在彼也,在我也。東郭先生聞之曰:「北宮子之寐久矣,一言而能寤,易怛也哉!」
管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚,同處于齊。管夷吾事公子糾,鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵,嫡庶并行。國(guó)人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯,鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無(wú)知作亂,齊無(wú)君,二公子爭(zhēng)入。管夷君與小白戰(zhàn)于莒道,射中小白帶鉤。小白既立,脅魯殺子糾,召忽死之,管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰:「管夷吾能,可以治國(guó)?!够腹唬骸何页鹨玻笟⒅?。「鮑叔牙曰:」吾聞賢君無(wú)私怨,且人能為其主,亦必能為人君。如欲霸王,非夷吾其弗可。君必舍之!「遂召管仲。魯歸之齊,鮑叔牙郊近,釋其囚?;腹Y之,而位于高、國(guó)之上,鮑叔牙以身下之,任以國(guó)政。號(hào)曰仲父?;腹彀?。管仲嘗嘆曰:「吾少窮困時(shí),嘗與鮑叔賈,分財(cái)多自與;鮑叔不以我為貪知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困,鮑叔不以我為愚,知時(shí)有利不利也。吾嘗三仕,三見(jiàn)逐于君,鮑叔不以我為怯,知我有老母也。公子糾敗,召忽死之,吾幽囚受辱;鮑叔不以我為無(wú)恥,知我不羞小節(jié),而恥名不顯于天下也。生我者父母,知我者鮑叔也!」此世稱管、鮑善交者,小白善用能者。然實(shí)無(wú)善交,實(shí)無(wú)用能也。實(shí)無(wú)善交實(shí)無(wú)用能者,非更有善交、更有善用能也。召忽非能死,不得不死;鮑叔非能舉賢,不是不舉;小白非能用仇,不得不用。及管夷吾有病,小白問(wèn)之曰:「仲父之病疾矣,可不諱云,至于大病,則寡人惡乎屬國(guó)而可?」夷吾曰:「公誰(shuí)欲歟?」小白曰:「鮑叔牙可?!乖唬骸覆豢伞F錇槿藵嵙仆烈?,其于不己若者不比之人,一聞人之過(guò),終身不忘。使之理國(guó),上且鉤乎君,下且逆乎民。其得罪于君也,將弗久矣?!剐“自唬骸溉粍t孰可?」對(duì)曰:「勿已,則隰朋可。其為人也,上忘而下不叛,愧其不若黃帝,而哀不己若者。以德分人,謂之圣人;以財(cái)分人,謂之賢人。以賢臨人,未有得人者也;以賢下人者,未有不得人者也。其于國(guó)有不聞也,其于家有不見(jiàn)也。勿已,則隰朋可?!谷粍t管夷吾非薄鮑叔也,不得不?。环呛褛襞笠?,不得不厚。厚之于始,或薄之于終;薄之于終,或厚之于始。厚薄之去來(lái),弗由我也。
鄧析操兩可之說(shuō),設(shè)無(wú)窮之辭,當(dāng)子產(chǎn)執(zhí)政,作《竹刑》。鄭國(guó)用之,數(shù)難子產(chǎn)之治。子產(chǎn)屈之。子產(chǎn)執(zhí)而戮之,俄而誅之。然則子產(chǎn)非能用《竹刑》,不得不用;鄧析非能屈子產(chǎn),不得不屈;子產(chǎn)非能誅鄧析,不得不誅也。
可以生而生,天福也;可以死而死,天福也。可以生而不生,天罰也;可以死而不死,天罰也??梢陨?,可以死,得生得死,有矣;不可以生,不可以死,或死或生,有矣。然而生生死死,非物非我,皆命也,智之所無(wú)奈何。故曰:「窈然無(wú)際,天道自會(huì),漠然無(wú)分,天道自運(yùn)。天地不能兒犯,圣智不能干,鬼魅不能欺。自然者,默之成之,平之寧之,將之迎之。
楊朱之友曰季梁。季梁得疾,七日大漸。其子環(huán)而泣之,請(qǐng)醫(yī)。季梁謂楊朱曰:「吾子不肖如此之甚,汝奚不為我歌以曉之?」楊朱歌曰:「天其弗識(shí),人幫能覺(jué)?匪孽自天,弗孽由人。我乎汝乎!其弗知乎!醫(yī)乎巫乎!其知之乎?」其子弗曉終謁三醫(yī)。一曰矯氏,二曰俞氏,三曰盧氏,診其所疾。矯氏謂季梁曰:「汝寒溫不節(jié),虛實(shí)失度,病由饑飽色欲。精慮煩散,非天非鬼,雖漸,可攻也?!辜玖涸唬骸副娽t(yī)也,亟屏之!」俞氏曰:「汝始則胎氣不足,乳湩有余。病非一朝一夕之故,其所由來(lái)漸矣,弗可已也?!辜玖涸唬骸噶坚t(yī)也,且食之!」盧氏曰:「汝疾不由天,亦不由人,亦不由鬼。稟生受形,既有制之者矣,亦有知之者矣,藥石其如汝何?」季梁曰:「神醫(yī)也,重貺遣之!」俄而季梁之疾自瘳。
生非貴之所能存,自非愛(ài)之所能厚;生亦非賤之所能夭,身亦非輕之所能薄。故貴之或不生,賤之或不死;愛(ài)之亦不厚,輕之或不薄。此似反也,非反也;此自生自死,自厚自薄?;蛸F之而生,或賤之而死;或愛(ài)之而厚,或輕之而薄。此似順也,非順也,此亦自生自死,自最自薄。鬻熊語(yǔ)文王曰:「自長(zhǎng)非所增,自短非所損。算之所亡若何?」老聃語(yǔ)關(guān)尹曰:「天之所惡,孰知其故?」言迎天意,揣利害,不如其已。
楊布曰:「有人于此,年兄弟也,言兄弟也,才兄弟也,貌兄弟也;而壽夭父子也,貴賤父子也,名譽(yù)父子也,愛(ài)憎爺子也。吾惑之?!箺钭釉唬骸腹胖擞醒裕釃L識(shí)之,將以告若。不知所以然而然,命也。今昏昏昧昧,紛紛若若,隨所為,隨所不為。日去日來(lái),孰能知其故?皆命也。夫信命者亡壽夭,信理者亡是非;信心者亡逆順信性者亡安危。則謂之都亡所信,都亡所不信。真矣,愨矣,奚去奚就?奚哀奚樂(lè)?奚為奚不為?黃帝之書(shū)云:『至人居若死,動(dòng)若械。』亦不知所以居,亦不知所以不居;亦不知所以動(dòng),亦不知所以不動(dòng)。亦不以眾人之觀易其情貌,亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨(dú)往獨(dú)來(lái),獨(dú)出獨(dú)入,孰能得之?」
墨杘、單至、啴咺、憋懯四人相與游于世,胥如志也;窮年不相知情,自以智之深也。巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與游于世,胥如志也;窮年而不相語(yǔ)術(shù),自以巧之微也。謬(換讠為犭)訝(換讠為忄)、情露、謇極、凌誶四人相與游于世,胥如志也;窮年不相曉悟,自以為才之得也。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四人相與游于世,胥如志也;窮年不相謫發(fā),自以行無(wú)戾也。多偶、自專、乘權(quán)、只立四人相與游于世,胥如志也;窮年不相顧眄,自以時(shí)之適也。此眾態(tài)也。其貌不一,而咸之于道,命所歸也。
佹佹成者,俏成也,初非成也。佹佹敗者,俏敗者也,初非敗也。故迷生于俏,俏之際昧然。于俏而不昧然,則不駭外禍,不喜內(nèi)福;隨進(jìn)動(dòng),隨進(jìn)止,智不能知也。信命者,于彼我無(wú)二心。于彼我而有二心者,不若揜目塞耳,背阪面隍,亦不墜仆也。故曰:死生自命也,貧窮自時(shí)也。怨夭折者,不知命者也;怨貧窮者,不知時(shí)者也。當(dāng)死不懼,在窮不戚,知命安時(shí)也。其例多智之人,量利害,料虛實(shí),度人情,得亦中,亡亦中。其少知之人,不量利害,不料虛實(shí),不度人情,得亦中,亡亦中。量與不量,料與不料,度與不度,奚以異?唯亡所量,亡所不量,則全而亡喪。亦非知全,亦非笑喪,自全也,自亡也,自喪也。
齊景公游于牛山,北臨其國(guó)城而流涕曰:「美哉國(guó)乎!郁郁芊芊,若何滴滴去此國(guó)而死乎?使古無(wú)死者,寡人將去斯而之何?」史孔、梁丘據(jù)皆從而泣曰:「臣賴君之賜,疏食惡肉,可得而食,駑馬棱車,可得而乘也,且猶不欲死,而況吾君乎?」晏子獨(dú)笑于旁。公雪涕而顧晏子曰:「寡人今日之游悲也與據(jù)皆從寡人而泣,子之獨(dú)笑,何也?」晏子對(duì)曰:「使賢者常守之,則太公、桓公將常守之矣;使有勇者而常守之,則莊公、靈公將常守之矣。數(shù)君者將守之,吾君方將被蓑笠而立乎畎畝之中,唯事之恤,行假今死乎?則吾君又安得此位而立焉?以其迭處之,迭去之,至于君也,而獨(dú)為之流涕,是不仁也。見(jiàn)不仁之君,見(jiàn)諂諛之臣;臣見(jiàn)此二者,臣之所為獨(dú)竊笑也。」景公慚焉,舉觴自罰;罰二臣者,各二觴焉。
魏人有東門吳者,其子死而不憂。其相室曰:「公之愛(ài)子,天下無(wú)有。今子死不憂,何也?」東門吳曰:「吾常無(wú)子,無(wú)子之時(shí)不憂。今子死,乃與向無(wú)子同,臣奚憂焉?」
農(nóng)赴時(shí),商趣利,工追術(shù),仁逐勢(shì),勢(shì)使然也。然農(nóng)有水旱,商有得失,工有成敗,仕有遇否,命使然也。
楊朱第七
楊朱游于魯,舍于陣氏。孟氏問(wèn)曰:「人而已矣,奚以名為?」曰:「以名者為富?!辜雀灰樱刹灰蜒??「曰:「為貴」?!讣荣F矣,奚不已焉?」曰:「為死」?!讣人酪?,奚為焉?」曰:「為子孫?!埂该梢嬗谧訉O?」曰:「名乃苦其身,燋其心。乘其名者澤及宗族,利兼鄉(xiāng)黨;況子孫乎?」「凡為名者必廉廉斯貧;為名者必讓,讓斯賤。」曰:「管仲之相齊也,君淫亦淫,君奢亦奢,志合言從,道行國(guó)霸,死之后,管氏而已。田氏之相齊也,君盈則己降,君斂則己施,民皆歸之,因有齊國(guó);子孫享之,至今不絕。」「若實(shí)名貧,偽名富?!乖唬骸笇?shí)無(wú)名,名無(wú)實(shí);名者,偽而已矣。昔堯舜偽以天下讓許由、善卷,而不失天下,郭祚百年。伯夷、叔齊實(shí)以孤竹君讓,而終亡其國(guó),餓死于首陽(yáng)之山。實(shí)偽之辯,如此其省也?!?br />
楊朱曰:「百年壽之大齊;得百年者,千無(wú)一焉。設(shè)有一者,孩抱以逮昏老,幾居其半矣。夜眠之所弭,晝覺(jué)之所遣又同居其半矣。痛疾哀苦,亡失憂懼,又幾居其半矣。量十?dāng)?shù)年之中,逌然而自得,亡介焉之慮者,亦亡一時(shí)之中爾。則人之生也奚為哉?奚樂(lè)哉?為美厚爾,為聲色爾。而美厚復(fù)不可常厭足,聲色不可常玩聞。乃復(fù)為刑賞之所禁勸,名法之所進(jìn)退;遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù),規(guī)死后之余榮;偊偊爾慎耳目之觀聽(tīng),惜身意之是非;徒失當(dāng)年之至樂(lè),不能自肆于一時(shí)。重囚累梏,何以異哉?太古之人,知生之暫來(lái),知死之暫往,故從心而動(dòng),不違自然所好,當(dāng)身之娛,非所去也,故不為名所勸。從性而游,不逆萬(wàn)物所好,死后不名,非所取也,故不為刑所及。名譽(yù)先后,年命多少,非所量也。」
楊朱曰:「萬(wàn)物所異者生也,所同者死也;生則有賢愚貴賤,是所異也;死則有臭腐消滅,是所同也。雖然,賢愚貴賤,非所能也;臭腐消滅,亦非所能也。故生非所生,死非所死,賢非所賢,愚非所愚,貴非所貴,賤非所賤。然而萬(wàn)物齊生齊死,齊賢齊愚,齊貴齊賤。十年亦死,百年亦死,仁圣亦死兇愚亦死。生則堯舜,死則腐骨;生則桀紂,死則腐骨。腐骨一矣,熟知其異?且趣當(dāng)生,奚遑死后?」
楊朱曰:「伯夷非亡欲,矜清之郵,以放餓死。展季非亡情,矜貞之郵,以放寡宗。清貞之誤善之若此?!?br />
楊朱曰:「原憲窶于魯,子貢殖于衛(wèi)。原憲之窶損生,子貢之殖累身?!埂溉粍t窶亦不可,殖亦不可,其可焉在?」曰:「可在樂(lè)生,可在逸身。故善樂(lè)生者不窶,善逸身者不殖?!?br />
楊朱曰:「古語(yǔ)有之:『生相憐,死相捐?!淮苏Z(yǔ)至矣。相憐之道,非唯情也;勤能使逸,饑能使飽,寒能使溫,窮能使達(dá)也。相捐之道,非不相哀也;不含珠玉,不服文錦,不陳犧牲,不設(shè)明器也?!?br />
晏平仲問(wèn)養(yǎng)生于管夷吾。管夷吾曰:「肆之而已,勿壅勿閼?!龟唐街僭唬骸钙淠磕魏??」夷吾曰:「恣耳之所欲聽(tīng),恣目之所欲視,恣鼻之所欲抽,恣口之所欲言,恣體之所欲安,恣意之所欲筆。夫耳之所欲聞?wù)咭袈?,而不得?tīng),謂之閼聰;目之所欲見(jiàn)者美色,而不得視,謂之閼明;鼻之所欲向干椒蘭,而不得嗅,謂之閼顫;口之所欲道者是非,而不得言,謂之閼智;體之所欲安者美厚,而不得從,謂之閼適;意之所為者放逸,而不得行,謂之閼往。凡此諸閼,廢虐之主。去廢試之主,熙熙然以俟死,一日一月,一年十年,吾所謂養(yǎng)。拘此廢虐之主,錄而不舍,戚戚然以至久生,百年千年萬(wàn)年,非吾所謂養(yǎng)。」管夷吾曰:「吾既告子養(yǎng)生矣,送死奈何?」晏平仲曰:「送死略矣,將何以告焉?」管夷吾曰:「吾固欲聞之?!蛊街僭唬骸讣人溃M在我哉?夢(mèng)之亦可,沈之亦可,瘞之亦可,露之亦可,衣薪而棄諸溝壑亦可,袞衣衣繡裳而納諸石槨亦可,唯所遇焉。」管夷吾顧謂鮑叔黃子曰:「生死之道,吾二人進(jìn)之矣?!?br />
子產(chǎn)相鄭,專國(guó)之政三年,善者服其化,惡者畏其禁,鄭國(guó)以治。諸侯憚之。而有兄曰公孫朝,有弟曰公孫穆。朝好酒,穆好色。朝之室也,聚酒千鐘,積曲成封,望門百步,糟漿之氣逆于人鼻。方其荒于酒也,不知世道之爭(zhēng)危,人理之悔吝,室內(nèi)之有亡,九族之親疏,存亡之哀樂(lè)也。雖水火兵刃交于前,弗知也。穆之后庭,比房數(shù)十,皆擇稚齒婑媠者以盈之。方其耽于色也,屏親昵,絕交游,逃于后庭,以晝足夜;三月一出,意猶未愜。鄉(xiāng)有處子之娥姣者,必賄而招之,媒而挑之,弗獲而后已。子產(chǎn)日夜以為戚,密造鄧析而謀之曰:「僑聞治身以及家,治家以及國(guó),此言自于近至于遠(yuǎn)也。僑為國(guó)則治矣,而家則亂矣!其道逆邪?將奚方以救二子?子其詔之!」鄧析曰:「吾怪之久矣!未敢先言。子奚不時(shí)其治也,喻以性命之重,誘以禮義之尊乎?」子產(chǎn)用鄧析之言,因間以謁其兄弟而告之曰:「人之所以貴于禽獸者智慮,智慮之所將者禮義。禮義成則名位至矣。若觸情而動(dòng),耽于嗜欲,則性命危矣。子納僑之言,則朝自悔而夕食祿矣?!钩⒛略唬骸肝嶂靡?,擇之亦久矣,豈待若言而后識(shí)之哉!凡生之難遇,而死之易及;以難遇之生,俟易及之死,可孰念哉?而欲尊禮義以夸人,矯情性以招名,吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之觀,窮當(dāng)年之樂(lè),唯患腹溢而不得恣口之飲,力憊而不得肆情于色,不遑憂名聲之丑,性命之危也。且若以治國(guó)之能夸物,欲以說(shuō)辭亂我之心,榮祿喜我之意,不亦鄙而可憐哉!我又欲與若別之。夫善治外者,物未必治,而身交苦;善治內(nèi)者,物未必亂,而性交逸。以苦之治外,其法可暫行于一國(guó),未合于人心;以我之治內(nèi),可推之于天下,君臣之道息矣。吾常欲以此術(shù)而喻之,若反以彼術(shù)而教我哉?」子產(chǎn)忙然無(wú)以應(yīng)之。他日以告鄧析。鄧析曰:「子與真人居而不知也,孰謂子智者乎?鄭國(guó)之治偶耳,非子之功也。」
衛(wèi)端木叔者,子貢之世也。藉其先貲,家累萬(wàn)金。不治世故,放意所好。其生民之所欲為,人意之所欲玩者,無(wú)不為也,無(wú)不玩也。墻屋臺(tái)榭,園囿池沼,飲食車服,聲樂(lè)嬪御,擬齊楚之君焉。至其情所欲好,耳所欲聽(tīng),目所欲視,口所欲嘗,雖殊方偏國(guó),非齊土之所產(chǎn)育者,無(wú)不必致之,猶藩墻之物也。乃其游也,雖山川阻險(xiǎn),途徑修遠(yuǎn),無(wú)不必之,猶人之行咫步也。賓客在庭者日百住,庖廚之下,不絕煙火;堂廡之上,不絕聲樂(lè)。奉養(yǎng)之余,先散之宗族;宗族之余,次散之邑里;邑里之余,乃散之一國(guó)。行年六十,氣干將衰,棄其家事,都散其庫(kù)藏、珍寶、車服、妾媵,一年之中盡焉,不為子孫留財(cái)。及其病也,無(wú)藥石之儲(chǔ);及其死也;無(wú)瘞埋之資。一國(guó)之人,受其施者,相與賦而藏之,反其子孫之財(cái)焉。禽骨厘聞之曰:「端木叔狂人也,辱其祖矣?!苟胃缮勚唬骸付四臼暹_(dá)人也,德過(guò)其祖矣。其所行也,其所為也,眾意所驚,而誠(chéng)理所取。衛(wèi)之君子多禮教自持,固未足以得此人之心也?!?br />
孟孫陽(yáng)問(wèn)楊子曰:「有人于此,貴生愛(ài)身,以蘄不死,可乎?」曰:「理無(wú)不死。」「以蘄久生,可乎?」曰:「理無(wú)久生。生非貴之所能存,身非愛(ài)之所能厚。且久生奚為?五情好惡,古猶今也;四體安危,古猶今也;世事苦樂(lè),古猶今也;變易治亂,古猶今也。既聞之矣,既見(jiàn)之矣,既更之矣,百年猶厭其多,況久生之苦也乎?」孟孫陽(yáng)曰:『若然,速亡愈于久生;則踐鋒刃,入湯火,得所志矣?!笚钭釉唬骸覆蝗弧<壬?,則廢而任之,究其所欲,以俟于死。將死則廢而任之,究其所之,以放于盡。無(wú)不廢,無(wú)不任,何遽遲速于其間乎?」
楊朱曰:「伯成子高不以一毫利物,舍國(guó)而隱耕。大禹不以一身自利,一體偏枯。古之人,損一毫一利天下,不與也,悉天下奉一身,不取也。人人有損一毫,人人不利天下,天下治矣?!骨葑訂?wèn)楊朱曰:「去子體之一毛,以濟(jì)一世,不汝為之乎?」楊子曰:「世因非一毛之所濟(jì)?!骨葑釉唬骸讣贊?jì),為之乎?」楊子弗應(yīng)。禽子出,語(yǔ)孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)曰:「子不達(dá)夫子之心,吾請(qǐng)言之。有侵苦肌膚獲萬(wàn)金者,若為之夫?」曰:「為之?!姑蠈O陽(yáng)曰:「有斷若一節(jié)得一國(guó)。子為之乎?」禽子默然有間。孟孫陽(yáng)曰:「一毛微于肌膚,肌膚微于一節(jié),省矣。然則積一毛以成肌膚,積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬(wàn)分中之一物,奈何輕之乎?」禽子曰:「吾不能所以答子。然則以子之言問(wèn)者聃、關(guān)尹,則子言當(dāng)矣;以吾言問(wèn)大禹、墨翟,則吾言當(dāng)矣?!姑蠈O陽(yáng)因顧與其徒說(shuō)他事。
楊朱曰:「天下之美歸之舜、禹、周、孔,天下之惡歸之桀、紂。然而舜耕于河陽(yáng),陶于雷澤,四體不得暫安,口腹不得美厚;父母之所不愛(ài),弟妹之所不親。行年三直,不告而娶。乃受堯之禪,年已長(zhǎng),智已衰。商鈞不才,禪位于禹,戚戚然以至于死:此天人之窮毒者也。鯀治水土,績(jī)用不就,殛諸羽山。禹纂業(yè)事讎,惟荒土功,子產(chǎn)不字,過(guò)門不入;身體偏枯,手足胼胝。及受舜禪,卑宮室,美紱冕,戚戚然以至于死:此無(wú)人之憂苦者也。武王既終,成王幼弱,周公攝天子之政。邵公不悅,四國(guó)流言。居?xùn)|三年,誅兄放弟,僅免其身,戚戚然以至于死:此天人之危懼者也??鬃用鞯弁踔溃瑧?yīng)時(shí)君之聘,伐樹(shù)于宋,削跡于衛(wèi),窮于商周,圍于陳蔡,受屈于季氏,見(jiàn)辱于陽(yáng)虎,戚戚然以至于死:此天民之遑遽者也。凡彼四圣者,生無(wú)一日之歡,死有萬(wàn)世之名。名者,固非實(shí)之所取也。雖稱之弗知,雖賞之不知,與株塊無(wú)以異矣。桀藉累世之資,居南面之尊,智足以距群下,威足以震海內(nèi);恣耳目之所誤,窮意慮之所為,熙熙然從至于死:此天民之逸蕩者也。紂亦藉累世之資,居南面之尊;威無(wú)不行,志無(wú)不從;肆情于傾宮,縱欲于長(zhǎng)夜;不以禮義自苦,熙熙然以至于誅:此天民之放縱者也。彼二兇也,生有縱欲之歡,死被愚暴之名。實(shí)者固非名之所與也,雖毀之不知,雖稱之弗知,此與株塊奚以異矣。彼四圣雖美之所歸,苦以至終,亦同于死矣。彼二兇雖惡之所歸,樂(lè)以至終,亦同歸于死矣?!?br />
楊朱見(jiàn)梁王,言治天下如運(yùn)諸掌。梁王曰:「先生有一妻妾,而不能治;三畝之園,而不能蕓,而言治天下如運(yùn)諸掌,何也?」對(duì)曰:「君見(jiàn)其牧羊者乎?百羊而群,使五尺童子荷棰而隨之,欲東而東,欲西而西。使堯牽一羊,舜荷棰而隨之,則不能前矣。且臣聞之:吞舟之魚(yú),不游枝流;鴻鵠高飛,不集污池。何則?其極遠(yuǎn)也。黃鐘大呂,不可從煩奏之舞,何則?其音疏也。將治大者不治細(xì),成大功者不成小,此之謂矣?!?br />
楊朱曰:「太古之事滅矣,孰志之哉?三皇之事,若存若亡;五帝之事,若覺(jué)若夢(mèng);三王之事,或隱或顯,億不識(shí)一。當(dāng)身之事,或聞或見(jiàn),萬(wàn)不識(shí)一。目前之事或存或廢,千不識(shí)一。太古至于今日,年數(shù)固不可勝紀(jì)。但伏羲已來(lái)三十余萬(wàn)歲,賢愚、好丑、成敗、是非,無(wú)不消滅,但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù),以焦苦其神形,要死后數(shù)百年中余名,豈足潤(rùn)枯骨?何生之樂(lè)哉?」
楊朱曰:「人肖天地之類,懷五常之性,有生之最靈者人也。人者,爪牙不足以供守衛(wèi),肌膚不足以自捍御,趨走不足以逃利害,無(wú)毛羽以御寒暑,必將資物以為養(yǎng),性任智而恃力。故智之所貴,存我為貴;力之所賤,侵物為賤。然身非我有也,既生不得不全之;物非我有也,既有不得不去之。身固生之主,物亦養(yǎng)之主。雖全生身,不可有其身;雖不去物,不可有其物。有其物有其身,是橫私天下之身,橫私天下之物。其唯圣人乎!公天下之身,公天下之物,其唯至人矣!此之謂至至者也。」
楊朱曰:「生民之不得休息,為四事故:一為壽,二為名,三為位,四為貨。有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑,此謂之遁人也??蓺⒖苫?,制命在外。不逆命,何羨壽?不矜貴,何羨名?不要?jiǎng)?,何羨位?興貪富,何羨貨?此之謂順民也。天下無(wú)對(duì),制命在內(nèi),故語(yǔ)有之曰:人不婚宦,情欲失半;人不衣食,君臣道息。周諺曰:「田父可坐殺。晨出夜入,自以性之恒;啜菽茹藿,自以味之極;肌肉粗厚,筋節(jié)腃急,一朝處以柔毛綈幕,薦以梁肉蘭橘,心?。〒Q丙為肙)體煩,內(nèi)熱生病矣。商魯之君與田父侔地,則亦不勇一時(shí)而憊矣。故野人之所安,野人之所美,謂天下無(wú)過(guò)者。昔者宋國(guó)有田夫,常衣缊黂,僅以過(guò)冬。暨春東作,自曝于日,不知天下之有廣廈隩室,綿纊狐貉。顧謂其妻曰:『負(fù)日之暄,人莫知者;以獻(xiàn)吾君,將有重賞?!焕镏皇腋嬷唬骸何羧擞忻廊州?,甘枲莖芹萍子者,對(duì)鄉(xiāng)豪稱之。鄉(xiāng)豪取而嘗之,蜇于口,慘于腹,眾哂而怨之,其人大慚。子此類也?!弧?br />
楊朱曰:「豐屋美服,厚味姣色,有此四者,何求于外?有此而求外者,無(wú)厭之性。無(wú)厭之性,陰陽(yáng)之蠹也。忠不足以安君,適足以危身;義不足以利物,適足以害生。安上不由于忠,而忠名滅焉;利物不由于義,而義名絕焉。君臣皆安,物我兼利,古之道也。鬻子曰:『去名者無(wú)憂?!焕献釉唬骸好邔?shí)之賓。』而悠悠者趨名不已。名固不可去?名固不可賓邪?今有名則尊榮,亡名則卑辱;尊榮則逸樂(lè),卑辰則憂苦。憂苦,犯性者也;逸樂(lè),順性者也,斯實(shí)之所系矣。名胡可去?名胡可賓?但惡夫守名而累實(shí)。守名而累實(shí),將恤危亡之不救,豈徒逸樂(lè)憂苦之間哉?」
說(shuō)符第八
子列子學(xué)于壺丘子林。壺丘子林曰:「子知持后,則可言持身矣。」列子曰:「愿聞持后?!乖唬骸割櫲粲?,則知之?!沽凶宇櫠^影:形枉則影曲,形直則影正。然則枉直隨形而不在影,屈申任物而不在我,此之謂持后而處先。
關(guān)尹謂子列子曰:「言美則響美,言惡則響惡;身長(zhǎng)則影長(zhǎng),身短則影短。名也者,響也;身也者,影也。故曰:慎爾言,將有和之;慎爾行,將有隨之,是故圣人見(jiàn)出以知入,觀往以知來(lái),此其所以先知之理也。度在身,稽在人。人愛(ài)我,我必愛(ài)之;人惡我,我必惡之。湯武愛(ài)天下,故王;桀、紂惡天下,故亡,此所稽也?;冉悦鞫坏酪?,譬之出不由門,行不從徑也。以是求利,不亦難乎?嘗觀之神農(nóng)、有炎之德,稽之虞、夏、商、周之書(shū),度諸法士賢人之言,所以存亡廢興而非由此道者,未之有也。」
嚴(yán)恢曰:「所為問(wèn)道者為富,今得珠亦富矣,安用道?」子列子曰:「桀、紂唯重利而輕道,是以亡。幸哉余未汝語(yǔ)也!人而無(wú)義,唯食而已,是雞狗也。疆食靡角,勝者為制,是禽獸也。為雞狗禽獸矣,而欲人之尊己,不可得也。人不尊己,則危辱及之矣。」
列子學(xué)射,中矣,請(qǐng)于關(guān)尹子。尹子曰:「子知子之所以中者乎?」以曰:「弗知也。」關(guān)尹子曰:「未可?!雇硕?xí)之。三年,又以報(bào)關(guān)尹子。尹子曰:「子知子之所以中乎?」列子曰:「知之矣?!龟P(guān)尹子曰:「可矣,守而勿朱也。非獨(dú)射也,為國(guó)與身,亦皆如之。故圣人不察存亡,而察其的以然?!?br />
列子曰:「色盛者驕,力盛者奮,未可以語(yǔ)道也。故不班白語(yǔ)道失,而況行之乎?故自?shī)^則人莫不告。人莫之告,則孤而無(wú)輔矣。賢者任人,故年老而不衰,智盡而不亂。故治國(guó)之難,在于知賢而不在自賢。」
宋人有為其君以玉為楮葉者,三年而成。鋒殺莖柯,毫芒繁澤,亂之楮葉中,而不可別也。此人遂以巧食宋國(guó)。子列子聞之曰:「使天地之生物,三年而成一葉,則物之葉者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。」
子列子窮,容貌有饑色。客有言之鄭子陽(yáng)者,曰:「列御寇蓋有道之士也,居君之國(guó)而窮。君無(wú)乃為不好士乎?」鄭子陽(yáng)即令官遺之粟。子列子出,見(jiàn)使者,再拜而辭。使者去。子列子入,其妻望之而拊心曰:「妾聞為有道者之妻子,皆得佚樂(lè),今有饑色,君遇而遺先生食。先生不受,豈不命也哉?」子列子笑謂之曰:「君非自知我也。以人之言而遺我粟,至其罪我也,又且以人之言,此吾所以不受也?!蛊渥洌窆麟y,而殺子陽(yáng)。
魯施氏有二子,其一好學(xué),其一好兵。好學(xué)者以術(shù)干齊侯;齊侯納之為諸公子之傅。好兵者之楚,以法干楚王;王悅之,以為軍正。祿富其家,爵榮其親。施氏之鄰人孟氏,同有二子,所業(yè)亦同,而窘于貧。羨施氏之有,因從請(qǐng)進(jìn)趨之方。二子以實(shí)告孟氏。孟氏之一子之秦,以術(shù)干秦王。秦王曰:「當(dāng)今諸侯力爭(zhēng),所務(wù)兵食而已。若用仁義治吾國(guó),是滅亡之道?!顾鞂m而放之。其一子之衛(wèi),以法干衛(wèi)侯。衛(wèi)侯曰:『吾弱國(guó)也,而攝乎大國(guó)之間。大國(guó)吾事之,小國(guó)吾撫之,是求安之道。若賴兵權(quán),滅亡可待矣。若全而歸之,適于他國(guó)。為吾之患不輕矣?!杆祀局€諸魯。既反,孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰:「凡得時(shí)者昌,失時(shí)者亡。子道與吾同,而功與吾異,失時(shí)者也,非行之謬也。且天下理無(wú)常是,事無(wú)常非。先日所用,今或棄之;今之所棄,后或用之。此用與不用,無(wú)定是非也。投隙抵時(shí),應(yīng)事無(wú)方,屬乎智,智茍不足,使君博如孔丘,術(shù)如呂尚,焉往而不窮哉?」孟氏父子舍然無(wú)慍容,曰:「吾知之矣,子勿重言!」
晉文公出,會(huì)欲伐衛(wèi),公子鋤仰天而笑。公問(wèn)何笑。曰:「臣笑鄰之人有送其妻適私家者,道見(jiàn)桑婦,悅而與言。然顧視其妻,亦有招之者矣。臣竊笑此也?!腹黄溲阅酥?。引師而還,未至而有伐其北鄙者矣。
晉國(guó)苦盜,有郄雍者,能視盜之貌,察其眉睫之間而得其情。惡侯使視盜,千百無(wú)遺一焉。晉侯大喜,告趙文子曰:「吾得一人,而一國(guó)盜為盡矣,奚用多為?」文子曰:「吾君恃伺察而得盜,盜不盡矣,且郄雍必不得其死焉?!苟矶罕I謀曰:『吾所窮者郄雍也。「遂共盜而殘之。晉侯聞而大駭,立召文子而告之曰:「果如子言,郄雍死矣!然取盜何方?」文子曰:「周諺有言:察見(jiàn)淵魚(yú)者不祥,智料隱匿者有殃。且君欲無(wú)盜,莫若舉賢而任之;使教明于上,化行于下,民有恥心,則何盜不為?」于是用隨會(huì)知政,而群盜奔秦焉。
孔子自衛(wèi)反魯,息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞,圜流九十里,魚(yú)鱉弗能游,黿鼉弗能居,有一丈夫,方將厲之也。子使人并涯止之曰:「此懸水三十仞,圜流九十里,魚(yú)鱉弗能游,黿鼉弗能居也。意者難可以濟(jì)乎?」丈夫不以錯(cuò)意,遂度而出??鬃訂?wèn)之曰:「巧乎?有道術(shù)乎?所以能入而出者何也?」丈夫?qū)υ唬骸菏嘉嶂胍?,先以忠信;及吾之出也,又從以忠信。忠信錯(cuò)吾軀于波流,而吾不敢用私,所以能入而復(fù)出者,以此也??鬃又^弟子曰:「二三子識(shí)之!水且猶可以忠信誠(chéng)身親之,而況人乎?」
白公問(wèn)孔子問(wèn):「人可與微言乎?」孔子不應(yīng)。白公問(wèn)曰:「若以石投水何如?」孔子曰:「吳之善沒(méi)者能取之?!乖唬骸溉粢运端稳??」孔子曰:「淄、澠之合,易牙嘗而知之?!拱坠唬骸溉斯什豢膳c微言乎?」孔子曰:「何為不可?唯知言之謂者乎!夫知言之謂者,不以言言也。爭(zhēng)魚(yú)者濡,逐獸者趨,非樂(lè)之也。故至言去言,至為無(wú)為。夫淺知之所爭(zhēng)者,末矣?!拱坠坏靡?,遂死于浴室。
趙襄子使新稚穆子攻翟,勝之,取左人中人;使遽人謁之。襄子方食而有憂色。左右曰:「一朝而兩城下,此人之所喜也;今君有憂色,何也?」襄子曰:「夫江河之大也,不過(guò)三日;飄風(fēng)暴雨不終朝,日中不須臾。今趙氏之德行,無(wú)所施于積,一朝而兩城下,亡其及我哉!」孔子聞之曰:「趙氏其昌乎!夫憂者所以為昌也,喜者所以為亡也。勝非其難者也;持之其難者也。賢主以此持勝,故其福及后世。齊、楚、吳、越皆嘗勝矣,然卒取亡焉,不達(dá)乎持勝也。唯有道之主為能持勝?!箍鬃又畡?,能拓國(guó)門之關(guān),而不步以力聞。墨子為守攻,公輸般服,而不肯以兵知。故善持勝者,以強(qiáng)為弱。
宋人有好行仁義者,三世不懈。家無(wú)故黑牛生白犢,以問(wèn)孔子??鬃釉唬骸复思橐?,以薦上帝?!咕右荒辏涓笩o(wú)故而盲,其牛又復(fù)生白犢。其父又復(fù)令其子問(wèn)孔子。其子曰:「前問(wèn)之而失明,又何問(wèn)乎?」父曰:「圣人之言先迕后合。其事未究,姑復(fù)問(wèn)之?!蛊渥佑謴?fù)問(wèn)孔子??鬃釉唬骸讣橐?。」復(fù)教以祭。其子歸致命。其父曰:「行孔子之言也?!咕右荒辏渥佑譄o(wú)故而盲。其后楚攻宋,圍其城。民易子而食之,析骸而炊之;丁壯者皆乘城而戰(zhàn),死者大半。此人以父子有疾,皆免。及圍解而疾俱復(fù)。
宋有蘭子者,以技干宋元。宋元召而使見(jiàn)其技,以雙枝長(zhǎng)倍其身,屬其踁,并趨并馳,弄七劍,迭而躍之,五劍常在空中。元君大驚,立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者,聞之,復(fù)以干元君。元君大怒曰:「昔有異技干寡人者,技無(wú)庸,適值寡人有歡心,故賜金帛。彼必聞此而進(jìn),復(fù)望吾賞?!咕卸鴶M戮之,經(jīng)月乃放。
秦穆公謂伯樂(lè)曰:「子之年長(zhǎng)矣,子姓有可使求馬者乎?」伯樂(lè)對(duì)曰:「良馬,可形容筋骨相也。天下之馬者,若滅若沒(méi),若亡若失,若此者絕塵弭轍。臣之子皆下才也,可告以良馬,不可告以天下之馬也。臣有所與共擔(dān)纏薪菜者,有九方皋,此其于馬,非臣之下也。請(qǐng)見(jiàn)之?!鼓鹿?jiàn)之,使行求馬。三月而反,報(bào)曰:「已得之矣,在沙丘?!鼓鹿唬骸负务R也?」對(duì)曰:「牝而黃?!故谷送≈刀P。穆公不說(shuō),召伯樂(lè)而謂之曰:「敗矣,子所使求馬者!色物、牝牡尚弗能知,又何馬之能知也?」伯樂(lè)喟然太息曰:「一至于此乎!是乃其所以千萬(wàn)臣而無(wú)數(shù)者也。若皋之所觀,天機(jī)也,得其精而忘其粗,在其內(nèi)而忘其外;見(jiàn)其所見(jiàn),不見(jiàn)其所不見(jiàn);視其所視,而遺其所不視。若皋之相馬,乃有貴乎馬者也?!柜R至,果天下之馬也。
楚莊王問(wèn)詹何曰:「治國(guó)奈何?」詹何對(duì)曰:「臣明于治身而不明于治國(guó)也?!钩f王曰:「寡人得奉宗廟社稷,愿學(xué)所以守之。」詹何對(duì)曰:「臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也,又未嘗聞身亂而國(guó)治者也。故本在身,不敢對(duì)以末?!钩踉唬骸干?!」
狐丘丈人謂孫叔敖曰:「人有三怨,子知之乎?」孫叔敖曰:「何謂也?」對(duì)曰:「爵高者人妒之,官大者主惡之,祿厚者怨逮之?!箤O叔敖曰:「吾爵益高,吾志益下;吾官益大,吾心益??;吾祿益厚,吾施益博。以是免于三怨,可乎?」
孫叔敖疾將死,戒其子曰:「王亟封我矣,吾不受也,為我死,王則封汝。汝必?zé)o受利地!楚、越之間,有寢丘者,此地不利而名甚惡。楚人鬼而越人禨,可長(zhǎng)有者唯此也。」孫叔敖死,王果以美地封其子。子辭而不受,請(qǐng)寢丘。與之,至今不失。
牛缺者,上地之大儒也,下之邯鄲,遇盜于耦沙之中,盡取其衣裝車,牛步而去。視之,歡然無(wú)憂吝之色。盜追而問(wèn)其故。曰:「君子不以所養(yǎng)害其所養(yǎng)?!贡I曰:「嘻!賢矣夫!」既而相謂曰:「以彼之賢,往見(jiàn)趙君。使以我為,必困我。不如殺之。」乃相與追而殺之。燕人聞之,聚族相戒,曰:「遇盜莫如上地之牛缺也!」皆受教。俄而其弟適秦,至關(guān)下,果遇盜。憶其兄之戒,因與盜力爭(zhēng);既而不如,又追而以卑辭請(qǐng)物。盜怒曰:「吾活汝弘矣,而追吾不已,跡將著焉。既為盜矣,仁將焉在?」遂殺之,又傍害其黨四五人焉。
虞氏者,梁之富人也,家充殷盛,錢帛無(wú)量,財(cái)貨無(wú)訾。登高樓,臨大路,設(shè)樂(lè)陳酒,擊博樓上,俠客相隨而行,樓上博者射,明瓊張中,反兩■(左木右翕)魚(yú)而笑。飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰:「虞氏富氏之日久矣,而常有輕易人之志。吾不侵犯之,而乃辱我以腐鼠。此而不報(bào),無(wú)以立慬于天下。請(qǐng)與若等戮力一志,率徒屬,必滅其家為等倫?!菇栽S諾。至期日之夜,聚眾職丘,以攻虞氏,大滅其家。
東方有人焉,曰爰旌目,將有適也,而餓于道。狐父之盜曰丘,見(jiàn)而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而后能視,曰:「子何為者也?」曰:「我狐父之人丘也?!闺检耗吭唬骸肝?!汝非盜耶?胡為而食我?吾義不食子之食也?!箖墒謸?jù)地而歐之,不出,喀喀然遂伏而死。狐父之人則盜矣,而食非盜也。以人之盜,因謂食為盜而不敢食,是失名實(shí)者也。
柱厲叔事莒敖公,自為不知己者,居海上。夏日則食菱芰,冬日則食橡栗。莒敖公有難,柱厲叔辭其友而往死之。其友曰:「子自以為不知己,故去;今往死之,是知與不知無(wú)辨也。」柱厲叔曰:「不然。自以為不知。故去;今死,是果不知我也。吾將死之,以丑后世之人主不知其臣者也?!狗仓?jiǎng)t死之,不知?jiǎng)t弗死,此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。
楊朱曰:「利出者實(shí)及,怨往者害來(lái)。發(fā)于此而應(yīng)于外者唯請(qǐng),是故賢者慎所出。」
楊子之鄰人亡羊,既率其黨,又請(qǐng)楊子之豎追之。楊子曰:「嘻!亡一羊何追者之眾?」鄰人曰:「多歧路。」既反,問(wèn):「獲羊乎?」曰:「亡之矣。」曰:「奚亡之?」曰:「歧路之中又有歧焉。吾不知所之,所以反也。」楊子戚然變?nèi)?,不言者移時(shí),不笑者竟日。門人怪之,請(qǐng)?jiān)唬骸秆蛸v畜,又非夫子之有,而損言笑者何哉?」楊子不答。門人不獲所命。弟子孟孫陽(yáng)出,以告以都子。心都子他日與孟孫陽(yáng)偕入而問(wèn)曰:『昔有昆弟三人,游齊、魯之間,同師而學(xué),進(jìn)仁義之道而歸。其父曰:『仁義之道若何?』伯曰:『仁義使我愛(ài)身而后名?!恢僭唬骸喝柿x使我殺身以成名?!皇逶唬骸喝柿x使我身名并全?!槐巳g(shù)相反,而同出于儒。孰是孰非邪?「楊子曰:「人有濱河而居者,習(xí)于水,勇于泅,操舟鬻渡,利供百口,裹糧就學(xué)者成徒,而溺死者幾半。本學(xué)泅不學(xué)溺,而利害如此。若以為孰是孰非?」心都子嘿然而出。孟孫陽(yáng)讓之曰:「何吾子問(wèn)之迂,夫子答之僻?吾惑愈甚?!剐亩甲釉唬骸复蟮酪远嗥缤鲅?,學(xué)者以多方喪生。學(xué)非本不同,非本不一,而末異若是。唯歸同反一,為亡得喪。子長(zhǎng)先生之門,習(xí)先生之道,而不達(dá)先生之況也,哀哉!」
楊朱之弟曰布,衣素衣而出。天雨,解素衣,衣緇衣而反。其狗不知,迎而吠之。楊而怒將撲之。楊朱曰:「子無(wú)撲矣!子亦猶是也。向者使汝狗白而往黑而來(lái),豈能無(wú)怪哉?」
楊朱曰:「行善不以為名而名從之;名不與利期而利歸之;利不與爭(zhēng)期而爭(zhēng)及之:故君子必慎為善?!?br />
昔人言有知不死之道者,燕君使人受之,不捷,而言者死。燕君甚怒其使者,將加誅焉。幸臣諫曰:「人所憂者莫急乎死,己所重者莫過(guò)乎生。彼自喪其生,安能令君不死也?」乃不誅。有齊子亦欲學(xué)其道,聞言者之死,乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰:「夫所欲學(xué)不死,其人已死,而猶恨之,是不知民以為學(xué)?!购釉唬骸父蛔又苑且?。幾人有術(shù)不能行者有矣,能行而無(wú)其術(shù)者亦有矣。衛(wèi)人有善數(shù)者,臨死,以訣喻其子。其子志其言而不能行也。他人問(wèn)之,以其父所言告之。問(wèn)者用其言而行其術(shù),與其父無(wú)差焉。若然,死者奚為不能言生術(shù)哉?」
邯鄲之民,以正月之旦獻(xiàn)鳩于簡(jiǎn)子,簡(jiǎn)子大悅,厚賞之。客問(wèn)其故。簡(jiǎn)子曰:「正旦放生,示有恩也?!箍驮唬骸该裰胖?jìng)而捕之,死者眾矣。君如欲生之,不若禁民勿捕。捕而放之,恩過(guò)不相補(bǔ)矣?!购?jiǎn)子曰:「然?!?br />
齊田氏祖于庭,食客千人。中坐有獻(xiàn)魚(yú)雁者。田氏視之,乃嘆曰:「天之于民厚矣!殖五谷,生魚(yú)鳥(niǎo),以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二,預(yù)于次,進(jìn)曰:「不如君言。天地萬(wàn)物,與我并生類也。類無(wú)貴賤,徒以小大智力而相制,迭相食;非相為而生之。人取可食者而食之,豈天本為人生之?且蚊蚋噆膚,虎狼食肉,非天本為蚊蚋生人、虎狼生肉者哉?」
齊有貧者,常乞于城市。城市患其亟也,眾莫之與。遂適田氏之廄,從馬醫(yī)作役,而假食郭中。人戲之曰:「從馬知而食,不以辱乎?」乞兒曰:「天下之辱莫過(guò)于乞。乞猶不辱,豈辱馬醫(yī)哉?」
宋人有游于道,得人遺契者,歸而藏之,密數(shù)其齒。告鄰人曰:「吾富可待矣?!?br />
人有枯梧樹(shù)者,其鄰父言枯梧之樹(shù)不祥。其鄰人遽而伐之。鄰人父因請(qǐng)以為薪。其人乃不悅曰:「鄰人之父徒欲為薪,而教吾伐之也。與我鄰若此,其險(xiǎn)豈可哉?」
人有亡鈇者,意者鄰之子。視其行步,竊鈇也;顏色,竊鈇也;言語(yǔ),竊鈇也;作動(dòng)態(tài)度,無(wú)為而不竊鈇也。俄而抇其谷而得其鈇,他日復(fù)見(jiàn)其鄰人之子,動(dòng)作態(tài)度,無(wú)以竊鈇者。
白公勝慮亂,罷朝而立,倒杖策,錣上貫頤,血流至地而弗知也。鄭人聞之曰:「頤之忘,將何不忘哉?」意之所屬箸,其行足躓株埳,頭抵植木,而不自知也。
昔齊人有欲金者,清旦衣冠而之市,適鬻金者之所,因攫其金而去。吏捕得之,問(wèn)曰:「人皆在焉,子攫人之金何?」對(duì)曰:「取金之時(shí),不見(jiàn)人,徒見(jiàn)金?!?