參同契闡幽 清 朱元育

　　參同契闡幽

　　宋紫陽真人張伯端著

　　清云陽道人朱元育闡幽

　　參同契闡幽序

　　大道本無言說，本無名相?；旎煦玢纾涠?。然非假言說名相以表之，則道終不顯。昔者，羲皇作易直指乾坤，老子著經(jīng)全提道德，賴此兩圣鑿破混沌面目，人人分上底性命根源纔知著落處。大道從此開明矣！二書同出一源，其后不幸而分為儒玄兩家。宗易者流為象數(shù)之小儒，宗玄者流為延命之方士。而歸根復(fù)命之學(xué)或幾乎息矣。孰能會(huì)而通之？其惟參同契乎！

　　此書出自漢代，伯陽魏祖假卦爻法象以顯性命根源。性乃萬劫不壞之元神，命則虛無祖炁元始至精也。拈一即兩，舉兩即三，會(huì)三即一 。故言神而精氣在。精氣非麄,言精氣而神在，神非精也。言性而命存，命非滯于有。言命而性存，性非淪于無也。只此兩字真詮，可分可合，可放可收。在羲易則以乾坤為眾卦之父母，在老子則以道德為萬象之總持。后來諸子百家橫說豎說總不出這兩字范圍。順而達(dá)之則曰天命之謂性，逆而還之則曰窮理盡性以至于命。堂堂大道，三教合轍，千圣同歸。外此悉屬旁蹊曲徑矣。

　　夫此逆還之法，本自無多。作者慈悲，豈不欲當(dāng)頭直指？但恐知音者希，未堪明破。不得不從無言說中瓊森言說。從無名象中強(qiáng)立名象。慘淡經(jīng)營，秘母言子。遂以兩字真詮疊成七卷。于是分御政癢性伏食為三門，又分藥物爐鼎火候?yàn)槿?。一門中各具三門，一家中各具三家。三而參之，九轉(zhuǎn)之功于是乎畢。此其所以為參同契也。惟參也乃見性命之各正。惟同也乃見性命之不二。惟契也乃見窮理盡性至命之要?dú)w。七卷中，猶分猶合猶放猶收，大約前主分后主合，前主放后主收。錯(cuò)綜變化，自然成文，此參同契之所以未易知未易言也。

　　元育髫【tiá◎ 古代小孩頭上扎起來的下垂頭發(fā)：垂～?！辏ㄖ赣啄辏??！g。～齔（指童年）?！磕昴降溃畛醢荼弊趶埍烫搸熤甘拘P(guān)，便于此書得個(gè)入門而尚未窺其堂奧。從此足窮五岳，徧參諸方，鮮有豁我積疑者。最后入終南深處，幸遇靈寶老人點(diǎn)開心易，表里洞然，方知一粟可藏世界，微塵堪轉(zhuǎn)法輪是真實(shí)語。然此向上機(jī)關(guān)詎堪繞舌。猶億告別老人時(shí)臨歧叮嚀，囑以廣度后人無令斷絕，且機(jī)緣多在大江以南。既而束裝南旋入圜辦道，賴毘陵諸法侶竭力護(hù)持，麄了一大事。

　　丁酉歲挈門下潘子<靜觀>習(xí)靜華陽兼覽道藏。信手抽出參同契一函快讀數(shù)過，如貧子得寶藏，不勝慶快。平生竊念此書源流最遠(yuǎn)，實(shí)為丹經(jīng)鼻祖，諸真命脈。魏祖會(huì)將此書親授青州從事徐公，徐遂隱名注之，今已失傳。后來注者紛紛，錯(cuò)會(huì)不少。甚至流入彼家爐火諸旁門而祖意益晦塞矣。育甚憫之，思發(fā)其覆，遂禁足結(jié)冬。日誦正文一兩章，與潘子究其大義,令筆錄焉。深山靜夜，秉燭圍爐，兩人細(xì)談堂奧中事。思之不得，鬼神來告，久而豁然貫徹矣。更八十晨昏，草本乃就。題曰闡幽。謂此書向來埋藏九地而今始升九天之上也，此書向來沉淪幽谷而今始浴咸池之光也。

　　既脫稿復(fù)與潘子改正數(shù)番。剝盡皮膚，獨(dú)留真實(shí)。私作枕中鴻寶。歲在丁未，許子<靜篤>啟請(qǐng)流通，公諸同志。張子<靜鑒>實(shí)佐焉。于是鴆工募刻，同志翕然響應(yīng)而七卷次第告成。請(qǐng)余作序。因略述其所得于師者以就正有道焉。并愿讀是書者勿滯言說勿膠名相，只從此中討消息，始而范圍造化既而粉碎虛空，有何御政養(yǎng)性伏食之可析？有何藥物爐鼎火候之可分？并性命兩字亦可不必建立矣。如是會(huì)去，差足報(bào)魏祖徐祖及從上諸祖之恩，差足報(bào)羲皇老子及從上諸圣之恩。而世出世間情與無情一切山河大地蠢動(dòng)含靈之恩亦無不報(bào)矣。一道平等，頭頭各現(xiàn)。將見情與無情，悉發(fā)大光明藏，破暗燭幽。余亦從此兀然忘言矣。

　　康熙己酉仲春朔旦北宗龍門派下弟子朱元育稽首敬撰

　　參同契

　　魏伯陽道人著

　　 云陽道人朱元育闡幽

　　參同契者東漢魏真人伯陽所作，葢以易道明丹道也。易道之要不外一陰一陽，丹道之用亦不外一陰一陽。一陰一陽合而成易，大道在其中矣。參者參伍之參，同者合同之同，契者相契之契。書中分上中下三篇，篇中分御政養(yǎng)性伏食三家，必參互三家，使大易性情黃老養(yǎng)性爐火之事合同為一，方與盡性至命之大道相契。舉一端則三者全具。其中以末卷三相類宗旨校勘即了然矣。

　　上篇

　　<上卷言御政共計(jì)五章乃上篇之上也>

　　此卷專言御政而養(yǎng)性伏食已寓其中。葢所謂御政者，陳乾坤坎離之法象，隱然具君臣上下之規(guī)模。君主無為臣主有為即養(yǎng)性伏食兩道之所取則也，故末篇又稱大易情性。

　　乾坤門戶章第一

　　乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸。牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡。正規(guī)矩，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律厯紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯直事，至暮蒙?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始。日月為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戍亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

　　此章首揭乾坤門戶包括萬化，乃全書之綱領(lǐng)也。

　　乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸。

　　此節(jié)言一陰一陽之道不出乾坤范圍也。葢天地間只此一陰一陽之本體則謂之道，其化機(jī)則謂之易，其神用則謂之丹。易道之陰陽不外乾坤，丹道之陰陽不出性命。乾坤即性命也。然必窮取未生以前消息，方知天地于此造端，人生于此托始。丹道即于此立基。原夫鴻蒙之先，一炁未兆，不可道亦不可名。廓然太虛無方無體，是謂真空?？罩胁豢眨侵^妙有。惟即有而空，故無始之始強(qiáng)名曰天地之始。惟即空而有，故有始之始強(qiáng)名曰萬物之母。即有而空便是太極本無極。即空而有便是無極而太極。太極之體本來無動(dòng)無靜。動(dòng)而無動(dòng)，干之所以為天也，而輕清者有其根矣。靜而無靜，坤之所以為地也，而堅(jiān)凝者有其基矣。一動(dòng)一靜之間，人之所以為天地心也。而易之生生不息者在其中矣。胚胎雖具，混沌未分，故曰太極函三。迨其靜極而動(dòng)，干之一陽直徹于九地之下，而坤承之，陰中包陽，實(shí)而成坎，是謂天一生水。在地中為水，在天上為月。及其動(dòng)極復(fù)靜，坤之一陰直達(dá)于九天之上，而干統(tǒng)之。陽中含陰，破而成離，是為地二生火。在世間為火，在天上為日。此由太極而生兩儀，由兩儀而生四象也。天地非日月不顯，乾坤非坎離不運(yùn)。故在易道，必以乾坤為體，坎離為用。何以言之？干之為物，靜專而動(dòng)直。六十四卦之陽皆出入于干戶，究竟只是最初一陽。坤之為物靜翕而動(dòng)辟，六十四卦之陰皆合辟于坤門。究竟只是最初一陰。一陰一陽是謂真易。干知大始實(shí)為眾陽之父，故干道成男，曰震曰坎曰艮。坤作成物實(shí)為眾陰之母，故坤道成女，曰巽曰離曰兌。從此交易變易生生不窮，重之為六十四卦，衍之為四仟九十六卦。豈非“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母”乎。六子皆出于乾坤而獨(dú)用坎離者，何也？葢震巽艮兌各得乾坤之偏體，坎離獨(dú)得乾坤之正體。先天定位，本干南坤北，惟以中爻相易而成坎離。

　　后天飜卦遂轉(zhuǎn)作離南坎北，其實(shí)乾坤包羅在外，天地之匡廓依然不動(dòng)，而坎離之一日一月自然運(yùn)旋其中。小之為晝夜晦朔，大之為春秋寒暑，又大之為元會(huì)運(yùn)世。譬若御車然，中心虛者為轂，兩頭轉(zhuǎn)動(dòng)者為軸。車本不能自運(yùn)，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴中心之轂以運(yùn)之。車待軸而轉(zhuǎn)動(dòng)，軸又待轂而運(yùn)旋，其用方全?？搽x之于乾坤亦然。豈非“坎離匡廓，運(yùn)轂正軸?！焙?？老子云：“三十輻共一轂。當(dāng)其無，有車之用?！贝酥^也。此章為全書綱領(lǐng)，此節(jié)又是通章綱領(lǐng)。乾坤門戶在丹道為爐鼎，坎離匡廓在丹道為藥物，火候出其中矣。

　　牝牡四卦，以為橐龠。覆冒陰陽之道，猶工御者，準(zhǔn)繩墨，執(zhí)銜轡，正規(guī)矩，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律厯紀(jì)。

　　此節(jié)言乾坤化出坎離，能覆冒陰陽之道也，干本老陽，牡也。迨中爻變出離之少陰，則牡轉(zhuǎn)為牝矣。坤本老陰，牝也。迨中爻變出坎之少陽，則牝轉(zhuǎn)為牡矣。坤轉(zhuǎn)為坎，九地之下，淵乎莫測，氣機(jī)動(dòng)而愈出，是為無底之橐。干轉(zhuǎn)為離，九天之上，一線潛通，本體虛而不屈，是為有孔之鑰。老子云：“天地之間其猶橐鑰乎？”。指此而言。故曰：“牝牡四卦，以為橐龠?！笨搽x二氣一往一來，出入于天地之間，而晝夜晦朔春秋寒暑絲毫不爽。名曰四卦，其實(shí)只是一坎一離。名曰兩卦，其實(shí)只是坎離，中間一陰一陽。乃六十四卦之全體，三百六十爻之全用，無不覆冒其中。豈不猶善御者之準(zhǔn)繩墨以執(zhí)銜轡，正規(guī)矩以隨軌轍乎？夫馬之有銜轡，車之有軌轍。法則現(xiàn)前，一一可以遵守。外也準(zhǔn)而執(zhí)之，正而隨之，其間必有御車之人，處中以制之。即上文所謂運(yùn)轂而正軸者也。制之之法，不疾不徐，隨方合節(jié)。有數(shù)存乎其間。即下文火候之節(jié)度也。律有十二管，歷有十二辰。無非六陰六陽，循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)，一刻不差。而火候之調(diào)御得其準(zhǔn)矣,此便是周天之綱紀(jì)。故曰：“處中以制外，數(shù)在律厯紀(jì)”。

　　月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝?。朔旦屯直事，至暮蒙?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始。

　　此節(jié)言弦望晦朔，數(shù)準(zhǔn)一月。小周天之火候也。易有六十四卦，除卻乾坤坎離四卦應(yīng)爐鼎藥物，余六十卦三百六十爻正應(yīng)周天度數(shù)?？搽x中爻一日一月，把握乾坤，出入于三百六十五度四分度之一之中。周天綱紀(jì)總不出其范圍。日為太陽，月為太陰。陽數(shù)以五為中，陰數(shù)以六為中。兩其六為十二律歷之所取則也。以五乘六共得三十，是為一月之?dāng)?shù)。日月自相經(jīng)緯，遂成弦望晦朔。月之消息盈虛每隨日轉(zhuǎn)，有稟命于日之象。故曰：“月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使?！薄Ｈ赵陆?jīng)緯而分晝夜，即此三十日中，兼并為六十卦，自屯蒙訖既濟(jì)未濟(jì)，卦象全具，其中卦之內(nèi)外兩體無不反對(duì)。反體如屯蒙X 需訟X之類，對(duì)體如中孚X小過X之類。或表剛而里柔，或表柔而里剛。即屯蒙二卦可以例舉。如屯之一陽動(dòng)于下，有朝之象。蒙之一陽止于上，有暮之象。晝夜反復(fù)，兩卦只是一卦。朔旦從屯蒙起，直至晦日恰好輪到既濟(jì)未濟(jì)。六十卦周而一月之候始完。完則終而復(fù)始，循環(huán)無端矣。

　　日月為期度，動(dòng)靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戍亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時(shí)發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理。

　　此節(jié)言二至二分，數(shù)準(zhǔn)一年。大周天之火候也?！叭赵聻槠诙取闭?日主乎晝，位當(dāng)正午。自一陽動(dòng)處以至六陽，即屬日之氣候。月主乎夜，位當(dāng)正子。自一陰靜處以至六陰，即屬月之火候。“動(dòng)靜有早晚”者，一陽動(dòng)而進(jìn)火，應(yīng)屯卦而為早。一陰靜而退火，應(yīng)蒙卦而為晚。要知一日之期度，即一月之期度，一月之期度，即一年之期度。又要知一年之動(dòng)靜，不出一月之動(dòng)靜，一月之動(dòng)靜，不出一日之動(dòng)靜。此兩句承上起下，為通節(jié)綱領(lǐng)。下文遂推詳一年之候。卦之內(nèi)外二體，包舉四時(shí)。假如屯卦，自初爻進(jìn)火為子時(shí)一陽初動(dòng)。直到上爻便是純陽之已。從內(nèi)體達(dá)外用，故應(yīng)乎春夏。蒙卦，自上爻退火為午時(shí)一陰初靜。直到初爻便是純陰之亥。從外用返內(nèi)體，故應(yīng)乎秋冬。此言冬夏二至，交媾之候也。太陽在卯，應(yīng)在春分。德中有刑罰之象也。太陰在酉，應(yīng)在秋分。刑中有德賞之象也。故曰：“賞罰應(yīng)春秋”。日出乎寅沒乎申，火生在寅，暑之象也。月出乎申沒乎寅，水生在申，寒之象也。故曰：“昏明順寒暑”。仁主發(fā)，義主收，爻辭所陳，各有所主。仍是順寒暑之象。喜近賞，怒近罰。隨時(shí)而發(fā)，不過其節(jié)。仍是應(yīng)春秋之象。此言春秋二分沐浴之候也。如是而水火木金各秉一時(shí)氣候，其中有真土調(diào)爕（xie）。全備造化沖和之氣結(jié)而成丹。故曰：“如是應(yīng)四時(shí)，五行得其理”。上節(jié)言小周天火候應(yīng)乎一月，此節(jié)言大周天火候應(yīng)乎一年。須知此中作用俱是攢簇之法，簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時(shí)。止在一刻中分動(dòng)靜。其中消息全賴坎離橐鑰所謂“覆冒陰陽之道”者也。

　　此章皆以造化法象明乾坤坎離之功用。人身具一小天地，其法象亦然。干為首父天之象也，坤為腹母地之象也。震為足，巽為股。近乎地分長男長女之象也。艮為手，兌為口，近乎天分少男少女之象也。坎為耳，離為目，運(yùn)乎天地之中，獨(dú)當(dāng)人位，中男中女之象也。其余四肢百骸，三百六十骨節(jié)，八萬四仟毛孔，即眾卦眾爻之散布也。然此有形有名者，人皆知之。孰知其無形無名者乎？父母未生以前，圓成周徧廓徹，靈通本無污染。不假修證，空中不空，為虛空之真宰。所謂統(tǒng)體一太極也。既而一點(diǎn)靈光從太虛中來，倏然感附，直入中宮神室，作一身主人。所謂各具一太極也。主人既居神室，上通天轂，下通炁海，性命未分，尚是囫囫圇圇本來面目。迨中宮消息略萌，攝召太虛之氣從兩孔而入，直貫天轂而下達(dá)于炁海。干下交坤，坤中一爻遂實(shí)而成坎，是為命蒂。坤既成坎，其中一陰即隨天氣而上達(dá)于天轂，坤上交干，干中一爻遂破而成離，是為性根。于是 （he）的一聲，臍蒂剪斷，而性命遂分上下兩弦矣。呂祖所云：“窮取生身受氣初，莫怪天機(jī)都泄盡”者，此也。從此，后天用事，有門有戶，不出乾坤，橐鑰運(yùn)用全在坎離?？渤翞藕＃畈靥珳Y，九地之下莫測其底。橐之用也。離升天轂，靈光洞徹太虛，九天之上直貫其巓。鑰之用也。出日入月，呼吸往來，正當(dāng)天地八萬四千里之中。一合一辟，而分晝夜。一消一息，而定晦朔。一慘一舒，而別寒暑。一喜一怒，而應(yīng)春秋。四時(shí)五行，無不畢具。而造化在吾一身矣。故學(xué)道之士，茍能啟吾之門戶，而乾坤爐鼎可得而識(shí)矣。能運(yùn)吾之轂軸，而坎離藥物可得而采矣。能鼓吾之橐鑰，而六十卦之陽火陰符可得而行持矣。所謂：順之生人者，逆之則成丹也。

　　陳希夷曰：日為天炁自西而下以交于地，月為地炁自東而上以交于天。男女媾精之象也。天地不能寒暑也，以日月遠(yuǎn)近而為寒暑。天地不能四時(shí)也，以日月南北而為四時(shí)。天地不能晝夜也，以日月出沒而為晝夜。天地不能晦朔也，以日月交會(huì)而為晦朔。陰陽雖妙，不外乎日月。造化雖大，不外乎坎離。故眾卦之變雖不齊，而不出乎坎離之中爻。猶車之三十輻而共一轂者也。

　　坎離二用章第二

　　天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設(shè)位者，列陰陽配合之位。易謂坎離?？搽x者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀(jì)綱。以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見效，校度神明。推類結(jié)字，原理為征。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

　　此章揭言坎離二用不出一中。了首章運(yùn)轂正軸之旨也。

　　天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象。設(shè)位者，列陰陽配合之位。易謂坎離?？搽x者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，變化于中。包囊萬物，為道紀(jì)綱。

　　 此節(jié)言坎離妙用即在乾坤定位之中也。在易為乾坤，其法象為天地。在易為坎離，其法象為日月。此后天有形有名之乾坤坎離也。未有天地日月以前，渾然只一太虛。此太虛中，本無一物，圓明廓徹，是為先天之干。即此，太虛中有物渾成，絪缊遍滿，是為先天之坤。虛中生炁為至陽之炁，至陽中間藏肅肅之至陰。此從坤而上升者也。無中含有，是為干中之離。炁中凝精為至陰之精，至陰中間藏赫赫之至陽。此從干而下降者也。有中含無，是為坤中之坎。一升一降，樞機(jī)全在中間。樞機(jī)一動(dòng)，天地即分。天地既分，其位乃定。自然天位乎上，地位乎下。日出乎東，月生乎西。所以伏羲先天圓圖，干卦居南，坤卦居北。天上地下，包羅萬象。天地定位也。離卦居?xùn)|，坎卦居西。日月相對(duì)，橫貫天地之中。水火不相射也。然必天地之體立，而后日月之用行。故系辭傳曰：天地設(shè)位而易行乎其中矣。此直指之辭也。魏公恐世人不知何者為天地，何者為易，特下腳注。謂天地非外象之天地，乃是一干一坤神空自然之象。即上章所謂門戶也。設(shè)位非有形之位，乃是一陰一陽自然配合之位。即上章所謂邼廓也。易非卦爻之易，乃是一坎一離，真息往來自然運(yùn)行之易。即上章所謂橐鑰也。天地之造化，非即吾身之造化乎？何謂坎離者，乾坤二用。干本老陽，中變少陰。離中一陰，實(shí)坤元真精。故離自東轉(zhuǎn)南。先天干位飜為后天之離，轉(zhuǎn)一成九，以首作尾。故爻辭有無首之象。干之用九，即用離也。坤本老陰，中變少陽?？仓幸魂枺瑢?shí)干元祖炁。故坎自西轉(zhuǎn)北。先天坤位飜為后天之坎，轉(zhuǎn)六成一，即終為始。故爻辭有永貞之吉。坤之用六，即用坎也。此日月互藏，所以為易宗祖。而真水真火交相為用之妙也。一日一月，終古出沒于太虛，上下四旁，無所不運(yùn)。猶之一卦，六爻各有定位。而坎離二用，周流六位，無所不在。其用神矣。故曰：“二用無爻位，周流行六虛”。日往則月來，月往則日來。往來豈有定乎？離為天中之陰，恒欲親下。故日自東徂（cu）西而下交乎地。坎為地中之陽，恒欲親上，故月自西徂東而上交乎天。上下豈有常乎？離中有真水，重陽為之包羅。水藏火中，內(nèi)暗外明，有幽潛之象?？仓杏姓婊?，重陰為之囊括?；鸩厮校瑑?nèi)朗外暗，有淪匿之象。水火互藏，千變?nèi)f化。只在中間一點(diǎn)空洞處，有變化于中之象。從此提挈天地，把握乾坤，大道不出其范圍。故曰：“包囊萬物，為道紀(jì)綱”。以上俱發(fā)明坎離二用。正見易行乎其中之意。

　　以無制有，器用者空。故推消息，坎離沒亡。

　　此節(jié)專言坎離之妙用也?？搽x二用，本無爻位。周流六虛，無也。既而包囊萬物，為道紀(jì)綱，可見無之足以制有矣。世間有形之器，體無不實(shí)。究竟實(shí)而有者，不能自用。惟賴虛而無者，有以制之。老子云：埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。是也?？搽x以無制有，其妙用全在中間空虛。故曰：“以無制有，器用者空”。從無入有，謂之息息者，進(jìn)火之候。坤三變而成干也。從有入無，謂之消消者，退符之候。干三變而成坤也。自朔旦震卦用事之后，歷兌至干。自月望巽卦用事之后，歷艮至坤。其間不見坎離爻位，是謂坎離沒亡。非沒亡也，行乎六虛之間，而周流不定耳。

　　言不茍?jiān)?，論不虛生。引?yàn)見效，校度神明。推類結(jié)字，原理為征。

　　知日月之為易，即推類結(jié)字也。此校度神明之象，確有征驗(yàn)?？稍頌檎?，而非茍?jiān)煅哉撜咭?。此?jié)只是引起下文。

　　坎戊月精，離己日光。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)。土王四季，羅絡(luò)始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

　　此節(jié)言二物配合，不離中宮真土也?？矠樵?，中納戊土。戊土原從干來，陽陷陰中，其精內(nèi)藏，所謂杳杳冥冥，其中有精也。離為日，中納己土。己土原從坤出，陰麗陽中，其光外用，所謂恍恍惚惚，其中有物也。日光月精交會(huì)于黃道中間，合成先天太易。正以其中一戊一己，剛?cè)岜緛砥ヅ迹阆喈?dāng)也。故曰：“日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)”。戊己二土可分可合，以四時(shí)言之，木旺于春，中寄辰土?；鹜谙?，中寄未土。金旺于秋，中寄戊土。水旺于冬，中寄丑土。木火金水，徹始徹終，無不包絡(luò)于中央真土。故曰：“土王四季，羅絡(luò)始終”。以四方言之，青龍秉木德居?xùn)|，朱雀秉火德居南，白虎秉金精居西，元武秉水精居北。故曰：“青赤白黑，各居一方”。北一西四合而成五，是為戊土。杳冥之精在其中矣。東三南二合而成五，是為己土。恍惚之物在其中矣。賴此戊己真土調(diào)和水火，融會(huì)金木。使五行四象攢簇于中黃，而大丹結(jié)矣。故曰：“皆秉中宮，戊己之功”。夫日剛月柔，相當(dāng)而為太易。故稱易為坎離，言豈茍?jiān)煺吆?？乃推類結(jié)字者也。五行四時(shí)皆秉中宮之土。故稱易行乎其中。論豈虛生者乎？乃原理為征者也。此節(jié)總繳通章大意。

　　章首曰易行乎其中，既曰變化于中。正指中宮真土。說盡坎離二物，不離真土，乃成三家。舉二物則四象在其中，舉三家則五行在其中。一切藥物火候，無不在其中矣。乾坤之大用，盡于坎離?？搽x之妙用，歸于戊己。一部《參同契》關(guān)鍵全在此處。

　　附錄：

　　譚子曰：摶空為塊，見塊而不見空，土在天地開辟后也。粉塊為空，見空而不見塊，土在天地混沌時(shí)也。神矣哉！

　　日月含符章第三（日含五行精四句，世本誤入君臣御政章中，今校藏本正之。）

　　易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦?；拗了返饋硎芊?。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌陰化黃包?；煦缦嘟唤?，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動(dòng)莫不由。

　　此章特著日月之功用。究藥物之所從出也。

　　易者，象也。懸象著明莫大乎日月。日含五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。

　　 此節(jié)言日月之交會(huì)，其神化出乎自然也。上章既明坎離二用。露出日光月精二物矣。尚未悉交會(huì)之理。魏公遂重舉易辭，以申明之。葢日月為易，乃一部《參同契》關(guān)鍵所在。此易是太易之易，此像是無象之象，天下莫能見莫能知者。欲知無象之易，只消近取諸身。欲知有象之易，必須仰觀俯察而得之。在天成象者，惟日月為最著。故系辭傳曰：易者，象也。又曰：懸象著明莫大乎日月。夫日月何以獨(dú)稱大也？日秉太陽火精，本體光明洞達(dá)，中間一點(diǎn)黑處即是太陰真水。陽中藏陰，外白內(nèi)黑，故取離象。月象太陰水精，本體純黑無光，中間一點(diǎn)白處即是太陽真火。陰中藏陽，外黑內(nèi)白，故取坎象。陽精為火，火則有光。陰精為水，水唯會(huì)影。故月本無光，受日映處則有光。光生于日之所照，魄生于日之所不照。

　　晦朔之交，日月同宮。月在日下，日居月上，月體為日所包，其半邊之光全向于天，半邊之黑全向于地，故謂之晦。月去日二十五度，人間乃見微光，謂之哉生明。月去日九十余度，人間乃見光一半，謂之上弦。及至日月躔度相對(duì)，月在天上，日在地下，對(duì)照發(fā)光。半邊之黑全向天上，半邊之光全向人間，其光相望而圓滿徧照，故謂之望。望后相對(duì)漸側(cè)，月距日二十五度，人間始見微黑，謂之哉生魄。月距日九十余度，人間只見光一半，謂之下弦。從此其光漸斂漸微，至于體伏光盡而稱晦矣?？梢娫麦w本無圓缺，惟受日光之所映以為圓缺。究竟月有圓缺而日無盈虛。正猶世人后天之命，生老病死，倏忽無常。只有先天一點(diǎn)性光，圓明瑩徹，萬劫長存耳。周天三百六十五度四分度之一，太陽日行一度，一晝夜一周天。故晝夜一周謂之一日。行及三十度方與太陰相會(huì)，太陰一日行十三度，有奇行。及二十九日有奇纔【（cai 同 才）】與太陽相會(huì)。故晦朔弦望一周謂之一月。日含五行精者，日本太陽，得火之精，其中藏烏，得水之精。得木精以滋其炁，得金精以耀其光。中納己土之精，以包絡(luò)終始。其光明之體用方全。月受六律紀(jì)者，朔日一陽建子，律應(yīng)黃鍾。至望而三陽始盡，乃應(yīng)仲呂。陽極而陰生矣，望日一陰建午，律應(yīng)蕤【（rui）】賓。至晦而三陰始純，乃為應(yīng)鍾。陰極而陽又生矣。舉六律則六呂在其中。五為陽數(shù)之中，兩其五為十干。六為陰數(shù)之中，兩其六為十二支。五日為一候，六候?yàn)橐粴?。以五乘六，恰成三十，適合日月相交之度。晦朔弦望如環(huán)無端，度既終則更始矣。何謂：窮神以知化，陽往則陰來。張子曰：一故神，兩故化。據(jù)懸象著明之日月而論，似分兩物。不知太陽中一點(diǎn)陰魄即是真水，太陰中一點(diǎn)陽魂即是真火。體則日月為易，用則水火互藏，是為陰陽不測之神。故必窮神所自來，乃知化所從出。葢日往則月來，月往則日來。往來不窮者，一而未嘗不兩。究竟太陽之炁，即藏月中。太陰之精，即藏日中。名為往來而實(shí)無往來者，兩而未嘗不一也。凡陰陽對(duì)待，一往一來，俱謂之化。神則渾然在中，寂然不動(dòng)，無往無來矣。知化便是數(shù)往者順，窮神便是知來者逆。日月往來，終古不息。若輻之輳轂，輪之轉(zhuǎn)車，一出一入而分晝夜，一卷一舒而定晦朔。四時(shí)之寒暑推遷，一元之運(yùn)會(huì)升降，總在其中。惟其神不可測，所以化不可窮耳。吾身日光月精互相滋化，而總歸于中宮。不動(dòng)元神一能兼兩，悉與造化同其功用。

　　易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當(dāng)斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播元施。雌陰化黃包?；煦缦嘟唤?，權(quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動(dòng)莫不由。

　　 此節(jié)言日月交會(huì)而產(chǎn)一陽也。日月為易，乃造化之本。三百八十四爻乃周天之用。葢易有六十四卦，除卻乾坤坎離四正卦應(yīng)爐鼎藥物，其余六十卦得三百六十爻，正應(yīng)周天度數(shù)。不多不少，若合符節(jié)。據(jù)爻摘符者，六十卦中，每卦必有一主爻值符。如屯卦主爻在初，蒙卦主爻在上之類。據(jù)易言之謂之卦，據(jù)丹言之謂之符。一月之有晦朔猶一日之有亥子也。晦朔中間，日月并會(huì)。北方虛危之地，陰極陽生，一陽來復(fù)，正應(yīng)震之初爻。故曰：“晦至朔旦，震來受符”。當(dāng)其交會(huì)之時(shí)，天入地中，月包日內(nèi)。天入地中有媾精之象，月包日內(nèi)有撢持之象。干主施精，以元中真陽下播于地，坤主受化，即以黃中真土順承而包絡(luò)之。故曰：“雄陽播元施。雌陰化黃包”。一元一黃，相為包絡(luò)，形如雞子。斯時(shí)日月停輪，復(fù)返混沌。就此混沌中自相交媾，產(chǎn)出一點(diǎn)真種。丹基從此始立矣。故曰：“混沌相交接，權(quán)輿樹根基”。坤中既得此一點(diǎn)真種，是為鄞鄂。須要經(jīng)營保養(yǎng)，不可令其散失。久之，漸漸凝聚，元神始成胚胎。震之一陽乃出而受符矣。故曰：“經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀”。夫此一點(diǎn)真種，乃大地眾生命根，不特為吾人生身受炁之本，下至蠕動(dòng)含靈之物，莫不由此一點(diǎn)以生以育。故曰：“眾夫蹈以出，蠕動(dòng)莫不由”。是道也，造化順之以生物者，吾人當(dāng)逆之以自生。所謂：順則成人，逆則成丹也?；匏分患词腔钭訒r(shí)，元施黃包即是藥產(chǎn)處。經(jīng)營即是合聚，鄞鄂即是元神。日往月來，莫非真火符候。要覓先天真種子，須從混沌立根基。

　　 抱一子曰：雄陽龍也，雌陰虎也。播元施者，龍騰元天而降雨也?；S包者，虎入后土而產(chǎn)金也。上天入地，混沌交接之象也。于是權(quán)輿而立其根基，經(jīng)營而養(yǎng)其鄞鄂。其神既凝，其軀自成。凡大而天地，細(xì)而蠕動(dòng)含靈之物，莫不由是而出。惟產(chǎn)此一點(diǎn)，于外乃降本流末，為生生無窮之道。產(chǎn)此一點(diǎn)，于內(nèi)乃返本還原，長生超脫之道也。

　　天符進(jìn)退章第四

　　于是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛?；女?dāng)元皇，關(guān)雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時(shí)。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)時(shí)律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五干體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（ya），運(yùn)移不失中。元精妙難睹，推度效符征。居則觀其象，準(zhǔn)擬（ni）其形容。立表以為范，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順節(jié)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。上觀河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然后治。

　　 此章言天符進(jìn)退，乃金丹火候之所取則也。

　　于是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛。稽古當(dāng)元皇，關(guān)雎建始初。冠婚氣相紐，元年乃芽滋。

　　此節(jié)特為火候發(fā)端也。上章言晦朔之間，一陽受符，特標(biāo)藥產(chǎn)時(shí)節(jié)，而金丹之火候消息未舉其全。到此乃盡泄之。天道之大者，莫如五行。人道之大者，莫如五經(jīng)?？梢曰ハ喟l(fā)明而各有其原始焉。易為五經(jīng)之元首，乾坤兩卦為易之元首。乾坤兩卦又從太極中剖出，即此太極本體合之即鴻蒙一炁，分之即乾坤兩卦。乾坤合德，體函萬化，用徹太虛。于是仲尼贊之曰：大哉干元，至哉坤元。豈非陰陽之始乎。仲尼刪書斷自二典，首著稽古之文?；女?dāng)元皇，書之始也。刪詩肇自二南，首列關(guān)雎之章。關(guān)雎建始初，詩之始也。禮貴成人，冠婚為生育之始，故曰：炁相紐。春秋紀(jì)年，元年為歲序之始，故曰：乃芽滋。此仙翁借世典以喻道法也。鴻蒙即虛無一炁，干為鼎中藏性根，坤為爐中藏命蒂，其間日月往來洞虛之象。元皇喻元始祖炁，關(guān)雎喻兩物相感，相紐喻二炁交幷，元年芽滋則一陽初動(dòng)而真種生矣。

　　圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時(shí)。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始萌。長子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)時(shí)律，升降據(jù)斗樞。

　　此節(jié)正指一陽來復(fù)為為作丹之基也。圣人即作易之圣人。不虛生即論不虛生之意。天符者，日月交會(huì)，乃天道自然之符。即上章所云據(jù)爻摘符是也。在丹道為一進(jìn)一退之節(jié)候。葢自朔而望為進(jìn)陽火，陽伸陰屈，應(yīng)從子到巳六時(shí)。自望而晦為退陰符，陰伸陽屈，應(yīng)從午到亥六時(shí)。丹道之動(dòng)靜，一屈一伸，亦各有其時(shí)。圣人默觀元化，知時(shí)不可失。每委志虛無以應(yīng)之。陰符經(jīng)云：觀天之道，執(zhí)天之行。是也，天道以日月交會(huì)，故有進(jìn)退屈伸。丹道亦取日月交會(huì)，其進(jìn)退屈伸莫非易也。而日月為易，實(shí)統(tǒng)之于天心。天心是造化中間主宰即太極也。先天之太極造天地于無形，后天之太極運(yùn)天地于有形。在天正當(dāng)南北二極之中，在人則當(dāng)坎離二用之中。一坎一離，合而為易。統(tǒng)于天地正中之心。故曰：“易統(tǒng)天心”。天心無所不統(tǒng)，而見之必于復(fù)卦。何也？葢天心之體，本來無動(dòng)無靜。天心之用，卻正當(dāng)一動(dòng)一靜。亥子中間方其靜翕之余，日月合璧，玄機(jī)停輪。此心渾然在中，毫無端倪可見。至于虛極靜篤，萬化歸根，忽然無中生有，靜極生動(dòng)。從窮陰中迸出一點(diǎn)真陽，逼露干元面目。而丹基從此建立矣。所以孔子贊易曰：復(fù)，其見天地之心乎？邵子詩曰：冬至子之半，天心無改移。即所謂：復(fù)卦建始萌也。復(fù)卦，內(nèi)震外坤，震之一陽得干初體，雖受真種于干父，實(shí)賴滋育于坤母。如嬰兒始媾成胎，具體而微，尚未出母腹中。故曰：“長子繼父體，因母立兆基”。一陽既復(fù)，自消而息，于六律初應(yīng)黃鍾。一陽初動(dòng)，自降而升時(shí)，斗柄正建元枵【（xi?。?。丹士得之，吹吾身之律呂，水火自然調(diào)和。斡吾身之斗杓，金木自然歸倂。豈非：“消息應(yīng)時(shí)律，升降據(jù)斗樞”乎。此即上章震來受符之時(shí)也。

　　三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五干體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于西南，下弦二十三。坤乙三十日，陽路喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍。

　　此節(jié)推八卦納甲以驗(yàn)金丹火候之進(jìn)退也。上文所謂一陽之復(fù)在一日為亥子，在一歲為冬至，在一月即為晦朔。欲知一月小周天火候，當(dāng)取先天八卦納甲細(xì)參之?；匏分唬赵潞戏?。乾坤未剖，元黃未分。陽光為陰魄所包，隱藏不見。此吾身歸根復(fù)命時(shí)也。交會(huì)既畢，月與日漸漸相離，魄中生魂。至初三日，庚方之上始露微光。震卦納庚，進(jìn)而得一陽，此元性初現(xiàn)而鉛鼎溫溫矣。故曰：“三日出為爽，震庚受西方”。至初八日，陽魂漸長，陰魄漸消，魄中魂半，昏見南方，是為上弦。兌卦納丁，進(jìn)而得二陽，此時(shí)元性又少現(xiàn)而光透簾幃矣。故曰：“八日兌受丁，上弦平如繩”。至十五日，日月對(duì)望，陰魄全消，陽魂盛長，其光圓滿，昏見東方，干納六甲，進(jìn)而為純陽，此時(shí)元性透露而鼎中一點(diǎn)靈光晝夜長明矣。故曰：“十五干體就，盛滿甲東方”。然此月魄必與日魂合而成其明，實(shí)應(yīng)蟾蜍兔魄兩象。蟾蜍以象太陽之精，兔魄以象太陰之光。葢蟾蜍潛伏水底，瞻視非常，時(shí)時(shí)噓吸太陽金精入于腹中。喻日魂施精于月，自外而吸入也。凡世間之兔皆雌而無雄，遙望月中玉兔即感而有孕，及其產(chǎn)也，又從口吐而生。喻月魄受日之光，自內(nèi)而吐出也。離己日光，本來主施。坎戊月精，本來主化。日以施德，月以舒光。所以從下弦至朔旦，月出于西方酉位，全體吸取太陽精炁。從上弦到望日，月盈于東方卯位，乃全體發(fā)露太陽光明。故曰：“蟾蜍與兔魄，日月炁雙明”。其所以取象蟾蜍與兔魄者，于蟾蜍正取其瞻視，于兔正取其能吐而生也。葢月光之圓缺，全在視日光以為進(jìn)退。一陰生于巽，其光漸斂漸退以至于晦，是為造化入機(jī)。一陽生于震，其光漸舒漸進(jìn)以至于望，是為造化出機(jī)。晦朔之交，日光吸入月魄中，相吞相啖，感而成孕。直待三日出庚，其光吞而復(fù)吐，自西轉(zhuǎn)東，自庚轉(zhuǎn)甲，至望日而光明圓滿矣。故曰：“蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光”。十五既望，陽極于上，盈不可久，息者不得不消，升者不得不降，陽火轉(zhuǎn)為陰符。故曰：“七八道已訖，屈折低下降”。十六以后，陽反為賓，陰反為主。陽魂轉(zhuǎn)受統(tǒng)攝于陰魄，魂中生魄。晨見辛方，巽卦納辛，退而為一陰，此性歸于命之始也。故曰：“十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明”。至二十三日，陰魄漸長，陽魂漸消，魂中魄半，是謂下弦。晨見丙方，艮卦納丙，退而為二陰，此性歸于命之半也。故曰：“艮直于西南，下弦二十三”。至三十日，艮之一陽自東北喪在乙方坤地，有東北喪朋之象。一點(diǎn)陽魂全體斂入陰魄中，是為性返為命而元陽復(fù)歸于混沌矣。故曰：“坤乙三十日，陽路喪其朋”。然陽無剝盡之理，卦節(jié)既盡，消者不得不息，降者不得不升，剝之終即復(fù)之始，晦之終即朔之始。震之一陽繼體于干父者，還復(fù)兆基于坤母。庚方之上依然吐而生明。故曰：“節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍”。

　　壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。四者合三十，陽氣索滅藏。八卦布列曜（ya），運(yùn)移不失中。

　　此節(jié)結(jié)言納甲之始終也。八卦納甲原本先天圓圖最為元奧?？惨灾心屑{戊，陰中包陽，月之體也。離以中女納己，陽中包陰，日之體也。震長男，巽長女納庚與辛。艮少男兌少女納丙與丁。其間一陰一陽各各相匹。干父獨(dú)納甲壬，坤母獨(dú)納乙癸。原始要終，首尾關(guān)鍵，包括六子在內(nèi)。故曰：“壬癸配甲乙，乾坤括始終”。六子為少陰少陽，少陽數(shù)七，少陰數(shù)八，共得十五數(shù)。乾坤為老陰老陽，老陽數(shù)九，老陰數(shù)六，亦得十五數(shù)。恰應(yīng)上下兩弦，合成月圓之象。故曰：“七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)”。二少二老應(yīng)乎兩弦之氣，互為消長，所以自朔訖望，陽長而陰自消。自望訖晦，陰長而陽亦消。當(dāng)其晦也，陽氣消索若滅若沒，幾無余矣。孰知一點(diǎn)元精深藏洞虛之中，終而復(fù)始，循環(huán)無端。故曰：“四者合三十，陽氣索滅藏”。八卦環(huán)布，日月合璧而生明。三陽三陰互為消長，似乎獨(dú)無坎離爻位，不知周流六虛升降上下，莫非坎離中炁運(yùn)移其間。此日月為易，所以統(tǒng)乎天心，而為三陰三陽進(jìn)退之準(zhǔn)則也。故曰：“八卦布列曜，運(yùn)移不失中”。

　　元精妙難睹，推度效符征。居則觀其象，準(zhǔn)擬（ni）其形容。立表以為范，占候定吉兇。發(fā)號(hào)順節(jié)令，勿失爻動(dòng)時(shí)。

　　此節(jié)言一動(dòng)一靜之候應(yīng)乎天符也。卦爻有動(dòng)有靜，金丹之火候亦然。其時(shí)候未到，則當(dāng)虛以待之。葢坎離會(huì)合，中間自有一點(diǎn)元精，即是先天真種。所謂杳兮冥兮，其中有精者也。此物至靈至妙，不可觀聞，難以臆度，惟推納甲消長之度以為天符進(jìn)退之征驗(yàn)而已。故曰：“元精妙難睹，推度效符征”。天符進(jìn)退本無其形，虛無罔象之中若存若亡。但當(dāng)虛心體驗(yàn)，擬諸其形容而謹(jǐn)候其消息。故曰：“居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容”。其時(shí)候?qū)⒌接之?dāng)動(dòng)以應(yīng)之。葢晦朔中間，陽欲生而未離乎陰，機(jī)已動(dòng)而未離乎靜。從靜定中候視須加十分謹(jǐn)密。如厯家立表以測日冕，術(shù)家占候以定吉兇，不可一毫差錯(cuò)。故曰：“立表以為范，占候定吉兇”。此言將動(dòng)之時(shí)也。及乎樞機(jī)一發(fā)，天人交應(yīng)，便當(dāng)加采取之功。若朝廷之大號(hào)以時(shí)而發(fā)，造化之節(jié)令及時(shí)而布，不得一刻遲誤。故曰：“發(fā)號(hào)順【（原文有誤，“順”為“施”字第二十四頁）】節(jié)令，勿失爻動(dòng)時(shí)”。時(shí)即《陰符經(jīng)》食其時(shí)之時(shí)。葢指晦朔中間活子時(shí)也。若冬至一陽初動(dòng)則又屬正子時(shí)矣。

　　上觀河圖文，下察地形流，中稽于人心，參合考三才。動(dòng)則循卦節(jié)，靜則因彖辭。乾坤用施行，天下然后治。

　　此節(jié)言一動(dòng)一靜之理貫乎三才也。上干下坤，結(jié)括終始。乃上天下地之位也?？搽x之中炁運(yùn)移其中，乃中間人位也。即此已全具三才法象。即此一動(dòng)一靜之理便通徹天地，包括河洛。河圖文即指龍圖而言，河圖之?dāng)?shù)五十有五，循環(huán)無端。圓以象天之動(dòng)。上觀河圖文即仰以觀于天文也。地形流即指洛書而言，洛書之位四正四隅，統(tǒng)于中五，方以象地之靜。下察地形流即俯以察于地理也。人者，天地之心也。天地中間是為人心，即邵子所謂“一動(dòng)一靜之間，天地人之至妙至妙者也”。葢此心非動(dòng)非靜而又能動(dòng)能靜，參天兩地為造化之樞機(jī)。故曰：“中稽于人心，參合考三才”。動(dòng)以應(yīng)天，陰陽有進(jìn)退必循乎卦爻之節(jié)。故曰：“動(dòng)則循卦節(jié)”。此即系辭傳所謂，動(dòng)則觀其變而玩其占也。亦即上文發(fā)號(hào)順時(shí)之意。靜以應(yīng)地，剛?cè)嵊斜砝锊辉胶踟载持o。故曰：“靜則因彖辭”。此即系辭傳所謂，居則觀其象而玩其辭也。亦即上文準(zhǔn)擬形容之意。靜極而動(dòng)，真陽動(dòng)于九天之上，是謂干元用九而元神升乎干鼎矣。動(dòng)極復(fù)靜，真陰潛于九地之下，是謂坤元用六而元炁歸乎坤爐矣。元神為性，元炁為命。性成命立，天心端拱于中極。百節(jié)萬神無不輻湊皈命。豈非“乾坤用施行，天下然后治”乎。首章云“乾坤者，易之門戶”次章云“天地設(shè)位”。此中首揭露“乾坤德洞虛”，中言“乾坤括始終”，終之曰“乾坤用施行”?？梢姀厥紡亟K只是乾坤為體，則門戶之說益了然矣。首章云“坎離匡廓，運(yùn)轂正軸”。次章云“坎離者，乾坤二用”。此章先言“日月炁雙明”，繼言“運(yùn)移不失中”，末乃揭出“二用”?？梢姀厥紡亟K只是坎離為用，則匡廓之意益洞然矣。抱一子曰：“蟾蜍乃金炁之精，故視卦節(jié)而漸旺。玉兔乃卯木之魄，故望太陽而吐光”。

　　此章極其奧衍。納甲妙義從古河圖幷先天圓圖中來，不特為全部參同契大關(guān)鍵，亦即羲易之精髓也。中間蟾蜍兔魄兩象尤稱奇險(xiǎn)絕世。魏公于此幾欲嘔出心肝，今而后注者與作者可相視而笑矣。

　　君臣御政章第五

　　可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺(tái)甫。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒?；蚓溫簼M違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

　　此章以君臣御政之得失喻金丹火候之得失也。

　　可不慎乎？御政之首，（鼎新革故。）管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動(dòng)，吉兇外起。五緯錯(cuò)順，應(yīng)時(shí)感動(dòng)。四七乖戾，誃（chǐ）離俯仰。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺(tái)輔。百官有司，各典所部。

　　此節(jié)以御政喻火候當(dāng)戒慎其初基也?；鸷蛑獜厥讖匚?，防危慮險(xiǎn)無一刻不宜慎。若人君御政，然而尤當(dāng)致謹(jǐn)其初基。葢金丹大道以天心為主，精炁為用。正猶人主之統(tǒng)御其臣下也。故曰御政。學(xué)人入室之始，一陽初動(dòng)，謂之首經(jīng)。譬若人君即位之初，更改正朔。謂之元年。上章元年乃芽滋即其義也。故仙翁喟然發(fā)端曰：“可不慎乎？御政之首”?！肮芾ㄎ⒚堋闭撸挫o而內(nèi)守，環(huán)匝（z?。╆P(guān)閉之意。“開舒布寶”即動(dòng)而應(yīng)機(jī)，發(fā)號(hào)順應(yīng)之意?？词嵌疯?，斗為天之喉舌，斟酌元化，統(tǒng)攝周天。若網(wǎng)之有綱，衣之有紐，是為要道。喻吾身天心實(shí)為萬化之綱領(lǐng)。丹道作用全仗天心斡運(yùn)斗柄推遷。故曰：“要道魁柄，統(tǒng)化綱紐”。天心既為萬化綱紐。動(dòng)而正則罔不吉，動(dòng)而邪則罔不兇。系辭傳曰：“爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外”即其義也。在易為爻象，在天即為星象。天有三垣：紫微垣為北極之所居，最處乎內(nèi)。太微垣次之，天市垣又次之。由是金木水火土之五緯倂二十八宿之經(jīng)星，環(huán)布于垣外。垣中主星，全系斗杓，凡經(jīng)緯諸星，或順或逆，無不聽命斗杓。斗杓順動(dòng)則五緯經(jīng)星罔不循其常度，斗杓一有不順，則環(huán)布之五緯一切逆而不順。應(yīng)時(shí)感動(dòng)，立見咎征。周天經(jīng)星亦皆一切乖戾失其常度。而至于“誃離俯仰”矣。此喻人之天君罔動(dòng)，則五官錯(cuò)謬，百脈沸馳。所謂毫發(fā)差殊不作丹者也。天象乖變失常不可責(zé)之眾星，人君御政失宜，亦不可責(zé)之百官。有司各有主者，孰為主者？在天則文昌臺(tái)輔。文昌即紫微垣中戴筐六星，號(hào)南極統(tǒng)星，錄人長生之籍。臺(tái)輔即垣中三臺(tái)四輔尊星，三臺(tái)以應(yīng)三才，四輔以應(yīng)四象，各居其方，環(huán)拱兆極。天之有文昌，猶人君之有六部也。天之有臺(tái)輔，猶人君之有相臣也。相臣夾輔帝主爕（xiè）理陰陽，六部從而奉行之。則百官有司不待詰責(zé)，自然各典所部矣。譬若作丹之時(shí)，心君處中以制外，魁罡坐鎮(zhèn)，斗杓斡旋，一水一火，調(diào)爕得宜。自然六根大定，百脈沖和而無奔蹶放馳之失矣。

　　原始要終，存亡之緒?；蚓溫?，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法刺譏，詰過貽主。辰極處（受）正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。

　　此節(jié)言火候之要，存乎君主當(dāng)慎終如始也?；鸷蛑粍?dòng)一靜，徹始徹終，宜乎無所不慎。亦猶人君御政，一動(dòng)一靜，自始自終，宜無所不慎。慎者轉(zhuǎn)亡為存，不慎則轉(zhuǎn)存為亡。存亡之緒，從此分矣。此一大事，君臣各有其責(zé)，而主之者惟君。葢臣之聽命于君，猶氣之聽命于志也。心君翼翼，能持其志，則奸聲邪色自不得而干之。若心君驕亢自用，違其常道，則耳目之官亦以邪佞應(yīng)之，行事不循軌則矣。天心之與人心，同出一原。天心稍或不順則天行立刻反常。不特五緯錯(cuò)謬，經(jīng)星乖戾，已也，即如太陰之晦朔弦望，本有常度，今者當(dāng)盈反縮，當(dāng)縮反盈。薄蝕掩昌，兇咎不可勝言矣。天有執(zhí)法之星，主刺譏過失，即太微垣中左執(zhí)法右執(zhí)法也。朝廷象之，故立為左右執(zhí)法之臣，亦主刺譏過失，然違道之過不在百官有司而在臺(tái)輔，倂不在臺(tái)輔而在君主自身。此萬化從心，反本窮源之論也。故曰：“執(zhí)法刺譏，詰過貽主”。主心得失只在一反復(fù)間。葢惟皇建極，惟民歸極。心君能寂然不動(dòng)，無為以守至正，百體自然從令。有如北辰居所而眾星自然拱之。故曰：“辰極處（受）正，優(yōu)游任下”。心君既端拱神室，百節(jié)萬神莫不肅然。猶王者坐明堂以朝諸候，四海九州島莫不率服。寍（nìng）復(fù)有出而?；Φ勒?。故曰：“明堂布政，國無害道”。辰極在天象為紫微垣即北極所居。在人君為深宮內(nèi)寢晏息之所也。明堂在天象為天市垣乃帝星所臨。在人君為朝會(huì)之所，通道于九夷八蠻者也。心君所處，內(nèi)有洞房，外有明堂。上應(yīng)天垣，下同朝寧。故取御政之象。

　　此章即治道以明丹道，最為了然。丹道徹始徹終不出心君運(yùn)用。故君喻天心，臣喻藥物，文昌臺(tái)輔喻三田四象，執(zhí)法之臣喻耳目之官，百官有司喻周身精氣。吉者，受炁，吉也。兇者，防炁，兇也?！按妗庇髌瑫r(shí)得藥，“亡”喻頃刻喪失。所貴乎御政者，必須外卻群邪，內(nèi)輔真主。心君端拱于長極，萬化歸命于明堂。豈非還真之要道乎？

　　此篇首章言乾坤門戶明乾坤之為體，次章言坎離二用明坎離之為用，三章言晦朔合符而產(chǎn)藥物，四章言天符進(jìn)退而行火候，皆御政之象也。然而御政之義不可不明：在天象以長極統(tǒng)御周天列宿，在朝廷以人主統(tǒng)御百官有司，在丹道則以心君統(tǒng)御周身精炁，乃御政之義也。故以此篇總結(jié)（原文為“詰”通“結(jié)”）之。

　　上篇

　　<中卷言養(yǎng)性共計(jì)三章乃上篇之中也>

　　此卷專言養(yǎng)性而御政伏食已寓其中。葢先天祖性寂然不動(dòng)，感而遂通。不出中黃，為萬化之主宰。舉性則命在其中，舉養(yǎng)性則元精元?dú)鈧v歸元神之中矣。知而養(yǎng)之，方契黃帝老子虛無自然大道，故末篇又稱黃老養(yǎng)性。

　　煉己立基章第六

　　內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。視之不見，近而易求。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立末（原文為“未”，有誤）可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　 此章言煉己立基在乎得一，乃養(yǎng)性之初功也。

　　內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠。視之不見，近而易求。

　　 此節(jié)言煉己之初基也。首卷御政諸章但敷陳乾坤坎離造化法象。到此方直指煉己功夫，示人以入手處。呂祖云：“七返還丹在人先須煉己待時(shí)”。張紫陽云：“若要修成九轉(zhuǎn)，先須煉己持心”。煉己即養(yǎng)己也。己即離中己土，為性根之所寄。只因先天底干性轉(zhuǎn)作后天之離，元神翻作識(shí)神，心中陰氣刻刻流轉(zhuǎn)，易失而難持，不得坎中先天至陽之炁無以制之。然先天一炁從虛無中來，若非致虛守靜之功，安得窮原反本哉？故曰：“內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無”。生身受炁之初，本來一點(diǎn)靈明，人人具足。只因后天用事，根寄于塵，塵轉(zhuǎn)為識(shí)，日逐向外馳求，未免背覺合塵，認(rèn)奴作主。故必須時(shí)刻收視返聽，一點(diǎn)靈明自然隱而不露，深藏若虛。從此默默內(nèi)照，方知四大假合之軀，總歸幻泡，當(dāng)下便得解脫矣。故曰：“原本隱明，內(nèi)照形軀”。兌為口，系一身出入之門戶。凡元?dú)饴┬固幭ぶ^之兌。而總持于方吋之竅。黃庭經(jīng)云：“方吋之中謹(jǐn)葢藏”即閉塞之意也。即此方吋中間有一點(diǎn)至靈之物，為生生化化之根株。故曰靈株。筑固者，不漏不搖也。三光在天為日月斗,在人離以應(yīng)日，坎以應(yīng)月，天心在中以應(yīng)斗樞。一坎一離，南北會(huì)合。反聞內(nèi)照，真人潛于深淵，塞兌固守，元珠得于罔象。如此則天心寂然不動(dòng)，而煉己之功就矣。故曰：“三光陸沉，溫養(yǎng)子珠”。然本來一點(diǎn)靈光，倏有倏無，非近非遠(yuǎn)，只在目前，人卻不識(shí)。索之身內(nèi)不得，索之身外又不得。故曰：“視之不見，近而易求”。

　　黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

　　此節(jié)言煉己之功在乎得一也。度人經(jīng)云：“中理五炁,混合百神”。可見中黃丹扄（shǎng/jiōng）為萬化統(tǒng)會(huì)之地。譬若北辰居所，眾星自拱。學(xué)道之士，從此溫養(yǎng)子珠，勿忘勿助，久之神明自生，漸漸四通八達(dá)，身中九竅百脈三百六十骨節(jié)，八萬四千毛孔，一齊穿透，自然光潤和澤，感而畢通。即易所云美在其中而暢于四肢也。故曰：“黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚”。

　　道有初有終，有本有末。初者，煉己下手之功。終者，入室了手之事。初如木之有干，本也。終如木之有標(biāo)，末也。然須知最初下手一步便是末后了手一步。所謂但得本莫愁末也。初基一步便踏著正路，從此循序漸進(jìn)，修持之功自然節(jié)節(jié)相應(yīng)。原始可以要終，即本可以該末矣。故曰：“初正則終修，干立末可持”。然則，孰為初孰為本？要在一者而已。未生以前惟得一則成人。有生以后能抱一即成丹。葢一生二，二生三，三生萬物。順去生人生物者，此一也。而三返二，二返一，一返虛無。逆來成圣成仙者，亦此一也。太上云：“得其一，萬事畢”。又曰：“谷神不死，是謂元牝”。谷神至虛而至靈，其妙生生不已。從生生不已處分出元牝。其體則一，其用則兩。秘在掩蔽二字。掩者掩其元門，蔽者蔽其牝戶。若非一者在中，豈能掩蔽。然非掩蔽于外，亦不成其為一。此中竅妙，非得真師指授?？v饒慧過顏閔，莫能強(qiáng)猜。況世間凡夫乎？故曰：“一者以掩蔽，世人莫知之”。所云黃中，是指出祖竅之中。所云一者，是指出祖竅之一。知中則知竅，知一則知竅中之妙，知竅中之妙便知本來祖性，便知守中抱一是養(yǎng)性第一步工夫。

　　兩竅互用章第七

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷佛太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑吋，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，遏絕奸邪。曲閣相連，以戒不虞?？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

　　此章直指坎離兩竅之用為金丹關(guān)鍵也。

　　上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神明居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。

　　此節(jié)指兩竅之妙用也。大道非一不神，非兩不化。上章云一者以掩蔽既明示人以得一矣。然而掩蔽之妙，其體則存乎一，其用不離乎兩。葢金丹妙用只在后天坎離，坎離妙用不出先天乾坤。究竟只是性命二字。性者，先天一點(diǎn)靈光，真空之體也。其體圓成周遍，不減不增。在天為資始之干元，在人便是父母未生前本來面目。故名上德。此中本無一物，靈光獨(dú)耀，迥脫塵根。若從意根下卜度推求，便失之萬里。葢性本天然，莫容擬議。直是覓即不得。故曰：“上德無為，不以察求”。命者，先天一點(diǎn)祖炁，妙有之用也。其用樞紐三才，括囊萬化。在天為資生之坤元，在人便是 地一聲時(shí)立命之根，故名下德。其中元炁周流，潛天潛地。變現(xiàn)無方。若向一色邊沉空守寂，便墮在毒海。葢命屬有作，不落頑空。一息不運(yùn)即死。故曰：“下德為之，其用不休”?！吧祥]則稱有”者，坤入干而成離也。先天之干本是上德，只因坤中一陰上升，干家陽炁從外而閉之。所謂“至陰肅肅，出乎天者也”。干中得此一陰，性轉(zhuǎn)為命，感而遂通，遂成有為之下德矣。人但知離體中虛，便認(rèn)做真空。不知這一點(diǎn)虛處，正是真空中妙有，喚作無中有。“下閉則稱無”者，干入坤而成坎也。先天之坤本是下德，只因干中一陽下降，坤家陰炁亦從外而閉之。所謂“至陽赫赫，發(fā)乎地者也”。坤中得此一陽，命轉(zhuǎn)為性，寂然不動(dòng)，依然無為之上德矣。人但知坎體中寔（shí，同“實(shí)”），便認(rèn)做妙有。不知這一點(diǎn)寔處，正是妙有中真空，喚作有中無。坤中既受干炁，還以此點(diǎn)真陽，上歸于干。是謂反本還原，歸根復(fù)命。自是先天神室中產(chǎn)出一點(diǎn)鄞鄂，是為萬劫不壞之元神。故曰：“無者以奉上，上有神明居”。神明之妙用，全在中黃正位。然非坎中真金之精上升，離中真水之炁下降，有無互入，兩者交通成和，神明亦何自而生耶？故曰：“此兩孔穴法，金炁亦相胥”。兩孔穴即坎離兩用之竅妙，所謂元牝之門，世莫知者也。

　　知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽之始，元含黃芽。五金之主，北方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華。被褐懷玉，外為狂夫。

　　此節(jié)（原文為“章”有誤）直指水中之金為先天丹母也。承上言所謂神明者，亦非自然而來，須有一段作用。其作用全在知白守黑，知白守黑者，白即坎中真精，黑即離中真水。人能洞徹真空，靜存妙有，一點(diǎn)神明自然從虛無中生出。心印經(jīng)所謂：“存無守有，頃刻而成”也。只此便是金丹，便是后天返先天處。故曰：“知白守黑，神明自來”。魏公又恐人不識(shí)金丹原本，故重提之曰白者金精，黑者水基。言此白者非有形之金，乃空劫中虛無元性也。元性本純白無染，便是未生以前干元面目，即所云上德也。白者豈非金之精乎？此黑者非行地之水，乃虛無中所生之一炁也。一炁本鴻蒙未分，便是 地一聲以后坤元根基，即所云下德也。黑者豈非水之基乎？先天金性即渾成大道，尚無一之可名，及乎道既生一，露出端倪，便稱天一之水，是為道之樞機(jī)，而金性藏于其中矣。故曰：“水者道樞，其數(shù)名一”。最初一點(diǎn)真水中藏真金，為元炁生生之根本。故曰：“陰陽之始，元含黃芽”。黃芽者，取水中藏金之象，指先天一而言也。先天一炁正是干家金精，能總持萬化，為后天五行生生之真宰，而深藏北極太淵之中。故曰：“五金之主，北方河車”。五金者，借外煉銀鉛砂汞土以喻身中五行之精，即此一物，以其外之純黑也，故象鉛。以其黑中含白也，故又有金華之象。譬若有人外被褐而內(nèi)懷玉，外若狂夫中藏圣哲，豈非神明不測者乎？此言真鉛之別于凡鉛也。茍能知白守黑，則神明自來矣。金丹妙用，只在水中之金。此段特顯其法象?！度胨庣R》云：“水鄉(xiāng)鉛，只一味”，《悟真篇云》“黑中有白為丹母”，此之謂也。

　　金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。彷佛太淵，乍沉乍浮。退而分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。

　　此節(jié)重指金水兩竅之用倂兩而歸一也。上節(jié)合言水中金，此又分言金水兩體。金精本能生水，水之母也。干中真金隱在坤水包絡(luò)中，故曰：“母隱子胎”。即上文所云下閉則稱無也。水本金之所生，金之子也。坤中真水藏在干金匡廓內(nèi)，故曰：“子藏母胞”。即上文所云上閉則稱有也。金水互用便是兩弦之炁兩畔同升合為一，而真人出其中矣。真人存于中宮，非有非無，靈妙不測。故曰：“真人至妙，若有若無”?！搬莘鹛珳Y”者，真人潛深淵也。“乍沉乍浮”者，浮游守規(guī)中也。金水交會(huì)之際，同在中央。及既交而退，真人處中，兩者依舊分布上下，一南一北，“各守境隅”矣。其初采取北方坎中之金，本來一片純白，及至鍛以南方離中真火，然后赫然發(fā)光，豈非“采之類白，造之則朱”乎。然此一點(diǎn)真種，非有非無，本質(zhì)極其微妙，須賴中黃坤母環(huán)衛(wèi)而乳哺之，方得安居神室，不動(dòng)不搖。故曰：“煉為表衛(wèi)，白里真居”。此段言倂兩歸一，乃藥物入爐之象。即上所云“無者以奉上，上有神明居”也。

　　方圓徑吋，混而相拘。先天地生，巍巍尊高。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，遏絕奸邪。曲閣相連，以戒不虞。可以無思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動(dòng)靜休息，常與人俱。

　　此節(jié)特顯爐鼎法象，而火候即在其中。中黃神室之中不過徑吋，圓以象天，方以象地，中有真人居之。渾渾沌沌，形如雞子?！饵S庭經(jīng)》云“方圓一吋處此中”是也。故曰：“方圓徑吋，混而相拘”。徑吋之地，即元關(guān)也。元關(guān)一竅，大包六合，細(xì)入微塵，未有天地先有此竅，號(hào)為天中之天。內(nèi)藏元始祖炁。豈非“先天地生，巍巍尊高”者乎。此竅當(dāng)天地正中，左右分兩儀，上下定三才。左通元門，右達(dá)牝戶。上透天關(guān)，下透地軸。八面玲瓏，有如蓬島方壺之象。豈非“旁有垣闕，狀似蓬壺”者乎?！碍h(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕”者，深根固蒂，牢鎮(zhèn)八門，令內(nèi)者不出也。“守御密固，遏絕奸邪”者，收視返聽，屏除一切，令外者不入也。靈竅相通，本無隔礙，然必防危慮險(xiǎn)。故曰：“曲閣相連，以戒不虞”。定中回光，本無間斷，又必優(yōu)游自然。故曰：“可以無思，難以愁勞”。神室中元始祖炁人人具足，本來洋溢充滿，但人自不能久留耳。故曰：“神炁滿室，莫之能留”。真人既安處神室，必須時(shí)時(shí)相顧，刻刻相守。若一刻不守，便恐致亡失之患。故曰：“守之者昌，失之者亡”。惟是一動(dòng)一靜不敢自由，直與神室中真人呼吸相應(yīng)，彼動(dòng)則與之俱動(dòng)，彼靜則與之俱靜，彼休息則與之俱休息。勿助勿忘，綿綿若存，火候纔得圓足。故曰：“動(dòng)靜休息，常與人俱”。

　　此段言爐鼎之象而兼溫養(yǎng)之功。即上文所云“金炁亦相胥”之作用也。

　　此章首揭出有無兩用之竅是真爐鼎，次別金水二炁之用是真藥物，末了更示人以溫養(yǎng)防護(hù)之功是真火候。金丹關(guān)鍵已全具此中，不可忽過。

　　明辨邪正章第八

　　是非歷臟法，內(nèi)觀有所思。履行步斗宿，六甲次(以)日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物（神）見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

　　此章厯指旁門之謬以分別邪正也。欲知大道之是，當(dāng)先究旁門之非。旁門種種，邪謬不可枚舉，姑約略而計(jì)之。

　　是非歷臟法，內(nèi)觀有所思。

　　此內(nèi)觀五臟，著于存想之旁門。

　　履行步斗宿，六甲次(以)日辰。

　　此履罡步斗，泥于符術(shù)之旁門。

　　陰道厭九一，濁亂弄元胞。

　　此九淺一深，采陰補(bǔ)陽之旁門。

　　食炁鳴腸胃，吐正吸外邪。

　　此吞服外氣，吐故納新之旁門。

　　晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。

　　此搬精運(yùn)氣，常坐不臥之旁門。

　　身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。

　　以上五種旁門俱是求之身內(nèi)者。種種捏怪，勉強(qiáng)行持，究其流弊，至于身體疲倦，精神恍惚，周身之百脈勢必奔逸散馳，而無一刻清寍澄湛之時(shí)。求之身內(nèi)者其惡驗(yàn)如此。

　　累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物（神）見形象，夢寐感慨之。

　　此祭煉鬼物，入夢現(xiàn)形之旁門。

　　心歡意喜悅，自謂必延期，遽以夭命死，腐露其形骸。

　　以上一種旁門是求之身外者。初時(shí)朝暮祭祀，妄冀鬼物救助，益算延年，不知反為鬼物所慿，流入陰魔邪術(shù)，既而或遭王難，或遘奇疾，本欲長生，反夭厥命。腐露形骸，為世俗之所恥笑矣。求之身外者，其惡驗(yàn)又如此。

　　章首是非二字直貫到底，言金丹大道全在養(yǎng)性，非是此等旁門可得而混入也。養(yǎng)性工夫即在前兩章中。旁門反之，故遭種種惡驗(yàn)。

　　舉措輒有違，悖逆失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。

　　此段結(jié)言旁門之背道也。金丹大道，莫過養(yǎng)性。原本黃帝老子虛無自然宗旨。故陰符道德兩經(jīng)直指盡性盡命最上一乘法門，與三圣作易同一樞機(jī)。世人不悟，往往流入旁門。動(dòng)輙千差萬別，悖逆之極，全失其樞機(jī)矣。以上所列五六種，或求之身內(nèi)，或求之身外，只是略舉一隅，引而伸之，千條萬緒，可以類推。大約非黃老復(fù)命歸根之功，即非黃老九宮洞房之奧。此輩甘墮旁蹊，如卻行求前，徒費(fèi)曲折耳。明眼之士，亟發(fā)信心，參禮真師，窮取性命根源本來面目。倘能于片言之下洞徹宗旨，方知本來一條平坦道路，人人可得而由。再加向上功夫，勤行伏煉，庶乎脫旁蹊而超彼岸矣。

　　上篇

　　<下卷言伏食共計(jì)七章乃上篇之下也>

　　此章專言伏食而御政養(yǎng)性已寓其中。前面御政諸章但陳一陰一陽法象，養(yǎng)性諸章但指一性一命本體。至于陰陽之配合，性命之交倂，別有妙用存焉。此伏食之功所以為金丹要關(guān)鍵也。伏者取兩物相制為用，食者取兩物相倂為一。葢假鉛汞凡藥巧喻性命真種，借鼎爐外象旁通身心化機(jī)。以有形顯無形，乃是伏食宗旨。究非燒茅弄火一切旁門可得，而假借也。藥在爐中，須用真火鍛煉，故末篇又云爐火之事。

　　兩弦合體章第九

　　火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

　　此章直指金水兩弦之炁，先分后合，示人以真藥物也。

　　火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞；汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。

　　此節(jié)指兩弦真炁為金丹之用也。前養(yǎng)性章中俱說虛無自然大道，尚不及龍虎鉛汞諸異名，到此方說。臨爐作用要緊全在金水兩物，曰爐鼎，曰鉛汞，曰龍虎，曰上下兩弦，種種曲譬皆是物也。世傳古丹經(jīng)有火記六百篇，魏公仿之作參同契，其實(shí)非也?；鹩洷緹o，其文即在先天羲易中。葢日月為易，不過一陰一陽，體屬乾坤，用寄坎離。一切異名皆從此演出，于乾坤寓爐鼎法象，于坎離寓藥物法象，其余六十卦三百六十爻即寓火候法象。一日兩卦，一月之候正應(yīng)周天三百六十度數(shù)，又以一月配一年，便成火記六百篇。究竟只是日月為易，一陰一陽而已。故曰：“火記不虛作，演易以明之”?？矠樘幷嫠臼窃戮?，然必受符于日，晦朔交會(huì)之間，陰極轉(zhuǎn)陽，魄中生魂，一陽實(shí)生于朔，火力尚微，到初三日沒時(shí)，庚方之上一陽初動(dòng)而為震，一鉤偃仰成偃月之象，坎水中產(chǎn)出金精。所謂虎向水中生也。金伏爐中，必須鍛之乃出，是為上弦兌體。故曰：“偃月法爐鼎，白虎為熬樞”。此舉爐鼎以包藥物也。離為太陽真火，本是日光，然必合體于月，日月對(duì)望之際，陽極轉(zhuǎn)陰，魂中生魄，一陰實(shí)生于望，水炁尚藏，到十六日平明時(shí)，辛方之上一陰初降而為巽，盛滿欲流，有流珠之象。離火中生出木液。所謂龍從火里出也。木性順金，恒欲流而就下，是謂（為）下弦艮體。故曰：“汞日為流珠，青龍與之俱”。此舉藥物以該爐鼎也。于是驅(qū)東方之龍以就西方之虎，流珠與金華，情性既已相投，地魄與天魂，金木自然相制。故曰：“舉東以合西，魂魄自相拘”。此言兩竅互用，金炁相胥之妙。假兩弦法象以發(fā)明之也。

　　上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八，兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。

　　此節(jié)言兩弦之炁合而成丹也。自震庚一點(diǎn)偃月進(jìn)至二陽，便屬上弦之兌，其卦氣納丁，此時(shí)水中胎金魄中魂半，所謂上弦金半斤也。如顛倒取之亦可云水半斤，故曰：“上弦兌數(shù)八”。自巽辛一點(diǎn)流珠退到二陰，便屬下弦之艮，其卦氣納丙，此時(shí)金中胎水魂中魄半，所謂下弦水半斤也。如顛倒取之亦可云金半斤，故曰：“下弦艮亦八”。前取兩物相制，故云金木。此又取一體相生，故云金水。其用一也。兌體本屬純干，因上爻易坤一陰，遂成少女。艮體本屬純坤，因上爻易干一陽，遂成少男。今者兩畔同升合而為一，純金還干性，處內(nèi)而立鄞鄂，純水還坤命，處外而作胞胎，一粒金丹產(chǎn)在中黃土釜。豈非“兩弦合其精，乾坤體乃成”乎？須知兩弦之時(shí)，即具全體。到得全體之時(shí)，卻不見有兩弦。全體之合得諸自然，兩弦之分別有妙用。所謂月之圓存乎口訣也。夫兩弦既合，鉛止半斤，汞惟八兩，正應(yīng)金丹一斤之?dāng)?shù)。乾坤之全體從艮兌之分體而成也，艮兌之分體又從坎離之中體而出也?？搽x之體不過一日一月，前所云日月為易者，到此適得其平而無傾昃(zè太陽偏西之意)之患矣。故曰：“二八應(yīng)一斤，易道正不傾”。即后天兩弦之用以還先天干金之體，方是金丹作用。正所云演易以明之者，此伏食之第一義也。

　　金返歸性章第十

　　金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦受日符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃熺。

　　此章直指先天金性為丹道之基也。上章并舉金水兩弦猶屬對(duì)法，此則倂兩歸一，直提金性根源，令學(xué)道者知有歸宿處，且如世間真金入猛火中鍛煉一番，精光自然倍增，罔有奪其色者，凡金尚然，矧（shěn 況且之意。）此本來金性原屬干元，先天地生，萬劫不壞，有能奪其精光者乎？故曰：“金入于猛火，色不奪精光”。當(dāng)其混蒙初剖，地辟天開，干中一陽既破而為離，坤中一陰遂實(shí)而為坎?？矊偬?，其精為金。離屬太陽，其光為火。坎中真金鍛以離中真火，精光自然團(tuán)結(jié)不散。所以日月合體，而亙古亙今光明不息。故曰：“自開辟以來，日月不虧明”。世間真金入猛火中，鍛煉數(shù)過，分量終不增減纖（xiān通“纖”）毫，況本來金性無欠無余，由他在乾坤大冶中千變?nèi)f化，分量斷然不增不減矣。所以自有日月以來，升沉出沒，不知幾經(jīng)薄蝕，而圓明之體萬古長存者，惟金性不毀故也。故曰：“金不失其性（前為“重”字），日月形如?！?。金之精光本一，而日月分受之。日得其光常主外施，月得其精常主內(nèi)藏。究竟日月原非二體，精光亦非二物，坎中金精雖若寄體于月，實(shí)則受胎于日。人但見初三之夕，一點(diǎn)陽光倏從庚方出現(xiàn)，似乎金從月生，不知這點(diǎn)光明原（書中為“元”，疑有誤）從太陽中來。只因晦朔之交，日月合璧，日魂返照月魄，感而有孕。至于朔旦一陽初動(dòng)，月魄乃遡（sù同“溯”）日魂而生明，震來受符矣。故曰：“金本從月生，朔旦受日符”。葢坎中金精原從干金中分來，故以干為父。又從坤土中產(chǎn)出，故以坤為母。月當(dāng)晦時(shí)與日媾精，兩相撢持，日在上，月居下，日精入在月中，盡為太陰所收，月光包在日內(nèi)，盡為太陽所挕（shè古同“攝”），光盡體伏，純黑無光，乃坎金返歸坤土之象。故曰：“金返歸其母，月晦日相包”。當(dāng)金返歸母之時(shí)，月既為日所包，陽光遂隱匿潛伏，深藏于北方虛危之地，一點(diǎn)金精沉在北極太淵空洞虛無之中。在造化為日月合璧，旋璣停輪。在吾身為神歸炁穴，大藥入爐之時(shí)也。故曰：“隱藏其匡廓，沉淪于洞虛”。未幾而陰極陽生，金性來復(fù)，庚方之上一陽復(fù)萌，在造化為哉生明，在吾身為大藥將產(chǎn)，出坤爐而上升干鼎?？仓姓娼鸬酱死u得返本還源，復(fù)其干父之性，赫然成丹，而光明洞徹太虛矣。豈非“金復(fù)其故性，威光鼎乃熺”乎？

　　此章直指金性為造化之根，生身之本。造化之奧全在河圖，水為五行開先，故天一即生水，沿而下之，水生木，木生火，火生土，到土方纔生金，金獨(dú)處其最后，而全五行之氣，是造化以金為要終也。土為五行殿后，故天五纔生土，遡而上之生土者火，生火者木，生木者水，水卻從金而生。金復(fù)處，其最先而辟五行之源，是造化又以金為原始也。此終則有始之妙也。金在吾身即屬先天祖性，父母未生以前，此性圓同太虛。迨媾精以后，地水火風(fēng)四大假合而成幻軀，太虛中一點(diǎn)真性落于其中方能立命，是吾身以金為原始也。及乎四大假合之軀終歸變滅，而此金性獨(dú)不與之俱變，萬劫長存，是吾身又以金為要終也。此無終無始之妙也。昔羲皇作易，剖開太極，劈破天心，最初落下一點(diǎn)便成干卦，干為天，而孔子翼之曰：萬物資始。干為金，而孔子翼之曰：純粹以精。此萬世盡性至命之準(zhǔn)則也。釋迦得此以證丈六之身，故尊之曰：金仙。元始得此以結(jié)一黍之珠，故寶之曰：金丹。三教根源同一金性，外此即墮旁蹊曲徑矣。此學(xué)道者所當(dāng)細(xì)參也。

　　從金性二字參出三教圣人立地處，可謂泄盡天機(jī)。即此見參同一書，無人不當(dāng)讀，無時(shí)不當(dāng)讀矣。

　　二土全功章第十一

　　子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇息（思）為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即會(huì)合，本性共宗祖。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落還舊所。老翁復(fù)壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

　　此章專揭二土之用造化成丹，示人以歸根之要也。

　　子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五。三五既和諧，八石正綱紀(jì)。呼吸相含育，佇息（思）為夫婦。

　　此節(jié)言水火二用必歸于中土也。葢丹道妙用無過水火，水火妙用不離戊己，大約舉一即兼兩，舉兩即兼三，會(huì)三乃歸一。故水火既濟(jì)，其功用全賴中央真土。水屬北方正子，在吾身為坎戊月精，天一所生，其數(shù)得一。火屬南方正午，在吾身為離己日光，地二所生，其數(shù)得二。兩者一合，便成三數(shù)?？仓杏形欤菫殛柾?。離中有己，是為陰土。在吾身為中黃真意。土本天五所生，獨(dú)得五數(shù)。故曰：“子午數(shù)合三，戊己號(hào)稱五”。合之而三性具矣。水火異性，各不相入。惟賴中央土德多方調(diào)燮，方得相濟(jì)為用。由是水一火二得中央之土，列為四象，重為八卦。四正四隅，分布環(huán)拱，便成八石之象。豈非“三五既和諧，八石正綱紀(jì)”乎？外煉之術(shù)以五金配五行，以八石配八卦，丹頭一到，五金八石皆點(diǎn)化而成真金。故仙翁假外象以喻內(nèi)功，切不可泥象執(zhí)文。水火既已相濟(jì)，其中一合一辟，便有呼吸往來。呼至于根，吸至于蒂，總賴中宮真土含藏而停育之。此呼吸非口鼻之氣，乃真息也。真息往來，初無間斷，自相合辟于中土，不啻（chì〔不～〕a.不止，不只，如“～～如此”；b.不異于，如“～～兄弟”。）夫婦之相配偶，乃真胎也。中宮之真胎不動(dòng)，而一水一火自然呼吸其中。猶太虛之真胎不動(dòng)，而一日一月自然呼吸其中。豈非：“呼吸相含育，佇息為夫婦”乎？此段直指真息（原文為“意”，疑有誤）為金丹之母，南華經(jīng)云：真人之息以踵。心印經(jīng)云：呼吸育清。黃庭經(jīng)云：后有密戶前生門，出日入月呼吸存。皆言真息也。此處指北方正子為水，南方正午為火，以本體而言。后面指離中流珠為水，坎中金精為火，又以顛倒互用而言矣。

　　黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即會(huì)合，本性共宗祖。

　　此節(jié)言真土妙用能使三家歸一也。戊己二土分屬水火，水火之中便藏金木，而終始不離于土。葢生身受炁之初，即有中黃真土為金精之所自出，此金本是干家祖性，中宮不動(dòng)元神。只因干金一破流入坤中，實(shí)而為坎?？仓薪鹁銓傥焱?，即所謂金華也。惟坎中金精從干父而生，故曰：“黃土金之父”。干之一陽既入坎中，中間換入一陰，破而為離，正是坤宮真水化出離中木液，便屬己土，即所謂太陽流珠也。惟離中流珠從坤母而出，故曰：“流珠水之子”。此言三性之順而相生者也?？仓薪鹁菫樘栒婊?，離中木液是為太陰真水。離中陰水易至泛濫，來克坎中陽火，坎中之火乃生中央真土以制之。故曰：“水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起”。離中之水能克坎中真火，中央之土能制離中真水，而坎中之火又能生中央真土。所以水火相克，兩下交戰(zhàn)，全賴中央真土調(diào)?；鸷?。不使兩家偏勝，庶幾各得其平。故曰：“朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)”。朱雀是火候之火，不可偏屬兩家，所以特稱火精?；鹗⒍醒咨现?，賴真水以消滅之。水盛而有泛濫之處，又賴真土以鎮(zhèn)伏之?；鹦砸凰溃啦粡?fù)燃。水性一死，永不復(fù)流。俱銷歸于真土之中。故曰：“水盛火消滅，俱死歸厚土”。此言三家之逆而相克者也。三家順而相生，須從中宮之土生起。三家逆而相克，亦從中宮之土克起。所以丹道作用全在真意。念頭起處，系人生死之根。順之則流轉(zhuǎn)不窮，逆之則輪回頓息。于此起手即于此歸根。不可不知離中真水稱一性，坎中真火稱一性，中央真土獨(dú)稱一性。方其未歸之前強(qiáng)分三性，既歸之后，方知三性本來只是一性。最初太極函三，渾然天地之心，不可剖析。因混沌一剖，水火遂分上下兩弦，倂中土而成三家。此由合而分也。后來兩弦之炁由分而合，戊己二土銷歸中央，依然一個(gè)宗祖。張紫陽所謂“追二炁于黃道，會(huì)三性于元宮”是也。故曰：“三性即會(huì)合，本性共宗祖”。初云夫婦以兩性相配而言也。繼云父子言兩性之所自出也。究云宗祖乃倂為一性矣。夫婦喻坎離，父母喻乾坤，是為兩儀四象。宗祖喻中央祖土，便是返太極處，歸根復(fù)命之妙于此可見。

　　巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。土游于四季，守界定規(guī)矩。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落還舊所。老翁復(fù)壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號(hào)之曰真人。

　　此節(jié)言伏食之神驗(yàn)也。三性會(huì)合便成金丹，吞入口中便稱伏食。迥非旁門服食之術(shù)也。世間藥草如巨勝之類尚可延年益算，況金性堅(jiān)剛?cè)f劫不朽，豈不為萬物中至寶？道術(shù)之士倘能伏此先天一炁，壽命有不長久者乎？戊己二土本無定位，周流四季，在東則為辰土，在南則為未土，在西則為戍土，在北則為丑土。木火金水無非土之疆界，作丹之時(shí)，賴此土以立中宮之基，伏丹之時(shí)，仍賴此土以定四方之界。故曰：“土游于四季，守界定規(guī)矩”。金砂即還丹也，葢兩物所結(jié)就者。入五內(nèi)即是入口，葢指方吋而言，非服食之邪說也?！办F散若風(fēng)雨”以下俱是伏丹后自然之驗(yàn)。丹既吞入口中，靈變不測。周身八萬四千毛孔，若云騰霧散，風(fēng)雨暴至之狀。四肢自然熏蒸，顏色自然悅澤，發(fā)白還黑，齒落轉(zhuǎn)生，老翁復(fù)成壯男，老嫗變成姹女，劫運(yùn)所不能制，造物所不能厄，任他滄海成田，由我逍遙自在，“號(hào)之曰真人”不亦宜乎？

　　同類合體章第十二

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成槚。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動(dòng)不潤下。世間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭値（遇），耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以意為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，云母及礬（fán 見“礬”）磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉飛。鼓鑄五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。僥幸訖不遇，圣人獨(dú)知之。

　　此章言同類相從，方稱伏食，而外煉者失其真也。

　　胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。

　　此節(jié)正言水火同類相變化而成丹也。何為同類？人但知坎為水，不知坎中一陽本從干家來，正是太陽真火。陽與陽為同類，故坎中真火恒欲炎上以還干。人但知離為火，不知離中一陰本從坤宮來，正是太陰真水。陰與陰為同類，故離中真水恒欲就下以還坤。此即大易“水流濕，火就燥”。本乎天者親上，本乎地者親下，各從其類之義也。魏公先以世間法喻之，如胡粉本是黑鉛燒就，一見火則當(dāng)下還復(fù)為鉛。冰雪本是寒水結(jié)成，一見湯則立即解釋成水?？梢娀疬€歸火，水還歸水，本性斷不可違矣。煉金丹者，只取一味水中之金，水中之金即命蒂也，本來原出于干性。自干破為離，離為性根，中有真陰，得南方火炁，砂之象也。學(xué)人欲暸命宗，必須以性為主。故曰：“金以砂為主”。而此離中砂性，得火則飛，未易降伏，仍賴北方水中之金以制之。學(xué)人欲暸性宗，又必須以命為基。故曰：“稟和于水銀”。要知砂與水銀原是一體同出而異名者也。其初原從一體變化而成兩物，其究還須從兩物變化而歸一體。只此真陰真陽，同類交感，相因?yàn)橛枚?。故曰：“變化由其真，終始自相因”。變化之法，不過流戊就己，顛倒主賓，使后天坎離還復(fù)先天乾坤耳。張紫陽云“陰陽得類方交感，二八相當(dāng)自合親”，此之謂也。

　　欲作伏食仙，宜以同類者，植禾當(dāng)以谷，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成槚。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動(dòng)不潤下。

　　 此節(jié)旁證同類之義也。伏食之法只取砂與水銀二物變化成丹。金以制砂，其義為伏。吞入五內(nèi)，其義為食。非伏食無由作仙，非同類之物，無由取以伏食。故曰：“欲作伏食仙，宜以同類者”。此二句為通章要領(lǐng)，以下旁引曲喻總是發(fā)明同類二字，世間一切有情無情之物，莫不各有其類。若同類者相從，有如植禾之必以谷，覆雞之必用卵，其炁自然相輔，庶幾物得化生而易于陶冶矣。若非類強(qiáng)合，則如魚目之不可為珠，蓬蒿（hā）之不得成槚，燕雀之決不生鳳，狐兔之決不產(chǎn)馬。其性迥然各別，必至事情乖違，而難以成寶矣。何況水本流濕，其潤下之性也，一流即不能強(qiáng)之使上?；鸨揪驮?，其炎上之性也，一動(dòng)即不能強(qiáng)之使下。此一坎一離所以各從其類，砂與水銀之所以變化而成丹也。即伏食之義也。

　　世間多學(xué)士，高妙負(fù)良材。邂逅不遭値（遇），耗火亡資財(cái)。據(jù)按依文說，妄以意為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，云母及礬（fán 見“礬”）磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉飛。鼓鑄五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居。千舉必萬敗，欲黠（xiá）反成癡（chī同“癡”）。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。僥幸訖不遇，圣人獨(dú)知之。

　　此節(jié)端破爐火之謬言。一切有形有質(zhì)者皆非同類之真也。欲煉還丹必須采取藥物，一性一命本先天無形之妙，喻為鉛汞，迥非凡砂水銀。欲煉還丹必是安爐立鼎，藥物入爐，用先天真火鍛煉，喻為爐火，迥非燒茅弄火。還丹工用，全資火候而烹煉，既而溫養(yǎng)，終而變化，一粒圓成，脫胎入口，喻為伏食，迥非服鉺金石。然而金丹大道，萬劫一傳，兼且世人福薄，難逢真師，往往多流于偽術(shù)。有等狂夫，自負(fù)高材，博學(xué)不求真師指授，妄認(rèn)己意，附（傅）會(huì)丹經(jīng)，遂以凡藥為鉛汞，以燒煉為爐火，以服餌為伏食，既不識(shí)端緒，又不知度量，于是廣求五金八石，雜（zá同“雜”）用三黃四神，既非本來同類之物，安肯合體成丹？是猶認(rèn)魚目而為珠，望狐兔以生馬也。此等偽術(shù)，勢必萬舉萬敗，白首無成。小則耗損資財(cái)，大則喪身失命。似黠（xiá）而實(shí)癡，當(dāng)疑而反信，此為守迷背道，出正入邪，不肯自己認(rèn)錯(cuò)，轉(zhuǎn)將錯(cuò)路指人，遂以管窺蠡測之見著書立言，貽誤方來，塞卻后來途徑，瞎卻后人眼目，以至人法眼觀之，無半點(diǎn)是處。此輩尚不覺悟，方且欲僥幸于萬一，豈不謬哉？

　　首章指出兩弦真氣，次章獨(dú)揭先天金性，三章纔說三性會(huì)合，直到還丹入口，位證真人，伏食之旨已無余蘊(yùn)矣。但世人惑于旁門燒煉之術(shù)，往往假托伏食而實(shí)非同類之真，故此章重言以破其迷。呂公警世詩云“不思還丹本無質(zhì)，翻餌金石何太愚!”引而不發(fā)，其即仙翁破迷之意乎？

　　祖述三圣章第十三

　　若夫三（至）圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定此（詩）書。素?zé)o前識(shí)資，因師覺悟之。皓若褰（qiān1揭起2 古代稱套褲）帷帳，嗔目登高臺(tái)?；鹩浟倨?，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌瘖（yīn同“喑”），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俛（同“俯”）仰綴（役）斯愚。陶冶有法度，安能（未可）悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝條見扶疏。

　　此章言祖述三圣之易以闡明大道也。

　　若夫三圣，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結(jié)體演爻辭。夫子庶圣雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更御時(shí)。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖（cǔn）量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定此書。

　　此節(jié)言三圣作易，為大道之淵源也。道體同于太虛，本無名象。邃古以前，混混沌沌，忘乎道，無非道也！自圣人作易，方纔鑿破混沌，一切天機(jī)乃盡泄矣。易之為書畫卦始于伏羲，系辭演于文王，十翼成于孔子，更三圣而易道始備。

　　羲皇為開天之圣，宇宙在手，萬化生心，當(dāng)時(shí)仰觀俯察，窮取造化根源。天不愛道，于是河出圖，洛出書，為之印證。從此灼見造化根源只一太極，太極之精蘊(yùn)不出河圖洛書。河洛之中，五即太極也！由此分出一陰一陽而為兩儀，由兩儀而生四象，由四象而生八卦。八卦既畫，其序則干一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。干以原始，坤以要終，兩頭包括陰陽。震為天根，巽為月窟。一中分出造化。其位則干南坤北，離東坎西，兌東南，艮西北，巽西南，震東北，陰陽之純且中者居四正，雜且偏者居四隅。天位乎上，地位乎下，乾坤定子午之位。日生于東，月生于西，坎離列卯酉之門。以至山鎮(zhèn)西北，澤注東南，風(fēng)起西南，雷動(dòng)?xùn)|北，悉合造化自然法象。重之為六十四卦，其序其位大略相同。葢卦未畫時(shí)，易在天地，卦既畫時(shí)，天地在易。是謂“效法天地”。此先天之羲易也。先天之易，但立其體，未究其用。

　　厥后，連山首艮，歸藏首坤，夏商之易，雖各有其用，而精義未彰。至商周之際，文王蒙難羑里，身經(jīng)憂患，大用現(xiàn)前，乃翻轉(zhuǎn)羲皇局面，顛倒乾坤化機(jī)，其位則離火自東而南，代干之位，干之大用在離，向明之象也?？菜晕鞫?，代坤之位，坤之大用在坎，藏用之地也。震木本在東北，進(jìn)而居?xùn)|以代離，木與火為侶也。兌金本在東南，退而居西以代坎，金與水為朋也。退干父于西北，實(shí)居坎水之前，取干知大始之義。置坤母于西南，實(shí)居離火之后，取坤作成物之義。艮來東北，處先天震位，長男返為少男，陽以進(jìn)極而退也。巽往東南，處先天兌位，少女轉(zhuǎn)為長女，陰以退極而進(jìn)也。陰陽之少而交者居四正，老而不交者居四隅。義取交易為用，其八卦之序，則自帝出乎震，以至成言乎艮。循環(huán)無端，終始萬物。義取變易為用，其六十四卦之序，則始于乾坤，中于坎離，終于既濟(jì)，未濟(jì)。

　　義取反對(duì)為用，位置既易，因象系辭，系在卦下者，謂之彖辭，如元亨利貞之類。系在逐爻者，謂之爻辭，如潛龍勿用之類。象辭，占變粲然大備，是謂“結(jié)體演爻辭”。此則后天之周易也。

　　孔子生諸圣之后，晚而好易，韋編三絕，其義益精。作十傳以羽翼圣經(jīng)，謂之十翼。象彖文言專發(fā)文王后天之辭，系辭說卦兼明伏羲先天之象，序卦雜卦旁通流行之妙，反對(duì)之機(jī)大約。盡性至命之微言，窮神知化之奧義，無不悉備其中。是謂：“十翼以輔之”。使人從后天以返先天，而易道集其大成矣。

　　三圣皆天挺之資，迭興間出，倡明大道。作述雖分先后，功德實(shí)無優(yōu)劣。伏羲之易取諸造化，文王之易取諸伏羲，孔子之易兼取諸羲文，或作或述，同出一源，其間分?jǐn)?shù)銖兩毫發(fā)不差。無兆者，形而上之道，太極是也。有形者，形而下之器，卦爻象數(shù)是也。形上之道，難以揣摹。形下之器，易為忖（cǔn）度。所以畫卦系辭作翼，而一陰一陽之道遂宜乎其中。三圣定為此易書，正欲萬世學(xué)道之士則而象之耳。

　　素?zé)o前識(shí)資，因師覺悟之。皓若褰（qiān1揭起2 古代稱套褲）帷帳，嗔目登高臺(tái)?；鹩浟倨?，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結(jié)舌瘖（yīn同“喑”），絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俛（同“俯”）仰綴斯愚。陶冶有法度，安能悉陳敷。畧述其綱紀(jì)，枝條見扶疏。

　　此節(jié)言準(zhǔn)易以作參同契，直敘其源流也。魏公自言大道非真師不傳，天縱如三圣，制作且有所踵，況我素?zé)o先知之資，豈能坐進(jìn)大道？幸遇真師先覺而始得開悟耳！因師覺悟之后，夙障盡空，疑團(tuán)冰解，雙目洞明，有若褰帷帳而登高臺(tái)，豈不快哉？易有六十四卦，除去乾坤坎離四卦應(yīng)爐鼎藥物，其余一日兩卦，朝屯暮蒙，一月三十日，準(zhǔn)六十卦，十月三百日，便準(zhǔn)六百卦。究竟簇年歸月，簇月歸日，簇日歸時(shí)，火候工夫只在一刻。文雖鄭重，旨趣不殊，非果有六百篇火記也。奈世人不能好學(xué)深思，究其源流之所在。倘能究之，只此一坎一離，月幽日明，同類共居，日月為易，通乎晝夜，便是無上至真妙道。我今因師覺悟，灼見道在目前，祗可與一二賢者共談，不敢輕易筆之于書也。然遂閉口結(jié)舌，誠恐逆天道而獲譴。若盡情著之竹帛，又恐泄天寶而罹愆（qiān罪過）。進(jìn)退兩難，猶豫俛仰，只得假大易有象之文寓大丹無形之用，費(fèi)盡陶冶，約畧敷陳，鼎器藥物，粗述綱紀(jì)。采取烹煉，微露枝條。翼后學(xué)之得意而忘言耳。蓋書不盡言，言不盡意。仙翁參同一書，實(shí)與三圣作易，盡性至命窮神知化之宗旨若合符節(jié)。世之有緣遇師者，得此一印證而了然矣！

　　還丹法象章第十四

　　以金為堤（同堤）防，水入乃優(yōu)游。金數(shù)（計(jì)有十五）十有五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其土（三）遂不離（入），二者（火二）與之俱。三物相含受，變化狀若（有）神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而后凝，號(hào)曰黃輿（yú）焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為（如）灰土，狀若明窗塵。搗治倂合之，持入赤色門。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張于下，龍虎（晝夜）聲正勤。始文使可修，終竟武乃成。候視加謹(jǐn)密，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更湏親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然稱還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　此章全舉還丹法象，以為入室之準(zhǔn)則也。

　　以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金數(shù)十有五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其土遂不離，二者與之俱。

　　此節(jié)言金水二炁為金丹之真種也。葢還丹妙用徹始徹終，只此金水二物。建之即為爐鼎，采之即為藥物，烹之即為火候，乃至抽添運(yùn)用，脫胎神化，無不在此。然學(xué)道之士當(dāng)知所先后，未有堤防不立而得金水之用者也。坎中之金本伏處而在內(nèi)，然內(nèi)者不可不出。金丹作用必須先立堤防，牢鎮(zhèn)六門，元?dú)夥讲煌庑?。離中之水易泛濫而在外，然外者不可不入。況堤防既立，不許泛濫，真精無復(fù)走漏，自然優(yōu)游入爐。故曰：“以金為堤防，水入乃優(yōu)游”。金水兩物之中，本藏戊己二土。土之生數(shù)得五，成數(shù)得十?？仓兄鸺{戊，是得其十?dāng)?shù)之五也。離中之水納己，是亦得其十?dāng)?shù)之五也。二土合而成圭，兩弦之炁恰好圓足。故曰：“金數(shù)十有五，水?dāng)?shù)亦如之”。堤防既立，方及臨爐之用。臨爐配合，仍舊是金水二物，但銖兩分?jǐn)?shù)纖毫不可差錯(cuò)。真水真金二者須要適均，不可太過，亦不可不及。故水止于五分，當(dāng)防其有余而泛濫，不可太過也。金亦須五分，當(dāng)重如原初之銖兩，不可不及也。金水二者既得其真，自有真土調(diào)和其間。葢離中納己，其五分之水即己土也，坎中納戊，其五分之金即戊土也。舉金水二物而真土在其中矣。及至戊己二土?xí)胫醒耄噙m得五分本數(shù)，三家相會(huì)恰圓三五之?dāng)?shù)。故曰：“其土遂不離，二者與之俱”。三五之義出于河圖，東三南二，木火為侶。北一西四，金水為朋。此處但舉金水而不及木火者，葢以金水為精魄，如人之形。木火為神魂，如人之影。形動(dòng)則影隨，吋步不離，木火之于金水亦然。精魄既合同而化，神魂亦與之俱妙矣。此金丹造化之妙也。

　　三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏蒸須臾間。先液而后凝，號(hào)曰黃輿（yú）焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。

　　此節(jié)言坎離交會(huì)，金丹之法象也。金水兩弦之炁得真土以含育之，是為三物一家。其中自生變化之狀，而神明不測矣。葢前后堤防既已完固，不容絲毫走漏，爐中真炁自然發(fā)生。然后抽坎中之陽填離中之陰。北海中太陽真火熏蒸上騰，須臾之間，離宮真水應(yīng)之，先時(shí)化為白液，后乃凝而至堅(jiān)。兩者交會(huì)于黃房，運(yùn)旋不停，有黃輿之象。所謂“嬰兒姹女齊齊出，卻被黃婆引入室”也。然此兩物未交之前，當(dāng)以真意合之；兩物既交之后，又當(dāng)以真意守之；一點(diǎn)陽炁斂入厚土中，生機(jī)轉(zhuǎn)為殺機(jī)；譬若窮冬之季，萬物剝落而歸根。故曰：“歲月將欲訖，毀性傷壽年”。初時(shí)神入炁中，寂然不動(dòng)，似乎薧木死灰。久之生機(jī)復(fù)轉(zhuǎn)，一點(diǎn)真炁希微隱約，滃然上升，有如野馬塵埃之狀。故曰：“形體為灰土，狀若明窗塵”。此為坎離始媾，大藥將產(chǎn)之法象。

　　搗治并合之，持入赤色門。固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)。炎火張于下，龍虎聲正勤。始文使可修，終竟武乃成。候視加謹(jǐn)密，審察調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然稱還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。

　　此節(jié)言乾坤交媾，還丹之法象也?？搽x既交會(huì)于黃房，摶煉兩物，倂合為一，養(yǎng)在坤爐之中。時(shí)節(jié)一到，大藥便產(chǎn)。所謂“水鄉(xiāng)鉛，只一味”是也。大藥既產(chǎn)即忙采取，當(dāng)以真意為媒，回風(fēng)混合，徐徐從坤爐升入干鼎，方得凝而成丹。故曰：“搗治倂合之，持入赤色門”。此二句有吸舐（shì）撮閉無數(shù)作用在內(nèi)。赤色門即絳宮，干鼎是也；藥既升鼎，漸凝漸結(jié)，又徐徐從干鼎引下，送歸黃庭，此時(shí)當(dāng)用固濟(jì)之法，深之又深，密之又密，直到虛極靜篤，一點(diǎn)真陽之炁方不泄漏。故曰：“固塞其際會(huì)，務(wù)令致完堅(jiān)”。固塞之極，一陽動(dòng)于九地之下，形如烈火斬關(guān)而出。正子時(shí)一到，亟當(dāng)發(fā)真火以應(yīng)之。霎時(shí)乾坤合辟，龍虎交爭，便有龍吟虎嘯之聲。故曰：“炎火張于下，龍虎聲正勤”。大藥初生，用文火以含育之，方得升騰而出爐。大藥既生，用武火以鍛煉之，方得結(jié)寶而歸鼎。故曰：“始文使可修，終竟武乃成”。此中火候不可毫發(fā)差殊，當(dāng)用文而失之于猛，則火太炎矣。當(dāng)用武而失之于弱，則火太冷矣。必相其寬猛之宜，調(diào)其寒溫之節(jié)，方能得中。故曰：“候視加謹(jǐn)密，審察調(diào)寒溫”。子時(shí)從尾閭起火，應(yīng)復(fù)卦一陽初動(dòng)，是為天根。直至六陽純乎干，動(dòng)極而復(fù)靜矣。午時(shí)從泥汍退火，應(yīng)姤卦一陰初靜，是為月窟。直至六陰純乎坤，靜極而復(fù)動(dòng)矣。故曰：“周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親”。此乾坤大交之法象也。動(dòng)靜相生，循環(huán)不息，練之有練，日逐抽鉛添汞，久之鉛盡汞干，陰消陽長，方得變種性為真性，化識(shí)神為元神。陰滓盡除，則尸氣滅而命根卒斷；陽神成象，則凡體死而魂魄俱空。故曰：“氣索命將絕，體死亡魄魂”。關(guān)尹子所謂“一息不存，道將來契”正此時(shí)也。至于伏煉久久，絕后再蘇（sū同“蘇”），心死神活，而鼎中之丹圓滿光明塞乎太虛矣。豈非“色轉(zhuǎn)更為紫，赫然稱還丹”乎？金丹本干家所出，還歸于干，故稱還丹。色轉(zhuǎn)紫者，取水火二炁鍛煉而成也。還丹有氣無質(zhì)，不啻（chì不異于）如一丸之粉，一七之刀圭，而其變化若神已如此。從此脫胎換鼎，再造乾坤。子又生孫，變化不測，過此已往，未之或知矣。豈非“粉提以一丸，刀圭最為神”乎？刀者，水中金也。圭者，戊己二土也。可見徹始徹終，只取金水土三物變化而成還丹耳。崔公《入藥鏡》云：“飲刀圭，窺天巧”。呂祖《沁園春》云：“當(dāng)時(shí)自飲刀圭，又誰信，無中產(chǎn)就兒”。其旨畧同。

　　此章全露還丹法象，系伏食卷中大關(guān)鍵處。初言兩物相交，則伏炁于坤爐而產(chǎn)藥。繼言一陽初動(dòng)，則凝神于干鼎而成丹。前兩節(jié)總是金丹作用，后一節(jié)方是還丹作用。《入藥鏡》云：“產(chǎn)在坤，種在干”?！段蛘嫫吩疲骸耙浪の簧审w，種在干家交感宮”。皆本諸此章。

　　還丹名義章第十五

　　推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔（朔望）間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣（以）性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記顯（題）龍虎，黃帝美金華?；茨蠠捛锸?，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　 此章結(jié)言還丹名義不外水火之性情也。

　　推演五行數(shù)，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。

　　此節(jié)言水火交感，雖變而不失其常也。葢丹道之要，不外一水一火。水火本出一原，后分兩物。干中一陽走入坤宮成坎，坎中有太陽真火。坤中一陰轉(zhuǎn)入干宮成離，離中有太陰真水。水火二炁互藏其根，化化不窮，五行全具其中。葢水能生木，木能生火，火能生土，土能生金，金轉(zhuǎn)生水。左旋一周而相生，便是河圖順數(shù)?；鹉芸私?，金能克木，木能克土，土能克水，水轉(zhuǎn)克火。右旋一周而相克，便是洛書逆數(shù)。一順一逆，一生一克，而五行之千變?nèi)f化，總不出其范圍。故曰：“推演五行數(shù)，較約而不繁”。天一生水，水本真陽，落在北方太陰之中，所以水反屬陰。地二生火，火本真陰，升在南方太陽之位，所以火反屬陽。陰盛便來侵陽，水盛便能滅火。葢先天無形之水火，主相濟(jì)為用。后天有形之水火，便主相激為仇。故曰：“舉水以激火，奄然滅光明”。天上之日月即是世間之水火，日屬太陽火精，其光無盈無虧。月屬太陰水精，借太陽以為光?；匏分?，日與月并會(huì)于黃道，謂之合朔。然但同經(jīng)而不同緯，故雖合朔而日不食。若同經(jīng)而又同緯，月不避日，陽光便為陰魄所掩，所以太陽薄蝕長在朔日。故曰：“日月相薄蝕，常在晦朔間”。人生與造化若合符節(jié)，世人但知坎水為月，不知離中一點(diǎn)真水正是月精。但知離火為日，不知坎中一點(diǎn)真火正是日光?；匏分?，日月合璧，水火互藏，一點(diǎn)太陽真火沉在北海極底。邵子所謂“日入地中，媾（交）精之象”也。在丹道為坎離會(huì)合，一陽初動(dòng)之時(shí)；此時(shí)當(dāng)溫養(yǎng)，潛龍勿可輕用，直到陽光透出地上，方纔大明中天。若真陽不能作主，陷在陰中，無由出爐，即是北方寒水過盛浸滅太陽之象。真火既為寒水所浸，日光便受重陰掩抑，正當(dāng)中天陽盛之時(shí)，奄奄衰弱，昏然而無光矣。故曰：“水盛坎侵陽，火衰離晝昏”。坎居北方幽闕之中，正子位上，月當(dāng)朔之象也。離居南方向明之地，正午位上，日當(dāng)晝之象也。水火均平，方得交濟(jì)為用。一或偏勝，便致薄蝕為災(zāi)。日月之相薄蝕，即“舉水以激火，奄然滅光明”之義也。當(dāng)與中篇“晦朔薄蝕，掩冒相傾”參看。雖然此特言其變耳。若水不過盛，火不過衰，日以施德，月以舒光，水火自然之性情即陰陽交感之常道。薄蝕災(zāi)變何自而生？故曰：“陰陽相飲食，交感道自然”。日月反其常道，故云薄蝕。陰陽循其自然，故云飲食。葢以造化日月之合有常有變，喻身中坎離之交有得有失，不可不慎密也。

　　名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。

　　 此節(jié)言金返歸性，乃還丹之了義也。離中元精本太陰真水，又稱木液。坎中元炁本太陽真火，又稱金精。丹道以水火為體，金木為用。關(guān)尹子曰“金木者，水火之交（是）也”。金木雖分兩物，究其根源只一金性。金性本出先天之干，未生以前，純粹以精，萬劫不壞。只因有生以后，混沌一破，走入坤宮，是為坎中金精，干家之性轉(zhuǎn)而稱情。干之一陽既變?yōu)榭?，其中換入坤之一陰，是為離中木液，坤家之情轉(zhuǎn)而稱性。葢木主寧靜，字之曰性。所謂人生而靜，天之性也。金主流動(dòng)，名之曰情。所謂感于物而動(dòng)性之欲也。兩者同出異名，譬如只此一個(gè)人，既有名，復(fù)有字，名字雖分兩樣，性情原是一人。故曰：“名者以定情，字者緣性言”。其初，干中之金變而成坎，便是性轉(zhuǎn)為情。一轉(zhuǎn)則無所不轉(zhuǎn)，輪回顛倒只在目前，所謂順去生人生物也。今者，仍取坎中真金還而歸干，便是情返為性。一返則無所不返，堅(jiān)固圓常，頓超無漏。所謂逆來成圣成仙也。學(xué)道之士，若能于感而遂通之后，弗失其寂然不動(dòng)之初，而丹乃可還矣。故曰：“金來歸性初，乃得稱還丹”。此兩句不特為一部參同契關(guān)鍵，且能貫穿萬典千經(jīng)?！躲秶?yán)經(jīng)》云：“如金礦雜于金精，其金一純，更不成雜”?！秷A覺經(jīng)》云：“如銷金礦，金非銷有，既已成金，不重為礦，經(jīng)無窮時(shí)，金性不壞”。是此義也。呂純陽云：“金為浮來方見性，木因沉后始知心”。張紫陽云：“金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀”。亦此義也?？梢娙罔蟮?，只發(fā)揮得金性二字，萬卷丹經(jīng)，只證明得還丹二字〞。且更兼質(zhì)之羲易，若合符節(jié)，可以豁然矣。還丹法象已備見上章，此特結(jié)言其名義耳。

　　吾不敢虛說，仿效圣人文。古記顯龍虎，黃帝美金華?；茨蠠捛锸?，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對(duì)談吐所謀。學(xué)者知勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。

　　此節(jié)言還丹宗旨，實(shí)祖述從上先圣也。自開辟以來，只有此一點(diǎn)金性；得此以自度，超凡入圣固是這個(gè)；得此以度世，著書立言也是這個(gè)。所謂千百世之上，千百世之下，有圣人出焉，此心此理無不同也，迥非一切虛詞曲說可得而擬。故曰：“吾不敢虛說，仿效圣人文”。本來金性無名無字，古圣因覺悟末學(xué)，強(qiáng)為安名立字，種種不一。還丹之道取龍虎兩弦之炁相配而成，古丹經(jīng)中顯出龍虎兩物。故曰：“古記顯龍虎”。不特此也，昔黃帝煉成還丹，美其名曰金華；淮南丹成又名秋石，玉陽丹成又名黃芽。龍虎象一金一木；金華象水中之金；秋石色本黑而轉(zhuǎn)白，亦象水中之金；黃芽象土中之金；究竟名字雖殊，性情則一。所謂“較約而不煩”者也。即如篇中言龍虎，言金華，言黃芽，不一而足，或喻兩物，或喻真種，要皆本黃帝以來之遺文。豈故為虛詞曲說以誤后學(xué)哉？然此事只可與賢者行持，斷斷不可與不肖者同事，何以故？賢者性慧而能通，得真師一言開悟，便知專求先天金炁，煉成還丹，不受群惑。不肖者性鈍而易惑，聞?wù)f龍虎便疑是爐火外道，聞?wù)f金華黃芽便猜做五金八石，聞?wù)f秋石便思煉食溲溺。錯(cuò)認(rèn)先圣大道，流入彷門，此輩詎可與共事哉？豈知一切異名總不出先天金性，只此一事實(shí)，余二即非真。先圣先賢得心應(yīng)手之后，著書立說，雖各出手眼，然到宗旨合同處，恍如對(duì)面而談，無不吐露，至切至要，更無一字自欺欺人。學(xué)者倘能參禮真師，研窮元奧，勉力而深思之，悉與此書印證，毫發(fā)不差，方知還丹大道只在目前，仙翁真不我欺也，何不直下承當(dāng)，而轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)賺誤乎？此系上篇伏食末章（節(jié)），專為還丹二字結(jié)尾。故魏公自發(fā)其作書之原委特叮嚀之。

　　抑有疑焉！魏公既言參同一書祖述三圣之易而作矣，此處仿效圣人又別指黃帝以下，一可疑也?！笆浪紫嘌亍庇衷莆汗恢獛熓谡l氏，得古文龍虎經(jīng)仿之作參同契。二可疑也。愚常竊取近代所傳龍虎經(jīng)反復(fù)玩之，不特義蘊(yùn)淺薄，視參同有天壤之別，即其章章相效，句句相摹，聲口逼肖，蹈襲之蹊徑顯然。葢世間好事者見此章有古記顯龍虎句，求其說而不得，遂造作偽書以欺世而惑眾耳。后來彭曉王道輩，讀書無眼，甘為所欺，反以此書為依傍龍虎經(jīng)而作，豈不誤哉！自王彭作俑以來，近代爐火家無不奉龍虎經(jīng)為指南，并將此書牽入爐火，牢不可破，遂使金丹大道流為彷門燒煉之術(shù)，良可悲也。然則仿效圣人句究竟何居？曰此圣人泛指黃帝以來諸祖，仿效者言金華黃芽諸異名所自出也。非端指龍虎經(jīng)也。若專指龍虎經(jīng)，則金華黃芽等又出何經(jīng)耶？即使果有龍虎經(jīng)，必系上古之文，在魏公時(shí)尚彷佛相傳，今則久已亡矣，決非近代所傳之偽龍虎經(jīng)也。然則仿效圣人祖述三圣兩說究竟何居？曰兩者各不相悖，篇中龍虎金華諸異名，相沿于黃帝以來所傳之文，而藥物爐鼎火候三種法象，則斷斷出乎三圣之易，不可誣也。此御政伏食之所以相為表里也。其參考丹經(jīng)，則中篇結(jié)尾“惟昔圣賢，伏煉九鼎”等句印證甚明。其原本周易，則下篇結(jié)尾“歌敘大易，三圣遺言”等句印證尤明。后兩篇結(jié)尾實(shí)與此章首尾相應(yīng)，彼兩章內(nèi)并不提龍虎經(jīng)一字，可見此處仿效圣人其為泛指之辭無疑矣！非愚輙敢為臆說，皆俱仙翁所自道也。此系千古一大疑案，管窺之見，聊為指破，知我罪我，其何敢辭。

　　伏食諸章，尤奧于前兩卷，得此闡發(fā)，不啻皎日之中天矣。至如龍虎經(jīng)一案，以偽雜真，千數(shù)百年來，無人敢開口，并為道破，快絕快絕！

　　參同契

　　中篇

　?。ㄉ暇恚?jì)四章，此乃中之上也。）

　　上篇十五章分御政養(yǎng)性伏食三卷，應(yīng)藥物爐鼎火候三要。金丹大道已無余蘊(yùn)，然但舉其體統(tǒng)該（概）括處，尚有細(xì)微作用未及悉究，恐學(xué)者不察，流入差別門庭。故此篇仍分三卷，將差別處逐段剖析，與上篇處處表里相應(yīng)。近代諸家有分上篇為經(jīng)，此篇為注者；又有分四言為經(jīng)，五言為注者。不知徹首徹尾貫通三篇，始成一部參同契。千載之下，孰從定其為經(jīng)為注而徒破碎章句乎？俱系臆說，暨所不取。

　　此卷專言御政，而養(yǎng)性伏食已寓其中。義同上篇。

　　四象環(huán)中章第十六

　　干剛坤柔，配合相包。陽稟（秉）陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒?？搽x冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國家。

　　此章言乾坤坎離自相造化，明先天環(huán)中之妙也。

　　干剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。

　　此節(jié)言乾坤為坎離之體也。蓋乾坤者，易之門戶，實(shí)坎離之所自出。干元為天地之始，坤元為萬物之母。干動(dòng)而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬化。故曰：“干剛坤柔，配合相包”。父主秉與，能知大始。所謂“雄陽播元施”也。母主含受，能作成物。所謂“雌陰化黃包”也。故曰：“陽稟陰受，雌雄相須”。兩者相須，始成造化。造者自無而之有，化者自有而之無；自無而之有則真空形為妙有，干中藏坤；自有而之無則妙有返為真空，坤中藏干；干中藏坤是為太乙元精，坤中藏干是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見矣。故曰：“須以造化，精炁乃舒”。此言乾坤交而生坎離藥物，即易所謂“天地絪缊，萬物化醇”也。

　　坎離冠首，光曜垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。

　　此節(jié)言坎離為乾坤之用也。乾坤一媾，中間便成坎離。離為至陰之精，坎乃至陽之炁。杳冥恍惚雖后天地而用，實(shí)先天地而生。造化得之而為日魂月魄，光明普照，能生萬物。吾身得之而為日精月華。光明撮聚，能產(chǎn)大藥。豈非“坎離冠首，光曜垂敷”乎？夫此元精元炁恍惚杳冥之物，非有非無，可用而不可見，尚且難于測識(shí)，豈能傳之畫圖？全賴作易之圣多方揆度，象以干父坤母，坎男離女，故篇中得以配之為爐鼎藥物，無非參序元化之基，使內(nèi)觀者知有下手處耳。學(xué)道之士倘能法乾坤以立爐鼎，攢坎離以會(huì)藥物，日精月光兩者自然凝聚盤旋于祖竅之中，混混沌沌復(fù)返先天虛無一炁，大藥在其中矣。故曰：“四者混沌，徑入虛無”。此言坎離交而歸乾坤祖竅，即易所謂“男女媾精，萬物化生”也。

　　六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時(shí)。和則隨從，路平不邪。邪道險(xiǎn)阻，傾危國家。

　　此節(jié)言火候之節(jié)度也。除卻乾坤坎離四卦應(yīng)爐鼎藥物，余六十卦循環(huán)布列，配乎周天。在一日為子午卯酉，在一月為晦朔弦望，在一年為春夏秋冬，周流反復(fù)，循環(huán)不息，有張布為輿之象，既有輿，不可無馬以駕之。何謂龍馬？龍以御天，主于飛騰。馬以行地，主于調(diào)服。作丹之時(shí)，神炁相守，不敢飛騰，御天之干龍化為行地之坤馬。步步循規(guī)蹈矩，有若人君統(tǒng)御臣下，立綱陳紀(jì)，一毫不敢懈弛。故曰：“龍馬就駕，明君御時(shí)”。夫御車之法與御政大段相同，須得六轡在手，調(diào)和合節(jié)，輿從馬，馬隨人，穩(wěn)步康莊大路，宜端平而不宜欹（qī古同“攲”傾斜之義）斜，若一欹斜，則險(xiǎn)阻在前，覆轍立至。亦猶御政者之失其常道，危及國家矣。丹道以身為輿，以意為馬，御之者心君也。當(dāng)采取交媾之時(shí)，仗心君之主持，防意馬之顛劣，稍一不謹(jǐn)，未免毀性傷丹，可不戒哉？總是一個(gè)主宰，在車則為御者，在政則為明君，在天則為斗柄，在丹道則為天心，皆言把柄在手也。上篇御政章中“要道魁柄”等句即是此意。

　　此章大旨正與上篇首章相應(yīng)，干剛坤柔一段即乾坤門戶之說也?？搽x冠首一段即坎離匡廓之說也。六十卦周一段即運(yùn)轂正軸，處中制外之說也。余可類推，然亦彷佛其大略而已。

　　動(dòng)靜應(yīng)時(shí)章第十七

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時(shí)，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁?，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復(fù)。

　　此章言火候之一動(dòng)一靜不可失其時(shí)節(jié)也。

　　君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室，發(fā)號(hào)出令，順陰陽節(jié)。藏器俟時(shí)，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。

　　此節(jié)言動(dòng)靜不失其時(shí)，為火候之準(zhǔn)則也。蓋作丹之要全在周天火候，火候之要全在一動(dòng)一靜。上章言六十卦周張布為輿，已見火候之節(jié)度與人君御政同一樞機(jī)矣。樞機(jī)之發(fā)纖毫不可茍且。故復(fù)譬之以“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之”，此易大傳原文也。魏公因而詮釋之，謂萬乘之主即本來天君，九重之室即中宮神室，天君既處密室之中，靜則寂然不動(dòng)，洗心退藏；動(dòng)則感而遂通，發(fā)號(hào)出令；無非順一陰一陽之節(jié)，觀天道而執(zhí)天行耳。當(dāng)其陽極陰生，是為月窟，其卦屬姤，其月在午；及其陰極陽生，是為天根，其卦在屬復(fù)，其月在子；時(shí)不可先，則當(dāng)靜以待之；時(shí)不可失，則當(dāng)動(dòng)以迎之；故曰“藏器俟時(shí)，勿違卦月”。靜極而動(dòng)，萬化萌生，屯之象也；屯卦內(nèi)體納子，外體納申；水生在申，取萌生之義。故曰“屯以子申”。即上篇所謂“春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳”也。動(dòng)極而靜，萬化斂藏，蒙之象也；蒙卦內(nèi)體納寅，外體納戍；火庫在戍，取斂藏之義。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所謂“秋冬當(dāng)外用，自午訖戍亥”也。兩卦反復(fù)，一晝一夜，便分冬夏二至，其余六十卦各有晝夜反對(duì)，在人引而伸之耳。故曰“聊陳兩象，未能究悉”。二至既定，中分兩弦，上弦用春分，本屬卯木，然德中有刑，反為肅殺之義。故曰“立義設(shè)刑”。下弦應(yīng)秋分，本屬酉金，然刑中有德，反為溫和之仁。故曰“當(dāng)仁施德”。即上篇所謂“賞罰應(yīng)春秋”，當(dāng)沐浴之時(shí)也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一殺一生，陰陽大分，纖毫不可差錯(cuò)。茍合其節(jié)，則外火內(nèi)符自然相應(yīng)，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆應(yīng)，否則千里之外皆違矣。故曰“逆之者兇，順之者吉”。

　　按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯(cuò)委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。水旱相伐，風(fēng)雨不節(jié)，蝗蟲涌沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動(dòng)皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域?；蛞哉械?，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。

　　此節(jié)正言火候之節(jié)度，逆來則兇而順則吉也?；鸷蛑混o一動(dòng)，如法令之不可違；學(xué)道者但當(dāng)按行而涉厯之，凡進(jìn)退往來于二至二分界限處，立心務(wù)要至誠，用意務(wù)要專密，謹(jǐn)候其升降之日辰，審查其寒溫之消息，《入藥鏡》所謂“但至誠，法自然”是也。若于法令稍違，僅僅纖芥不正，便悔吝交至，賊害丹鼎矣。何以征之？假如冬至一陽初生，法當(dāng)進(jìn)火，然須養(yǎng)潛龍之萌，火不可過炎；夏至一陰初降，法當(dāng)退火，然須防履霜之漸，火不可過冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不當(dāng)炎而過炎，則隆冬返為大暑；不當(dāng)冷而過冷，則盛夏返為霜雪矣。至于春秋二分，陰陽各半，水火均平，到此便當(dāng)沐浴，洗心滌慮，調(diào)燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不專，縱橫四馳，便于漏刻不應(yīng)；水若過盛，則為水災(zāi)；火若過盛，則為旱災(zāi)；而盲風(fēng)怪雨不中其節(jié)矣；不特此也，倘漏刻不應(yīng)，小則螟蝗立起，玉爐與金鼎沸騰；大則山川崩裂，金虎共木龍馳走；以上皆所謂“逆之者兇”也。皆因心君放馳，神室無主，遂感召災(zāi)變；若此修道之士倘能回光內(nèi)守，須臾不離方吋，若孝子之事父母，視無形而聽無聲，如此用心，自然感動(dòng)皇極；皇極者，天中之真宰，即吾身天谷元神也。先天元神，寂然不動(dòng)，本無去來向背，但后天一念纔動(dòng)，吉兇禍福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸雖隔，方吋潛通，雖在千里之外，屙（kē?。┌W疾痛無不相關(guān)，豈非“近出己口，遠(yuǎn)流殊域”乎？此則漏刻皆應(yīng)，災(zāi)變不干；即所謂“順之者吉”也。可見只是一感通之機(jī)，或逆之而召禍，或順之而致福，或端拱而獲太平之慶，或躁動(dòng)而釀兵革之災(zāi)；吉兇悔吝之端，豈不由居室者之胸臆耶？蓋逆則兇，順則吉，吉兇相對(duì)，悔吝介乎其中；雖然吉一而已，兇悔吝居其三，可不慎乎？

　　動(dòng)靜有常，奉其繩墨。四時(shí)順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁?，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反復(fù)。

　　此節(jié)結(jié)言動(dòng)靜有一定之時(shí)，不可失其準(zhǔn)也。蓋丹道之動(dòng)靜與造化同；動(dòng)極而靜，入于杳冥，則當(dāng)虛己以待時(shí)；靜極而動(dòng)，出于恍惚，則當(dāng)用意以采??；若當(dāng)靜而參之以動(dòng)，或當(dāng)動(dòng)而參之以靜，即屬矯揉造作，失其常道矣。故曰“動(dòng)靜有常，奉其繩墨”。既知?jiǎng)屿o之常，時(shí)當(dāng)二至，便該進(jìn)火退符；時(shí)當(dāng)二分，便該溫養(yǎng)沐??；各得其宜，方與四時(shí)之正氣相應(yīng)。故曰“四時(shí)順宜，與炁相得”。剛屬武文，柔屬文火；身心未合之際，當(dāng)用武火以鍛煉之，不可稍涉于柔；神炁既調(diào)之時(shí)，當(dāng)用文火以固濟(jì)之，不可稍涉于剛；故曰“剛?cè)釘嘁?，不相涉入”。金丹之要，全在和合四象，攢簇五行；四象環(huán)布，土德居中，東西南北，各有疆界，不可過，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈縮”。有陰陽之炁即有剛?cè)嶂|(zhì)，有剛?cè)嶂|(zhì)即有動(dòng)靜之時(shí)，此吾身中真易也。真易周流一身，屈伸反復(fù)，無不合宜，即如人君一發(fā)號(hào)出令，而千里之外皆應(yīng)者矣。

　　此章詳言火候節(jié)度，與上篇首章屯蒙早晚，春秋寒暑等句互相發(fā)明。上篇舉其大概，故有得而無失；此處詳其纖微，故得失并列，俾（bǐ使）學(xué)道者知所法戒耳！

　　坎離交媾章第十八

　　晦朔之間，合符行中?；煦瑛櫭?，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得踰時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜（嘉）。六五坤承，結(jié)括終始。韞（yùn見“韞”收藏，蘊(yùn)藏，包含）養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野。用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩（dǔ古同“睹”）。故無常位，為易宗祖。

　　此章言坎離交而產(chǎn)藥，應(yīng)一月之悔朔弦望。乃小周天之火候也。

　　晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。

　　此節(jié)言晦朔之交，日月會(huì)合，為大藥之根本也。造化之妙，動(dòng)靜相生，循環(huán)無端；然不翕聚則不能發(fā)散，不蟄藏則不能生育，故以元會(huì)計(jì)之，有貞而后有元；以一歲計(jì)之，有冬而后有春；以一日計(jì)之，有亥而后有子；以一月計(jì)之，必有晦而后有朔；此終則有始之象也。何以謂之晦朔？月本無光，受日魂以為光，至三十之夕，光盡體伏，故謂之晦；此時(shí)日與月并行于黃道，日月合符，正在晦朔中間；吾身日精月光，一南一北，賴真意以追?。╯hè古同“攝”）之，方交會(huì)于中黃神室，水火既濟(jì)，正在虛危中間，虛極靜篤，神明自生，即一刻中真晦朔也。故曰“晦朔之間，合符行中”。造化之日月以魂魄相包，吾身之日月以精光相感，當(dāng)神歸炁穴之時(shí)，不覩不聞，無天無地，璇璣一時(shí)停輪，復(fù)返混沌，再入鴻蒙，即此混混沌沌之中，真陰真陽自相配合。故曰“混沌鴻蒙，牝牡相從”。元牝相交中有真種，元炁絪缊，杳冥恍惚，正猶日魂施精，月魄受化，自然精炁潛通。故曰“滋液潤澤，施化流通”。方其日月合符之際，天氣降入地中，神風(fēng)靜默，山海藏云，一點(diǎn)神明包在混沌竅內(nèi)，無可覓處。此即一念不起，鬼神莫知境界。故曰“天地神明，不可度量”。天入地中，陽包陰內(nèi)，歸根復(fù)命，深藏若虛，不啻龍蛇之蟄九州島，珠玉之隱川澤。譚景升曰“得灝（hà廣大）炁之門，所以歸其根；知元神之嚢，所以韜其光”，此之謂也。故曰“利用安身，隱形而藏”。

　　始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。

　　此節(jié)言艮之一陽反而為震也。人知月至晦日乃失其明，不知實(shí)始于下弦，下弦屬艮，后天艮位居?xùn)|北，于十二辰當(dāng)丑寅之間，于二十八宿當(dāng)箕斗之度；蓋天道左旋主順行，順起于子中；地炁右旋主逆行，逆起于丑寅之間；欲知天道主順，當(dāng)以一歲次序觀之，一歲之序，自北而東，以訖于南，自南而西，以訖于北，從子到丑，從丑到寅，出乎震而成乎艮，后天順行之五行也。欲知地炁主逆，當(dāng)以一月納甲征之，納甲之運(yùn)，子當(dāng)右轉(zhuǎn)，卻行以至于未申，自北轉(zhuǎn)西，自西轉(zhuǎn)南，是為上弦之炁，其象為得朋；午乃東旋，逆行以至于寅丑，自南轉(zhuǎn)東，自東轉(zhuǎn)北，是為下弦之炁，其象為喪朋；兩弦交會(huì)，正當(dāng)晦朔中間，剝在艮而復(fù)在震，先天逆用之五行也。金丹之道全用先天，納甲與天上太陰同體，太陰真水生于午，自十六一陰之巽，至二十三二陰之艮，陰來剝陽，僅存碩果；又自東轉(zhuǎn)北，正值丑寅之交，箕水斗木二宿度上，旋入乙癸，艮之一陽盡喪而為坤，在吾身為神入炁中，萬化歸根。即所云“午乃東旋，東北桑朋”之象也。此時(shí)陰極陽生，太陽真火即生于子，蓋陽無剝盡之理，日月?lián)诔终诒狈教撐Ｖ?，交?huì)既畢，漸漸自北轉(zhuǎn)西，月魄到此微露陽光，謂之“旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌”。一點(diǎn)真火隱然沉在北海中，謂之“潛潭見象，發(fā)散精光”；待精光漸漸逼露，一日二日以至三日，正值未申之交，昂日畢月二宿度上，庚方之上昏見一鉤如仰盂之狀，坤中一陽纔出而為震，在身中為鉛鼎初溫，藥苗新嫩，即所云“子當(dāng)右轉(zhuǎn)，西南得朋”之象也。陽炁雖然發(fā)生，但造端托始，火力尚微，正應(yīng)干卦“初九潛龍”之象；到此只宜溫養(yǎng)子珠，不得遽用猛火；此節(jié)言日月合璧，產(chǎn)出金丹大藥，即系活子時(shí)作用；尹真人云“欲求大藥為丹本，須認(rèn)身中活子時(shí)”，正此義也。晦朔之間，坎離交而成干，干為真金，故稱金丹，所以金丹火候?qū)?yīng)干卦六陽。

　　陽以三立，陰以八通。三日震動(dòng)，八日兌行。九二見龍，和平有明。

　　此言二陽之進(jìn)而為兌也，三為少陽之位，屬震；八為少陰之?dāng)?shù)，屬兌；震卦陰中含陽，故曰“陽以三立”；兌卦陽中帶陰，故曰“陰以八通”；初三月出庚方，有震動(dòng)之象；初八上弦，月見丁方，有兌行之象；月到上弦，鼎中金精始旺，龍德正中，故又為“九二見龍，和平有明”之象；然震之一陽纔動(dòng)于二陰之下，兌之一陰已行于二陽之上，德中有刑，生中帶殺，此沐浴之時(shí)也。

　　三五德就，干體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。

　　此言三陽到干，陽極而陰生也。月至望日，三五之德始圓乃成干體，此時(shí)藥已升鼎，金精盛滿，光徹太虛；然盛極而衰，當(dāng)防虧折，故有“九三夕惕”之象，正當(dāng)終日干干之時(shí)，干道漸漸變革，巽之一陰已來受符，陽之終即陰之初，此守城之時(shí)也。

　　巽繼其統(tǒng)，固濟(jì)操持。九四或躍，進(jìn)退道危。

　　此言一陰之退而為巽也。干體既純，陽火過盛，當(dāng)繼之以陰符，全賴巽體一陰為之固濟(jì)操持，收斂陽炁；此時(shí)干四之或躍已變?yōu)槔に闹▏埃w金丹火候只取干中三陽，三陽退處便是三陰，進(jìn)極而退，當(dāng)防其道途之危，此慮險(xiǎn)之時(shí)也。

　　艮主進(jìn)止，不得踰時(shí)。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。

　　此言二陰之退而為艮也。一陽在上，碩果獨(dú)存，陽之向進(jìn)者到此截然而止，此時(shí)水火均平，鼎中陽炁漸漸凝聚，漸漸歸藏，時(shí)不可踰，恰當(dāng)二十三日，典守下弦之期，干五之飛龍?jiān)谔熳優(yōu)槔の逯S裳元吉，刑中有德，殺中帶生，故有“天位加喜”之象，此亦沐浴之時(shí)也。

　　六五坤承，結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野。

　　此言純陰返坤，陰極而陽生也。六五二字雖似專指坤卦第五爻，實(shí)則一月弦望晦朔之統(tǒng)會(huì)也。蓋八卦納甲，乾坤括始終，包羅六子在內(nèi)，六子皆賴干父以資始，賴?yán)つ敢源K，一月之造化統(tǒng)體三陰三陽，月為太陰，水體純黑無光，特感受太陽金精寄體生光，一陽生于震，自朔到望，乃是干之寄體；一陰生于巽，自望到晦，方是坤之本體；究竟徹始徹終，一點(diǎn)陽光總屬太陽干精，特借坤中陰魄為之承載攝受耳。干父之精全賴?yán)つ钢w包承而結(jié)括之；自坤之初爻到五爻，一月之候恰好完足，故曰“六五坤承，結(jié)括終始”。六子總不出乾坤范圍，但三男三女各從其類，陽魂總是日光，屬之乎干；陰魄總是月精，屬之乎坤；然三陰皆統(tǒng)體于干者，干元統(tǒng)天之旨也，父道也；三陽皆寄體于坤者，坤元承天之旨也，母道也；所以干之世在上九稱宗廟爻，實(shí)為六子之父；坤之世在上六稱宗廟爻，實(shí)為六子之母；此以坤之承順乎干者言之，故曰“韞養(yǎng)眾子，世為類母”。金丹大藥其初原從坤爐中產(chǎn)出，方得上升干鼎，升而復(fù)降，落在黃庭，養(yǎng)火之功仍在坤爐，以靜待一陽之復(fù)，徹始徹終，俱有母道；然則干之上九變盡則為坤之上六矣。不知陽無剝盡之理，碩果在上，巍然不動(dòng)；此則京氏火珠林易取上爻為宗廟，不變之義也。所以坤上六爻辭曰“龍戰(zhàn)于野，其血元黃”，野戰(zhàn)之龍即干上九之亢龍也。陰極而陽與之戰(zhàn)，一戰(zhàn)后，方得和合；坤為無極之鄉(xiāng)，故稱于野。后天干居西北至陰之地，故又曰戰(zhàn)于干，元屬干，黃屬坤，得此一戰(zhàn)，元黃始交，中孕陽精便成震體，所以震為元黃；地中有雷，一陽初動(dòng)，劈破鴻蒙，轉(zhuǎn)為朔旦之復(fù)矣！

　　用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難以察覩。故無常位，為易宗祖。

　　此節(jié)言坎離二用，循環(huán)不窮，為通章結(jié)尾。干三坤六合而成九，干之用九得以兼坤，坤之用六不得兼干；觀上文三陽三陰皆統(tǒng)于干，而坤特包承其間；可見舉干九則坤六在其中矣。況金丹大道本諸干性，干乃純陽，必?zé)捯跃呸D(zhuǎn)而始就。故曰“用九翩翩，為道規(guī)矩”。干屬太陽，陽窮于九，化為少陰，先天之干一轉(zhuǎn)作后天之離九；一既為九，九復(fù)為一，本來無首無尾；故曰“陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起”；即后面所謂“一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始”也?？仓杏薪鹁谟谖?；離中有木性，性在于東；東西間隔，相會(huì)無因，全賴斗柄斡旋其間，金情自來歸性；故曰“推情合性，轉(zhuǎn)而相與”。古人設(shè)璇璣玉衡，所以象周天之運(yùn)旋；只此性情二物，出日入月，一上一下，一升一降，經(jīng)之為南北，緯之斯為東西；南北以子午為經(jīng)，東西以卯酉為緯，若璇璣之循環(huán)運(yùn)旋，莫測其端；此即卯酉周天之作用也。故曰“循環(huán)璇璣，升降上下”。自震到干，自巽到坤，三陽三陰自相消息，中間不見坎離爻位；然日往月來，月來日往，其間進(jìn)退消息，莫非坎離妙用，實(shí)無可見者。故曰“周流六爻，難以察覩”。一日一月，把握乾坤，周流六虛，是謂無體之易，即此無體之易統(tǒng)乎天心，為六十四卦三百八十四爻之所從出，豈非無常位而為易之宗祖者乎？干元統(tǒng)天配成九轉(zhuǎn)，故用九為道之規(guī)矩；日月為易，本無方體，故金丹為易之宗祖，互言之也。

　　此章專言金丹作用，其初晦朔交會(huì)，取坎填離，情來歸性，乃產(chǎn)一陽，是為金丹之基，既而庚方藥生，從坤到干，上升下降，配成三陽，是為金丹之用，所謂小周天火候是也。此系《參同契》中要緊關(guān)鍵，然必合下章觀之方盡其妙。

　　乾坤交媾章第十九

　　朔旦為復(fù)，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光曜漸進(jìn)，日以益長。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小往大來。輻輳于寅，進(jìn)而趨時(shí)。漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯（zhuó）羽翮，振索宿塵。干健盛明，廣被四鄰。陽終于巳，中而相干。姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為甤賓。賓伏于陰，陰為主人。遯世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥萌蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元（玄）幽遠(yuǎn)眇，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復(fù)，如循連環(huán)。帝王乘御，千載常存。

　　此章言乾坤交而結(jié)丹，應(yīng)一歲之六陽六陰，乃大周天之火候也。

　　朔旦為復(fù)，陽氣始通。出入無疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。

　　此節(jié)言一陽之動(dòng)而為復(fù)乃還丹之初基也。前章言坎離會(huì)合方產(chǎn)大藥，是活子時(shí)作用，所謂一日內(nèi)十二時(shí)，意所到皆可為者也；大藥一產(chǎn)，即用先天納甲陽升陰降火候，謂之小周天；直待一周既畢，正子時(shí)到，方用大周天火候；何謂正子時(shí)？自震到干，動(dòng)極而靜；自巽到坤，靜極復(fù)動(dòng)；致虛而至于極，守靜而至于篤；一點(diǎn)真陽深藏九地，是為亥子之交；迨時(shí)至機(jī)動(dòng)，無中生有，忽然夜半雷聲震開地戶，從混沌中剖出天地之心，方應(yīng)冬至朔旦；故曰“朔旦為復(fù)，陽炁始通”。所謂“一陽初動(dòng)處，萬物未生時(shí)”，此吾身中正子時(shí)也。一陽初復(fù)，其氣尚微，此時(shí)當(dāng)溫養(yǎng)潛龍，不可遽然進(jìn)火；先王以至日閉關(guān)，內(nèi)不放出，外不放入，皆所以煉為表衛(wèi)，護(hù)此微陽。故曰“出入無疾，立表微剛”。陽炁雖微，其機(jī)已不可遏，于十二律正應(yīng)黃鍾，于十二辰正應(yīng)斗柄建子，皆萌動(dòng)孶長，從微至著之象。故曰“黃鍾建子，兆乃滋彰”。陽火在下，鉛鼎溫溫，自然沖融柔暖。群陰之中，全賴此一點(diǎn)陽精為之主宰。故曰“播施柔暖，黎蒸得?！?。黎蒸在卦為五陰，在人為周身精炁；得常者，在卦為一陽，在人為一點(diǎn)陽精主持萬化之象。此言一陽來復(fù)，立大丹之基也。

　　臨爐施條，開路生光。光耀漸進(jìn)，日以益長。丑之大呂，結(jié)正低昂。

　　此言二陽之進(jìn)而為臨也。進(jìn)到二陽，爐中火炁漸漸條暢，從此開通道路，生發(fā)光明，光耀漸漸向進(jìn)，而日冕益以長矣。維時(shí)斗柄建丑，律應(yīng)大呂，先低后昂，亦進(jìn)火之象。

　　仰以成泰，剛?cè)岵⒙　ｊ庩柦唤樱⊥髞?。輻輳于寅，進(jìn)而趨時(shí)。

　　此言三陽之進(jìn)而為泰也。三陽仰而向上，正當(dāng)人生于寅，開物之會(huì)，木德方旺，火生在寅，陰陽均平。故曰“剛?cè)岵⒙　?。此時(shí)天炁下降，地炁上升，小往大來，陰陽交接，亟當(dāng)發(fā)火以應(yīng)之；且正月，律應(yīng)太簇，故有輻輳趨時(shí)之象。

　　漸厯大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。

　　此言四陽之進(jìn)而為大壯也。日出東方卯位，卯為太陽之門，在一歲為春分，二月建卯，律應(yīng)夾鍾，故曰“俠列卯門”。進(jìn)火到四陽，生炁方盛，然木中胎金，生中帶殺，故榆莢墮而歸根，有德返為刑之象；春分晝夜始平，水火各半，是為上弦沐浴之時(shí)。

　　夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。

　　此言五陽之進(jìn)而為夬也。五陽上升，一陰將盡，勢必決而去之。三月建辰，律應(yīng)姑洗，有“洗濯羽翮，振索宿塵”之象。如大鵬將徙南溟，則振翮激水扶搖而上，河車到此不敢停留，過此則運(yùn)入昆侖峰頂矣。

　　干健盛明，廣被四鄰。陽終于巳，中而相干。

　　此言六陽之純而為干也。四月建巳，律應(yīng)仲呂；此時(shí)陽升到頂，九天之上，火光徧徹，金液滂流，故有“干健盛明，廣被四鄰”之象。然陽極于巳，一陰旋生，陰來干陽，故曰“中而相干”。就六陽而論，則以巳為終局；就終坤始復(fù)而論，則又以干為中天；各取其義也。

　　姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為甤賓。賓伏于陰，陰為主人。

　　此言一陰之退而為姤也。六陽到干，陽極陰生，便當(dāng)退火進(jìn)水，巽之一陰卻入而為主；陽火極盛之時(shí)，鼎中已伏陰水，正猶盛夏建午之月，井底反生寒泉，履霜之戒，所以系坤初爻也。陰入為主，陽返為賓，姤之月窟正與復(fù)之天根相對(duì)；午月，律應(yīng)甤賓，亦主賓互換之象。

　　遯世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。

　　此言二陰之退而為遯也。六月建未，律應(yīng)林種，二陰浸長，陽氣漸漸收斂入鼎，如賢者之遯世，潛處山林；故曰“懷德俟時(shí)，棲遲昧冥”。

　　否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，毀傷姓名。

　　此言三陰之退而為否也。此時(shí)陽歸于天，陰歸于地，二氣不交，萬物不生；七月建申，律中夷則，夷者，傷也；水生在申，能侵滅陽火，故有“陰伸陽屈，毀傷姓名”之象。

　　觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥萌蘗，因冒以生。

　　此言四陰之退而為觀也。月出西方酉位，在一歲為秋分，律應(yīng)南呂；金炁肅殺，草木盡凋，然金中胎木，殺中帶生，所以物之老者轉(zhuǎn)稚，枯者復(fù)榮，。薺麥之萌蘗遂因之以生，有刑返為德之象。秋分晝夜始平，水火各半，是為下弦沐浴之時(shí)。月令中秋，同度量，平權(quán)衡，故開首曰“觀其權(quán)量”。

　　剝爛肢體，消減其形?；癁偶冉?，亡失至神。

　　此言五陰之退而為剝也。九月建戍，律應(yīng)無射；陰來剝陽，陽炁消滅無余，如草木之肢體剝爛無余，惟有頂上碩果巍然獨(dú)存，故曰“剝爛肢體，消減其形”。戍為閉物之會(huì)，由變而化，神炁內(nèi)守，若存若亡，故曰“化炁既竭，亡失至神”。要知形非真滅也，以剝落之極而若消滅耳；神非真亡也，以歸藏之極而若亡失耳；即是六陰返坤之象。

　　道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。元幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。

　　此言六陰之返而為坤，終則復(fù)始也。十月純陰建亥，律應(yīng)應(yīng)鍾，乃造化閉塞之候，吾身歸根復(fù)命之時(shí)也。蓋人以干元為性，坤元為命；有生以后，一身內(nèi)外皆陰，故以坤元為立命之基，起初一陽之復(fù)，原從純坤中透出干元，積至六陽之干，命乃全歸乎性矣。既而一陰之姤又從純干中返到坤元，積至六陰之坤，性又全歸乎命矣。故曰“道窮則返，歸乎坤元”。性既歸命，元神潛歸炁中，寂然不動(dòng)，內(nèi)蘊(yùn)大藥，正猶時(shí)至窮冬，萬物無不蟄藏，天炁降入地中，地炁從而順承之，藏用之，終即是顯仁之始，一點(diǎn)天機(jī)生生不窮；故曰“恒順地理，承天布宣”。天之極上處，距地之極下處八萬四千里，上極元穹，下極幽冥，似乎遠(yuǎn)渺而不相接，然日光月精同類相親，如磁石吸鐵，一毫不相隔閡；故曰“元幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連”。天中日光與地中月精，一陰一陽及時(shí)交會(huì)，呼吸含育，滋生真種，便是先天干元祖炁。故曰“應(yīng)度育種，陰陽之元”。元牝初交，大藥將產(chǎn)，正當(dāng)亥子中間，一動(dòng)一靜之間，為天地人至妙之機(jī)關(guān)，雖有圣哲，莫能窺測，所謂“恍惚陰陽生變化，絪缊?zhí)斓卣Щ匦?。中間些子好光景，安得工夫著語言”是也。故曰“廖廓恍惚，莫知其端”。其初混沌未分，天心在中，元黃莫辨，故曰“先迷失軌”；既而鴻蒙初剖，天根一動(dòng)，萬化自歸，故曰“后為主君”；即坤彖辭“先迷后得主”之義也。此時(shí)一陽復(fù)生，又轉(zhuǎn)為初九之震矣。

　　無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復(fù)，如循連環(huán)。帝王乘御，千載常存。

　　此節(jié)言動(dòng)靜相生，循環(huán)無端，為通章結(jié)尾。六陽升而進(jìn)火，六陰降而退符，動(dòng)極生靜，靜極生動(dòng)，皆天道自然之運(yùn)。故曰“無平不陂，道之自然”。陰陽反復(fù)，見交易變易之理；陽盛則陰必衰，陰消則陽必息；故曰“變易更盛，消息相因”。動(dòng)靜無端，終始無極，晦之終即朔之始，亥之終即子之始，坤之終即復(fù)之始，迎之不見其首，隨之不見其尾，故曰“終坤始復(fù)，如循連環(huán)”。火候之妙，上準(zhǔn)造化，下準(zhǔn)人身，內(nèi)可治心，外可治世，帝王乘此道以御世，則厯數(shù)千年可永；丹士得此道以煉心，則法身千劫長存；故曰“帝王乘御，千載常存”。此系中篇御政末章，故結(jié)到帝王御世，正與上篇末章明堂布政相應(yīng)。

　　此章詳言大周天火候，與上章首尾相足；蓋坎離一交方產(chǎn)大藥，大藥既產(chǎn)，方可采取，采取入爐，方可煅煉；上章說采取之候，此章纔說煅煉之候；其采取也，須識(shí)活子時(shí)作用，直待晦朔之交，兩弦合精，庚方月現(xiàn)，水中生金，恍惚杳冥，然后覓元珠于罔象之中，運(yùn)真火于無為之內(nèi)，至于月圓丹結(jié)，是謂金丹；其煅煉也，須識(shí)正子時(shí)作用，直待亥子中間一陽初動(dòng)，水中起火，方用閉任開督之法，吹之以巽風(fēng)，鼓之以槖鑰，趂（古同“趁”）此火力壯盛，駕動(dòng)河車，滿載金液，自太元關(guān)逆流上天谷穴；交會(huì)之際，百脈歸元，九關(guān)徹底，金精貫頂，銀浪滔天，景象不可殫述；交會(huì)既畢，陽極陰生，即忙開關(guān)退火，徐徐降下重樓，此時(shí)正要防危慮險(xiǎn)，滌慮洗心，直到送歸土釜而止；謂之“乾坤交媾罷，一點(diǎn)落黃庭”。丹既入鼎，須用卯酉周天火候纔得凝聚，圣胎已結(jié)，更須溫養(yǎng)，再加乳哺之功，及乎胎完炁足，嬰兒移居上田，先天元神變化而出，自然形神俱妙，與道合真，是謂九轉(zhuǎn)金液還丹；然此兩般作用，一內(nèi)一外，有天淵之別，從上圣師口口相傳，不著于文，魏公亦不敢盡泄天機(jī)，姑以一月之弦望晦朔喻金丹一刻之用，以一歲之六陰六陽喻還丹九轉(zhuǎn)之功，自有真正火候秘在其中，學(xué)道遇師之士，自當(dāng)?shù)靡舛笠印?br />
　　中篇

　　<中卷養(yǎng)性共計(jì)四章，此乃中之中也>

　　此卷專言養(yǎng)性而御政伏食已寓其中，義同上篇。

　　性命歸元章第二十

　　將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一無。元精云布，因?yàn)磐谐?。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑為城郭。城郭完全，人民乃安。爰斯之時(shí)，情合乾坤。干動(dòng)而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以為始初。四肢五藏，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。

　　此章言性命同出一源，立命正所以養(yǎng)性也。

　　將欲養(yǎng)性，延命卻期。審思后末，當(dāng)慮其先。人所稟軀，體本一無。元精云布，因?yàn)磐谐?。陰陽為度，魂魄所居?br />
　　此節(jié)言養(yǎng)性之功，當(dāng)徹究性命根源也。何謂性？一靈廓徹，圓同太虛，即資始之干元也；何謂命？一炁絪缊，主持萬化，即資生之坤元也；此是先天性命，在父母未生以前，原是渾成一物，本無污染，不假修證；一落有生以后，太極中分，性成命立兩者，便當(dāng)兼修；然性本無去無來，命卻有修有短，若接命不住，則一靈倏然長往矣。修道之士要做養(yǎng)性功夫，必須從命宗下手。故曰“將欲養(yǎng)性，延命卻期”。何謂卻期？凡人之命各有定期，其來不能卻，其去亦不能卻，惟大修行人主張由我，不受造化陶冶；命既立住，真性在其中矣。人若不知本來真性末從何歸，了性是末后大事，不知欲要反終，先當(dāng)原始；必須反復(fù)窮究，思我這點(diǎn)真性，未生以前從何而來？既生以后慿何而立？便知了命之不可緩矣。故曰“審思后末，當(dāng)慮其先”。最后受胎之時(shí)，不過秉父精母血，包羅凝聚，結(jié)成幻軀，此乃有形之體，非真體也。我之真體本同太虛，光光凈凈，本來原無一物；故曰“人所稟軀，體本一無”。及至十月胎圓，太虛中一點(diǎn)元精，如云行雨施，倏然依附，直入中宮神室，作我主人。于是劈開祖竅， 地一聲，天命之性遂分為一陰一陽矣。蓋后天造化之氣，若非先天元精，則無主而不能靈；先天元精若非后天造化之氣，則無所依而不能立；可見性命兩者本不相離。故曰“元精云布，因?yàn)磐谐酢?。后天之造化既分一陰一陽，陽之神為魂，魂主輕清，屬東方木液；陰之神為魄，魄主重滯，屬西方金精；兩者分居坎離匡廓之內(nèi)。故曰“陰陽為度，魂魄所居”。蓋命之在人既屬后天造化，便夾帶情識(shí)在內(nèi)，只因本來真性攙入無始以來業(yè)根，生滅與不生滅和合而成八識(shí)，識(shí)之幽微者為想，想之流浪者為情，情生智隔，想變體殊，顛倒真性，枉入輪回矣！所以學(xué)人欲了性者當(dāng)先了命。

　　陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主處外，筑為城郭。城郭完全，人民乃安。

　　此節(jié)正言后天立命之功。后天一魂一魄分屬坎離，蓋以太陽在卯，故離中日魂為陽之神；太陰在酉，故坎中月魄為陰之神；兩者體雖各居，然離己日光正是月中玉兔，日魂返作陰神矣；坎戊月精正是日中金烏，月魄返為陽神矣。故曰“魂之與魄，互為室宅”。后天兩物雖分性命，其實(shí)祖性全寄于命；蓋一落陰陽，莫非命也。且命元更轉(zhuǎn)為情，蓋陰陽之變合，莫非情也。惟其性寄于命，故離中元精坎中元炁總謂之命；惟其命轉(zhuǎn)為情，故日中木魂月中金魄總謂之情；只有祖竅中一點(diǎn)元神方是本來真性，元神為君，安一點(diǎn)于竅內(nèi)，來去總不出門；豈非“性主處內(nèi)，立置鄞鄂”乎？精氣為臣，嚴(yán)立堤防，前后左右，遏絕奸邪；豈非“情主處外，筑為城郭”乎？堤防既固，主人優(yōu)游于密室之中，不動(dòng)不搖，不驚不怖；故曰“城郭完全，人民乃安”。始而處內(nèi)之性已足制情，既而營外之情自來歸性；賓主互參，君臣道合，此為坎離交會(huì)，金丹初基，立命正所以養(yǎng)性也。

　　爰斯之時(shí)，情合乾坤。干動(dòng)而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。

　　此節(jié)言后天返為先天也。后天坎離即是先天乾坤，只因乾坤一破，性轉(zhuǎn)為情，從此情上用事，隨聲逐色，不能還元；至于兩物會(huì)合，城郭完而鄞鄂立，則情來歸性，離中之陰復(fù)還于坤，坎中之陽復(fù)還于干矣。故曰“爰斯之時(shí)，情合乾坤”。干性至健，靜則專而動(dòng)則直，一點(diǎn)元神為精氣之主宰，至剛至直而不可御。故曰“干動(dòng)而直，炁布精流”。此言元神之立為鄞鄂，即所謂干元資始者也；坤性至順，動(dòng)則辟而靜則翕，干中真炁流布，坤乃順而承之，一點(diǎn)元神絪缊化醕，韞養(yǎng)在中黃土釜。故曰“坤靜而翕，為道舍廬”。此言元神之本來胞胎，即所謂坤元資生者也。干父剛而主施，不過施得一點(diǎn)真氣；坤母柔而主化，須在中宮時(shí)時(shí)滋育，方得成胎。故曰“剛施而退，柔化以滋”。此言坎離會(huì)合，產(chǎn)出先天元神，即金丹妙用也。

　　九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。

　　此節(jié)言四象五行混而為一炁也?？搽x既復(fù)為乾坤，則后天之四象五行無不返本歸原矣。何以言之？天一生水，地六成之，北方之精也。地二生火，天七成之，南方之神也。天三生木，地八成之，東方之魂也。地四生金，天九成之，西方之魄也。水火木金為四象，并中央戊己土為五行。究竟所謂四象五行，只是坎離兩物，坎卦從坤而出，北方之水屬陰，本數(shù)得六，加以天一之陽，便合成七數(shù)；離卦從干而出，南方之火屬陽，本數(shù)得七，加以地二之陰，便合成九數(shù)；今者北方之坎返而歸干，南方之離還而歸坤，豈非“九還七返”之象乎？北方之一歸于南方之七，共得八數(shù)；南方之二歸于北方之六，亦得八數(shù)；而獨(dú)云居者，蓋北方之一既歸于南，止存水之成數(shù)，居其所而不遷，恰好六數(shù)矣。豈非“八歸六居” 之象乎？又須知四象原是兩物，既然九還七返，自然八歸六居矣。故《悟真篇》單言還返，益見造化之妙；二與七倂配，成西方之金，色轉(zhuǎn)為白；一與六倂配，成南方之火，色轉(zhuǎn)為赤；白屬金，赤屬火，取西方之金，煉以南方之火，故曰“男白女赤，金火相拘”。天一之水從干宮而出，原是太陽真火；地二之火從坤宮而出，原是太陰真水；直到一返一還，方得以水歸水，以火歸火，復(fù)其原初本體，故曰“則水定火，五行之初”。前云金火，此又何以云水火？蓋后天造化之妙，只是一坎一離，而千變?nèi)f化各異其名，以言乎坎離本位，則曰水火；以言乎兩弦之炁，則曰金水；以言乎甲庚之用，則曰金木；以言乎伏煉之功，則曰金火；顛倒取用，不可窮詰，究只是水火二物，后天水火雖分二物，究只是先天一炁；坎離既已復(fù)為乾坤，即此便是九還七返。八歸六居而化作先天一炁矣。

　　上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分布，各自獨(dú)居。

　　此節(jié)言先天一炁為大丹之基也。蓋道本虛無，始生一炁，只此一炁，鴻蒙未分，便是先天真一之水，非后天有形之水也。學(xué)道之士若能攝情歸性，倂兩歸一，纔復(fù)得先天真水，水源至清至潔，此時(shí)身心打成一片，不染不雜，自然表里洞徹，有如萬頃水壺，故曰“上善若水，清而無瑕”。大道離相離名，本無形象，及其生出一炁，似乎可得而形容矣。然此真一之炁，杳冥恍惚，形于無形，象于無象，非一切意識(shí)可以卜度揣摩而得。故曰“道之形象，真一難圖”。真一之水便是中宮一點(diǎn)鄞鄂，所謂太一含真炁也。合之為一炁，分之則為兩物，又分之則為四象五行，交會(huì)之時(shí)，五行變化全在中央，既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰“變而分布，各自獨(dú)居”。此段言真一之水實(shí)為丹基?！度胨庣R》所云“水鄉(xiāng)鉛，只一味”是也。學(xué)者若知攢五合四，會(huì)兩歸一之旨，鄞鄂成而圣胎結(jié)矣。

　　類如雞子，白黑相符，縱橫一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌厯十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。

　　此節(jié)特顯法身之形象也。圣胎初凝，一點(diǎn)元神潛藏神室，混混沌沌，元黃未剖，黑白未分，有如雞子之狀，故曰“類如雞子，白黑相符”。神室中間方圓恰好徑吋，法身隱于其中優(yōu)游充長，與赤子原初在母腹中一般造化，故曰“縱橫一寸，以為始初”。溫養(yǎng)真胎，必須從微至著，始而成象，繼而成形，四肢五臟倂筋絡(luò)骨節(jié)之類，件件完備，具體而微，故曰“四肢五臟，筋骨乃俱”。須知四象五行包絡(luò)法身，便如四肢五臟，法身漸漸堅(jiān)凝，便如筋骨，非真有形象也。溫養(yǎng)既足，至于十月胎完，赤子從坤爐中躍然而出，上升干鼎，從此重安爐鼎，再造乾坤，別有一番造化；我之法身纔得通天徹地，混合太虛，故曰“彌厯十月，脫出其胞”。而有骨弱可卷，肉滑如飴之象矣。此段言法身形象與母胎中生身受炁之初同一造化，但順則生人，逆則成丹，有圣與凡之別耳。

　　此章是養(yǎng)性第一關(guān)鍵，與上篇兩竅互用章相應(yīng)。

　　二炁感化章第二十一

　　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠(yuǎn)，感化尚相通，何況近存身？切在于心胸。陰陽配日月，水火為效征。

　　此章言水火兩弦之炁以同類相感也。上章言魂之與魄互為室宅，即水火兩物也。金丹之道以日月為體，以水火為用；體則互藏，用則交入；日月非水火，體無所施；水火非日月，用無所出，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，莫不皆然。陽燧是火珠，形如銅鏡，其體中實(shí)，象坎中一陽，此物秉太陽火精，故世人用以取火，然必向日中取之，纔能得火，只因這點(diǎn)真陽，原是日魂之光，日為光之所聚，陽燧為光之所招，以火取火，安得不靈？故曰“陽燧以取火，非日不生光”。方諸是蚌珠，其體中虛，象離中一陰，此物秉太陰水精，故世人用以取水，然必向月下取之，纔能得水，只因這點(diǎn)真陰，原是月魄之精，月為精之所藏，方諸為精之所攝，以水取水，安得不應(yīng)？故曰“方諸非星月，安能得水漿”。此即坎離互用之旨也。天上之日月與世間之水火，相去不知幾萬里，可謂元且遠(yuǎn)矣，然而隔閡潛通，如磁吸鐵，正以同類易親，故二炁自為感化而相通也。遠(yuǎn)取諸物，無情者尚且相感，如此矧（shěn況且/亦），近取諸身，有情之真水真火切在方吋之間，至虛至靈，一呼即應(yīng)，兩弦真炁有不相感化者乎？所以離中真水往而流戊，坎中真火來而就己，假法象而采太陰之精，立鼎器以聚太陽之炁，自然同類相從，結(jié)成鄞鄂。蓋真陰真陽互藏其宅，便是吾身之日月；日光月精相胥為用，便是吾身之水火；其間采取感召全仗中黃真意，即吾身陽燧方諸之妙用也。故曰“陰陽配日月，水火為效征”。

　　此章專言二物相感，同氣相求，發(fā)明大易性情宗旨。蓋寂然不動(dòng)，性之體也；感而遂通，情之用也。離之情常在于北，坎之情常在于南，此日月之所以合璧，而水火之所以交也。離中真水復(fù)歸于北，坎中真火復(fù)歸于南，此乾坤之所以還元，而鄞鄂之所以立也。周易上經(jīng)首乾坤，取其定位以立體也。下經(jīng)首咸恒，取其交感以致用也。澤上山下，其卦為咸，孔子翼之曰“二氣感應(yīng)以相與”，又曰“天地感而萬物化生”，可見天地間只此二氣，順而相感則生物，逆而相感則成丹，況兌艮二體正應(yīng)上下兩弦，即兌艮交感之用以還乾坤不易之體，豈不猶陽燧方諸之相取者乎？噫！此人人具足之真易也。

　　關(guān)鍵三寶章第二十二章明從舊（疑為“章名從舊”四字）

　　耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離炁納榮衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙。三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺悟候存亡。顏色浸以潤，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。辟卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟休，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液若解氷，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來洞無極，怫怫被谷中。反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　此章言關(guān)鍵三寶，內(nèi)真外應(yīng)，乃養(yǎng)性之要功也。

　　耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。

　　此節(jié)統(tǒng)言關(guān)鍵三寶之要道也。修道之士有內(nèi)三寶有外三寶，元精元?dú)庠駜?nèi)三寶也，耳目口外三寶也；欲得內(nèi)三寶還真，全在外三寶不漏，《陰符經(jīng)》所謂“九竅之邪，在乎三要”是也。下手之初必須屏聰黜明，謹(jǐn)閉兌口，真元方不外漏，故曰“耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通”。外竅不漏，元神內(nèi)存，前后會(huì)合，中間有一無位真人潛藏深淵之中，深淵乃北極太淵，天心之所居，即元關(guān)一竅也。元關(guān)在天地之間，上下四方之正中，虛懸一穴，其大無外，其小無內(nèi)，謂之規(guī)中，中有主宰，謂之真人，守而勿失，謂之抱一，然其妙訣全在不動(dòng)不怠，勿助勿忘，有浮游之象，故曰“真人潛深淵，浮游守規(guī)中”。此四句乃養(yǎng)性之要功，一章之綱領(lǐng)也。

　　旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮。離炁納榮衛(wèi)，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻蒙。

　　此節(jié)詳言三寶關(guān)鍵功夫?？矊偎菫樵T；離屬火，是為牝戶；兌為口，內(nèi)應(yīng)方吋；學(xué)人入室之時(shí)，當(dāng)收視返聽，轉(zhuǎn)順為逆，其門戶之一開一闔，皆與元牝內(nèi)竅相應(yīng)。故曰“旋曲以視聽，開闔皆合同”。坎中納戊，離中納己，戊土屬陽主動(dòng)，離土屬陰主靜；離中一陰體雖靜，而實(shí)則易動(dòng)，憧憬往來，不可禁止，惟賴坎中真陽出而鈐（qián見“鈐”）制之，若門之有樞，車之有轄，庶乎一開一闔，動(dòng)靜各有其時(shí)，而元炁不致耗竭矣。故曰“為己之樞轄，動(dòng)靜不竭窮”。元竅中先天祖炁本來鴻蒙未剖，惜乎前發(fā)乎離，以泄其明；后發(fā)乎坎，以泄其聰；中發(fā)乎兌，以開其門；三者俱散而不收，先天之炁所存者，幾何哉？必也默默垂簾，頻頻逆聽，則坎離之炁不泄矣。故曰“離炁納榮衛(wèi)，坎乃不用聰”。括蘘內(nèi)守，混沌忘言，則兌口之炁不泄矣。故曰“兌合不以談，希言順鴻蒙”。即所謂“耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通”者也。此中秘密全在“口”字，此“口”是元關(guān)一竅，吞吐乾坤，因天機(jī)不可盡泄，姑取兌象，非世人飲食之口也，必須真師指示方知其妙。

　　三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。

　　此節(jié)詳言潛淵守中功夫。耳目口三者既已關(guān)鍵嚴(yán)密，一毫不泄，則我之真人自然不擾不雜，優(yōu)游于深淵之中，此中空空洞洞，別無一物，有若空房然，故曰“三者既關(guān)鍵，緩體處空房”。先天一炁原從虛無中來，必委致其志，虛以待之，至于六根大定，一念不生，方得相應(yīng)；然所謂無念只是常應(yīng)常靜，不出規(guī)中，非同木石之蠢然也。無念之念是為正念，正念時(shí)時(shí)現(xiàn)前，方可致先天一炁而有得藥之時(shí)，故曰“委志歸虛無，無念以為?！薄４耸氯巳司咦?，本不難取證，有如立竿見影；世人取證之難，正以心志不專，時(shí)刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳；倘入室之時(shí)，心志專一，推移不動(dòng)，絕無縱橫之病，則可以得之于一息矣，有何難證之道乎？故曰“證難以推移，心專不縱橫”。此心既不動(dòng)移，十二時(shí)中，行住坐臥不離規(guī)中，即到寢寐之時(shí)，向晦晏息，一點(diǎn)元神自然與元炁相抱，如爐中種火相似，猶恐或致昏沉，必須常覺常悟，冥心內(nèi)照，察規(guī)中之消息，候真種之存亡，故曰“寢寐神相抱，覺悟候存亡”，如此用心，何慮金丹不結(jié)？真人不現(xiàn)？此即“真人潛深淵，浮游守規(guī)中”之節(jié)度也。

　　顏色浸以潤，骨節(jié)益堅(jiān)強(qiáng)。辟卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟休，庶炁云雨行。淫淫若春澤，液液象解氷，從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升，往來洞無極，怫怫被谷中。

　　此節(jié)言結(jié)丹之證驗(yàn)也。凡人之形神本不相離，真種一得，表里俱應(yīng)，自然顏色潤澤，骨節(jié)堅(jiān)強(qiáng)，辟除后天陰邪之物，建立先天正陽之炁；蓋一身內(nèi)外莫非陰邪，先天陽炁一到，陰邪自然存留不住，更能行之不輟，其效如神，周身九竅八脈三百六十骨節(jié)，八萬四千毛孔，總是太和元炁流轉(zhuǎn)，但見如云之行，如雨之施，如澤之潤，如氷之解，從昆侖頂上降而到足，復(fù)從涌泉穴底升而到頭，徹頭徹底往來于空洞無涯之中，不相隔礙；蓋天地間山川土石俱窒塞而不通，惟有洞天虛谷，竅竅相通，人身亦然，肌肉骨節(jié)俱窒礙而不通，惟有元竅虛谷，脈脈相通，與造化之洞天相似，元炁往來，洞然無極，正往來于虛谷之中也。故曰“往來洞無極，怫怫被谷中”。此與上篇“黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚”相似，俱金丹自然之驗(yàn)。

　　反者道之驗(yàn)，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。

　　此結(jié)言金丹之超出常情也。何謂反？常道用順，丹道用逆，顛倒元牝，抱一無離，方得歸根復(fù)命，豈非“反者道之驗(yàn)”乎？何謂弱？堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，專炁致柔，能如嬰兒，自然把柄在手，豈非“弱者德之柄”乎？且辟卻陰邪，則身中一切宿穢悉耘鋤而去盡矣。正陽既立，則元炁透入，細(xì)微悉調(diào)暢而無間矣。至于金丹始結(jié)，脈住炁停，復(fù)返混沌，重入胞胎，似乎昏而且濁，此吾身大死之時(shí)也。久之絕后再蘇（sū同“蘇”），親證本來面目，自然純清絕點(diǎn)，慧性圓通，大地乾坤俱作水晶宮闕矣。故曰“濁者清之路，昏久則昭明”。前段言形之妙，此段言神之妙，形神俱妙方能與道合真。

　　此章專言關(guān)鍵三寶，乃是守中抱一，養(yǎng)性第一步功夫。與上篇煉己立基章相應(yīng)。

　　附錄：

　　抱一子曰：“耳不聽則坎水內(nèi)澄，目不覩則離火內(nèi)營，口不言則兌金不鳴，三者既閉，則真人優(yōu)游于其中?！?br />
　　又曰：“七門既返，殆若忘生，百脈俱沉，形氣消盡，力弱不支，昏濁如醉，此乃道之驗(yàn)，德之柄也?；枵呙髦?，濁者清之源，自茲以往，圓明洞照，虛徹靈通，莫不自昏濁始矣。”

　　俞玉吾曰：“反者反復(fù)也，修丹效驗(yàn)在乎虛極靜篤，與天地冥合，然后元炁從一陽而來復(fù)；弱者柔弱也，修丹把柄在乎持其志，無暴其氣，如嬰兒之柔弱，庶幾可以返本還原?！?br />
　　傍門無功章第二十三章名從舊

　　世人好小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼（è義“壅塞”）不通。猶盲不任杖，聾者聽宮商，沒水捕雉兔，登山索魚龍，植麥欲獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知伏食法，至約而不繁。

　　此章決言旁門之無功也。學(xué)道者先要知，道之與術(shù)天源迥別，性命全修，復(fù)歸無極，謂之大道；一機(jī)一訣，自救不了，謂之小術(shù)。金丹大道難遇易成，一切旁門小術(shù)易遇難成，奈何世間愚民胸中茅塞，既不辨淺深，眼孔模糊，又不識(shí)邪正，往往背明投暗，棄正從邪，本求欲速見功，反致閼絕不通，永斷入道之路，豈不哀哉？不知先天性命超出形器之表，卻妄認(rèn)后天精炁，身中摸索，茫無影響，隨人顛倒，毫無決擇，此猶盲者之無拄杖，聾者之聽宮商也。不悟先天陰陽，自家同類之物，卻猜做世間男女，向外采取，流于淫邪，傷生敗德，莫此為甚；此猶入水而捕雉兔，登山而索魚龍也。不思先天鉛汞，本來無質(zhì)無形，卻去燒茅弄火，干汞點(diǎn)銅，誑惑凡愚，敗身亡家，此猶種麥而轉(zhuǎn)思獲稻，運(yùn)規(guī)而妄意求方也。此等旁門，費(fèi)盡一生精力，窮年卒歲，到老無成，卻謗祖師妄語，不知金丹伏食之法，至簡至要，有作以原其始，無為以要其終，與天地造化同一功用。雖愚昧小人得之，立躋圣位，豈可與旁門小術(shù)同日而論哉？以為舉旁門之非，特識(shí)其大略耳，究而論之，禪家有九十六種外道，元教有三千六百旁門，千差萬別，不可殫述，所以正陽祖師有正道歌，翠虛真人有羅浮吟，以至李清庵之九品說，陳觀吾之判惑歌，皆厯數(shù)旁門外道之差，以覺悟世人聾瞽（gǔ瞎），惜乎世人不悟，仍舊謬種傳流，有增無減，良可悲也。以上僅標(biāo)大略，要當(dāng)摘取諸真言句，另為指迷一書，與同志共參之。

　　中篇

　　此卷專言伏食，而御政養(yǎng)性已寓其中，義同上篇。

　　流珠金華章第二十四

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。金華先倡，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。迫促時(shí)陰，拘畜禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩，嚴(yán)父施令，教勅子孫。五行錯(cuò)王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相銜咽（xian yan），咀嚼相吞。熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥螅B雀畏鹯（zhān），各得其性，何敢有聲？

　　此章言木性金情自相交會(huì)，以成伏食之功也。

　　太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅(jiān)。

　　此節(jié)言兩物之性情合而成金丹也。先天之體為性命，乾坤是也；后天之用為性情，坎離是也；自乾坤破為坎離，性情之用著而性命之體隱，順之則成凡矣。惟坎離復(fù)交為乾坤，因性情之用以還性命之體，逆之則成圣矣。至于后天坎離中又分體用，以真陰真陽為體，體屬水火；以兩弦之氣為用，用屬金木；不可不辨。干屬太陽真性，本來寂然不動(dòng)，只因交入坤中一陰，性轉(zhuǎn)為情，遂成離中木汞，自此陰精用事，離光順流向外，恍惚不定，有流珠之象；干既成離，其中一陽走入坤宮，坤屬太陰元命，既得干中一陽，命轉(zhuǎn)作性，遂成坎中金鉛，此點(diǎn)金炁精華，只在坎水中潛藏，杳冥不測，有金華之象。離中靈物刻刻流轉(zhuǎn)，本易走而難捉，捉之愈急，去之愈速，賴得坎中一點(diǎn)真鉛逆轉(zhuǎn)以制之，真汞一見真鉛，纔不飛走。故曰“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因”。鉛入汞中，汞賴鉛之拘鈐（qián），鉛亦得汞之變化，兩物會(huì)入黃房，合成一炁，其炁先液而后凝，故曰“化為白液，凝而至堅(jiān)”。白者金色，至堅(jiān)者金性也。蓋金來歸性，已結(jié)而成丹矣。此通章之綱領(lǐng)也。

　　金華先倡，有傾之間，解化為水，馬齒瓓玕，陽乃往和，情性自然。

　　此節(jié)言兩物交倂自相倡和也?？材兄鞒?，離女主和，坎中一陽，本自難于出爐，及其時(shí)至而出也。只在一彈指間，故曰“金華先倡，有傾之間”；水中生金，金中復(fù)能化水，蓋金華之液即真一之水也。絪缊活動(dòng)，無質(zhì)生質(zhì)，漸漸堅(jiān)凝，有若馬齒瓓玕之狀，故曰“解化為水，馬齒瓓玕”。坎中之金液既升，離中之木液乃從而和之，一東一西，間隔已久，幸得真意勾引相會(huì)黃房，木性愛金，金情戀木，一倡一和，出于性情之自然，非人力可強(qiáng)而致，故曰“陽乃往和，情性自然”。陽即上文太陽流珠，以其外陽內(nèi)陰，易于逐物流走，主和而不主倡，惟與金華之真陽相匹為夫婦，方不流走，此時(shí)已轉(zhuǎn)為真陰，故有婦道顛倒之妙，不可不知。

　　迫促時(shí)陰，拘畜禁門，慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩，嚴(yán)父施令，教勅子孫。

　　此節(jié)言拘制兩物會(huì)中宮而產(chǎn)真種也。坎中之金華既升，離中之流珠即降，兩弦之炁相交只在一時(shí)，時(shí)不可失，當(dāng)以真意迫促之，兩物相交，正當(dāng)虛危中間，此時(shí)宜禁閉地戶，翕聚真炁，不可一毫泄漏，故曰“迫促時(shí)陰，拘畜禁門”；真種既歸土釜，全賴中宮坤母為之溫養(yǎng)哺育，始而母去顧子，如雌雞之伏卵，時(shí)時(shí)相抱，既而子來戀母，若慈鳥之反哺，刻刻不離，故曰“慈母養(yǎng)育，孝子報(bào)恩”；真種既存中宮，外面最要嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谭溃捂?zhèn)八門，環(huán)匝關(guān)閉，不可一毫放松，譬如子當(dāng)幼小之時(shí)，養(yǎng)育固愿慈母，教勅全仗嚴(yán)父，故曰“嚴(yán)父施令，教勅子孫”。慈母喻文火，在神室中溫養(yǎng)；嚴(yán)父喻武火，在門戶間堤防；孝子喻真種，即金華流珠兩物所結(jié)成者。自迫促時(shí)陰至此，俱屬金丹作用，只在一刻中。

　　五行錯(cuò)王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳。

　　此節(jié)言作丹之時(shí)，五行顛倒之妙也。常道之五行俱從順生，如金生水，木生火之類，順流無制，必至精炁耗散，去死不遠(yuǎn)，生機(jī)轉(zhuǎn)作殺機(jī)，所謂生者死之根也。丹道之五行全用逆轉(zhuǎn)，如流珠本是木龍，卻從離火中取出；金華本是金虎，卻從坎水中取出；水火互藏，金木顛倒，方得歸根復(fù)命，劫劫長存，殺機(jī)轉(zhuǎn)作生機(jī)，所謂死者生之根也；故曰“五行錯(cuò)王，相據(jù)以生”。錯(cuò)王者，即子南午北，互為綱紀(jì)之意；相據(jù)者，即龍西虎東，建緯卯酉之意；以常道言之，金在礦中，無由自出，木帶陰氣，豈能滋生？必先用南方木中之火，去煅北方水中之金，銷礦存金，金華始得發(fā)露，旋用西方水中之金，來制東方火中之木，伐去陰氣，木液方得滋榮；故曰“火性銷金，金伐木榮”。此即“五行錯(cuò)王，相據(jù)以生”之旨也。東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己真土自成一五，是謂“三五混，南北倂，東西攢簇于中土之內(nèi)”。是之謂“一三五合而為一，乃造化至精至妙之理”。把握乾坤，包括河洛，其間作用必須真師口口相授，豈能筆之于書哉？故曰“三五為一，天地至精，可以口訣，難以書傳”。此段言顛倒二物，則五行復(fù)歸于一。末篇法象章云：“本之但二物兮，末乃為三五，三五倂為一兮，都集歸一所”。印證甚明。

　　子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。

　　此節(jié)言金木間隔，當(dāng)加沐浴之功也。以常道五行言之，木生在亥，震木生于坎水，是謂“龍從水里出”；金生在巳，兌金產(chǎn)自離火，是為“虎向火中生”；丹道逆用則不然，從子右轉(zhuǎn)到未，自北而西，以訖于南，中藏酉金，則金華產(chǎn)于坎中，而為上弦之氣，所謂“虎向水中生”也；從午逆旋到丑，自南而東，以至于北，中藏卯木，則流珠取之離內(nèi)，而為下弦之氣，所謂“龍從火里出”也；但當(dāng)子南午北，水火交入之時(shí)，一金一木界限其中，木性在東為主，金情在西為客，未免性情間隔，賓主乖違，此時(shí)須用沐浴之法，萬緣盡空，一絲不掛，存真意于規(guī)中，和合金情木性。至于金返在東，轉(zhuǎn)而為主，木返在西，轉(zhuǎn)而為客，主客互易其名，兩弦之氣始合而為一矣。只此性情二物，自其相倡和而言，則為夫婦；自其相生而言，則為母子；自其相制而言，則為父子；自其互換而言，則又為主客；顛倒莫測，正見天地至精之理。

　　龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱使合倂，遂相銜咽（xian yan），咀嚼相吞。

　　此節(jié)言兩物之相倂也。五行相據(jù)，主客既已互換，則木龍反據(jù)酉位，而呼黑虎之氣；金虎反據(jù)卯位，而吸赤龍之精；故曰“龍呼于虎，虎吸龍精”。于是兩者性情系戀，恣意交歡，相與飲食，合倂為一，且其合倂之時(shí)，遂相銜相咽，吞入口中，而結(jié)一黍之丹矣。此段說兩物之相交倂，從上文相據(jù)以生透出，專發(fā)“食”字之義。

　　熒惑守西，太白經(jīng)天，殺氣所臨，何有不傾。貍?cè)厥?，鳥雀畏鹯（zhān），各得其性，何敢有聲？

　　此節(jié)言兩物之相制也。五行錯(cuò)王，火性既能銷金，則火入西方金鄉(xiāng)，而為熒惑守西之象；金性既能伐木，則金乘東方木位，而為太白經(jīng)天之象；火克金，金轉(zhuǎn)克木，右旋一周，無所不克，但取逆制，全用殺機(jī)；故曰“殺氣所臨，何有不傾”。木見金，金見火，其情性自然降伏，譬若貍?cè)妒螅B雀之畏鹯，一見即便擒住，兩下寂然無聲，非強(qiáng)之使無聲也，其性然也。業(yè)已各得其相制之性，而何敢有聲哉？此段言兩物之相鈐制。從上文五行錯(cuò)王透出，專發(fā)“伏”字之義。蓋惟相倂而不礙其相制，此生機(jī)即寓于殺機(jī)也。惟相制而始得以相倂，此殺機(jī)之逆轉(zhuǎn)為生機(jī)也。一伏一食方成還丹篇中伏食大義，昭昭如是，迥非旁門所謂服食之術(shù)也。

　　附錄：

　　抱一子曰：“人命在卯，日出于卯而萬物仰之以生，是則萬物皆借太陽之精以立命矣。太陽流珠者，命寶也。奈此命寶寓神則營，營而亂思；寓精則持，盈而難保，故曰“常欲去人”，須得金華而制伏之?！?。

　　審查真?zhèn)握碌诙?br />
　　不得其理，難以妄言。竭殫家財(cái)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時(shí)，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸叩鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

　　此章言道有真?zhèn)?，?dāng)辨?zhèn)味嬲嬉病?br />
　　不得其理，難以妄言。竭殫家財(cái)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，稀有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。

　　此節(jié)言伏食有真?zhèn)危瑢W(xué)道者所當(dāng)早辨也。金丹大道，范圍天地，包括易象，其理最為廣大精微，必須洞曉陰陽，深達(dá)造化，方知其奧，豈不得其理者，可率意而妄談哉？不得其理而妄談妄作，往往流于爐火之術(shù)，至于家財(cái)竭殫，妻子饑貧，尚不覺悟，良可憫也。自古到今，好道者不啻千億，但好者未必遇，遇者未必成，學(xué)道者如牛毛，成道者如兔角，良以拋卻自家性命，卻去入山覓汞，掘地尋鉛，廣求五金八石，認(rèn)作不死之藥，所以與大道一切乖殊耳。學(xué)人參師訪道，當(dāng)先具一只眼，倘有所遇，必查其端緒之所在是真是偽，若是真師，決定洞曉陰陽，深達(dá)造化，只消叩以性命根源，倂同類相親，五行逆用之旨，徹始徹終，不得一毫模糊，則藥物之真?zhèn)?，可得而揆；師承之真?zhèn)?，亦可得而決矣。故曰“以類相況，揆物終始”。

　　五行相克，更為父母。母含滋液，父主秉與，凝精流形，金石不朽。審真不泄，得成正道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。

　　此節(jié)言五行逆克，以結(jié)大丹，正端緒之可覩者也。常道之五行，以相生為父母；丹道之五行，轉(zhuǎn)以相克為父母；蓋不克則不能生，殺機(jī)正生機(jī)之所在也。如金克木者，也然金纔一動(dòng)，便生出水來，木炁貪水之生，忘金之克，克者為父，克而能生者即為母矣；推之五行，莫不皆然。故曰“五行相克，更為父母”。母道屬坤，主于資生，以靜翕為德，交媾之時(shí)，既受真種于干父，只在中宮滋育，漸成嬰兒。故曰“母含滋液”，蓋母取貪生忘克之義，即上章所云“慈母養(yǎng)育”也。父道屬干，主于資始，以動(dòng)直為德，交姤之初，業(yè)已氣布精流，生炁施之于坤母，即是真種。故曰“父主秉與”，蓋父取以克為生之義，即上章所云“嚴(yán)父施令”也。一生一克，秉與者，凝聚資始之精；滋育者，流布資生之形；兩者妙合，結(jié)成真胎，即上章所云“五行錯(cuò)王，相據(jù)以生”也。功夫到此，進(jìn)進(jìn)不已，法身便得長存同金石之不朽，惟賴審固專一，而無一毫泄漏，方得成其至道耳。徹始徹終，只是以克為生，方見五行顛倒之妙，若知其妙，大丹立就。譬之立竿而影即見，呼谷而向即傳，造化自然之法象，豈不至靈且驗(yàn)哉？此皆真道之驗(yàn)，其端緒可得而覩者，豈旁門偽術(shù)所得而混入也？

　　若以野葛一寸，巴豆一兩，入喉輒僵，不得俯仰。當(dāng)此之時(shí)，周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸叩鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？

　　此節(jié)更端設(shè)喻，以見伏食之靈驗(yàn)也。世人但知毒藥入口，死者不可復(fù)生，豈知金丹入口，生者不可復(fù)死；毒藥入口，雖神圣不能令其復(fù)蘇，金丹入口，雖造物能令其復(fù)死乎？惜乎世人明于彼而獨(dú)暗于此也，且金丹既已入口，縱使啖以野葛，投以巴豆，亦不得而殺之矣?？梢娢逍邢嗫?，凝精流形，金丹伏食之妙，洵若立竿而影即見，呼谷而響即傳，詎可與非種之偽道同日而論哉？

　　此章專辨伏食之真?zhèn)?，為萬世學(xué)道人開一只眼，庶不被盲師瞞過耳。

　　鉛汞相投章第二十六

　　河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之道，天地自然?；饎?dòng)炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資始統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時(shí)，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。

　　 此章言真鉛真汞兩物相制而為用也。

　　河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。

　　此節(jié)言以鉛制汞，乃金丹之作用也。離本太陽干體，性之元也。中藏一陰，系坤中真水，即是真汞，以其雄里包雌，又名姹女；坎本太陰坤體，命之元也。中藏一陽，系干中真金，即是真鉛，以其水中生金，又名黃芽；姹女喻后天之心，先天之性本來寂然不動(dòng)，轉(zhuǎn)作后天之心，有感即通，潛天潛地，至靈至神，一剎那間，上下四方，往古來今，無所不徧，故曰“河上姹女，靈而最神”，以分野而言，午屬三河之分，離火所居，兼取情欲，順流之義，人心本來至靈，只因夾雜后天情識(shí)，未免易于逐物，所以觸境便動(dòng)，遇緣即生，刻刻流轉(zhuǎn)，一息不停，正類世間凡汞，見火即便飛走，無影無蹤，不可捉摸，故曰“得火則飛，不見埃塵”，當(dāng)其飛走之時(shí)，若鬼之隱藏，龍之伏匿，雖有圣者，莫測其去來所在，即孔子所謂“出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)”也。故曰“鬼隱龍匿，莫知所存”。姹女本離中之陰，故取鬼象，離中之陰本屬木汞，又取龍象，靈汞之易失而難持若此，要覓制伏之法，須得坎中真鉛，蓋坎中一陽，本出干金，原是我家同類之物，順之則流而為情，逆之則轉(zhuǎn)而為性，金來歸性，返本還原，黃芽得與姹女配合，若君之制臣，夫之制婦，自然不動(dòng)。張平叔所謂“要須制伏覓金公”是也。故曰“將欲制之，黃芽為根”。此專言兩物相制，與前流珠金華同旨。

　　物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之道，天地自然。

　　此節(jié)言獨(dú)修一物之非道也。一陰一陽之謂道，凡物偏陰無陽，偏陽無陰，俱非干元資始，坤元資生之理；故曰“物無陰陽，違天背元”。雞之伏卵，先入一點(diǎn)真陽在內(nèi)，漸漸伏之，方得成雛，但有雌而無雄，其雛必不成矣。此何以故？以其孤陰乏陽，配合未連也。丹道亦然，必須東三南二，北一西四，四象倂為兩物，會(huì)到中央真土，同類相求，合成三五，方結(jié)圣胎；若三五之炁不交，總是孤陰寡陽，一剛一柔，各自離群分散，真胎何由結(jié)乎？蓋陽主施精，陰主受化，乃一陰一陽天地自然之道。無論凡胎圣胎，同一造化，不得獨(dú)修一物明矣！然此一陰一陽便是干元坤元本來真性真命，兼修并證，方稱金丹大道。修命不修性，修性不修命，總謂之違天背元，彷門不悟，往往流入于采補(bǔ)，何異避溺而投火，哀哉！

　　火動(dòng)炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資始統(tǒng)正，不可復(fù)改。

　　此節(jié)言兩物相交，各返其元性也。真陰真陽之用，莫若水火，火性陽而主動(dòng)，動(dòng)必炎上，水性陰而主流，流必潤下；豈若有情之物，從師訓(xùn)導(dǎo)而使然哉？特以資始之初，水潤火炎之性，本自確然各正，后來豈能改易？觀造化即知吾身矣。吾身坎中之火，恒欲就燥而炎上，秉干父之性也；離中之水，恒欲流濕而潤下，秉坤母之性也。如是秉受，亦當(dāng)如是而歸元。此坎男離女之所以各返其本，而干父坤母之所以各復(fù)其初也。《入藥鏡》云：“水能流，火能焰，在身中，自可驗(yàn)”。此之謂也。

　　觀夫雌雄交媾之時(shí)，剛?cè)嵯嘟Y(jié)而不可解，得其節(jié)符，非有工巧以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胎胞，受炁之初，非徒生時(shí)，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母教令其然。本在交媾，定置始先。

　　此節(jié)以男女交姤，喻坎離之返本也。欲知水流火動(dòng)之理，當(dāng)即世間法觀之，世間一男一女交姤之時(shí)，自然剛者在上，柔者在下，若物之固結(jié)而不可解，又若合符節(jié)而一定不可移。此豈有良工巧術(shù)以制之使然？自其初生之時(shí)而已然矣。蓋男子之生，其軀必伏，伏者，性情一定向內(nèi)；女子之生，其軀必偃，偃者，性情一定向外；從父母胞胎中，生身受炁之初，一剛一柔，體質(zhì)已定，特著見于有生之后耳。且不徒著見于生時(shí)也，死時(shí)亦然。人有溺死水中者，依舊男伏女偃，此非父母諄諄誨之令其如此，但當(dāng)初，父母交姤之時(shí)，剛者據(jù)上，即干道成男之象；柔者據(jù)下，即坤道成女之象；男女之位置已先確定于腹中，既生之后，男女之一偃一伏，確有定置，得不如其交姤之初乎？既識(shí)世法，便知道用，先天干上坤下，即吾身之父母也；后天離上坎下，即吾身之男女也；火之炎上，坎男之性情也；水之潤下，離女之性情也；坎男離女之性情即干父坤母之性情也。干本定位居上，坤本定位居下，迨干父坤母交媾而成坎離，位置雖更，性情不易，所以坎中之火仍欲炎上，離中之水仍欲潤下，各思返本還原，歸其同類。至于坎男離女再一交媾，適還天上地下之常，而先天之性命復(fù)矣。乾坤交而為坎離，猶男女之初生而一偃一伏也，秉受固如是也；坎離復(fù)交而為乾坤，猶男女之既死，而仍一偃一伏也；歸元亦如是也。所謂“資始各正，不可復(fù)改”者也。

　　制煉魂魄章第二十七

　　坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災(zāi)生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯(cuò)雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，俱吐證符。

　　此章言日魂月魄兩者相制而成金丹也。

　　坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。

　　此節(jié)言日月交倂，顛倒互用之奧也。丹道以坎離為藥物，即是日之魂，月之魄；在造化以日月返照，互藏天魂地魄；在人身以水火既濟(jì)，互取日光月精；其相制之理一也。上章以男生而伏，女偃其軀，寓言坎離兩物。蓋男處外而向內(nèi)，女處內(nèi)而向外，兩象顛倒之妙已在其中，坎屬北方真水，應(yīng)天上之月，月是太陰水精，坤象也，本當(dāng)稱女，奈中藏干家太陽真火，魄中有魂，取象玉兔，所以反是男；離屬南方真火，應(yīng)天上之日，日是太陽火精，干象也，本當(dāng)稱男，奈中藏坤宮太陰真水，魂中有魄，取象金烏，所以反是女；即《悟真篇》所謂“日居離位反為女，坎配蟾宮卻是男”顛倒之妙也。離體本來是干，干父動(dòng)而處外，惟轉(zhuǎn)作離女，其性情全向乎內(nèi)，所以日光雖主外用，卻時(shí)時(shí)與太陰返照，一點(diǎn)陽光斂在陰魄之中，離體以出為入，故曰：“日以施德”；坎體本來是坤，坤母靜而處內(nèi)，惟轉(zhuǎn)作坎男，其性情全向乎外，所以月精雖主內(nèi)藏，卻時(shí)時(shí)感召太陽之炁，全體陰魄借陽魂以為光，坎體以入為出，故曰：“月以舒光”。以顛倒言之，入內(nèi)者為女，出外者為男；以本體言之，則施精者又為男，受化者又為女；坎離二物雖顛倒而不失其本體，所以晦朔之交，日月并會(huì)黃道，混沌相接，元黃成團(tuán)，日魂入在月魄中，月魄受之而成胚胎，日光月精交媾及時(shí)，合其符節(jié)，于光明之本體并無所損，故曰“月受日化，體不虧傷”，此日月交感之常道也。丹道亦然，吾身日光月精刻刻回照，日月合璧產(chǎn)出蟾光，作金丹之根本矣。

　　陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災(zāi)生。

　　此節(jié)言交感之失其常也。與上篇“水盛坎侵陽，火衰離晝昏”相似?；匏分g，日月交倂，陽魂能制陰魄，雖寄體陰中，光明之體常在。若陽光不能作主，陷在北海，無由自出，便失其交合之符節(jié)，未免反為陰所侵奪而虧損光明矣！故曰：“陽失其契，陰侵其明”。陽既為陰所侵，遂致薄蝕之變。蓋時(shí)當(dāng)晦朔，一點(diǎn)陽精沉淪洞虛之中，火力尚微，水勢轉(zhuǎn)盛，陰盛便來掩陽，水盛轉(zhuǎn)來冒火，相傾相奪，太陽當(dāng)晝而昏。故曰：“晦朔薄蝕，掩冒相傾”。太陽之光本出金性，圓明普照，萬古不虧，但一受陰氣相侵，其形未免暫消，而生薄蝕之災(zāi)矣。故曰：“陽消其形，陰凌災(zāi)生”。此言日月交感失道，立召災(zāi)變，在人為坎離初交，一陽沉在海底，動(dòng)靜之間，稍失其節(jié)，以至真火陷入水中不能出爐，便應(yīng)薄蝕之象。詳見上篇第十五章。

　　男女相須，含吐以滋，雌雄錯(cuò)雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動(dòng)外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)，各得其和，俱吐證符。

　　此節(jié)言交感之得其道也。與上篇“陰陽相飲食，交感道自然”相似?？材须x女二物相須為用，月魄吸金烏之精，自外而入；日魂呼玉兔之髓，自內(nèi)而出；顛倒主賓，一含一吐，真種于是滋生。故曰：“男女相須，含吐以滋”。干本老陽，轉(zhuǎn)作離中元女；坤本老陰，轉(zhuǎn)作坎內(nèi)黃男；乾坤破體有陰陽錯(cuò)雜之象，然而坎中真火仍欲上歸于干，離中真水仍欲下歸于坤，由破體煉之純體乃成。此即“水流濕，火就燥”各從其類之旨也。故曰：“雌雄錯(cuò)雜，以類相求”。在吾身為流戊就己，同類得朋工夫。離本太陽干金，中間轉(zhuǎn)出一陰，陽金便化為陰水，即所謂太陽流珠也，其性流走，不受控制，未免泛濫而周流，故曰：“金化為水，水性周章”。離中之水既至泛濫，便來克坎中真火，所賴坎中真火化出戊土，轉(zhuǎn)能制水，既所謂黃芽為根也。坎中戊土與離中己土，兩下配合，鎮(zhèn)在中宮，周章之水纔得所堤防而不敢妄行四出；故曰：“火化為土，水不得行”?？参煸戮捐泌ざ鴥?nèi)藏，然其中太陽真火秉干父之性，火性主動(dòng)，動(dòng)者當(dāng)出而施用。故曰：“男動(dòng)外施”；離己日光本恍惚而外用，然其中太陰真水秉坤母之性，水性主靜，靜者當(dāng)入而伏藏。故曰：“女靜內(nèi)藏”。即上文“日以施德，月以舒光”顛倒逆用之妙也。然兩者交會(huì)之時(shí)，當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，當(dāng)靜而靜，各有其節(jié)度，若陽動(dòng)而交陰，過于沉溺，能入而不能出，太陽真火便受泛濫之水氣所侵，譬之男女交媾，若貪戀過度，男子便受女子拘困，故曰：“溢度過節(jié)，為女所拘”。即上文“陽失其契，陰侵其明”薄蝕之征驗(yàn)也。離中之陰屬魄，以其為太陽之體，故反稱陽神日魂；坎中之陽屬魂，以其為太陰之精，故反稱陰神月魄；所謂“魂之與魄，互為室宅”也。今者火化為土，轉(zhuǎn)制周章之水，則是魄能鈐魂而不至溢度過節(jié)矣。故曰：“魄以鈐魂，不得淫奢”?；昶腔ブ疲鹁?，一陽動(dòng)而進(jìn)火，退水不失之于太寒；一陰靜而進(jìn)水，退火不失之于太暑；故曰：“不寒不暑，進(jìn)退合時(shí)”。水盛而不過于寒，火盛而不過于熱，沖炁為和，永無薄蝕掩冒之災(zāi)。于是日光月精兩相交倂，至于庚方之上，金精吐光，一陽受符而金丹大藥產(chǎn)矣。故曰：“各得其和，俱吐證符”。證者，證驗(yàn)也；符者，符合也。正應(yīng)上文“契”字之義。

　　此章言制煉魂魄，調(diào)和水火，顛倒逆用之竅妙，乃是金丹臨爐作用，當(dāng)與上篇第十一，第十五兩章參看。

　　三家相見章第二十八

　　丹砂木精，得金乃倂，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，離赤為女，腎黑為子，子五行始。脾黃為祖，三物一家，都?xì)w戊己。（子五行始一句世本誤在脾黃為祖之下，今校古本正之。）

　　此章言身心意三家歸一而成丹也。人為天地之心，故能鼎立三才，參天兩地。當(dāng)生身受炁之初，元始祖炁先入中宮，囫囫圇圇，混然太極，所謂天地之心也。 地一聲以后，太極從此分胎，上立天關(guān)，內(nèi)藏干性，下立地軸，內(nèi)藏坤命，虛谷在天地之中，內(nèi)藏元神；從一中而分造化，遂定為三才，三才既定，四象即分；蓋干為先天祖性，破而成離，轉(zhuǎn)作后天之心；坤為先天元命，實(shí)而成坎，轉(zhuǎn)作后天之身；至于先天之離又轉(zhuǎn)而成震，火中有木，魂寄于心之象；先天之坎又轉(zhuǎn)而為兌，水中有金，魄藏于身之象；從一炁而分二體，又從二體而分四象矣。四象既立，東南之木火同處陽方，西北之水金并居陰位，南方離火赤色，有丹砂之象，中藏真汞，即是木精，猶之北方坎水，黑鉛中藏金精也。人但知火中有木，不識(shí)木中有金，蓋木旺在卯，金炁即胎于卯，陽魂必得陰魄，其魂方有所歸。金不離木也。人但知水中有金，不知金中有木，蓋金旺在酉，木炁即胎于酉，陰魄不得陽魂，其魄將何所附，木不離金也。金木雖分為兩弦，魂魄實(shí)倂為一體。故曰：“丹砂木精，得金乃倂”。天一生水，其象為元武，在人屬腎中精，發(fā)竅于耳；地四生金，其象為白虎，在人屬肺中魄，發(fā)竅于鼻；精與魄同系乎身，故曰：“金水合處”。地二生火，其象為朱雀，在人屬心中神，發(fā)竅于舌；天三生木，其象為青龍，在人屬肝中魂，發(fā)竅于目；魂與神同系乎心，故曰：“木火為侶”。凡人身心，心自為心，身自為身，水火不交，金木間隔，所以去道日遠(yuǎn)。學(xué)道之士若能于二六時(shí)中，含眼光，凝耳韻，調(diào)鼻息，緘舌氣，四大不動(dòng)，使精神魂魄俱聚于中宮，水火木金并交于黃道，此“四者混沌”之象也。就此混沌之中，能使四象合而為一體，又能使一體分為四象。原是木火為侶，離中生出木液，是為龍從火里出；原是金水合處，坎中產(chǎn)出金精，是為虎向水中生；故有“列為龍虎”之象。張平叔所謂“四象不離二體”也。龍生于天三之木，其數(shù)非奇乎？奇者為陽，故稱陽龍；虎生于地四之金，其數(shù)非偶乎？偶者屬陰，故稱陰虎；此言龍虎之本體也。若五行顛倒，則龍轉(zhuǎn)作陰，虎轉(zhuǎn)作陽矣。丹道之五行原不系于五臟，魏公恐泄天機(jī)，秘母言子，姑借身中五臟分配五行，常道之五行，木能生火，金能生水，能生者為父母，故有“肝青為父，肺白為母”之象；木三金四，一陰一陽也。所生者為子女，故有“離赤為女，腎黑為子”之象；水一火二，亦一陰一陽也。其曰“子五行始”者何？蓋天一生水，得之最先，天開于子，所以居北方正子之位，實(shí)為五行之源。然后木火土金次第而生。故曰：“子五行始”。坤土中藏祖炁，為金木水火之所自出，故有“脾黃為祖”之象；蓋水為五行之源，故取始義，即吾身祖竅之一也。土為五行之母，故取祖象，即吾身祖竅之中也。萬化歸一，一又歸之于中，于此可悟歸根復(fù)命之功矣。肝木之魂，心火之神，兩者同出離中之心，為本來妙有中之真空，是一物也，所謂“東三南二同成五”也。肺金之魄，腎水之精，兩者同出坎中之身，為本來真空中之妙有，是一物也，所謂“北一西方四共之”也?？仓杏形欤x中有己，合為中土，獨(dú)而無偶，是為真意，真意為本來干元祖炁，是又一物也。所謂“戊己還從生數(shù)五”也。身心兩家本自難合，幸得真意勾引，遂混南北，倂東西，相會(huì)于中黃土釜，結(jié)成一粒金丹。所謂“三家相見結(jié)嬰兒”也。蓋三物會(huì)，歸為一，而一又歸之于中，是謂歸根復(fù)命，反本還原之道。故總括之曰：“三物一家，都?xì)w戊己”。夫后天之身心即先天之性命也，兩儀之象也。后天之身心意即先天之元精元炁元神也，三才之象也。后天之真土即先天之浮黎祖土也，太極之象也。三物歸于一家，即太極函三為一之象也。體道至此，信乎？參天兩地，渾然天地之心矣。若能于百尺竿頭更進(jìn)一步，向未生身處徹證本來面目，方知天地有壞，這個(gè)不壞，虛空有盡，這個(gè)無盡，噫！其孰能知之哉？

　　此章作者已略露天機(jī)，注者遂盡開生面，讀者幸具只眼，慎莫入寶山而空回可也。

　　刑德反復(fù)章第二十九

　　剛?cè)岬d，更厯分部。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會(huì)，相見歡喜，刑主伏殺，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。

　　此章言龍虎兩弦，刑德互用之奧也。丹道以水火為體，金木為用，子午定南北之經(jīng)，卯酉運(yùn)東西之緯，參伍錯(cuò)綜，方應(yīng)周天璇璣之度。以造化之常道而言，天道有一陰一陽，地道有一柔一剛，兩儀既立，錯(cuò)為四象，子水居北，午火居南，卯木居?xùn)|，酉金居西，從子到巳為陽剛，行乎東南；從午到亥為陰柔，行乎西北；分之為十二辰，又分為二十八宿，周天三百六十五度，各有一定之部位，惟天中斗柄一移，則子右轉(zhuǎn)，午東旋，剛反為柔，柔反為剛，一切倒行逆施，一定之部位到此乃無定矣。故曰：“剛?cè)岬d，更厯分部”。震木為龍，本居?xùn)|方卯位，兌金為虎，本居西方酉位，惟更厯分部則龍反在酉，虎反在卯矣，東西為南北之緯，故曰：“龍西虎東，建緯卯酉”。龍秉東方生氣，德之象也；惟龍轉(zhuǎn)為西，則木氣化而從金，德反為刑矣?；⒈鞣綒猓讨笠?；惟虎轉(zhuǎn)為東，則金氣化而從木，刑反為德矣。金木交并，只在一刻中，若明反復(fù)之機(jī)，自然害里生恩，賓主歡會(huì)，故曰：“刑德并會(huì)，相見歡喜”。人但知刑主于殺，殊不知?dú)C(jī)正伏在生機(jī)中，人但知德主于生，殊不知生機(jī)正藏在殺機(jī)內(nèi)，故曰：“刑主伏殺，德主生起”。時(shí)當(dāng)二月，卯木正旺，萬卉敷榮，何以榆莢忽墮？蓋卯與戍合，戍將為西方河魁，河魁正臨卯位，生中帶殺，故有榆莢之應(yīng)。此正殺機(jī)潛伏，德返為刑之象也。時(shí)當(dāng)八月，酉金正旺，百草凋謝，何以薺麥忽生？蓋辰與酉合，辰將為東方天罡，正據(jù)酉位，殺中帶生，故有麥生之象。此正生機(jī)隱藏，刑返為德之象也。既洞明造化之機(jī)，即知吾身之造化矣。修道者當(dāng)兩弦合體之時(shí)，必須斡運(yùn)天罡，逆旋魁柄，外鎮(zhèn)六門，內(nèi)閉丹扃（jiōng/jiǒng◎ 從外面關(guān)門的閂、鉤等：～鍵（鎖鑰）。◎ 上閂，關(guān)門：和門晝～。◎ 門戶：步于山～。），洗心沐浴，只在片時(shí)，自然刑轉(zhuǎn)為德，殺轉(zhuǎn)為生，兩物之性情合倂為一矣。卯東酉西，午南子北，周天之綱紀(jì)也。丹道用斗柄逆旋，東西之緯既已反常，南北之經(jīng)亦必易位，何以明之？一陽生于子，所以火胎在子，然坎中太陽真火原從南方而出，今者子右轉(zhuǎn)，而復(fù)歸于南；一陰生于午，所以水胎在午，然離中太陰真水原從北方而來，今者午東旋，而復(fù)歸于北；一水一火，有無交入，雖云相濟(jì)，實(shí)反其所由生也。南北互易，則周天法象無不隨之翻轉(zhuǎn)，故曰：“子南午北，互為綱紀(jì)”。后天五行逆用，全本洛書，洛書之?dāng)?shù)始于一，終于九，北方坎位居一，干當(dāng)西北實(shí)開其先，所以干之一陽寄在坎中，坎之一即干之始也；南方離位居九，坤位西南實(shí)承其后，所以坤之一陰寄在離內(nèi)，離之九即坤之終也。今也，子南午北，互易其位，則是坎更為終，轉(zhuǎn)而成坤；離更為始，轉(zhuǎn)而成干；一既為九，九復(fù)為一，循環(huán)無端，在易為干元用九，羣龍無首之象；在丹道為九轉(zhuǎn)之功；故曰：“一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始”。天一生水，北方坎位正值虛危之度，為造化之根源，虛危二宿在天當(dāng)亥子中間，日月合璧之地；在人當(dāng)任督之交，水火合發(fā)之處；蓋虛屬日，危屬月，即是真水真火互藏其精。白紫清云“造化無聲，水中火起，妙在虛危穴”是也。學(xué)道之士若能致虛守靜，回南方離光，照入北方坎地，離中元精與坎中元炁自相含育，至于虛極靜篤，天人交應(yīng)，一點(diǎn)真陽產(chǎn)在北海中，便可采作大丹之基矣。故曰：“含元虛危，播精于子”。此言水火既濟(jì)，以產(chǎn)大藥，與前金木交倂原是一段功夫。蓋子南午北，互為綱紀(jì)，日月之體也；龍西虎東，建緯卯酉，兩弦之用也；乃其合倂之妙，全在互藏生殺之機(jī)，只憑反復(fù)一時(shí)沐浴，頓圓和合四象之功，當(dāng)與上三家相見章參看。

　　陰陽交感章第三十

　　關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀結(jié)媒，發(fā)辨利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公搗煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補(bǔ)釜，以鹵（lǔ◎ 見“鹵”）涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　此章言真陰真陽，同類相感，方成金丹大道也。

　　關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。

　　此節(jié)言陰陽之相感，各以其類也。一陰一陽之謂道，孔子著之系辭；偏陰偏陽之謂疾，歧伯著之素問；蓋從上圣師俱用真陰真陽同類之物，以超凡而入圣。所以易首乾坤，明陰陽不易之體；詩首關(guān)雎，喻陰陽交易之用；即世法而論，雎鳩匹偶發(fā)好逑之章，一雌一雄之相應(yīng)，龜蛇蟠虬成元武之象，一牝一牡之相須也。龜蛇配北方元武，固屬坎象；雎鳩配南方朱雀，確有離象；吾身中天元地牝之所以交，坎男離女之所以合，亦何以異于是哉？若洞明世間之法，即知出世法矣。

　　假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀結(jié)媒，發(fā)辨利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，弊發(fā)腐齒，終不相知。

　　此節(jié)喻言獨(dú)修一物之非道也。在易道，坤與干匹，離與坎匹，巽與震匹，兌與艮匹，皆是一陰一陽，各得其偶，方成交感之功。至于上火下澤，以兌遇離，兩陰相從，便名暌【kuí◎ 隔離：～離?！簟！珓e。～闊?！`（分離，不在一起。書信用語，如“～～數(shù)載”）】卦，夫子翼之曰“二女同居，其志不同行”?？梢姸彩?，以陰求陰，即逞蘇張之舌，媒合為夫婦，亦必終身不能相諧矣。獨(dú)修一物是孤陰，此之謂也。

　　若藥物非種，名類不同，分劑參差，失其綱紀(jì)，雖黃帝臨爐，太乙執(zhí)火，八公搗煉，淮南調(diào)合，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳臘，把籍長跪，禱祀神祗，請(qǐng)哀諸鬼，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補(bǔ)釜，以鹵涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。

　　此節(jié)正言非同類之物，必不能和合成丹也。何謂同類？離中命蒂，坎中性根，一陰一陽方是真鉛真汞。世人不悟真鉛真汞產(chǎn)在先天，無有形質(zhì)，卻去覓后天渣滓之物，三黃四神五金八石，無所不至，是謂“藥物非種，名類不同”；即使知有藥物矣，不能知采取烹煉之法，是謂“分劑參差，失其綱紀(jì)”；此等愚盲小人，不求真師指授，不明伏食大道，妄意爐火偽術(shù)可以僥幸成丹，終年役役，耗損家財(cái)，兼之結(jié)壇祭鬼，禱祀求神，冀獲冥助，不知此即神圣為之臨爐，仙真代之搗煉，亦必萬舉而萬敗矣。彼外煉之術(shù)，藥物既非真種，配合必非同類，譬之以膠補(bǔ)釜，以鹵涂瘡，無一毫相似處，且天下冷莫如冰，熱莫如湯，龜不能飛，蛇不能舞，人所共曉也。今去冷而反加冰，除熱而轉(zhuǎn)用湯，執(zhí)龜而責(zé)之飛，執(zhí)蛇而強(qiáng)之舞，其于水火互藏之性，龜蛇相制之機(jī)，乖張愈甚，背戾可勝道哉？非種之謬，何以異此？蓋大道不離陰陽，陰陽只是性命，性命兩者同出而異名，本無二道，在羲皇之易為一坎一離，老子之經(jīng)即一無一有，向上直截根源，片言可了。只因后來丹經(jīng)子書多方曲喻，轉(zhuǎn)啟濫觴之端，以致流入彷門外道。丹道有時(shí)喻之以男女，蓋言干道成男，坤道成女，自家靈父圣母，非世間有相之男女也。有時(shí)喻之為鉛汞，蓋言離中元精，坎中元炁，自家真鉛真汞，非世間有質(zhì)之鉛汞也。奈世間貪財(cái)好色之徒，非惑于采補(bǔ)即惑于燒煉，更兼所遇方士種種捏怪，妄引丹經(jīng)，欺誑末學(xué)?；笥诓裳a(bǔ)者，其邪謬不可枚舉，大約認(rèn)男女為陰陽，以遂其好色之私耳?；笥跓裏捳?，其差別不可殫述，大約認(rèn)凡砂水銀為藥物，以遂其貪財(cái)之私耳。此等邪術(shù)異端，謗先圣之大道，斷后賢之真修，名為學(xué)道，實(shí)則造業(yè)，其為地獄種子無疑矣。又有見理稍明，立志稍正者，幸不墮兩種邪術(shù)，轉(zhuǎn)而求之身心，卻不知身非四大之身，乃真空中妙有也；心非肉團(tuán)之心，乃妙有中真空也；身心一如，渾合無間，強(qiáng)名曰丹。奈學(xué)人不遇真師，眛于大道，未免妄認(rèn)四大假合為身，肉團(tuán)綠影為心。著妄身者，往往守定搬精運(yùn)氣，偏于有作，病在心外覓身，而不知真空之即身，并其所守之身亦非矣；著幻心者，往往堅(jiān)執(zhí)坐禪入定，偏于無為，病在身外覓心，而不知妙有之即心，并其所執(zhí)之心亦偽矣；殊不知修命而不了性，壽同天地只一愚夫；參性而不了命，萬劫陰靈終難入圣。矧【shěn◎ 況且。◎ 亦?！客砘眯?，并其一物而亦非者乎？大抵各執(zhí)一家，不參同類，皆所謂偏陰偏陽之疾，非一陰一陽之大道也。魏公作參同契一書，究大易之性情，假爐火之法象，印黃老之宗旨，無非吐露同出異名之兩物，使大地眾生皆得以盡性致命，直超彼岸耳。但恐邪術(shù)亂正，不可不辨析；小乘失真，不可不針砭。前于養(yǎng)性末章已諄諄言之，猶恐世人之不悟也。故于此復(fù)發(fā)明真種，破盡彷蹊曲徑，使萬世學(xué)道者皆舍邪而歸正，去偽而即真，上與三圣演易黃老著經(jīng)同其功用矣。

　　伏食成功章第三十一

　　維昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，精溢腠理，筋節(jié)致堅(jiān)，眾邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨旁風(fēng)采，指畫古文，著為圖籍，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號(hào)諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞柜終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實(shí)可觀，分量有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺箓受符。（勤而行之十四句，世本誤入上篇養(yǎng)性---明辨邪正章，今正之）

　　此章備舉伏食成功，乃參同契中篇之總結(jié)也。

　　維昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三光，精溢腠理，筋骨致堅(jiān)，眾邪辟除，正炁常存，積累長久，變形而仙。

　　此言古圣自度皆由伏食而證大道也。“維昔圣賢”蓋指黃帝老子及古來上升諸真，“懷玄抱真”即守中抱一，歸根復(fù)命工夫，蓋養(yǎng)性之事也。既有養(yǎng)性之事，不可無伏煉之功，丹道以九轉(zhuǎn)為全功，故曰“伏煉九鼎”，“化跡隱淪”者，如黃帝丹已成而鼎湖上升，老子關(guān)既出而西竺化現(xiàn)是也。人之元精元炁元神上應(yīng)天之日月斗極，三者既全，便與三光合其德矣。故曰：“含精養(yǎng)神，通德三光”。黃中通理，潤達(dá)肌膚，故曰：“精溢腠理，筋骨致堅(jiān)”，此形之妙也。保合太和，性命各正，故曰：“眾邪辟除，正炁常存”，此神之妙也。九年面壁，行滿功圓，忽然超出形氣之表，號(hào)為真人，故曰：“積累長久，變形而仙”，此之謂形神俱妙，與道合真也。

　　憂憫后生，好道之倫，隨旁風(fēng)采，指畫古文，著為圖籍，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號(hào)諸名，覆謬眾文，學(xué)者得之，韞柜終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，傳世迷惑，竟無見聞，遂使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，賈人棄貨，志士家貧。

　　此節(jié)言古圣著書覺世，而后世失其意也。古圣立心廣大，不肯作自了漢，既已自度，必思度人，不得已而著書立言，若黃帝之陰符三百字，老子之道德五千言，倂諸真所傳一切丹經(jīng)子書，皆因憂憫后世好道之士不得其門而入，特為指點(diǎn)性命根源，各有所依傍，指畫著為圖籍，所以開示后人而導(dǎo)之入門也。但恐泄露天機(jī)，秘母言子，露其枝條，藏其本根，若三盜五賊，元牝橐鑰之類，倂龍虎黃芽金華種種異名，是謂“托號(hào)諸名，覆謬眾文”，正欲使后之學(xué)者反復(fù)研窮，得意而忘象耳。惜學(xué)人迷惑者多，了悟者少，又不肯虛心求師指授真詮，譬若明珠大貝，深藏柜中，無由見面，不免貧困終身，從父到子，從祖到孫，塵塵劫劫迷惑相因，迷而又迷，惑而又惑，竟無覺悟之期，既不識(shí)自己家珍，貧困何時(shí)得了？是猶宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商賈之人自棄其貨，而有志之士長苦于家貧矣。此如愣嚴(yán)衣中系寶珠不自知覺，求乞他方之喻也。然此非先圣之過也，先圣著書覺世，本欲人人了悟，豈知其若此迷惑乎？所謂“江湖無礙人之心，只為人過不得，反覺江湖為礙；祖師無謾人之心，只為人透不得，反怨祖師相謾”是也。若要不受謾，須求大導(dǎo)師。

　　吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不煩，披列其條，核實(shí)可觀，分量有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。

　　此節(jié)自言其祖述古圣著書覺世之意也。后學(xué)不悟先圣大道，只因不得其門而入耳。仙翁悲憫后學(xué)，慨然著參同契一書，衍大易乾坤坎離之象，假丹家龍虎鉛汞之名，而歸本于黃帝老子盡性至命之旨，文取簡要，故字約而易思，旨本同歸，故事省而不繁，“披列其條”者，一道分為三家，即露見枝條之意也?！昂藢?shí)可觀”者，三家本來一道，即隱藏本根之意也。然其立言之妙，露而不盡露，藏而不盡藏，銖兩分?jǐn)?shù)各有權(quán)衡，皆因古圣之文而斟酌損益之，使學(xué)人便于探討耳。太露則恐泄天機(jī)，故必多為亂辭；太藏則恐閉天道，又必孔竅其門，世有明眼之士，能于三篇中，反復(fù)參究，得其孔竅之所在，方知大道只在眼前柜中之藏，人人具足，無有富者，亦無有貧者。仙翁悲憫后學(xué)之意，洵與黃帝老子諸上圣異世同揆，而參同一書，較之陰符三百字，道德五千言尤為踵事而加詳矣。

　　勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時(shí)。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺箓受符。

　　此節(jié)言學(xué)者究參同之奧，伏食而證仙也。大道知行并進(jìn)，纔得足目雙全。始患冥然無知，既知矣，又患不行，既行矣，又患不勤，學(xué)人既得真師指授，洞明伏食宗旨，便當(dāng)結(jié)侶入圜，死心煅煉，老子云：“上士聞道，勤而行之”，馬丹陽云：“師恩深重終難報(bào)，誓死阛墻煉至真”，故“夙夜不休”，方稱勤行。伏食之功，得丹只在一時(shí)，然立基大約須百日，結(jié)胎大約須十月，至于乳哺溫養(yǎng)大約必須三載，陳翠虛云：“片餉工夫修便得，老成須要過三年”是也。然亦不可限定三年，視工夫之勤惰如何耳！溫養(yǎng)既足，圣胎始圓，可以輕舉而遠(yuǎn)游矣。從此法身解脫，縱橫自如，火不能焚，水不能溺，或隱或現(xiàn)，忽去忽來，來則有相，故能存；去則無形，故能亡；去來無礙，豈不“長樂無憂”乎？懷元抱真之謂道，積功累行之謂德，兩者全具方可游戲人間，待時(shí)升舉。故曰：“道成德就，潛伏俟時(shí)”。風(fēng)塵之外有四海，四海之中有三島，三島之中有十洲，上島曰蓬萊方丈瀛洲，中島曰芙蓉閬（làng）苑瑤池，下島曰赤城元關(guān)桃源，中有一洲曰紫府，乃太乙元君所居，勾管神仙功行之地，人若棄殼升仙，先見太乙元君，契勘功行，方得次第上升，故曰：“太乙乃召，移居中洲”。至于功滿三千大羅為仙，行滿八百大羅為客，遂飄然上征，“膺箓受符”而證無上真人之位矣。故曰：“功滿上升，膺箓受符”。雖然此姑假法象而言，以接引中下之流，使不落斷見耳。究而言之，中洲即是自己丹扃，太乙即是自己元神，上升即是自己天堂，膺箓受符即是復(fù)還自己干元面目，而不隨劫火飄沉者也。若洞明煉神合虛，煉虛合道宗旨，一切上升受符直可等之于浮云，付之于太空矣。此魏公不盡言之意乎？

　　此章雖結(jié)伏食成功，實(shí)為中篇全文總結(jié)。蓋御政諸章但陳造化法象，未及性命竅妙也；養(yǎng)性諸章方指性命關(guān)竅，未悉作丹功用也；自太陽流珠以下七章，纔備舉伏食之功，或言采取，或言配合，或言烹煉；上篇之所未悉者，到此無復(fù)余蘊(yùn)矣。篇終矣，遂自述作書之意，上印古圣，下啟后賢，依而行之，立地成仙作祖，豈不確然可信哉？此處文義與上篇末章“吾不敢虛說，仿效圣人文”隱然相應(yīng)，其為中篇總結(jié)無疑，世本乃移入下篇之首，誤矣！至于勤而行之一段確是此章結(jié)尾，世本誤入上篇“明辨邪正”之末，尤覺不倫，今特依古本正之。

　　下篇<一名三相類，又名補(bǔ)塞遺脫>

　　上篇中篇各分御政養(yǎng)性伏食三段，條貫雖具，猶似散而無統(tǒng)，此篇特為通其條貫，使三者類而為一。首章陳鼎爐之妙用；次章揭火候之全功；三章明說三道由一，方識(shí)殊途同歸源流；四章直指四象還虛纔契先天無極宗旨；末章乃自敘其作書之意，而隱名以終焉。五章首尾相足，三相類之大義，始覺了然。前兩篇中闕略遺脫者，得此始無余憾，讀者合前兩篇參觀之，庶得其條貫之所在而不病于無終矣！

　　鼎爐妙用章第三十二

　　圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄勻（均）。腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調(diào)勻。陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。來去游，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄。若達(dá)此，會(huì)乾坤。刀圭沾，凈魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍鱗，游太虛，謁仙君，錄天圖，號(hào)真人。

　　此章雖言鼎爐妙用，而藥物火候已在其中，乃參同契全文之總結(jié)也。蓋金丹妙用全在爐鼎，識(shí)得爐鼎方可采取藥物，識(shí)得藥物方可用火烹煉，三者本同條而共貫，前兩篇中各分御政養(yǎng)性伏食，隱藏三者在內(nèi)，然文義散布，尚未歸一，故魏公特作此歌以束之。

　　圓三五，寸一分，口四八，兩寸唇，長尺二，厚薄均。

　　此節(jié)顯鼎爐之法象也。鼎爐之用有二，以金丹言之，離之匡廓為懸胎鼎，坎之匡廓為偃月爐，中宮神室乃是人位，此小鼎爐之法象也。以還丹言之，干位居上為鼎，所以結(jié)丹；坤位居下為爐，所以產(chǎn)藥，中宮黃庭乃是人位，此大鼎爐之法象也。大約各有上中下三層，以應(yīng)天地人三才，鼎爐既立，兩儀四象五行八卦以至十二辰二十八宿，周天三百六十五度，無不出其中矣。爐鼎既取法乾坤，圓以象天，方以象地。圓以象天，圓陀之義也，圓者徑一而圍三，本之河圖，河圖周圍無四隅，東三南二合成一五，北一西四合成一五，中央戊己自成一五，合之而三五始圓，三五環(huán)繞同歸中央，中央虛位不過徑吋，是天心所居之室，即在此徑吋中分出一干一坤，邵子所謂“天向一中分造化”也。故曰：“圓三五，寸一分”。方以象地，方吋之義也，方者徑一而圍四，本之洛書，洛書有四正四隅，東南西北為四正，東南西南東北西北為四隅，四正即四象也，四正兼四隅即八卦也，子午中分南北，即兩儀也。方吋中開竅處，有口之象；上下兩釜（fǔ）分界處，有唇之象；四象八卦環(huán)布四周，應(yīng)造化之四時(shí)八節(jié)；干上坤下，平分兩儀，應(yīng)造化之南北二極；即一中之所分出也。故曰：“口四八，兩寸唇”。兩儀既分，從子到巳為六陽，應(yīng)造化之春夏，是為進(jìn)火之候；從午訖亥為六陰，應(yīng)造化之秋冬，是為退火之候；一歲之候即一月之候，一月之候即一日之候，剛?cè)岵黄詈瞎?jié)，即上篇所云“周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親”也。故曰：“長尺二，厚薄均”。爐鼎之用，遠(yuǎn)取諸造化，近取諸吾身，俱屬自然法象。一切旁門不知竅妙，妄想于身外覓取爐鼎，不啻萬里崖山矣！

　　腹齊三，坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬，二百六，善調(diào)勻。

　　此節(jié)言爐中藥生之時(shí)，當(dāng)調(diào)停火候也。方寸中間一竅，空洞無涯，有腹之象。水火二炁一起會(huì)到中宮，便是三家相見，當(dāng)其交會(huì)之時(shí)，但坐守中黃，勿忘勿助，俟神明之自來，直待水火二炁調(diào)燮得中，方覺溫然，真種自然生育矣。故曰：“腹齊三，坐垂溫”。離火本在上，然離中真水恒欲流下而歸戊；坎水本在下，然坎中真火恒欲奔上而就己；全賴中間真土為之調(diào)停。故曰：“陰在上，陽下奔”。此言水火既濟(jì)，大藥將產(chǎn)之候。藥在爐中全仗火煅，然火候有武有文，武火主烹煉，文火主沐浴，二用天淵逈（jiǒng◎ 古同“迥”）別。子時(shí)為陰之尾陽之首，宜進(jìn)火而退水，午時(shí)為陽之尾陰之首，宜進(jìn)水而退火，俱用武火，惟中間卯酉二時(shí)當(dāng)沐浴之會(huì)獨(dú)用文火。一首一尾，平分坎離，調(diào)和兩家，不離中間真土。故曰：“首尾武，中間文”。冬至一陽初動(dòng)，實(shí)為六陽之始，靜極生動(dòng)，有七日來復(fù)之象。故曰：“始七十”。夏至一陰初靜，馴致六陰之終，動(dòng)極歸靜，有自朔訖晦一周之象，故曰：“終三旬”。始須野戰(zhàn)，終則守城，俱是武火用事，即所謂“首尾武”也。三百六十日實(shí)應(yīng)周天之度，七十三旬首尾除去百日，其余二百六十日以二百日中分陰陽，一子一午應(yīng)冬夏二至，倂一首一尾合成三百日，恰當(dāng)十月胎圓之期；中間尚余六十日，恰當(dāng)卯酉兩月，一卯一酉應(yīng)春秋二分，是為沐浴之候。故曰：“二百六，善調(diào)勻”。調(diào)勻者，不寒不暑，溫溫然調(diào)和得中，即所謂“中間文”也。要知武火烹煉，在一南一北之交入，文火沐浴全在中宮內(nèi)守，念不可起，意不可散，火候妙訣只在片刻中。紫陽真人云：“火候不用時(shí)，冬至不在子。及其沐浴法，卯酉特虛比?！保酥^也。

　　陰火白，黃芽鉛，兩七聚，輔翼人。瞻理腦，定升玄。子處中，得安存。來去游，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。

　　 此節(jié)言金丹初結(jié)，爐中溫養(yǎng)之功也。離中真汞是為陰火，卻從干金匡廓中化出，白中有黑之象也。故曰：“陰火白”；坎中真鉛是為黃芽，卻從坤土胞胎中迸出，鉛中產(chǎn)金之象也。故曰：“黃芽鉛”。七者，火之成數(shù)，離中流珠既稱陰火，坎中黃芽便稱陽火，兩火會(huì)聚，含育神室中真人，若輔弻羽翼然，故曰：“兩七聚，輔翼人”。大藥初生，產(chǎn)在坤爐，及其時(shí)至機(jī)動(dòng)，卻須上升干鼎，干鼎在天谷腦戶中，為百脈總會(huì)之竅，丹經(jīng)所謂“若要不老，還精補(bǔ)腦”是也。藥生之時(shí)，須用真意以采之，徘佪上視，送之以神，令其直升天谷，故曰：“瞻理腦，定升玄”。真種既升天谷，旋降黃庭，具體而微，狀若赤子安處黃庭之中，優(yōu)游自在，一得永得，故曰：“子處中，得安存”。赤子安處鼎中，環(huán)匝關(guān)閉，本無去來，亦無出入，即使出入亦不離元牝之門，故曰：“來去游，不出門”。其初只一黍之珠，溫養(yǎng)既足，漸漸從微至著，充滿長大，情返為性，純粹以精，故曰：“漸成大，情性純”。此點(diǎn)真種原從太極中來，自一分為二，遂成兩物，二分為三，遂成三家，又分而為四象五行八卦九宮之類，此降本流末，順而生物之道也。今者兩物交倂，會(huì)三為一，以至四象五行八卦九宮之類，無不復(fù)歸于一。此返本還原，逆則成丹之道也。故曰：“卻歸一，還本原”。此“一”字可以貫通三教，太上云：“得其一，萬事畢”；黃庭經(jīng)云：“五行相推返歸一”；以至孔子所謂“一以貫之”，釋伽所謂“萬法歸一”總是這個(gè)。此段俱是守中抱一，深根固蒂宗旨，蓋謂鼎中有寶，便不可闕此一段溫養(yǎng)功夫。

　　善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄。若達(dá)此，會(huì)乾坤。刀圭沾，凈魄魂。得長生，居仙村。

　　此節(jié)言防危慮險(xiǎn)之功也。先天祖炁為君，后天精炁為臣，鼎中既得先天一炁，卻籍后天精炁乳哺而環(huán)衛(wèi)之，譬之臣既敬君，君亦愛臣，君臣之間，相得無間，故曰：“善愛敬，如君臣”。丹道以九轉(zhuǎn)功完為一周，十月結(jié)胎，三年乳哺，其間運(yùn)用抽添，纖毫不可怠玩，故曰：“至一周，甚辛勤”。元神既存丹扃，當(dāng)以真意守之，密密堤防護(hù)持，須臾不可離，若真意一離本地，恐有昏迷走失之患，故曰：“密防護(hù)，莫迷昏”。元神不疾而速，不行而至，上天入地，只在頃刻間，卻又杳冥恍惚，無跡可求。故曰：“途路遠(yuǎn)，復(fù)幽玄”。丹道有兩般作用，以金丹而言，坎離一交，真種便得；若以還丹而言，必須煉精化炁，煉炁化神，重安爐鼎，再造乾坤，向上更有事在，故曰：“若達(dá)此，會(huì)乾坤”。一黍之藥號(hào)為刀圭，刀圭纔沾入口，陰魄盡消，陽魂亦冥。故曰：“刀圭沾，凈魄魂”。即上篇所謂“體死忘魄魂，刀圭最為神”也。魂魄既凈，我之元性卓然獨(dú)存，不隨劫火飄蕩，形寄塵埃之中，神居太虛之境矣。故曰：“得長生，居仙村”。此段俱言防護(hù)慎密之意，與前段溫養(yǎng)工夫聯(lián)如貫珠。

　　樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍鱗，游太虛，謁仙君，錄天圖，號(hào)真人。

　　此節(jié)言脫胎神化之驗(yàn)也。道有其根，只在抱一。老子所謂“歸根復(fù)命”是也。世人一切在枝葉上搜求，離根愈甚，去道轉(zhuǎn)遙，故曰：“樂道者，尋其根”。造化之妙不出五行，五行有順有逆，順則成凡，世間之造化也。逆則成圣，出世之造化也。然五行顛倒之旨最為元奧，若銖量分?jǐn)?shù)一錯(cuò)，定不結(jié)丹，故曰：“審五行，定銖分”。丹道之秘全在火候，從上圣師必須心心相印，學(xué)道之士但可心存，不得形之于口；但可默契，不得著之于文；故曰：“諦思之，不須論。深藏守，莫傳文”?；鸷蛞炎悖ヌヒ褕A，脫胎棄殼之時(shí)，或駕白鶴，或乘火龍，翱翔太虛之表，覲禮三境至尊，從此膺箓受圖，位證大羅天仙，而有真人之號(hào)矣！雖然此非外象，實(shí)內(nèi)景也。龍鶴即自己元炁，太虛即自己元竅，仙君即自己元神，天圖即浩劫以來混洞赤文，真人即未生以前本來面目。金剛經(jīng)云：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。釋教所謂如來即吾道所謂真人也。學(xué)道之士但識(shí)取真人面目，一切名象，俱可存而不論矣！然真人之義有二，在凡夫分上謂之法身，人人具足；在圣人分上謂之報(bào)身，惟證乃知；究竟圣人所證之報(bào)身即凡夫具足之法身也。雖則人人具足，只因不肯直下承當(dāng)，遂致浪死虛生，輪轉(zhuǎn)六道，豈得委咎于造物乎？

　　此章雖陳鼎爐妙有，而藥物火候全具其中，乃金丹三要總結(jié)也。然必合下章觀之，方盡三相類之妙。

　　火候全功章第三十三

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午；寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎倡導(dǎo)前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五采。遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重迭累兮，犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔巍而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五。三五倂為一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤色達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興云而為雨；泥竭遂成塵兮，火滅化為土；若蘗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，曲蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳與億世后兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反復(fù)視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳于賢者。<此章世本誤在“圓三五“之前，失其次序，今特正之。>

　　此章以周天法象喻火候之全功。雖云火候，而爐鼎藥物悉具其中。乃參同契全書之亂辭也。蓋此書前二篇中御政養(yǎng)性伏食各分三段，寓爐鼎藥物火候在內(nèi)，但恐文義散見迭出，終病于未圓，故魏公作圓三五章以束之。然圓三五章中多說金丹作用，溫養(yǎng)保聚之功；其于還丹作用，交姤煅煉之象尚未悉備；故緊接此章以足其意。

　　法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎?；噬嫌[視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，害氣遂奔走。江淮之枯竭兮，水流注于海。

　　此節(jié)言火候之功，效法天地，不可不戒慎也。前章敷陳爐鼎法象，既以干鼎法天，坤爐象地，可見人身全具一天地，天地即我一大爐鼎也。其中造化之妙，無不合同。天之極上處距地之極下處八萬四千里，天中河漢為元溝，起自丑寅尾箕（jī◎ 星名，二十八宿之一）之間，直至午未星柳之分界，斷天盤不知其幾萬里？以吾身擬之，天關(guān)地軸相去亦八萬四千里，中間即是元溝，界斷上下，有金木間隔之象。故曰：“法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里”。河鼓共三星，中為大將軍，左為左將軍，右為右將軍。有芒角，主軍鼓聲音，在牛宿之北，正枕天河星紀(jì)，是十二辰中丑位，即河漢所經(jīng)也。河鼓本非丑分之星，今越次臨于星紀(jì)，則是河漢之內(nèi)星宿錯(cuò)亂，水害將興，未免可驚可駭。吾身子丑之交，正當(dāng)陽火發(fā)生之地，若時(shí)未到而妄動(dòng)，則周身精氣奔馳，百脈俱亂，豈非人民驚駭之象乎？故曰：“河鼓臨星紀(jì)兮，人民皆驚駭”。冕復(fù)印件屬日影，此借言天星進(jìn)退之度，在身中則進(jìn)火退火漏刻也。進(jìn)火為前，退火為卻，不當(dāng)前而妄前，不當(dāng)卻而妄卻，非太過即不及，即如二至二分不應(yīng)漏刻，而召水旱之災(zāi)矣！據(jù)上文河鼓臨星紀(jì)是進(jìn)火失度，以致水災(zāi)，堯有九年之水，故曰：“晷影妄前卻兮，九年被兇咎”。九年正應(yīng)九轉(zhuǎn)法象，進(jìn)火失度，一轉(zhuǎn)既差，九轉(zhuǎn)俱失，豈非莫大兇咎乎？皇上指上帝，王者指人主，“覽視之”者，昭視其戒于人主，蓋以天變相儆，即上文所謂兇咎也?！巴俗愿摹闭撸钠洹扒皡s”之失，而進(jìn)退合度也。蓋皇上喻先天之性，王者喻后天之心，其體則一，其用則二。蓋性主無為，寂然不動(dòng)，安處神室；心主有作，感而即通，斡運(yùn)天經(jīng)；如此則火候之進(jìn)退，罔不中節(jié)矣！故曰：“皇上覽視之兮，王者退自改”。天道關(guān)鍵全在南北二極，北極出地三十六度，南極入地三十六度，一低一昂之象，周天璇璣晝夜不停，南北二極雖主運(yùn)旋而常不離其所，是以經(jīng)緯順序，害氣不生。吾身天關(guān)地軸一低一昂，正應(yīng)南北二極，運(yùn)火之時(shí)須要關(guān)鍵牢密，是為天關(guān)在手，地軸形心，到此周身陰氣自然剝落無余矣！故曰：“關(guān)鍵有低昂兮，害氣遂奔走”。天一生水，彌漫大地，賴有巨海為之歸宿，方免泛濫之災(zāi)。凡人一身內(nèi)外莫非陰滓，即眾水所流注也。昆侖之巔有元海焉，為眾水之所朝宗，惟南北二極關(guān)鍵既密，促百脈以歸元，自然炁歸元海，若江淮之朝宗于海而不至泛濫矣！故曰：“江淮之枯竭兮，水流注于?！薄４硕问滓蕴焐显獪嫌鳡t鼎之法象，繼以天星行度喻火候之準(zhǔn)則，失度則召洪水之災(zāi)，得宜則獲歸元之慶。一得一失，火候于是可準(zhǔn)。乃通章挈領(lǐng)處。

　　天地之雌雄兮，徘徊子與午；寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。

　　此節(jié)言坎離交姤，配合之法象也。子為六陽之首，應(yīng)乎冬至；午為六陰之首，應(yīng)乎夏至；子午二候，一陰一陽，南北互為綱紀(jì)，正水火交會(huì)之地，日月到此必徘佪而不遽進(jìn)退，所以太陽當(dāng)中天，古人謂之停午，即徘佪之意也。丹道水火升降，只在子午二候，坎中真火上升，一陽初復(fù)，陽炁尚微，宜閉關(guān)以養(yǎng)潛龍之萌；離中真水下降，一陰來姤，陰炁初萌，宜系柅以防履霜之漸；造化之妙，全在午后子前，亦當(dāng)以真意徘佪其間。故曰：“天地之雌雄兮，徘徊子與午”。陽火雖胎在子，到寅方生；陰水雖胎在午，到申方生；太陽得火之精，故出于寅而沒于申；太陰得水之精，故出于申而沒于寅；可見寅申是陰陽之祖鄉(xiāng)，造化出入之門戶也。丹道亦然，坎中一陽雖復(fù)于子，直到寅位真火纔得出地；離中一陰雖姤于午，直到申位真水纔得長生；一出一入，終而復(fù)始，方見真陰真陽同出異名之宗祖。故曰：“寅申陰陽祖兮，出入復(fù)終始”。招搖一星，在梗河之北，有芒角；芒角一動(dòng)，便主兵革；北斗第五星名衡，即斗柄也，主布政天中，臨制四方?；蛑缸游纾蛑敢?，以定木金水火之位，以分春秋冬夏之時(shí)。招搖本欲妄動(dòng)，惟循斗杓而動(dòng)，則動(dòng)必應(yīng)時(shí)，不失其紀(jì)。丹道法天，全仗天心斡運(yùn)，斗柄推遷。天心居北極之中，兀然不動(dòng)，惟視斗杓所指，斗杓指于子午，則水火為之徘佪；指于寅申，則金木于是交并；亦猶招搖之循斗而動(dòng)，以定周天之綱紀(jì)也。故曰：“循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)”。此段言水火之所以交，金木之所以并，全仗斗柄斡旋，蓋坎離交姤之初功也。坎離配合，真種乃生，至一陽初動(dòng)，斗柄建子，然后可加烹煉之功矣！

　　升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下。白虎倡導(dǎo)前兮，蒼液和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五采。遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽。漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重迭累兮，犬牙相錯(cuò)距。形似仲冬冰兮，闌干吐鍾乳。崔巍而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。

　　此節(jié)言乾坤交姤，煅煉之法象也。前面坎離交姤，真種已生，再加配合之功，金丹大藥養(yǎng)在坤爐中，故謂之“熬”，即上篇所謂熬樞也。爐中溫養(yǎng)已足，一陽初動(dòng)，正子時(shí)到，急發(fā)火以應(yīng)之，必須猛烹極煉，加以吸舐【shì◎ 舔：老牛～犢（喻人愛惜兒女）】撮閉之功，逼出爐中金液，令之上升，趂【chèn◎ 古同“趁”】此火力駕動(dòng)河車，自尾閭穴逆流上昆侖頂，有升熬甑【zèng◎ 古代蒸飯的一種瓦器。底部有許多透蒸氣的孔格，置于鬲上蒸煮，如同現(xiàn)代的蒸鍋：～塵釜魚?！可街螅洞涮撈吩啤白訒r(shí)氣到尾閭關(guān)，夾脊河車透甑山”，此之謂也。故曰：“升熬于甑山兮，炎火張?jiān)O(shè)下”。西方金精為白虎，東方木液為蒼龍，龍陽主倡，虎陰主和，今者虎轉(zhuǎn)在前作倡，龍轉(zhuǎn)在后作和，此皆五行逆旋，陰陽顛倒之象。故曰：“白虎倡導(dǎo)前兮，蒼液和于后”。此乃大交時(shí)塞兌閉戶吹音吸神作用，與前面坎離交姤逈【jiǒng◎ 古同“迥”】別，細(xì)辨之，朱雀是南方火精，位鎮(zhèn)離宮，即上文所云炎火也，其性飛揚(yáng)不定，一遇前塵幻色相感即翱翔而去，不可控制。故曰：“朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五采”。朱雀本性極其飛揚(yáng)飄舉，一切不能制之，惟一見北方元武，方纔束手受制。乾坤交姤之時(shí)，火從下升，水從上降，元武擒定朱雀，互相鈐【qián】束，抵死不放，如遭羅網(wǎng)壓住不能舉翼矣！故曰：“遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉”?；鸨狙咨现铮粫r(shí)被水壓住，其性情急欲升騰，有如失母嬰兒悲鳴哀慕，其聲嗷嗷，故曰：“嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母”?；痱v水降，主賓顛倒，朱雀之與元武相吞相啖【dàn◎ 同“啖”】，一時(shí)閉在鼎中，無由復(fù)出，譬若毛羽摧折，永不復(fù)飛揚(yáng)矣！故曰：“顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽”。水火既相擒制，龍虎亦必降伏，金木水火四象攢聚鼎中，固濟(jì)不泄，只消片刻之間結(jié)而成丹。鼎中既備五行之氣，變化自生，如神龍行空，鱗動(dòng)鬣【liè◎ 馬、獅子等頸上的長毛：～鬃。剛～?！?魚頷旁小鰭?！繐P(yáng)，五色炫耀變化之象不可名狀，故曰：“漏刻未過半兮，龍鱗狎鬣起。五色象炫耀兮，變化無常主”。當(dāng)其升熬于鼎之際，龍爭虎鬬（斗），撼動(dòng)乾坤，霎時(shí)金晶貫頂，銀浪滔天，若甑中蒸飯將熟，鼎內(nèi)之水百沸不休，滂沱四涌。故曰：“潏潏【yù◎ 水涌出：～～。～湟（水疾流）】鼎沸馳兮，暴涌不休止”。正當(dāng)沸馳不止，再加火力以足之，接連重疊，相繼熏蒸，直到火足氣圓，鼎中真炁自然絪缊充滿，若犬牙之相錯(cuò)矣。故曰：“接連重迭累兮，犬牙相錯(cuò)距”。交姤既畢，金鼎湯溫，玉爐火散，一點(diǎn)落于黃庭，先液而后凝，漸凝漸結(jié)，凝而至堅(jiān)，有如仲冬之冰，又如闌干石中迸出鍾乳，故曰：“形似仲冬冰兮，闌干吐鍾乳”。鼎中真液一炁循環(huán)，輕清者凝于泥丸，重濁者歸于炁穴，有崔巍雜廁之象；真種既凝，無質(zhì)生質(zhì)，有交積支拄之象；故曰：“崔巍而雜廁兮，交積相支拄”。以上俱一時(shí)得藥成丹法象，蓋因乾坤大交之時(shí)，真陰真陽匹配無差，故有如上之證驗(yàn)也。從此罷戰(zhàn)守城，全用文火，勿忘勿助，靜守中黃，所謂“送歸土釜牢封固”是也。故曰：“陰陽得其配兮，淡泊而相守”。此段是乾坤交姤一時(shí)事，前面言煅煉之法，中間言結(jié)聚之象，末了言溫養(yǎng)之功，乃是通章關(guān)鍵處。

　　青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯。白虎在昂七兮，秋芒兌西酉；朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五。三五并為一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤色達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。

　　此節(jié)言四象五行倂而歸一，乃結(jié)丹之法象也。前面大交之時(shí)，青龍白虎朱雀三家俱顛倒逆旋，此則復(fù)還其本位矣！青龍本位在東，東方房宿屬木，數(shù)應(yīng)八，而云“房六”者，蓋六為水之成數(shù)，木生在亥，木液原從坎水中流出，即《入藥鏡》所云“鉛龍”也。東方之龍于時(shí)為春，于卦為震，于辰為卯，木旺在卯，草木發(fā)而為華。故曰：“青龍?zhí)幏苛猓喝A震東卯”；白虎本位在西，西方昂宿屬金，數(shù)應(yīng)九，而云“昂七”者，蓋七為火之成數(shù)，金生在巳，金精原從離火中煅出，即《入藥鏡》所謂“汞虎”也。西方之虎于時(shí)為秋，于卦為兌，于辰為酉，金旺在酉，谷實(shí)結(jié)而生芒。故曰：“白虎在昂七兮，秋芒兌西酉”；朱雀正位在南，南方張宿屬火，二即火之生數(shù)也，南方朱雀于時(shí)為夏，于卦為離，于辰為午，火旺在午，能燔木而镕金，故曰：“朱雀在張二兮，正陽離南午”。交會(huì)之時(shí)，一東一西一南，俱來朝拱天心北極，三家會(huì)成一家，異骨成親，忻樂太平，故曰：“三者俱來朝兮，家屬為親侶”。此處木金火三象正與前段相應(yīng)，前后俱不及元武者，蓋元武本位在北，上直斗樞，三者既朝拱北極，則元武在其中矣！即中篇九還七返八歸六居之意也。本是真陰真陽相配，然一龍一虎并南方之火便成三家，木與火為侶，金與水為朋，倂中央之土便成五行，究其根株，只是兩物化出枝條，乃為三家，為五行，合成三五十五之?dāng)?shù)，故曰：“本之但二物兮，末乃為三五”。其初自本而之末，原從一個(gè)根株上化出，一分為二，二分為三，三分為五，是為常道之順；其究自末而返本，還從一個(gè)根株收來，五返為三，三返為二，二返為一，是為丹道之逆；故曰：“三五并為一兮，都集歸一所”。倂為一者，一是先天一炁，指真種也；歸一所者，所是中央正位，指黃庭也；三五為一，乃是從上圣師心心相印，如科條之不可違，依此修治，決定成丹，但非一日之功，日積月累，方得成就。仍取第一轉(zhuǎn)時(shí)，最初一點(diǎn)真種為根基。故曰：“治之如上科兮，日數(shù)亦取甫”。日數(shù)者，三載伏食之功；甫者，始也，指第一轉(zhuǎn)起手處。丹之初結(jié)，本是干金，更加種在干宮，其色純白，及至落到黃庭，送歸土釜，以坤母之氣含育之，漸漸變成黃色，徹始徹終，取南方離火煅煉而成，其色赫然而赤，乃稱還丹。故曰：“先白而后黃兮，赤色達(dá)表里”。丹以一轉(zhuǎn)應(yīng)一鼎，九鼎應(yīng)九轉(zhuǎn)，然一轉(zhuǎn)之中即具九轉(zhuǎn)，故九鼎之功全在第一鼎。乾坤交姤之后，加以沐浴溫養(yǎng)，鼎中黍珠自結(jié)矣！《度人經(jīng)》云：“元始懸一寶珠，大如黍米，在空元之中，……天人仰看，惟見勃勃從珠口中入?！奔创酥家?。故曰：“名曰第一鼎兮，食如大黍米”。此段言四象五行倂而歸一，乃結(jié)丹之證驗(yàn)。

　　自然之所為兮，非有邪偽道。山澤氣相蒸兮，興云而為雨；泥竭遂成塵兮，火滅化為土；若蘗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，曲蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。

　　此節(jié)言還丹成功，本出自然之道也。如上交姤結(jié)丹一切作用，總是真陰真陽自相匹配，以返我先天虛無一炁耳。雖云有作，實(shí)則無為，俱出天機(jī)自然，非若旁門小術(shù)，搬運(yùn)采補(bǔ)種種捏怪，以欺世而惑眾；即太上所謂道法自然也。故曰：“自然之所為兮，非有邪偽道”。丹道自然之妙，與造化人事無不合符，二氣交感熏蒸，化成真液，猶之山澤通氣，自然蒸而為云，洽而為雨，故曰：“山澤氣相蒸兮，興云而為雨”。泥性重滯，似與塵非類，及乎暴干枯竭，自然化而為塵矣！火性飛揚(yáng)，似與土非類，及乎煙消熖冷，自然化而為土矣！至如蘗【niè◎ 樹木砍去后從殘存莖根上長出的新芽，泛指植物近根處長出的分枝：～枝。分～】色本黃，染采自然成黃；藍(lán)色本綠，染組自然成綠；皮革者，膠之所自出，自然煮而成膠；曲蘗者，酒之所藏，自然釀而成酒；此皆系同類之物，各歸其元。故功化自然，不犯纖毫造作，還丹亦然，坎中真火本出于干，其性恒欲上歸于干；離中真水本出于坤，其性恒欲下歸于坤；且龍吟則云自起，虎嘯則風(fēng)自生，二氣相感，各從其類，安得不靈？所謂“欲作伏食仙，宜以同類者”豈孤陰寡陽一切非類者可比哉？故曰：“同類易施功兮，非種難為巧”。此段言丹道成功之由，只在自然二字，其自然之妙又只在同類二字，惟真種本來同類，故交感出于自然不可不知。

　　惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語。傳與億世后兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反復(fù)視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可覩。神明忽告人兮，心靈乍自悟。探端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳于賢者。

　　此節(jié)乃通章之結(jié)尾也。言此同類相求，自然交感之妙道，系從上圣師心印潛行密證，并無一字虛設(shè)，故曰：“惟斯之妙術(shù)兮，審諦不誑語”。大道無古今，無前后，千百世以上，千百世以下，此心此理無不合同，讀其書，即如親見其人。故曰：“傳與億世后兮，昭然自可考”?；鸷蛑貍漭d此書，在天應(yīng)星，如眾星之經(jīng)厯河漢；在地應(yīng)潮，如眾水之朝宗大海，毫發(fā)不差，涓滴無漏。故曰：“煥若星經(jīng)漢兮，昺【bǐng◎ 古同“炳”】如水宗?！?。此兩句又與上文“河鼓星紀(jì)，江淮注?！钡染溥b應(yīng)。篇中火候，學(xué)者不但口誦須要心惟，不但心惟須要身體，身中陽火陰符，時(shí)時(shí)周流反復(fù)，刻刻升降上下，惟不視以目，而視以神，斯得之矣！故曰：“思之務(wù)令熟兮，反復(fù)視上下”。上下反復(fù)，循環(huán)不停，始于一周，究竟直到千周；始于一遍，究竟直到萬遍；所謂“常轉(zhuǎn)如是，經(jīng)千百億卷”，非但一卷兩卷是也。故曰：“千周燦彬彬兮，萬遍將可覩”。管子曰：“思之思之，又重思之，思之不得，鬼神將通之”。尋常參究之功，皆當(dāng)如是。矧【shěn◎ 況且◎ 亦】此火記靈文不視以目而視以神乎？千周萬遍之余，心靈忽爾開悟，慧性自然朗徹，世出世間之事，無不洞明，若鬼神之來告矣！故曰：“神明忽告人兮，心靈乍自悟”。金丹大道有端有緒，有門有戶，真陰真陽，同類相感，此其端緒也；坎離會(huì)而產(chǎn)藥，乾坤交而結(jié)丹，一內(nèi)一外，兩般作用，此其門戶也；后學(xué)能探之索之，端緒既得，庶可以窺大道之門戶矣！故曰：“探端索其緒兮，必得其門戶”。此處門戶二字，正與第一章“乾坤者，易之門戶”首尾相應(yīng)。此事本人人俱足，個(gè)個(gè)圓成，然大道萬劫一傳，必須擇人而授，遇人不傳，有閉天道之愆【qiān◎ 罪過，過失：～忒。～尤。罪～?！?耽誤：～期?！珳?。◎ 過：～伏（天氣冷暖失調(diào)，多指大旱或酷暑，有變化無常的意思）】。傳非其人，又有泄天寶之譴。必也忠孝凈明仁慈剛直之士，更能割舍世間恩愛，擺脫一切塵勞，纔承當(dāng)?shù)么说?。起所謂有圣賢之心，方可行神仙之事也。故曰：“天道無適莫兮，常傳于賢者”。仙翁既備述火候之要，篇中丁寧反復(fù)，惓惓于擇人而授，乃見至廣至慎之心矣！

　　此章雖述火候法象，實(shí)所以結(jié)括全書。蓋前章是全書總結(jié)，此則其亂辭也，二章首尾相足，御政養(yǎng)性伏食三家要旨悉在其中，段段可以印證，正所謂“三相類”也，明眼者自當(dāng)知之。

　　三道由一章第三十四

　　參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫。潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類。則大易之性情盡矣！

　　大易情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

　　此章言御政養(yǎng)性伏食三者，殊途同歸，本出一道也。

　　參同契者，敷陳梗概，不能純一，泛濫而說，纖微未備，闕略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫。潤色幽深，鉤援相逮，旨意等齊，所趨不悖，故復(fù)作此，命三相類。則大易之性情盡矣！

　　此言三道由一之原委也。參同契一書，原本河洛，敷陳羲象，蓋示人以先天心易也。然必本黃老宗旨，假爐火法象，三家相參，同歸于一，方契盡性至命之大道。但前兩篇于一道中鑿然分出三家，未免文義參差，綱宗隱覆，所以復(fù)作下篇，特發(fā)相類之意，即“爐鼎妙用”，“火候全功”兩章已通其條貫矣！三道由一之旨尚未剖露，魏公復(fù)言參同契中，前兩篇正文不過敷陳梗概，未能純一，且多泛濫之辭，而纖微旨趣往往闕略未備，此補(bǔ)塞遺脫之章所以不能已于撰錄也。故于前面正文中幽深者潤色之；散布者鉤援之；庶乎三家宗旨?xì)w于一，而趨向不至于悖謬耳。然御政也，養(yǎng)性也，伏食也，總括之則曰“三相類”。一言以蔽之則曰“大易性情”而已。蓋日月為易，只是坎離二物，一陰一陽，一性一情，究不過身心兩字，更能以中黃真意和合身心，兩者歸中，便足冒天下之道。黃老之所養(yǎng)，養(yǎng)此而已；爐火之所煉，煉此而已；此其所以為三相類也。此三相類之所以為參同契也。觀爐鼎章中但言爐鼎，而藥物火候已自畢舉；火候章中但言火候，而藥物爐鼎亦復(fù)全該，即知三相類之大旨矣！

　　大易情性，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。

　　此節(jié)正言三道之歸于一也。世人但見參同契中，篇分三段，界開御政養(yǎng)性伏食，便以為真有此三家。說到大易便認(rèn)作常道陰陽，流入采補(bǔ)；說到養(yǎng)性卻認(rèn)作肉團(tuán)身心，泥定存守；說到爐火又認(rèn)作伏砂干汞，流入燒煉；三家相執(zhí)，各不相通，真是萬古長夜，一部參同契沉埋九地，不見天日者，千四五百年矣！天不愛道，今為剖而明之。所謂大易性情，正指坎離二物也，日月為易，真精互藏，情性二字，即一金一木也，一水一火也，一魂一魄也，一龍一虎也，一男一女也，其實(shí)則一身一心也。身心兩者，天然配合，打成一片，豈非金丹之藥物乎？故曰：“大易情性，各如其度”。所云黃老養(yǎng)性，似言黃帝老子清凈無為之旨。不知頭有九宮，黃庭在中，為中央黃老君之所居，《黃庭經(jīng)》云“中部老君治明堂”是也，黃庭即系中黃正位，或名神德居，或名道舍爐，或名大淵，或名規(guī)中，大約是先天祖竅，識(shí)得祖竅，元神方有所歸，便知養(yǎng)性之用，其用全賴真意，得此真意，和合身心，把柄在手，豈非金丹之爐鼎乎？故曰：“黃老用究，較而可御”。至于爐火之事，假外象以喻內(nèi)功也，藥物既入爐中，即當(dāng)用火煅煉，或配之為龍虎，或配之為汞鉛，或配之為流珠金華，黃芽姹女，種種異名，仍是身心兩物，以兩物相制而言謂之伏，以兩物交倂而言謂之食，仍是以真意和合身心耳。一伏一食乃成金丹爐火之事，其理確然可據(jù)，豈非金丹之火候乎？故曰：“爐火之事，真有所據(jù)”。有藥物不可無鼎爐，有鼎爐不可無火候，三者本同條共貫，舉其一即三者全具，雖分三段，其用未嘗不合，要知篇中所舉，藥物種種異名，即一物也；爐鼎種種異名，即一處也；火候種種異名，即一時(shí)也。若明此一物，方知蠢動(dòng)含靈總是一物；若明此一處，方知山河大地總在一處；若明此一時(shí)，方知元會(huì)運(yùn)世只此一時(shí)。蓋一物即一處，一處即一時(shí)，一時(shí)即一物也。此之謂會(huì)三歸一，此之謂得其一，萬事畢。故曰：“三道由一，俱出徑路”。本來原是一道，析之卻成三條，譬如草木之類，至春而抽莖發(fā)枝，至夏而開花布葉，至秋而結(jié)果成實(shí)，究其發(fā)生之源，只在一點(diǎn)根株，直到窮冬之際，剝落歸根，方顯碩果生生之妙。故曰：“枝莖華葉，果實(shí)垂布，正在根株，不失其素”。素即太素之素，返本還原之意也。由一道發(fā)為三條，有枝莖花果之象，即所謂露見枝條也；由三條復(fù)歸一道，有正在根株之象，即所謂隱藏本根也。前兩篇各分三段，雖似枝條，然根株之一未嘗不貫其中。但言者既出一片誠心，讀者必須再三詳審，直到萬遍千周，神明忽告，方知三道之果出于一，庶不為旁門所賺誤耳。故曰：“誠心所言，審而不誤”。此章是三相類之關(guān)鍵處，魏公恐人錯(cuò)認(rèn)一道為三條，又恐人錯(cuò)認(rèn)三條不是一道，特為指出，直截根源，歸重正在根株二句，究竟根株是何物？一陽初動(dòng)，見天地心，造化之妙，具在其中，此三道之所以殊途同歸，而參同契之一言可蔽者也。故緊接“象彼仲冬節(jié)”章，按世本此章有五相類圖，牽合河圖五位相得而各有合，起于彭曉諸家，因之牢不可破，細(xì)推魏公此章本旨，明明說御政養(yǎng)性伏食三道由一，乃三相類，非五相類也。蓋東三南二合成一家，北一西四合成一家，中央五十自成一家，三相類則五位相得有合之妙已在其中矣！何必添蛇足乎？矧三道由一，不但貫徹前后數(shù)章，實(shí)系全書關(guān)鍵所在，豈更有別義可攙入乎？且其所謂浮左沉右，世金世銀等說，一切傅會(huì)流入爐火旁門，與全書大義相背之極，其于前后血脈尤為不貫，參校古本，并無此圖，乃知是彭曉杜撰添入，非魏公本文也，特削之。

　　四相歸根章第三十五

　　象彼仲冬節(jié)，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩蕩，太元無形容。虛寂不可覩，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉后生盲。

　　此節(jié)言四象混合，復(fù)歸無極，直示人以無上至真之道也。世人但知后天四象，不知有先天四象，乾坤坎離便是后天四象，四者混沌，復(fù)返虛無，方是先天四象。后天四象有形有名，言之可得而盡也，正所謂枝莖華葉也；先天四象無形無名，言之所不得而盡也，正所謂根株也。一部參同契處處發(fā)揮乾坤坎離，幾于盡言盡意矣！魏公恐人登枝亡本，故于篇末特示人以無文之言，無象之意，從上章“正在根株，不失其素”來。世間一切草木枝莖長于初春，花葉敷于盛夏，果實(shí)結(jié)于正秋，三者雖具，尚未歸根，直到仲冬之時(shí)，天地閉塞，重陰冱【hù◎ 閉，塞：“心～涸其不化兮，形凝冰而自栗”?！?凍結(jié)：“大澤焚而不能熱，河漢～而不能寒”）】寒，所有枝莖花果之類，剝落無余，但剩一根株耳。在造化為藏用之會(huì)，在吾身即歸根復(fù)命之時(shí)也。故曰：“象彼仲冬節(jié)，草木皆摧傷”。一陽初動(dòng)，萬物未生，雖動(dòng)而未離乎靜，邵子所謂“一動(dòng)一靜之間，天地人之至妙至妙者”也。此時(shí)一點(diǎn)天地之心，深藏九淵，關(guān)鍵牢密，內(nèi)者不出，外者不入，即“至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方”之象。故曰：“佐陽詰商旅，人君深自藏”。商旅馳逐喜動(dòng)，喻耳目之發(fā)用；人君端拱無為，喻真人之退藏；真人潛處深淵，不出不入，一切馳求之念永息而不復(fù)起，若商旅之被詰而不敢行矣！閉關(guān)之象，所以應(yīng)冬至之時(shí)，雖動(dòng)而不離乎靜，順其節(jié)令之自然也。此時(shí)但當(dāng)閉塞其兌，抱一守中，豈可犯多言數(shù)窮之戒乎？故曰：“象時(shí)順節(jié)令，閉口不用談”。金丹大道與天道同其造化，天道有元亨利貞，循環(huán)無端，浩浩淵淵，莫可窮究，元亨主發(fā)育，為造化之出機(jī)，所謂“顯諸仁”也；利貞主歸藏，為造化之入機(jī)，所謂“藏諸用”也。當(dāng)其歸藏之時(shí)，上無復(fù)色，下無復(fù)淵，迎之無首，隨之無尾，所謂“元冥難測，不可畫圖”者也。故曰：“天道甚浩蕩，太元無形容”。天地為太虛之真胎，日月為太虛之真息，時(shí)當(dāng)仲冬，亥子之交，天地媾精，日月?lián)诔?，日月之真息藏于天地真胎中，不可見，不可聞，璇璣停輪，復(fù)返混沌，此時(shí)也，無天也，無地也，無日也，無月也，無乾坤門戶也，無坎離匡廓，消歸一片太虛，是為真空，是為妙有，是為羲皇未畫之易，是為老子無名之道，是為上天之載無聲無臭，是為威音以前本來面目。故曰：“虛寂不可覩，匡廓以消亡”。夫混沌中之天地即一干一坤也，混沌中之日月即一坎一離也，無象之象，乃是真象，無言之言，乃是至言，明眼者從此參取先天心易，直可不設(shè)一象，不煩一言矣！然此道惟上根利器觸著便會(huì)，其余中下之流，但知有象之易，豈知無象之易乎？但知有形有名之乾坤坎離，豈知無形無名之乾坤坎離乎？若閉口不談，誠恐儱統(tǒng)顢頇【mān/hān◎ 〔～頇〕ａ．胡涂，不明事理。ｂ．漫不經(jīng)心（“頇”均讀輕聲）】，以致差別未明，作用未究，令后學(xué)一切謬誤，何所證據(jù)？若妄生支節(jié)，又恐頭上安頭，騎驢覓驢，令后學(xué)一切穿鑿，未免反傷其根本。故曰：“謬誤失事緒，言還自敗傷”。于此反復(fù)思惟，不得已而篇分三段，段分各章，分別而次序之，曰此乾坤門戶也，此坎離匡廓也，此乾坤爐鼎也，此坎離藥物也，此所謂大易性情也。會(huì)而通之，則黃老之所養(yǎng)亦此乾坤坎離也，爐火之所煉亦此乾坤坎離也，無非為盲夫指路，費(fèi)盡周折；若為明眼者說，不煩種種分別矣！故曰：“別序斯四象，以曉后生盲”。既云四象，即非根株矣！既云別序，即是根株之破而為枝莖花葉矣！豈若混沌忘言之為至妙至妙哉？

　　此章是參同契中最后丁寧之辭，極為吃緊，但從來謬誤頗多，不可不辨。陳顯微注本移此一節(jié)在太陽流珠章“子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋”之前，以下文子午卯酉應(yīng)四象；俞玉吾注本又移在仲尼贊鴻蒙章“陽氣索滅藏”之下，以下文七八九六應(yīng)四象；殊不知子午卯酉七八九六，俱屬后天有形有名之四象，與深藏閉口，匡廓消亡之義有何干涉乎？陳觀吾注本序次庶不大差，卻又連上大易性情為一章，不知上章明說三道，此章明說四象，文雖相承，義則迥別，豈可混而為一？諸公于文義章句尚未融會(huì)，敢云得作者之意乎？蓋參同契全文無處不發(fā)明四象，然四象既有形有名，已落第二義，恐后學(xué)采其枝葉，忘其根本，先天心易幾乎息矣！魏公故于絕筆之余直指混沌，歸根最上一乘之道。蓋遡四象而歸兩儀，遡兩儀而歸太極，即太極而返無極也?；蛟铺蛟铺摷?，或云深藏，或云匡廓消亡，層見迭出，總是發(fā)明返本還原，未生以前消息。得此消息，方知筆未下時(shí)，原有一部參同契在天地間乾坤坎離觸處昭布森列，開眼即見，閉眼亦未嘗不見，傾耳即聞，塞耳亦未嘗不聞，《道德經(jīng)》所謂“有物混成,先天地生”者，此也；系辭傳所謂“神無方而易無體”者，此也；邵子所謂“畫前原有易”者，此也；周子所謂“太極本無極”者，此也；不特此也，仲尼一生刪定贊修，不遺余力，卻云“子欲無言，天何言哉”，豈非言還自敗傷之旨乎？釋迦說法四十九年，卻云“并未曾說一字”，末了傳衣只傳得一個(gè)拈花公案。豈非閉口不用談之意乎？又何疑于參同契乎？祖師著書立象，本欲曉后生之盲，無奈千四五百年來，書雖傳而盲者如故，或妄援大易之陰陽而為采補(bǔ)，或錯(cuò)認(rèn)黃老之養(yǎng)性而為獨(dú)修，或傅會(huì)爐火之伏食而為燒煉，一盲引眾盲，相將入火坑，縱遇真師指點(diǎn)，仍冥然不信，哀哉！祖師于絕筆之余，惓惓欲結(jié)舌忘言，蓋逆知后世之多盲夫矣！

　　此參同中末后全提之句也，誰肯泄露到此？信乎，天不愛道矣！讀者請(qǐng)具只眼，庶不空過。

　　自敘啟后章第三十六

　　鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂權(quán)榮。棲遲僻陋，忽略利名。執(zhí)守恬淡，希時(shí)安寧。晏然閑居，乃撰斯文。歌敘大易，三圣遺言。察其旨趣，一統(tǒng)共論。務(wù)在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為厯，萬世可循。序以御政，行之不煩。引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雌雄設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契。微覽其端，辭寡道大，后嗣宜遵。委時(shí)去害，依托邱山。循游寥廓，與鬼為鄰?；味?，淪寂無聲。百世以下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂?？氯~萎黃，失其華榮。吉人乘負(fù)，安穩(wěn)長生。

　　此章魏公自敘其作書之意，兼隱名以俟后世也。

　　鄶國鄙夫，幽谷朽生。挾懷樸素，不樂權(quán)榮。棲遲僻陋，忽略利名。執(zhí)守恬淡，希時(shí)安寧。晏然閑居，乃撰斯文。

　　此節(jié)魏公自言其隱處著書之意也。按列仙傳“真人魏伯陽者，會(huì)稽上虞人也，世襲簪裾，惟公不仕，修真潛默，養(yǎng)志虛無，博贍文辭，兼通緯候，恬淡守素，惟道是從，每視軒冕如糠粃焉。從陰長生真人得受金丹大道，依法伏煉成真，乃約周易撰參同契三篇?！保颂幾詳⒁欢闻c傳中所稱引大略髣佛，蓋實(shí)錄也。魏公本會(huì)稽人而托言古鄶國，殆亦隱文耳。

　　歌敘大易，三圣遺言。察其旨趣，一統(tǒng)共論。務(wù)在順理，宣耀精神。神化流通，四海和平。表以為厯，萬世可循。序以御政，行之不煩。

　　此節(jié)言參同契一書原本大易，即御政之旨也。蓋易更三圣，畫卦系辭作翼，無非示人以盡性致命之功，魏公察其旨趣之所在，外參造化，內(nèi)印身心，統(tǒng)括而究論之，不出坎離二用，其體為性命，其用則為精神，性命之理既順，精神之用方全。故曰：“務(wù)在順理，宣耀精神”。窮神知化，易之妙也。惟一故神，惟兩故化，以此治心，則神化藏于中黃，而有通理之驗(yàn)；以此治世，則神化布于四海，而著和平之功。故曰：“神化流通，四海和平”。子南午北，互為綱紀(jì)；建緯卯酉，璇璣循環(huán)，即厯法之祖也。故曰：“表以為厯，萬世可循”。君主無為，臣主有為，明堂布政，國無害道，即治世之準(zhǔn)也。故曰：“序以御政，行之不煩”。蓋易道便是治道，治道便是丹道，內(nèi)圣外王，一以貫之。此段專結(jié)御政宗旨，即所謂“大易性情，各如其度”也。

　　引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然。含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身。抱一毋舍，可以長存。

　　此節(jié)言養(yǎng)性自然之旨也。以外象言之，清凈無為之道本諸黃帝老子；以內(nèi)象言之，人身九宮之中有丹扃黃庭，為中央黃老君之所治，內(nèi)藏祖性，天真自然，所謂養(yǎng)性者，養(yǎng)此而已。故曰：“引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然”。祖性即上德也，本來無喪無得，不滅不增，學(xué)人若洞明此性，當(dāng)下可以歸根復(fù)命，返本還原。故曰：“含德之厚，歸根返元”。祖性本是一體，分為兩用，便屬身心二物，但心非肉團(tuán)之心，即本來妙有中真空；身非四大之身，即本來真空中妙有；此兩者，人人具足，一切修證不離當(dāng)體。故曰：“近在我心，不離己身”。祖竅是真中，身心兩家會(huì)歸祖竅便是真一，人能守中抱一，須臾弗離，則長生久視之道得矣！故曰：“抱一毋舍，可以長存”。此段專結(jié)養(yǎng)性宗旨，即所謂“黃老用究，較而可御”也。

　　配以伏食，雌雄設(shè)陳。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。

　　此節(jié)言爐火伏食之旨也。以內(nèi)象言之，本是真性真命，一陰一陽之大道；以外象配之，喻為真鉛真汞，一雌一雄之兩物；以魂魄相制而言則謂之伏以龍虎，相吞而言則謂之食，乃是金液還丹作用，迥非旁門所謂服食也。故曰：“配以伏食，雌雄設(shè)陳”。世人聞?wù)f爐火，定猜作五金八石，聞?wù)f雌雄，定認(rèn)作雌黃雄黃，不知此皆有形有質(zhì)后天渣滓之物，真人所除棄而不用者也。故曰：“挺除武都，八石棄捐”。既已棄捐矣，何故配以伏食？良以燒鉛干（干）汞，點(diǎn)銅成金，從來有此方術(shù)，世俗貴術(shù)而不貴道，往往于此極其珍重。祖師再三審度，知世俗所最珍重者，黃白之物，故借假說真，寓言金丹伏食之妙用，則信從者眾矣！故曰：“審用成物，世俗所珍”。武都在涼州西數(shù)千里，產(chǎn)雌黃雄黃。魏公言，我之所謂“雌雄設(shè)陳”非武都所產(chǎn)之物也?！段蛘嫫吩啤靶轃捜S及四神”，即此意。此段專結(jié)伏食功用，即所謂“爐火之事，真有所據(jù)”也。

　　羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文。殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命參同契。微覽其端，辭寡道大，后嗣宜遵。

　　此章總結(jié)三道由一，乃參同契之所以得名也。蓋大易性情隱藏坎離藥物，黃老養(yǎng)性隱藏中黃爐鼎，爐火伏食隱藏煅煉火候，露其枝條，藏卻根本，究而言之，即身心意之三家也，亦即精氣神之三元也。枝莖雖列三條，根本實(shí)為一致，三家相見，便結(jié)圣胎，三元合一，便歸太極。惟三者相參，金丹之作用乃備。故曰：“羅列三條，枝莖相連”。然三條之中，舉一即三，會(huì)三即一，處處合同，確然一貫，即太上所云同出異名而為眾妙之門者也。故曰：“同出異名，皆由一門”。三條羅列，枝莖雖繁，然非抽黃對(duì)白，諧世俗之文辭也。實(shí)有至真之道隱乎其中，外契造化，內(nèi)契身心，天人性命之理無不相印，若合符節(jié)。如璞玉之藏石中，剖出即現(xiàn)。故曰：“殆有其真，礫硌可觀”。若謂敷陳謬妄之辭，誑惑后學(xué)，此如附贅懸疣，豈不反被天譴？初心之所不敢出也。此書之成，特命之曰參同契者，正以三家相參，同出一門，乃契無上至真之妙道耳。學(xué)者能探厥端緒，方知其辭雖寡，其道甚大，盡性至命之道畢出其中。后世法嗣可不遵守之乎？此段特發(fā)“參同契”所以命名之意。所謂“三道由一，俱出徑路”也。

　　委時(shí)去害，依托邱山。循游寥廓，與鬼為鄰?；味?，淪寂無聲。百世以下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂?？氯~萎黃，失其華榮。吉人乘負(fù)，安穩(wěn)長生。

　　此節(jié)魏公于著書篇終隱名以俟后世也。十六句中，離合成文，藏仙翁姓名在內(nèi)?！拔瘯r(shí)去害，依托邱山。循游寥廓，與鬼為鄰”四句合成“魏”字；“化形而仙，淪寂無聲。百世以下，遨游人間”四句合成“伯”字；“敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔倂” 四句合成“陽”字；“柯葉萎黃，失其華榮。吉人乘負(fù)，安穩(wěn)長生” 四句合成“造”字。言參同契全文乃魏伯陽所造也。仙翁本遁世之士，不欲自著其姓名，卻又不肯盡晦，故為漫辭隱語，半藏半露，以庶幾后人之我知。正猶一句根本藏在三篇枝葉之中，含吐隱躍，以庶幾后人之自悟耳。仙翁隱名之意，即前章“閉口不用談”之意也。知其解者，旦暮遇之初不得覿【dí◎ 相見：～面（見面或當(dāng)面）】面蹉過。

　　上篇末章有“吾不敢虛說，仿效圣人文”等句，中篇末章有“吾甚傷之，定錄此文”等句，俱述著書垂訓(xùn)之意，語意尚未了，至于下篇末章，自敘啟后，發(fā)明三道由一，乃參同契之所以作上承先圣，下啟后賢，為窮理盡性致命之準(zhǔn)則。故知此章不特結(jié)三相類，實(shí)全書之總結(jié)也。

　　參同契一書最不易讀，蓋其初，以一句分為三篇，其究，以三篇合為一句，而句本無句也。但分合之間，神奇變化，雖有離朱之目，鮮不眩，師曠之聰，鮮不聾矣！今得吾師盡發(fā)其覆，正如千年暗室，一燈能照。豈非羲易之指南，而參同之慧炬哉？