歸藏
《玉函山房輯佚書(shū)》輯《歸藏》
清 馬國(guó)翰 輯
馬序:《歸藏》一卷,殘闕?!吨芏Y 春官 太卜》:“掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》”,鄭玄注:“《歸藏》者,萬(wàn)物莫不歸而藏于中”,杜子春曰:“《連山》,宓犧;《歸藏》,黃帝”,賈公彥疏引鄭志答趙商云:“非無(wú)明文,改之無(wú)據(jù),且從子春。”近師皆以為夏殷也?!抖Y記 禮運(yùn)》:“孔子曰:‘吾欲觀殷道,是故之宋,而不足徵也,我得坤乾焉。’”鄭注云:“殷陰陽(yáng)之書(shū),存者有《歸藏》”,是亦以《歸藏》為殷《易》矣。《漢書(shū) 藝文志》不著錄,晉《中經(jīng)簿》始有之,阮孝緒《七録》云:“《歸藏》雜卜筮之書(shū)雜事?!薄端鍟?shū) 經(jīng)籍志》有十三卷,晉太尉參軍薛貞注,《唐書(shū) 藝文志》卷同,宋《中興書(shū)目》載有《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇,諸家論說(shuō)多以后出,疑其偽作,鄭樵《通志略》云:“言占筮事,其辭質(zhì),其義古,后學(xué)以其不文,則疑而棄之,獨(dú)不知后之人能為此文乎?”楊慎亦云:“《連山》藏于蘭臺(tái),《歸藏》藏于太卜”,見(jiàn)桓譚《新論》,則后漢時(shí)《連山》、《歸藏》猶存,未可以《藝文志》不列其目而疑之,今玩其遺爻,如“瞿:有瞿有觚,宵粱為酒,尊于兩壺。兩羭飲之,三日然后穌。士有澤,我取其魚(yú)”、“良人得其玉,君子得其粟”、“有鳧鴛鴦,有雁鹔鷞”之類,皆用韻語(yǔ),奇古可誦,與《左氏傳》所載諸繇辭相類,《焦氏易林》源出于此,雖“畢日”、“奔月”頗涉荒怪,然“龍戰(zhàn)于野”、“載鬼一車”大《易》以之取象,亦無(wú)所嫌也,但殷《易》而載“武王枚占”、“穆王筮卦”,蓋周太卜掌其法者推記占驗(yàn)之事,附入篇中,其文非漢以后人所能作為也。今并宋時(shí)三篇亦佚,朱太史《經(jīng)義考》搜輯甚詳,據(jù)以為本,間有遺漏,為補(bǔ)綴之,并附諸家論說(shuō)為一卷,以此與世傳《三墳書(shū)》所謂《氣墳歸藏》者互較參觀,其真贗可以立辨矣。歷城馬國(guó)翰竹吾甫。
《歸藏》
《歸藏 初經(jīng)》 朱震《漢上易》曰:“《歸藏》之易,其《初經(jīng)》者,庖犧氏之本旨也?!?
初乾干寶《周禮注》、朱震《易叢說(shuō)》其爭(zhēng)言。李過(guò)《西溪易說(shuō)》、胡一桂《周易啟蒙翼傳》
初坤干寶《周禮注》,朱震曰坤。榮犖之華?!段飨渍f(shuō)》、《周易啟蒙翼傳》,朱氏《經(jīng)義考》引作“榮榮”。
初狠干寶、朱震引并作艮,李過(guò)《西溪易說(shuō)》、黃宗炎《周易象辭》皆引作狠,黃云:“艮為狠,艮有反見(jiàn)之象,無(wú)言笑,面目可徵,故取其剛狠之義與?”徼徼鳴狐?!段飨渍f(shuō)》、《啟蒙翼傳》。
初兌干寶《周禮注》、朱震《易叢說(shuō)》其言語(yǔ)敦。《西溪易說(shuō)》、《啟蒙翼傳》)
初犖干寶《周禮注》、朱震曰坎,李過(guò)曰:“謂坎為犖,犖者勞也,以為萬(wàn)物勞乎坎也?!秉S宗炎曰:“坎為勞卦,故從勞諧聲而省。物莫?jiǎng)谟谂#蕪呐??!睘閼c身不動(dòng)。《西溪易說(shuō)》、《啟蒙翼傳》。
初離干寶《周禮注》、朱震《易叢說(shuō)》。離監(jiān)監(jiān)?!段飨渍f(shuō)》、《啟蒙翼傳》
初釐干寶《周禮注》,朱震曰震,李過(guò)曰:“為震為釐,釐者理也,以帝出乎震,萬(wàn)物所始條理也?!秉S宗炎曰:“震為釐,離當(dāng)為釐,于震則不近,豈以雷釐地而出以作聲與?”燂若雷之聲。《西溪易說(shuō)》、《啟蒙翼傳》
初巽干寶《周禮注》、朱震《易叢說(shuō)》有鳥(niǎo)將至而垂翼?!段飨渍f(shuō)》、《啟蒙翼傳》
卦皆六畫(huà)《易叢說(shuō)》。王應(yīng)麟《漢藝文志考》卷一
朱元昇《三易備考》曰:“《歸藏易》以純坤為首,坤為地,萬(wàn)物莫不藏于其中。《說(shuō)卦》曰:‘坤以藏之’,蓋造化發(fā)育之真機(jī),常于此藏焉。然而一元有一元之造化,癸亥甲子之交為之藏;一歲有一歲之造化,冬夏二至之交為之藏;一日有一日之造化,夜半日中之交為之藏。是又《歸藏易》無(wú)所往而不用其藏也。六十四卦藏者十有六,用者四十有八。乾為六十四卦之父,坤為六十四卦之母,坤統(tǒng)藏卦,乾統(tǒng)用卦,坤、乾所以首六十四卦也。有藏者斯有用者,純坤又所以首純乾。”
徐善《四易》曰:“《歸藏》卦序:坤、震、坎、艮、兌、離、巽、乾,蓋震下一陽(yáng)生于純坤,之后進(jìn)坎而中,進(jìn)艮而上,乃交于中五而得兌之二陽(yáng),然一陰猶在上也。至離而中陽(yáng)進(jìn)上,至巽而初陽(yáng)進(jìn)中,于是純乾體成,此陽(yáng)氣漸長(zhǎng)之序也。反而推之,巽下一陰生于純乾,之后進(jìn)離而中,進(jìn)兌而上,乃交于中五而得艮之二陰,然一陽(yáng)猶在上也。至坎而中陰進(jìn)上,至震而初陰進(jìn)中,于是純坤體成,此陰氣漸長(zhǎng)而陽(yáng)氣歸藏之序也。‘歸藏’之名義殆本諸此,其數(shù)則自下而上者,始八終二,由于陽(yáng)氣之生自無(wú)而有,其理為‘知來(lái)之逆’也。自下而上者,始二終八,由于陽(yáng)氣之歸,自有而無(wú),其理為‘?dāng)?shù)往者順’也。圣人命《歸藏》之名,蓋告人以反本復(fù)始之道焉?!?
六十四卦依李過(guò)《西溪易說(shuō)》所載,自乾至馬徒凡六十卦,其四卦闕者補(bǔ)之。
坤《西溪易說(shuō)》引闕四卦,賈公彥《禮記疏》:“此《歸藏易》以坤為首”,據(jù)《初經(jīng)》補(bǔ)
乾《西溪易說(shuō)》,下并同
屯
蒙
溽
訟
師
比
小毒畜《西溪》曰:“小畜為小毒畜?!秉S宗炎曰:“大畜、小畜為大毒畜、小毒畜,毒取亭毒之義。”
履
泰
否
同人
大有
狠
釐
大過(guò)
頤
困
井
革
鼎
旅
豐
小過(guò)
林禍《西溪》曰:“臨為林禍?!?
觀
萃
稱黃宗炎曰:“升為稱,地之生木,土厚者茂,瘠者瘁,言木與土相稱也?!?
仆黃宗炎曰:“剝?yōu)槠??!?
復(fù)
母亡黃宗炎曰:“無(wú)妄為母亡,母即無(wú),亡即妄,非有他也?!?
大毒畜《西溪》曰:“大畜為大毒畜。”
瞿黃宗炎曰:“瞿當(dāng)屬觀?!卑福骸段飨芬延杏^,朱太史彝尊《經(jīng)義考》以反對(duì)為義,謂瞿在散家人之前,則睽也。
散家人黃宗炎曰:“家人為散家人,則義不可考?!?
節(jié)
奐黃宗炎曰:“渙為奐,古字或加偏旁或不加偏旁,因而互易也?!?
蹇
荔黃宗炎曰:“解為荔,荔亦有聚散之義?!?
員黃宗炎曰:“損為員?!?
諴黃宗炎曰:“咸為諴?!敝焯吩唬骸耙該p為員,而諴次之,則諴為益也?!?
欽黃宗炎曰:“欽當(dāng)屬旅?!敝焯吩唬骸皻J在恒之前,則咸也?!?
恒
規(guī)
夜黃宗炎曰:“規(guī)當(dāng)屬節(jié),夜當(dāng)屬明夷?!卑福骸段飨芬延泄?jié)、明夷,朱太史曰:“規(guī)、夜二名不審當(dāng)何卦,非夬、姤則噬嗑、賁也?!卑福汗耪邥?shū)契取諸夬,于規(guī)義近;夜有姤遇取女義,疑規(guī)當(dāng)屬夬,夜當(dāng)屬姤也。
巽
兌
離
犖
兼黃宗炎曰:“謙為兼?!?
分黃宗炎曰:“分當(dāng)屬睽?!敝焯吩唬骸耙灾t作兼,而分次之,則分為豫也。”
歸妹
漸
晉
明夷
岑霽黃宗炎曰:“岑霽當(dāng)屬賁。”朱太史曰:“岑霽在未濟(jì)前,則既濟(jì)也?!?
未濟(jì)
◎ (上彖下辶)黃宗炎曰:“遯為◎,形義本通,無(wú)有異義。”
蜀黃宗炎曰:“蠱為蜀,蜀亦蟲(chóng)也。”
馬徒朱太史曰:“以蠱為蜀,而馬徒次之,則馬徒為隨也?!?
已上六十卦并《西溪易說(shuō)》引,奭一卦據(jù)《初經(jīng)》補(bǔ)。
熒惑
耆老
大明(羅蘋《路史注》云:“《歸藏 初經(jīng)》卦皆六位,其卦有明夷、熒惑、耆老、大明之類,昔啟筮明夷、鯀治水枚占大明、桀筮熒惑、武王伐商枚占耆老是也?!卑福骸段飨芬饕募疵饕?,乾下應(yīng)有奭卦,已據(jù)干寶、朱震所引《初經(jīng)》補(bǔ)之,合熒惑、耆老、大明,恰符六十四卦之?dāng)?shù),依黃、朱二家所釋,惟闕噬嗑、賁、中孚,未知所屬,補(bǔ)附于此。)
朱元昇《三易備考》曰:“《歸藏易》以六甲配六十四卦,所藏者五行之氣也,所用者五行之家也?!?
又曰:“《歸藏易》首坤尾剝?!?
又曰:“《歸藏》二篇,自甲子至癸巳為先甲,自甲午至癸亥為后甲,其策萬(wàn)有八百?!?
十二辟卦
子復(fù),丑臨,寅泰,卯大壯,辰夬,巳乾,午姤,未遯朱太史曰:“《歸藏》本文作◎(上彖下辶)”申否,酉觀,戌剝朱太史曰:“《歸藏》本文作仆?!焙ダば焐啤端囊住贰?
徐善曰:“此《歸藏》十二辟卦,所謂商易也。辟者,君也。其法:先置一六畫(huà)坤卦,以六陽(yáng)爻次第變之,即成復(fù)、臨、泰、大壯、夬五辟卦;次置一六畫(huà)乾卦,以六陰爻次第變之,即成姤、遯、否、觀、剝五辟卦,十辟見(jiàn)而綱領(lǐng)定矣。又置一六畫(huà)坤卦,以復(fù)辟變之,成六卦之一陽(yáng);以臨辟變之,成十五卦之二陽(yáng);以泰辟變之,成二十卦之三陽(yáng);以大壯辟變之,成十五卦之四陽(yáng),以夬辟變之,成六卦之五陽(yáng)。更進(jìn)為純乾,而六十四卦之序已定矣。徐而察之,乾之六位已為遞變之新爻,而坤之六位猶為未變之舊畫(huà),即卦中陽(yáng)爻已變而陰爻猶故也。于是復(fù)置新成之乾卦,以?shī)ケ僮冎?,成六卦之一陰;以遯辟變之,成十五卦之二陰;以否辟變之,成二十卦之三陰;以觀辟變之,成十五卦之四陰;以剝辟變之,成六卦之五陰,更進(jìn)為純坤之六位已更新矣。卒之非有兩營(yíng)也,止此六十四虛位,順而求之,由坤七變,得陽(yáng)爻一百九十二,而純坤之體見(jiàn)。逆而遡之,由乾七變得陰爻一百九十一,而純坤之體見(jiàn)。一反一覆,而三百八十四爻之易全矣?!?
歸藏 齊母經(jīng)“齊母”不知何義。按《歸藏》以坤為首,坤者,物之母也。郭璞《山海經(jīng)注》又引有《鄭母經(jīng)》,疑十二辟卦以十二分野配之,未審是否。
瞿:有瞿有觚,宵粱為酒,尊于兩壺,兩羭飲之,三日然后蘇。士有澤,我取其魚(yú)。《爾雅 釋獸 羊?qū)佟饭弊⒁稓w藏》“兩壺兩羭”,邢昺疏:“此《歸藏 齊母經(jīng)》‘瞿有’之文也。案彼文”云云,考《西溪易說(shuō)》引《歸藏》卦名有“瞿”,此即瞿卦爻辭也,邢昺謂“瞿有”之文恐非。
歸藏 鄭母經(jīng)
明夷曰:昔夏后啟筮:乘飛龍而登于天,而枚占于皋陶,陶曰:“吉?!惫薄渡胶=?jīng)注》引《歸藏 鄭母經(jīng)》曰:“夏后啟筮御飛龍登于天,吉?!卑福簭埲A《博物志》卷九《雜說(shuō)上》引多“明夷曰昔”及“而枚占于皋陶陶曰”十二字,“御”作“乘”,“龍”下有“而”字?!短接[》卷九百二十九引《歸藏》曰:“昔夏后啟上成龍飛以登于天,睪陶占之曰吉”,文雖小異,要為此節(jié)遺文也,茲據(jù)補(bǔ)。
昔夏啟筮徙九鼎,啟果徙之?!恫┪镏尽肪砭拧峨s說(shuō)上》引此與前為一節(jié),下更有四節(jié),蓋一篇之文,故次于此。
昔舜筮登天為神,枚占有黃、龍神曰:“不吉?!蓖?
武王伐紂,枚占耆老,耆老曰:“吉?!蓖?
昔鯀筮注洪水而枚占大明曰:“不吉。有初無(wú)后?!蓖?
昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰:“不吉。不利出征,惟利安處,彼為貍,我為鼠,勿用作事,恐傷其父?!薄短接[》卷八十二引《歸藏》云:“昔桀筮伐唐而枚占熒惑曰:‘不吉。不利出征,惟利安處,彼為貍為鼠”,脫“為我”二字。又卷九百一十二引云:“昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰:‘不吉。彼為貍,我為鼠,勿用作事,恐傷其父?!蓖跏稀稘h藝文志考》順為一節(jié),今依錄之?!恫┪镏尽芬疲骸拌铙叻ヌ贫墩紵苫笤唬骸患?,不及爻辭,彼蓋約文言之爾。
昔者羿善射,畢十日,果畢之。郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏 鄭母經(jīng)》?!渡袝?shū) 五子之歌》正義、《春秋左傳 襄四年》義并引《歸藏》“羿蹕”。
遺爻附案:徐善《四易》謂《歸藏》三百八十四爻,是每卦六爻,與《周易》同爻,當(dāng)屬經(jīng),傳注所引只有《齊母》、《鄭母》,其可考者已分屬于二篇,其但引卦名與卦名并不詳者,未敢強(qiáng)屬,故附經(jīng)后,題“遺爻”以別之。
坤開(kāi)筮 帝堯降二女為舜妃?!吨芏Y 春官 太卜》賈公彥疏
屯 屯膏。《西溪易說(shuō)》云:“今以《周易》質(zhì)之《歸藏》,不特卦名用商,卦辭亦用商,如屯之‘屯膏’,師之‘帥師’,漸之‘取女’,歸妹之‘承筐’,皆用商《易》舊文。”
師 帥師。《西溪易說(shuō)》
小毒畜 其丈夫。朱震《漢上易傳 叢說(shuō)》引《歸藏 小畜》。
鼎 鼎有黃耳,利取鳣鯉。歐陽(yáng)詢《藝文類聚》卷九十九
仆 良人得其玉,小人得其粟?!短接[》卷八百四十引作“剝”。馬骕《繹史》卷十四引作“君子得其粟”。
節(jié) 殷王其國(guó),常毋若谷?!吨芏Y 春官 太卜》賈公彥疏引《歸藏》云“見(jiàn)節(jié)卦?!绷_蘋《路史注》引作“常毋谷月?!?
歸妹 承筐?!段飨渍f(shuō)》
漸 取女。同上
明夷 垂其翼。同上
已上爻辭有卦名可考者依《西溪易說(shuō)》所次卦序次之,至所引《初乾》“其爭(zhēng)言”、《初坤》“榮犖之華”、《初艮》“徼徼鳴狐”、《初兌》“其言語(yǔ)敦”、《初犖》“為慶身不動(dòng)”、《初離》“離監(jiān)監(jiān)”、《初釐》“燂若雷之聲”、《初巽》“有鳥(niǎo)將至而垂翼”,雖皆有卦名而皆系“初”字,故入《初經(jīng)》,不復(fù)錄此,其無(wú)卦名可考者列后。
有白云出自蒼梧,入于大梁。虞世南《北堂書(shū)鈔》卷一百五十,徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷一,《文選》卷二十謝元暉《新亭渚別范零陵詩(shī)》李善注。
雖有豐隆莖:得云氣而結(jié)核?!侗碧脮?shū)鈔》卷一百五十
乾者,積石風(fēng)穴之琴。《北堂書(shū)鈔》
有鳧鴛鴦,有雁鹔鷞?!端囄念惥邸肪砭攀?,《太平御覽》卷九百二十五,《漢志考》卷一
有人將來(lái),遺我貨貝。以至則徹,以求則得。有喜將至?!端囄念惥邸肪戆耸模短接[》卷八十七
君子戒車,小人戒徒?!段倪x》卷二十研延年《秋胡妻詩(shī)》注,王應(yīng)麟《玉?!肪砣?
有人將來(lái),遺我錢財(cái),自夜望之?!短接[》卷八百三十五。
歸藏 本蓍篇
蓍二千歲而三百莖,其本以老,故知吉兇。張華《博物志》。
蓍末大于本為上吉,蒿末大于本,次吉,荊末大于本次吉,箭末大于本次吉,竹末大于本次吉。蓍一五神,蒿二四神,荊二三神,箭四二神,竹五一神。筮五犯皆藏,五筮之,神皆聚焉?!短接[》卷七百二十七引《歸藏》,按《博物志》云:“蓍末大于本上吉,次蒿,次荊,皆如是”,蓋約文言之。朱太史《經(jīng)義考》云:“當(dāng)屬《本蓍篇》中語(yǔ)”,茲并據(jù)以采補(bǔ)。
筮必沐浴齋戒食香,每日望浴蓍,必五浴之。浴龜亦然?!恫┪镏尽肪砭?。
歸藏 啟筮篇
瞻彼上天,一明一晦。有夫羲和之子,出于陽(yáng)谷。郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏 啟筮》。
共工人面蛇身朱發(fā)。郭璞《山海經(jīng)注》、羅蘋《路史注》并引《歸藏 啟筮》。
麗山之子,青羽人面馬身。郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏 啟筮》,羅蘋《路史注》引首句云:“麗山之子鼓”。
羽民之狀,鳥(niǎo)喙赤目而白首。郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏 啟筮》。
金水之子,其名曰羽蒙,乃占之曰:“羽民是生百鳥(niǎo)?!薄段倪x》卷十三禰正平《鸚鵡賦》注引作《歸藏 殷筮》,《太平御覽》卷九百十四作《啟筮》,引多“乃之羽民”四字。
滔滔洪水,無(wú)所止極,伯鯀乃以息石息壤以填洪水。郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏 啟筮》。
鯀去,三歲不腐,剖之以吳刀,化為黃熊。同上。
大副之吳刀,是用生禹?!冻鯇W(xué)記》卷二十二。
昔彼《九冥》,是與帝《辨》同宮之序,是為《九歌》。郭璞《山海經(jīng)注》引《歸藏 啟筮》。
不得竊《辨》與《九歌》以國(guó)于下。同上。
昔者夏后啟享神于晉之虛,作為璿臺(tái),于水之陽(yáng)?!段倪x》卷四十六王元長(zhǎng)《三月三日曲水詩(shī)序》注,《太平御覽》卷八十二引《歸藏 啟筮》,又卷一百七十七引作“晉之靈臺(tái)”,無(wú)“昔者”及“于水之陽(yáng)”。
昔夏后啟筮享神于大陵而上鈞臺(tái),枚占皋陶曰:“不吉。”《太平御覽》卷八十二,《初學(xué)記》卷二十二引至“鈞臺(tái)”。
逸文凡傳紀(jì)所引無(wú)篇名可考者,皆附于下。
乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。朱震《易叢說(shuō)》、羅蘋《路史注》。
蒼帝起,青云扶日,赤帝起,黃云扶月。
東君、云中。司馬貞《史記索隱》云:“東君、云中,見(jiàn)《歸藏易》。”
昔女?huà)z筮張?jiān)颇?,枚占之曰:“吉。昭昭九州,日月代極。平均土地,和合四國(guó)?!薄短接[》卷七十八,《漢藝文志考》卷一。
昔黃帝與炎神爭(zhēng)斗涿鹿之野,將戰(zhàn),筮于巫咸,曰:“果哉而有咎?!薄短接[》卷七十九,《漢藝文志考》引云:“黃帝將戰(zhàn),筮于巫咸”,羅蘋《路史注》引云:“昔黃神與炎帝戰(zhàn)于涿鹿”。
蚩尤伐空桑,帝所居也。羅蘋《路史注》。
蚩尤出自羊水,八肱八趾疏首,登九淖以伐空桑,黃帝殺之于青邱,作《棡鼓之曲》十章:一曰《雷震驚》,二曰《猛虎駭》,三曰《鷙鳥(niǎo)擊》,四曰《龍媒蹀》,五曰《靈夔吼》,六曰《雕鶚爭(zhēng)》,七曰《壯士奮》,八曰《熊羆哮》,九曰《石盪崖》,十曰《波盪壑》。《初學(xué)記》卷九引“蚩尤”至“青邱”,馮惟納《詩(shī)記》引有《棡鼓之曲》以下。
昔常娥以不死之藥犇月?!段倪x》卷十三謝希逸《月賦》注,《太平御覽》卷九百八十四,《漢藝文志考》引作“昔常娥以西王母不死之藥服之,遂奔月為月精。”
昔者河伯筮與洛戰(zhàn)而枚占,昆吾占之不吉?!冻鯇W(xué)記》卷二十。
穆王獵于戈之野?!短接[》卷八百三十一引《尚書(shū)歸藏》,“尚書(shū)”二字誤。
昔穆王子筮卦于禺強(qiáng)?!肚f子釋文》,《漢藝文志考》卷一。
昔穆天子筮西出于正,不吉,曰:“龍降于天,而道里修遠(yuǎn)。飛而沖天,蒼蒼其羽?!薄短接[》卷八十五。
附諸家論說(shuō)
《禮記》:孔子曰:“吾欲觀殷道,是故之宋而不足徵也,吾得坤乾焉。”
《山海經(jīng)》曰:黃帝氏得《河圖》,商人因之曰《歸藏》。
《周禮 太卜》:掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》,其經(jīng)卦皆八,其別皆六十四。
杜子春曰:《歸藏》,黃帝。
桓譚曰:《歸藏》四千三百言。又曰:《歸藏》藏于太卜。
鄭康成曰:殷陰陽(yáng)之書(shū),存者有《歸藏》。
淳于俊曰:《歸藏》者,萬(wàn)物莫不歸藏于中也。
阮孝緒曰:《歸藏》載卜筮之書(shū)雜事。
劉勰曰:《歸藏》之經(jīng),大明迂怪,乃稱羿斃十日,常娥奔月。
《隋書(shū)》:《歸藏》已亡,按晉《中經(jīng)》有之,惟載卜筮,不似圣人之旨。
孔穎達(dá)曰:《歸藏》起于黃帝。又曰:圣人因時(shí)隨宜,不必皆相因,故《歸藏》名卦之次亦多異。 又曰:孔子曰:“吾得坤乾焉”,殷《易》以坤為首,故先坤后乾。
賈公彥曰:此《歸藏易》以純坤為首,坤為地,萬(wàn)物莫不歸而藏于其中。 又曰:殷以十二月為正,地統(tǒng),故以坤為首。
元稹曰:穆姜遇艮,足徵史之文,尼父得坤,亦用《歸藏》之首。
李石曰:按《乾鑿度》曰垂皇策者蓋伏羲,用蓍卦已重矣。然而世質(zhì)民淳,法惟用七八,六十四卦皆不動(dòng),若乾止于乾,坤止于坤,不能變也。夏商因之,皆以七八為占,《連山》、《歸藏》是已。后世澆薄,始用九六為占,不如是不足以應(yīng)天下之變。
劉敞曰:坤者,萬(wàn)物所歸,商以坤為首,《禮運(yùn)》“吾得坤乾焉”,此《歸藏》之易。
邢昺曰:《歸藏》者,成湯之所作,是三《易》之一也。
歐陽(yáng)修曰:周之末世,夏商之《易》已亡,漢初雖有《歸藏》已非古經(jīng),今書(shū)三篇莫可究矣。
邵子曰:商以建丑之月為正月,謂之地統(tǒng),《易》曰《歸藏》,以坤為首,坤者,地也。
方愨曰:《歸藏》首乎坤,各歸其根,密藏其用,皆殷之所為,則合乎地之時(shí)焉,殷用地正,故其書(shū)名之。
黃裳曰:微顯者,易之知也。故商曰《歸藏》,《歸藏》者,以其藏諸用而言之也。
王觀國(guó)曰:《禮記》孔子曰:“吾得坤乾焉”,鄭氏注:“得商陰陽(yáng)之書(shū),其書(shū)存者有《歸藏》?!薄稜栄?釋羊?qū)佟酚小澳盗|”,郭璞注引《歸藏》曰:“兩壺兩羭”;《初學(xué)記 云部》引《歸藏》曰:“有白云出蒼梧,入于大梁”,此可以見(jiàn)矣。
《中興書(shū)目》:《歸藏》,隋世有十三篇,今但存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇,文多闕亂,不可訓(xùn)釋。
吳沆曰:《周禮》:“太卜掌三《易》,《連山》、《歸藏》、《周易》,其經(jīng)卦皆八,其別皆六十有四”,此則《連山》、《歸藏》之卦,自重于三皇之時(shí),而《周易》乃重于文王之世。
吳仁杰曰:《連山》、《歸藏》以不變者占,其占不出于本卦;《周易》以不變者占,其占必通于兩卦,《春秋傳》之文可考也。
魏了翁曰:《周易》三易之義,闔戶謂之坤,即《歸藏》終萬(wàn)物、始萬(wàn)物莫盛乎艮,即《連山》。
李綱曰:《歸藏》,商易也,以坤為首,故曰《歸藏》??鬃佑^商道于宋,得《坤乾》焉,蓋《歸藏》之書(shū)。
朱震曰:《歸藏》之書(shū),其《初經(jīng)》者,庖犧氏之本旨也。 又曰:《周禮》三《易》經(jīng)卦皆八,所謂經(jīng)卦,則《初經(jīng)》八卦也。
張行成曰:商曰《歸藏》,地《易》也?!对妨x取之。
鄭鍔曰:《歸藏》以坤為首,商人之《易》。其卦坤上坤下,故曰《歸藏》,言如地道之包含,萬(wàn)物所歸而藏也。
鄭樵曰:《連山》亡矣,《歸藏》唐有司馬膺注十三卷,今亦亡,隋有薛貞注十三卷,今所存者,《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇,而已言占筮事,其辭質(zhì),其義古,后學(xué)以其不文則疑而棄之,往往《連山》所以亡者,且過(guò)于此矣,獨(dú)不知后之人,能為此乎?
楊簡(jiǎn)曰:孔子之時(shí),《歸藏》猶存,故曰“之宋得《坤乾》焉”。
羅泌曰:黃帝正坤乾,分離坎,倚象衍數(shù),以成一代之宜,謂土為祥,乃重坤以為首,所謂《歸藏易》也。 又曰:《歸藏》者,歸藏氏之書(shū)也,商人因之。 又曰:《歸藏》用八。
羅蘋曰:《歸藏》,黃帝《易》,而《坤 啟筮》乃有“堯降二女以為舜妃”之語(yǔ),《節(jié)》卦云:“殷王其國(guó)常毋谷月”之類,其卦是也,其文非也,蓋《歸藏》之文,湯代之作。
林學(xué)蒙曰:《易疏》論《連山》、《歸藏》一以為伏羲、黃帝之書(shū),一以為夏商之《易》,未知孰是。
蔣君實(shí)曰:商之序《易》,以坤為首,其尚質(zhì),尚白之制,皆自此出也。
李過(guò)曰:《易鈔》云:“天尊地卑,乾坤之定位也,商《易》首坤,是地尊乎天也?!鄙獭兑住匪圆粋?,不知商人建丑,以十二月為歲首,取丑未之沖為地統(tǒng),坤為地,商用地統(tǒng),只得首坤。
王應(yīng)麟曰:《越絕外傳》范子曰:“道生氣,氣生陰,陰生陽(yáng)”,愚謂先陰后陽(yáng),即《歸藏》先坤之意,闔而闢,靜而動(dòng)。
馬端臨曰:《連山》、《歸藏》乃夏商之《易》,本在《周易》之前,然《歸藏》《漢志》無(wú)之,《連山》《隋志》無(wú)之,蓋二書(shū)至?xí)x、隋間始出,而《連山》出于劉炫偽作,此史明言之,度《歸藏》之為書(shū),亦此類爾。
葛寅炎曰:《歸藏》,黃帝中天易也。
家鉉翁曰:《歸藏》之書(shū),作于黃帝,而六十甲與先天六十四卦并行者,乃中天《歸藏易》也。
朱元昇曰:《歸藏》雖自黃帝作,實(shí)循伏羲之序卦,《漢 律歷志》曰:“伏羲畫(huà)八卦,由數(shù)而起,至黃帝而大備”,是知伏羲《易》與黃帝《易》一以貫之者也。 又曰:《周禮 太卜》:“掌三《易》之法”、“筮人掌三《易》以辨九筮之名”,初未嘗以《周易》廢《歸藏》也。魯襄公九年,穆姜為筮而遇艮之八,杜預(yù)釋之曰:“是雜用《連山》、《歸藏》、《周易》也”,以此見(jiàn)春秋之時(shí)《歸藏》尚無(wú)恙也。 又曰:《歸藏》取則《河圖》者也?!逗訄D》藏十不具,是以《歸藏》去十不用。
吳瀓曰:《歸藏》,商之《易》。 又曰:夏商二《易》,蓋因羲皇所畫(huà)之卦而用之,以占筮,卦序與先天自然之序不同,故《連山》首艮,《歸藏》首坤。
吳萊曰:《歸藏》三卷,晉薛貞注,今或雜見(jiàn)他書(shū),頗類焦贛《易林》,非古《易》也。
趙道一曰:軒轅黃帝取伏羲卦象,法而用之,據(jù)神農(nóng)所重六十四卦之義,帝乃作八卦之說(shuō),謂之“八索”,求重卦之義也。帝一號(hào)“歸藏氏”,乃名所制曰《歸藏》書(shū),此《易》之始也。
朱隱老曰:《歸藏》,黃帝之《易》也,以坤為首,而凡建丑者宗之,不特殷人為然也。
朱升曰:《歸藏》首坤,靜動(dòng)之首也。
丁易東曰:夏曰《連山》,商曰《歸藏》,雖首艮、首坤之不同,然皆止以下卦為貞,上卦為悔,故箕子《洪笵》但云占用二耳。
何喬新曰:隋《經(jīng)籍志》有《歸藏》十三卷,出于劉光伯所上,意甚淺陋,書(shū)雖不傳,《易》所謂坤以藏之,即《歸藏》之遺意也。
何孟春曰:殷《易》先坤后乾,有靜斯動(dòng),陰陽(yáng)之定理也。
楊慎曰:《連山》藏于蘭臺(tái),《歸藏》藏于太卜,見(jiàn)桓譚《新論》,則后漢時(shí)《連山》、《歸藏》猶存,不可以《藝文志》不列其目而疑之。
胡應(yīng)麟曰:《七略》無(wú)《歸藏》,《中經(jīng)簿》始有此書(shū),《隋志》因之稱此書(shū)“惟載卜筮,不類圣人之旨”,蓋唐世固疑其偽矣。
鄭元錫曰:《歸藏》首坤,藏而后發(fā),孔子曰:“吾欲觀商道,得坤乾焉”,蓋善之也,然于《易》褊矣。
沈懋孝曰:商《易》首坤以藏?cái)?,而發(fā)動(dòng)直之機(jī)。
郝敬曰:《歸藏》坤卦,坤為地,百昌歸土曰《歸藏》。
焦竑曰:《歸藏》坤也,商時(shí)講學(xué)者首重在靜。
董斯張?jiān)唬骸稓w藏易》今亡,惟存六十四卦名而又闕其四,與《周易》不同。
孫奇逢曰:《歸藏》首坤,坤以藏之,天下事不竭于發(fā)而竭于藏,退藏不密生趣,所以日枯也,故藏者養(yǎng)也,坤元所以資生也。
徐善曰:《歸藏》之亡久矣,有求之《古三墳》及司馬膺、薛貞之書(shū)者,失之訛;有即指歸魂、納甲之書(shū)為《歸藏》者,失之陋;有謬解乾君坤藏之語(yǔ)而謂方圖即《歸藏》者,失之附會(huì);若衛(wèi)氏之操筆妄擬則失之肆矣。
朱彝尊曰:按《歸藏》隋時(shí)尚存,至宋猶有《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇,其見(jiàn)于傳注所引者,辭皆古奧。而孔氏《正義》謂《歸藏》偽妄之書(shū),亦未盡然。若《三墳書(shū)》以《歸藏易》為《氣墳》,其爻卦大象曰:“天氣歸,地氣藏,木氣生,風(fēng)氣動(dòng),火氣長(zhǎng),水氣育,山氣止,金氣殺,各為之傳,則較傳注所引大不倫矣?!?
馬骕曰:《周禮》大史掌三《易》,近師以《歸藏》為殷《易》之名也,其繇辭諸書(shū)所引用多古質(zhì)。
秦簡(jiǎn)本《歸藏》
江陵王家臺(tái)15號(hào)秦墓出土竹簡(jiǎn)本《歸藏》
王家臺(tái)秦簡(jiǎn)《歸藏》編號(hào)者一百六十四支,未編號(hào)的殘簡(jiǎn)二百三十支,共計(jì)三百九十四支,總字?jǐn)?shù)約四千余字。由于殘缺過(guò)甚,至今尚未拼出一支整簡(jiǎn),順序也難以排定。在這批竹簡(jiǎn)重,共有七十組卦畫(huà),其中十六組相同,除去相同數(shù),不同的卦畫(huà)有五十四種。卦畫(huà)皆以一表示陽(yáng)爻,以∧表示陰爻。卦名有七十六個(gè),其中重復(fù)者二十三個(gè),實(shí)際卦名五十三個(gè)。此外,卦辭也有一部分重復(fù)。竹簡(jiǎn)有兩種,一種寬而薄,而另一種窄而厚。因此,我們推測(cè),這批《歸藏》有兩種抄本。秦簡(jiǎn)《歸藏》的卦畫(huà)皆可與今本《周易》對(duì)應(yīng)起來(lái),卦名也與傳本《歸藏》、不帛書(shū)《周易》及今本《周易》大部分相同。現(xiàn)摘錄部分釋文如下(本釋文以錄簡(jiǎn)頭為主,重復(fù)者只錄其一,但卦畫(huà)和卦名可互相補(bǔ)充者則皆錄下來(lái)。釋文大致按馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》之《六十四卦》的順序排列,下面的編號(hào)為清理時(shí)的原始編號(hào),上面的編號(hào)為臨時(shí)序列號(hào)。竹簡(jiǎn)殘斷者以◇標(biāo)出,字跡模糊、無(wú)法辨識(shí)者以□標(biāo)出,通假字、異體字不另注明,但據(jù)文意明顯有脫字者以【】補(bǔ)足。本釋文是剛清洗出來(lái)時(shí)所作的原始釋文,未經(jīng)仔細(xì)校對(duì),錯(cuò)誤之處在所難免,若有抵觸,以將來(lái)正式出版為準(zhǔn)):
1、寡曰:不仁者夏后啟是以登天啻弗良而投之淵寅共工隊(duì)□江□◇ 501
2、天目朝=不利為草木贊=偁下□◇ 181(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有乾卦卦畫(huà))
3、肫曰昔者效龍卜為上天而攴◇ 323
4、【蒙】曰昔者□□卜□◇
5、訟曰:昔者□□卜訟啟□□□◇
6、師曰:昔者穆天子卜出師而攴占□□□◇439 ◇龍降于天而□◇ ◇遠(yuǎn)飛而中天蒼◇
7、比曰:比之芣=比之蒼=生子二人或司陰司陽(yáng)不□姓□◇216
8、少督曰:昔者□小子卜亓邦尚毋有吝而攴◇206
9、履曰:昔者羿射陼比莊石上羿果射之曰履□◇461
10、柰曰:昔者攷龍卜□□而攴占囷=京=占之曰不吉不柰之□◇11
11、否曰:昔者□□□◇
12、同人曰黃啻與炎啻戰(zhàn)◇182 ◇=咸=占之曰果哉而有吝□◇189
13、右曰昔者平公卜亓邦尚毋【有】咎而攴占神=老=占曰古有子亓□間漻四旁敬□風(fēng)雷不◇302
14、大過(guò)曰昔者日月卜望□◇
15、亦曰:昔者◇
16、囷曰:昔者夏后啟卜亓邦尚毋有吝而攴占◇208
17、井曰:昔者夏后啟貞卜◇319
18、鼒?jiān)唬何粽咚尉贩狻醵氛嘉咨n=占之曰吉鼒之芲=鼒之焠=初有吝后果述214
19、豐曰:昔者上啻卜處□□而攴占大=明=占之曰不吉□臣體=牝□雉=◇304
20、大過(guò)曰:昔者□小臣卜逃唐而攴占中=虺=占之曰不吉過(guò)亓門言者□◇523
21、臨曰:◇
22、灌曰:昔【者】夏后啟卜◎(知北逰按:原字左酉右昜)◇
23、【卒】曰昔者□卜出云而攴占◇
◇卒曰:昔者屳卜出云而攴占囷=京=占之曰不吉卒◇305
24、復(fù)曰:昔者陼王卜復(fù)白雉□◇
25、毋亡曰:出入湯=室安處而墅(原字上予下土)安藏毋亡◇471
26、瞿(知北逰按:原字左目右瞿)曰:昔者殷王貞卜亓【邦】尚毋有咎◇
27、散曰:昔者◇◇□卜□散實(shí)而攴占大◇
28、節(jié)曰:昔者武王卜伐殷而攴占老=考=占曰吉◇194
29、渙曰昔者高◇328
30、【蹇】□◇
31、損曰◇
32、【咸】曰◇
◇咸曰□◇
33、恒我曰:昔者女過(guò)卜作為緘而◇476
34、◎(知北逰按:原字上罒下左炎右匕,即夬卦)曰:昔者赤舄止木之遽初鳴曰鵲后鳴曰舄有夫取妻存歸亓家◇212
35、□(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有姤卦卦畫(huà),此當(dāng)即姤卦)曰:昔者◇5
36、兌曰:兌=黃衣以生金日月并出獸□◇
37、麗曰:昔者上◇
38勞曰:昔者蚩尤卜鑄五兵而攴占赤□◇536
39、陵(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有謙卦卦畫(huà),此即謙卦)曰:昔者赤烏卜裕水通而見(jiàn)神為木出焉是啻◇503
40、介(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有豫卦卦畫(huà))曰北=黃鳥(niǎo)雜彼秀虛有樷者□□有□□人民◇207
41、歸妹曰:昔者恒我竊毋死之□◇307◇□□奔月而攴占□□□◇201
42、漸曰:昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴占巫咸=占之曰不吉不漸于◇335
43、晉(知北逰按:原字上艸下晉。下同)曰:昔者◇◇卜◎(知北逰按:原字左酉右昜)帝晉之虛作為□◇
晉曰:昔者夏后啟卜◎(知北逰按:原字左酉右昜)帝晉◇336
44、明夷曰:昔者夏后啟卜成乘飛龍以登于天而攴占□□◇
45、蜷(知北逰按:原字上?下蟲(chóng),或釋螣。此簡(jiǎn)頭有既濟(jì)卦畫(huà))曰:昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴占巫咸=占之曰不吉蜷亓席投之◎(知北逰按:原字左亦右谷)蜷在北為牝□◇213
46、□□(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有未濟(jì)卦畫(huà))□□□攴卜□□□◇
47、◎(知北逰按:原字從辶彖聲,即遯卦)曰:◎旦(知北逰按:原字從艸)以入為羽不高不下即利初事有利□◇463
48、亦(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有蠱卦卦畫(huà))曰:昔者北□◇343
夜曰昔者北□夫=卜逆女◇
49、□曰昔者北敢夫=逆女過(guò)而攴占□◇404
50、筮曰□之□筮蓋之□□◇537
51、□(知北逰按:此簡(jiǎn)頭有賁卦卦畫(huà))曰昔【者】◇
52、中絕(知北逰按:絕字當(dāng)是從糹包聲,即中孚)曰:啻□卜◇317
53、大【壯】曰:昔者◇408隆卜將云雨而攴占囷京=占之曰吉大山之云降◇196
壯曰:昔者豐隆◇320
知北逰按:以上根據(jù)王明欽《王家臺(tái)秦墓竹簡(jiǎn)概述》(2000年北京大學(xué)新出簡(jiǎn)帛國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文,手寫(xiě)本)抄錄,開(kāi)篇一段介紹即王先生之文;原簡(jiǎn)頭具有卦畫(huà),茲從略,唯卦名用字與《周易》不同者用按語(yǔ)說(shuō)明;打不出來(lái)的古體字亦用按語(yǔ)描述。如有疑問(wèn)請(qǐng)核對(duì)王先生原稿。
本資料蒙清華大學(xué)思想所廖名春教授熱忱提供,茲謹(jǐn)致謝意。
歸 藏
?。ā度瞎湃貪h三國(guó)六朝文》輯本)
清 嚴(yán)可均 輯
歸藏 謹(jǐn)案:杜子春注《周禮》云:“歸藏,黃帝也?!薄队[》六百九引《帝王世紀(jì)》云:“殷人因黃帝曰《歸藏》?!薄抖Y運(yùn)》:“我得坤乾焉”,鄭元云:“其書(shū)存者有《歸藏》”,《疏》引熊安生云:“殷《易》,以坤為首,故先坤后乾?!薄端逯尽?、舊、新《唐志》:“《歸藏》十三卷”,《隋志》又云:“《歸藏》漢初已亡,晉《中經(jīng)》有之,唯載卜筮,不似圣人之旨,以本卦尚存,故取貫于《周易》之首,以備殷《易》之缺。”案《御覽》六百八引桓譚《新論》云:“《歸藏》四千三百言”,是西漢末已有此書(shū),《漢志》本《七略》,偶失載耳?!段墨I(xiàn)通考》引《崇文總目》云:“今但存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇”,《玉?!芬吨信d書(shū)目》同?!段臏Y閣書(shū)目》不著錄,蓋三篇又亡于元明之際。今蒐輯群書(shū)所載,得八百四十六字,視桓譚所見(jiàn)本略存十二焉。
昔黃神與炎神爭(zhēng)斗涿鹿之野,將戰(zhàn),筮于巫咸,曰:“果哉而有咎?!薄队[》七十九,《路史 前紀(jì)三》、《后紀(jì)四》。
昔者豐隆筮將云氣而吉核之也。 《北堂書(shū)鈔》一百五十。 案:舊寫(xiě)本每條刪下半段,以“之也”字代之,通部如此?!赌绿熳觽鳌范⒃疲骸柏S隆筮御云,得《大壯》卦,遂為云師”,疑《歸藏》之文。陳禹謨本作“雖有豐隆莖,得云氣而結(jié)核”,蓋臆改也,不足據(jù)。
昔者河伯筮與洛戰(zhàn),而枚占,昆吾占之,不吉。 《初學(xué)記》二十
昔常娥以西王母不死之藥服之,遂奔月為月精。 《北堂書(shū)鈔》一百五十,《文選 月賦》注、《宣貴妃誄》注、《祭顏光祿文》注,《御覽》九百八十四。
羿請(qǐng)不死之藥于西王母,姮娥竊之以奔月,將往,枚筮之于有黃,有黃占之曰:“吉。翩翩歸妹,獨(dú)將西行,逢天晦芒,毋驚毋恐,后且大昌?!?《續(xù)漢天文志上》注引張衡《靈憲》,當(dāng)是《歸藏》之文。
鯀筮之于《歸藏》,得其大明,曰:“不吉。有初亡后?!?《路史 后紀(jì)》十三
昔者夏后啟享神于晉之墟,作為璿臺(tái),于水之陽(yáng)。 《藝文類聚》六十二,《文選》王元長(zhǎng)《曲水詩(shī)序》注,《初學(xué)記》二十四,《御覽》一百七十七。
昔夏后啟筮享神于大陵而上鈞臺(tái),枚占皋陶曰:“不吉?!?《北堂書(shū)鈔》八十二,《初學(xué)記》卷二十四,《御覽》卷八十二。
啟筮徙九鼎,啟果徙之?!堵肥?后紀(jì)》十四
昔者桀筮伐唐而枚占于熒惑曰:“不吉。不利出征,惟利安處,彼為貍,我為鼠,勿用作事,恐傷其父?!?《御覽》卷八十二,又九百十二,《路史 后紀(jì)》十四。
武王伐商,枚占耆老曰:“不吉?!?《路史 后紀(jì)》五
昔穆王天子筮出于西正,不吉,曰:“龍降于天,而道里修遠(yuǎn)。飛而沖天,蒼蒼其羽?!?《御覽》卷八十五。
穆王獵于戈之野。 《御覽》八百三十一
昔穆王子筮卦于禺強(qiáng)。 《莊子 大宗師》釋文,《路史 后紀(jì)》五
節(jié)卦:殷王其國(guó),常毋谷目。 《周禮 太卜》疏,《路史 發(fā)揮》
剝:良人得其玉,君子得其粟。 《御覽》八百四十
鼎有黃耳,利得鳣鯉。 《藝文類聚》九十九
有鳧鴛鴦,有雁鹔鷞。 《藝文類聚》九十二,《御覽》九百二十五
乾者,積石風(fēng)穴之琴。亭之者弗亭,終身不瘳。 《北堂書(shū)鈔》一百五十八
君子戒車,小人戒徒。 《文選》嚴(yán)延年《秋胡詩(shī)》注
上有高臺(tái),下有雝池。以此事君,其貴若化;若以賈市,其富如河。 《御覽》四百七十二。
有人將來(lái),遺我貨貝。以正則徹,以求則得。有喜則至。 《藝文類聚》卷八十四,《太平御覽》卷八十七
有人將來(lái),遺我錢財(cái),自夜望之。 《太平御覽》卷八百三十五。
東君、云中。 《史記 封禪書(shū)》《索隱》云:“見(jiàn)《歸藏易》”
乾為天、為君、為父、為大赤、為辟、為卿、為馬、為禾、為血卦。 《路史 發(fā)揮》。 案:此蓋《說(shuō)卦》文,殷《易》先有,非始《十翼》。
已上二十五事,引見(jiàn)不著篇名,其云“黃神”至“夏后啟”占驗(yàn),當(dāng)在《啟筮篇》,而并及武王、穆王者,蓋太卜增加?!侗碧脮?shū)鈔》一百一引桓譚《新論》:“《歸藏》藏于太卜”,故殷《易》有周事。凡繇辭外,皆傳說(shuō)耳。
歸藏 啟筮
太昊之盛,有白云出自蒼梧,入于大梁。 《藝文類聚》一,《文選》謝脁《新亭渚別范零陵詩(shī)》注,《初學(xué)記》一,《白貼》二,《御覽》八,又八百七十二
昔女?huà)z筮張?jiān)颇欢墩?,神明占之曰:“吉。昭昭九州,日月代極。平均土地,和合萬(wàn)國(guó)?!?《北堂書(shū)鈔》一百三十二,《初學(xué)記》二十五,《御覽》七十八
共工人面蛇身朱發(fā)。郭璞《山海經(jīng) 大荒西經(jīng)》注,《藝文類聚》十七,《御覽》七十八
蚩尤出自羊水,八肱八趾疏首,登九淖以伐空桑,黃帝殺之于青丘。《初學(xué)記》九,《路史 后紀(jì)》四。 案:《路史》又云:“蚩尤疏首虎腃,八肱八趾,見(jiàn)《歸藏 啟筮》?!?
瞻彼上天,一明一晦。乃有夫羲和之子,出于陽(yáng)谷。 《山海經(jīng) 大荒南經(jīng)》注
帝堯降二女為舜妃。 《周禮 太卜》疏引《坤 開(kāi)筮》,坤是其卦名。
滔滔洪水,無(wú)所止極,伯鯀乃以息石息壤以填洪水。 《山海經(jīng) 海內(nèi)經(jīng)》注,又見(jiàn)《史記 甘茂傳》索隱。
鯀死,三歲不腐,副之以吳刀,化為黃龍。 《山海經(jīng) 海內(nèi)經(jīng)》注
鯀殛死,三歲不腐,副之以吳刀,是用出禹。 《初學(xué)記》二十二,《路史 后紀(jì)》十二
麗山之子鼓,青羽人面馬身。 《山海經(jīng) 西山經(jīng)》注,《路史 后紀(jì)》四 案:《西山經(jīng)》又云:“鐘山其子曰鼓,其狀如人面而龍身”,注云:“其類皆見(jiàn)《歸藏 啟筮》?!?
金水之子,其名曰羽蒙,乃之羽民,是生百鳥(niǎo)。 《文選 鸚鵡賦》注,《御覽》九百十四
羽民之狀,鳥(niǎo)喙赤目而白首。 《山海經(jīng) 海外南經(jīng)》注
昔彼《九冥》,是與帝《辨》同宮之序,是為《九歌》。 《山海經(jīng) 大荒西經(jīng)》注
不得竊《辨》與《九歌》以國(guó)于下。 《山海經(jīng) 大荒西經(jīng)》注
歸藏 鄭母經(jīng)
昔者羿善射,彃十日,果畢之?!渡袝?shū) 五子之歌》疏,《左傳 襄四年》疏,《論語(yǔ) 憲問(wèn)》疏,《孟子 梁惠王》疏。 案:洪興祖《補(bǔ)注天問(wèn)》引《歸藏易》云:“羿畢十日”,即此約文。
夏后啟筮御飛龍登于天,吉。明啟亦仙也。 《山海經(jīng) 海外西經(jīng)》注。 案:《穆天子傳》五注云:“嵩高山,啟母在此山化為石,而子啟亦登仙,皆見(jiàn)《歸藏》。”
明夷曰:昔夏后啟上乘飛龍以登于天,皋陶占之曰:“吉。” 《御覽》九百二十九。 案:《路史 后紀(jì)》十四引《歸藏 鄭母經(jīng)》“明夷曰夏后啟筮,御飛龍升于天”,與上文連為一條。
歸藏 初經(jīng)
初坤、初乾、初離、初坎、初兌、初艮、初釐、初巽。 《路史 后紀(jì)》五,又《發(fā)揮》。 案:《玉?!啡逡鳌俺跚?、初奭、初艮、初兌、初犖、初離、初釐、初巽,卦皆六畫(huà),奭即坤,犖即坎,釐即震,世有《歸藏鏡》,亦作奭、作犖、作釐?!?
歸藏 齊母經(jīng)
瞿有瞿有,觚宵粱為酒,尊于兩壺,兩羭飲之,三日然后蘇。士有澤,我取其魚(yú)?!稜栄?釋畜》注,《釋畜》疏云:“《歸藏 齊母經(jīng)》之文也。瞿有,卦名。”
歸藏 本蓍篇
蓍末大于本為上吉,蒿末大于本,次吉,荊末大于本次吉,箭末大于本次吉,竹末大于本次吉。蓍一五神,蒿二四神,荊二三神,箭四二神,竹五一神。筮五犯皆藏,五筮之,神皆聚焉。《御覽》卷七百二十七引《歸藏》,不著篇名,《崇文總目》云:“今唯存《初經(jīng)》、《齊母》、《本蓍》三篇”,知此為《本蓍篇》文。