棲云真人王志謹(jǐn)盤(pán)山語(yǔ)錄

　　序

　　夫瞽者無(wú)以與乎青黃之色，聾者無(wú)以與乎管籥之音，豈惟形骸有如此哉？而心智亦有之。若夫本分天真，人皆具足，奈以積塵所昧，正眼不明，逐色隨聲，尋蹤覓跡，沉淪惡道，浩劫千生，摸竹管為陽(yáng)光，擊銅盤(pán)為日影，不逢宗匠，皂白奚分？殢句執(zhí)文，轉(zhuǎn)增迷惑，是以棲云老師不得已應(yīng)病施藥，剔耳挑聾，摩晴刮翳，冀得人人徹視，各各開(kāi)聰，見(jiàn)見(jiàn)聞聞，灑灑落落，咸歸正道，不逐亡羊也。門(mén)下劉公先生從師有年，密記老師之謦欬，裒以成集，約百余則，誠(chéng)為初機(jī)學(xué)道者之指南也。命工鋟櫬，以廣其傳。孤峰道人亦得與其徒末。行者見(jiàn)而喜之，乃齋沐而敬，為之題辭。

　　時(shí)丁未正月元日門(mén)人論志煥謹(jǐn)序

　　時(shí)師在盤(pán)山普說(shuō)云：大凡初機(jī)學(xué)道之人，若便向言不得處，理會(huì)無(wú)著落、沒(méi)依倚，必生疑惑，為心上沒(méi)工夫便信不及，信不及則必不能行，行不得則胡學(xué)亂學(xué)，久而退怠。今且說(shuō)與汝等眼前見(jiàn)得底、耳里聽(tīng)得底、信得及處行去，從粗入妙，亦不誤汝，雖是聲色，便是道之用也。如何是信得及處？汝豈不見(jiàn)許大虛空及天地日月山水風(fēng)云，此不是眼前分明見(jiàn)得底？便是修行底榜樣，便是入道底門(mén)戶(hù)也。且如云之出山，無(wú)心往來(lái)，飄飄自在，境上物上掛他不住，道人之心亦當(dāng)如此。又如風(fēng)之鼓動(dòng)，吹噓萬(wàn)物，忽往忽來(lái)，略無(wú)凝滯，不留影跡，草木叢林礙他不住，劃然過(guò)去，道人之心亦當(dāng)如此。又如大山，巍巍峨峨，穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)，不搖不動(dòng)，一切物來(lái)觸他不得，道人之心亦當(dāng)如此。又如水之為物，性柔就下，利益群品，不與物競(jìng)，隨方就圓，本性澄淡，至于積成江海，容納百川，不分彼此，魚(yú)鱉蝦蟹盡數(shù)包容，道人之心亦當(dāng)如此。又如日月，容光必照，公而無(wú)私，明白四達(dá)，晝夜不昧，晃朗無(wú)邊，道人之心亦當(dāng)如此。又如天之在上，其體常清，清而能容，無(wú)所不覆，于彼萬(wàn)有，利而不害，道人之心亦當(dāng)如此。又如地之在下，其體常靜，寂然不動(dòng)，負(fù)荷萬(wàn)物，無(wú)黨無(wú)偏，道人之心亦當(dāng)如此。又如虛空廣大，無(wú)有邊際，無(wú)所不容，無(wú)所不包，有識(shí)無(wú)情，天蓋地載，包而不辨，非動(dòng)非靜，不有不無(wú)，不即萬(wàn)事，不離萬(wàn)事，有天之清，有地之靜，有日月之明，有萬(wàn)物之變化，虛空一如也，道人之心亦當(dāng)如此。道同天地，其用若此，體在其中，工夫到日，自然會(huì)得，動(dòng)用合道，自有主者。若便覓言思路絕處，則失之矣。既入玄門(mén)，各宜勉之。

　　或問(wèn)曰：初學(xué)人修煉心地，如何入門(mén)？答云：把從來(lái)恩愛(ài)眷戀、圖謀計(jì)較、前思后算、坑人陷人底心，一刀兩斷去，又把所著底酒色財(cái)氣、是非人我、攀緣愛(ài)念、私心邪心、利心欲心，一一罷盡，外無(wú)所累則身輕快，內(nèi)無(wú)染著則心輕快，久久純熟，自無(wú)妄念，更時(shí)時(shí)刻刻護(hù)持照顧，慎言語(yǔ)，節(jié)飲食，省睡眠，表里相助，塵垢凈盡，一物不留，他時(shí)自然顯露自己本命元神，受用自在，便是個(gè)無(wú)上道人也。

　　或問(wèn)曰：修行之人如何得清靜？答云：心不逐物謂之安心，心不受物謂之虛心，心安而虛便是清靜，清靜便是道也。

　　或問(wèn)曰：修行人多說(shuō)除情去欲，此以上更有甚么？答云：除了情，到無(wú)情，除了欲，到無(wú)欲；無(wú)情無(wú)欲底，則汝道這個(gè)是甚么？

　　或問(wèn)曰：修行人頭頭要不昧，如何得不昧？答云：初心未煉，出入不知，不會(huì)收縱，遇境遇物，一向著將去，顢頇模糊，只待困了方休。不明自己，便是昧了也，便與托生底一般，不知不覺(jué)透在別個(gè)殼子內(nèi)，只待報(bào)盡方回，此為昧了故也。若專(zhuān)用知用覺(jué)，又被知覺(jué)昧了也。修行人若于二六時(shí)中點(diǎn)檢自己，不被一切塵情玷污，境上物上輕快過(guò)去，便是不昧也。

　　或問(wèn)曰：性命之事如何護(hù)持？答云：若在萬(wàn)塵境界內(nèi)來(lái)去滾纏，雖相應(yīng)和，要自作得主，不一向逐他去，事不礙心，心不礙事，如護(hù)眼睛，但有纖塵，合眼不受，如此保護(hù)，久久見(jiàn)功。但心有受，即被他物引將去也，便作主不得。

　　或問(wèn)曰：某念念相續(xù)，掃除不盡，如何即是？答云：朝日掃心地，掃著越不靜，欲要心地靜，撇下苕帚柄。其人拜謝。

　　或問(wèn)曰：自來(lái)修行之人必先立志，如何立志？答云：每在動(dòng)處?kù)o處，一切境界里，行住坐臥，念念在道，逢魔不變，遇害不遷，安穩(wěn)處亦如此，巇崄處亦如此，拼此一身，更無(wú)回顧，精進(jìn)直前，生死不懼，便是個(gè)有志底人，故經(jīng)云：“強(qiáng)行者有志。”

　　師到南宮，于長(zhǎng)真觀(guān)夜坐，對(duì)眾普說(shuō)云：初心出家，未能獨(dú)立，須仗叢林，或結(jié)道伴，遞相扶持，不至偏頗。然有三等，有云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有志節(jié)，煉心地，究罪福，絕塵情，逍遙方外，同志相求，遂為篤友，此等謂之云朋霞友也，以其心與云霞相似，塵事礙他不住故也；又有習(xí)學(xué)經(jīng)教，琴書(shū)吟詠，高談闊論，褒貶是非，此等謂之良朋知友，以其雖不煉心，亦不作惡故也；又有一等，不治心地，不看經(jīng)典，不顧罪福，出語(yǔ)乖訛，作事狂蕩，觸著一毛，便起爭(zhēng)斗，夸強(qiáng)逞俊，恃力持勝，欺壓良善，相率成黨，此等謂之狂朋怪友。此三等人身謝之后，各有安置去處，隨其功業(yè)，各得受報(bào)：其云朋霞友，升入無(wú)形，游宴玉京，或?yàn)樯裣?，或?yàn)樘旃?；其良朋知友，塵心未盡，不出人倫，往復(fù)受報(bào)；其狂朋怪友，受了十方供養(yǎng)，全無(wú)功德，填還口債，或墮酆都，或墮旁生，輪回苦趣，若到如斯，悔之何及？聰明達(dá)人，細(xì)細(xì)思之，各尋長(zhǎng)便。

　　或問(wèn)曰：學(xué)人如何是覺(jué)性？答云：指東畫(huà)西，這般虛頭且休，不如下些實(shí)工夫去，謂如心上有底、眼前見(jiàn)底、情欲煩惱、人我無(wú)明等，喻似面前有一眼大琉璃滑井，若絲毫不照顧，便墮在里面，萬(wàn)劫不得出；若先見(jiàn)又識(shí)破，方欲下腳，急須退步，則這個(gè)急退步照顧底，便是汝覺(jué)性也。若分明墮在人我阱里，猶自指空畫(huà)空，說(shuō)向上事如何，干甚覺(jué)性事？

　　或問(wèn)曰：如何是定性？師乃移位近前，正身默坐，良久云：汝問(wèn)甚么定性？其人不省，旁有先生起而稽首謝之。師云：張公吃酒李公醉。其人大笑不已。

　　或問(wèn)曰：學(xué)人本為生死事大，求之不明，以至狂蕩，其意如何？答云：一念無(wú)生即無(wú)死也。不能如此者，蓋為心上有情，性上有塵，情塵般弄，生死不停。欲求解脫，隨遇即遣，遣之又遣，以至絲毫不存，本源清凈，不逐聲，不逐色，隨處自在，虛靜瀟灑，天長(zhǎng)地久，自明真宰。蓋心正則事事正，心邪則事事邪，內(nèi)既有主，則人愛(ài)底不愛(ài)，人嫌底不嫌，從來(lái)舊習(xí)般般勒轉(zhuǎn)，六識(shí)既空，真宰常靜，更有何生死可懼？若到如此田地，卻又一向沒(méi)收沒(méi)拾，藏伏不住，似著邪著祟底一般，向外馳騁，狂狂蕩蕩，便是神氣散亂，作主不得，便認(rèn)作真歡真樂(lè)，學(xué)古人行歌立舞，殊不知古人當(dāng)時(shí)亦是解粘釋縛，別有得處，以此自樂(lè)，豈肯縱心顛蹶以誑惑世人哉？卻不知無(wú)歡之歡乃真歡也，無(wú)樂(lè)之樂(lè)乃真樂(lè)也，無(wú)知之知乃真知也；今為識(shí)神所搬，邪氣入心，以至狂蕩，無(wú)藥可療也。

　　或問(wèn)曰：開(kāi)眼有塵境，合眼有夢(mèng)境，眾中有逆順境，如何得安穩(wěn)去？答曰：修行人收心為本，逢著逆境，歡喜過(guò)去；遇著順境，無(wú)心過(guò)去；一切塵境，干己甚事？凡在眾中，雖三歲小童，不敢逆著，不敢觸犯著，常時(shí)饒著；一切人逆著自己，觸犯自己，常是忍著；忍過(guò)饒過(guò)，自有功課。一切人皆敬者，一切難處自承當(dāng)者，久久應(yīng)過(guò)，心境純熟，在處安穩(wěn)，一切境界里平常過(guò)去，更無(wú)動(dòng)心處，向諸境萬(wàn)緣里，心得安穩(wěn)，更不沾一塵，凈灑灑地，晝夜不昧，便合圣賢心也。

　　或問(wèn)曰：識(shí)得一，萬(wàn)事畢，又有云：抱元守一，一者是甚么？師云：乃是混成之性，無(wú)分別之時(shí)也。既知有此，即墮于數(shù)，則不能一矣。一便生二，二便生三，三生萬(wàn)物，如何守得？不若和一也無(wú)。故祖師云：“抱元守一是功夫，地久天長(zhǎng)一也無(wú)。”向這個(gè)一也無(wú)處明出自己本分來(lái)，卻不無(wú)也。故經(jīng)云：“知空不空，知色不色，名為照了?！?br />
　　或問(wèn)曰：出家人有學(xué)古人公案者，有學(xué)經(jīng)書(shū)者，有云古教中照心，是否？師云：修行人本煉自心，從凡入圣，出家以來(lái)，卻不肯以此為事，只向他古人言句里搜尋，紙上文字里作活計(jì)，尋行數(shù)墨，葛藤自纏，費(fèi)盡工夫，濟(jì)甚么事？及至閻老來(lái)喚，一句也使不得，一字也使不得，卻不如百事不知、懵懂過(guò)日底卻有些似。把如今著恁尋趁底工夫，向自己本分事上尋趁，則不到得虛度時(shí)光。如何是自己本分事？只這主張形骸底一點(diǎn)靈明，從道里稟受得來(lái)，自古及今，清凈常然，更嫌少甚？自澄理得明白，便是超凡入圣底憑據(jù)。若信得及，便截日下功理會(huì)去，自家亦有如此公案，便數(shù)他人珍寶作甚么？快便自受用去，管取今以后不被人瞞也。

　　師因有作務(wù)，普說(shuō)云：昔東堂下有張仙者，善能木工，不曾逆人，謙卑柔順，未嘗見(jiàn)怒形于色。眾皆許可而常贊嘆，遂聞?dòng)谡嫒恕Ｕ嫒嗽唬何匆?，試過(guò)則可，喻如黃金，未曾煉過(guò)，不見(jiàn)真?zhèn)?。一日令造坐榻，其人?yīng)聲而作，工未畢，又令作門(mén)窗，亦姑隨之，已有慢意，工未及半，又令作匣子數(shù)個(gè)，其人便不肯，遂于真人前辯證，欲了卻一事更作一事。真人乃云：前因眾人許汝能應(yīng)人不逆，未曾動(dòng)心，今日卻試脫也。修行之人，至如煉心應(yīng)事，內(nèi)先有主，自在安和，外應(yīng)于事，百發(fā)百中，何者為先，何者為后，從緊處應(yīng)，粉骨碎身，惟心莫?jiǎng)?。至如先作這一件又如何？先作那一件又如何？俱是假物，有甚定體？心要死，機(jī)要活，只據(jù)目前緊處應(yīng)將去，平平穩(wěn)穩(wěn)，不動(dòng)不昧，此所謂“常應(yīng)常靜”也。

　　或問(wèn)曰：有人云：業(yè)通三世果，有否？答云：豈不聞古人有言：“了即業(yè)障本來(lái)空，未了應(yīng)須還宿債?！蔽粲腥吮成鷲函?，痛不可忍，膿血交流，尋無(wú)人處自縊而死。似此之人，自己性分又不了，又不肯承當(dāng)宿世膿血債負(fù)，雖自致死，再出頭來(lái)亦要償他。何以知此為宿業(yè)耶？昔有一顯官，不欲言其姓名，但道因果足矣，其性酷虐，但心不喜，即捶撻隨從奴仆。一日坐尻上忽生癢痛，搔之則去皮，漸次血肉分裂，如新拷掠者，痛不可加，以致命終，以是知膿血債負(fù)必然還報(bào)。豈止此事，乃至大小喜怒毀謗打罵是非、見(jiàn)面相嫌，皆是前因所結(jié)舊冤現(xiàn)世要還，須當(dāng)歡喜承受，不敢辯證，承當(dāng)忍耐，便是還訖；但有爭(zhēng)競(jìng)，便是抵債不還，積累更深，冤冤重結(jié)，永無(wú)了期。況復(fù)天意好還，乃至人間恩怨相傷，無(wú)非冤債。昔長(zhǎng)春真人住長(zhǎng)春觀(guān)日，忽值大兵北還，遠(yuǎn)藏匿以避，逢一貴宦，與真人素相識(shí)者，家世奉道，自言夫人被虜，欲罄家資贖令出家，拜問(wèn)真人，真人侻然不可。其事議間，兵去已遠(yuǎn)。他日貴宦且詢(xún)不可之意，真人曰：夫人與昨虜之人有三年宿債，今既相對(duì)，乃前緣也，三年后卻還來(lái)此出家。后果三年放還，得簪裳出家，來(lái)詣長(zhǎng)春觀(guān)參見(jiàn)真人，以從來(lái)奉善，卻得入道。貴宦方信，拜謝不已。

　　師因一道人有病，普說(shuō)云：修行之人，飲食有節(jié)，動(dòng)靜有常，心神安泰，別無(wú)妄作，偶然得病，便是天命，豈敢不受？亦是自己運(yùn)數(shù)之行，或因宿緣有此病魔。先要識(shí)破這個(gè)四大一一是假，病則教他病，死則教他死，心意寧耐，從他變化，心不在病，重病即輕，輕病自愈，自性安和，濁惡氣散，亦是還了病債，亦是沖過(guò)一重關(guān)節(jié)。若不解此，心必不安，但有病患，心即狂亂，聲喚不止，叫疼叫痛，怨天恨地，又怨人不扶持，恨人不求醫(yī)，嗔人不合藥，責(zé)人不問(wèn)候，一向?qū)Ｆ馃o(wú)明黑暗業(yè)心，見(jiàn)底無(wú)有是處，不知自己生死已有定數(shù)，假饒慞惶，還免得么？分外心亂，不自安穩(wěn)。又不知心是身之主人，主人不寧，遍身皆亂，豈不聞古人云：“心慌意亂，地獄之門(mén)”，分外招愆。如此處心，輕病即重，重病即死，為濁亂其性故也。若事事不節(jié)，過(guò)分成病，是病因自作，自作自受，更怨他誰(shuí)？心地下功者，必不如此。各請(qǐng)思之。

　　師因有病者至極不能去得，乃普說(shuō)云：修行之人，先須識(shí)破萬(wàn)緣虛幻，次要識(shí)破此個(gè)形骸一堆塵土，平日事上灑脫，臨行必得自在。昔山東有一庵主，臨終遷化，淹延不得脫離，使人問(wèn)長(zhǎng)春真人。真人云：往日但著于外緣物境上，未曾修煉，以此纏綿，不得解脫。乃寄與語(yǔ)云：身非我有，性本虛空，一念不生，全身放下。庵主聞此語(yǔ)，心若有省，乃囑眾兄弟云：我為外緣所昧，以此心地?zé)o功，臨行不決，今勸汝等，各各下功修煉身心，救此生死大事去。言訖遂終。又有一道人，臨死不決，詢(xún)問(wèn)眾人曰：我如何去得？或曰：想師真者。其人想數(shù)日，又去不得。或曰：想虛空者。其人又去不得。有一老仙聞而視之，其人舉以前想里事，今亦去不得。老仙呵曰：來(lái)時(shí)有個(gè)甚？去后想個(gè)甚？安以待命，時(shí)至則行矣。病人聞?wù)Z，稽首謝之而卒。大抵修行之人，一切外緣，目前權(quán)用，自己本真，要實(shí)下功，物里事里過(guò)得灑脫，臨行怎得不灑脫？物上事上滯著染著，臨行怎得灑脫？急當(dāng)修煉，生死難防，有日到來(lái)，外緣何濟(jì)？各請(qǐng)思之。

　　師有云：修行之人須要立志節(jié)，及至有志節(jié)，卻多執(zhí)固，執(zhí)固則事物上不通變，及至事物上通變得，卻便因循過(guò)日也，以此學(xué)者如牛毛，達(dá)者如麟角。有志立者卻知不得底，有知者卻行不得底，雖行者卻久不得底。大抵學(xué)道之人，先要?dú)w宗祖，次要有志節(jié)，須要識(shí)通變，專(zhuān)一勤行，久久不已，無(wú)不成就也。

　　或問(wèn)曰：如何是真常之道？答云：真常且置一邊，汝向二六時(shí)中理會(huì)自己心地，看念慮未生時(shí)是個(gè)甚么？念慮既生時(shí)，看是邪是正？邪念則便泯滅著，正念則當(dāng)用著。如何是邪念？凡無(wú)事時(shí)，一切預(yù)先思慮，皆是邪妄。如何是正念？目前有事，合接物利生，敬上安眾，種種善心，不為己事，皆是正念也。其靜則體安，其動(dòng)則用正，不縱不拘，無(wú)晝無(wú)夜，絲毫不昧，常應(yīng)常靜，平平穩(wěn)穩(wěn)，便是真常之道也。

　　師有云：修行之人為此頑心，自從無(wú)始以來(lái)輪回，販骨如山之積，萬(wàn)生萬(wàn)死，以至今日方省前非，欲求解脫，是以晝不敢食，夜不敢眠，煉此頑心，要般般與俗顛倒，方可中用。若不煉心，見(jiàn)人不睡，也如此做造，心念如毛，及至觸著便發(fā)煙火，至如百年不睡，濟(jì)甚么事？頑心不盡，依舊輪回。欲要換過(guò)此心，不論晝夜，時(shí)時(shí)刻刻，動(dòng)里靜里，把這一片頑心裂教粉碎去，方可受用；元本真靈與天地相似，然后靜也是道，動(dòng)也是道，開(kāi)口也是道，合口也是道，更別求甚么？便是個(gè)灑脫底道人也。

　　師常有云：修行之人把自己從來(lái)心上染習(xí)得偏重底念慮，著功夫用氣力煅煉了，難舍著舍去了，乃至此身限到也要舍，況在心上底，但是虛妄，一一除盡，便無(wú)煩惱障礙也。若身外底一切事一切物不足留心，眼前來(lái)往與蚊虻相似，拂去則快，便自心上難遣底遣去者，那里便是輪回種子耶？昔長(zhǎng)春真人在磻溪時(shí)，常有虎豹夤夜往來(lái)，晨夕出入，或生怖懼，清旦欲做藩籬，復(fù)自思惟：如此境界，有此怖心，便欲遮護(hù)，畢竟生死回避得么？卻便休去，兀兀騰騰，任生任死，怖心自無(wú)，以至生死境中巍然不動(dòng)，種種結(jié)縛一時(shí)解脫，此是難行處行也。

　　師有云：修行人窮究生死大事，須索自己下工夫，不分晝夜，一心澄澈，六根清凈；遇聲色境界，見(jiàn)如不見(jiàn)，聞如不聞，內(nèi)心不受，他家擾擾，非干己事，如目前風(fēng)過(guò)一般，；

　　師有云：修行之人，但見(jiàn)人用事好處，自己仿效去，不可見(jiàn)他人過(guò)，卻失了自己也。不得遞相是非。但存是非，自心不正，久進(jìn)不得，正能掩邪，邪常謗正。凡存我相，常謗人者，不明自己，乃是外道邪宗也。若有正知正見(jiàn)，必于自己心上體究偏邪，搜求過(guò)失，若管他非，非正人也。

　　或問(wèn)曰：如何是功行？答云：合口為功，開(kāi)口為行。如何合口為功？默而得之，無(wú)思無(wú)慮，緘口忘言，不求人知，韜光晦跡，此是合口為功也。如何開(kāi)口為行？施諸方便，教人行持，利益群生，指引正道，是開(kāi)口為行也。

　　或問(wèn)曰：視聽(tīng)食息手拈足行心思，此是性否？答云：道性不即此是，不離此是。動(dòng)靜語(yǔ)默，是性之用，非性之體也。性之體，則非動(dòng)非靜，非語(yǔ)非默。古人有言：“大道要知宗祖，不離動(dòng)靜語(yǔ)默?！比粽J(rèn)動(dòng)靜語(yǔ)默，便是認(rèn)奴作主。主能使奴，奴豈是主哉？一切抬手動(dòng)足，言語(yǔ)視聽(tīng)，千狀萬(wàn)態(tài)，及良久不動(dòng)，皆是奴仆，非主人也，主人堂上終不得明示于外，然得其用使者則自承當(dāng)作主人矣。

　　或問(wèn)曰：某下三年死功夫，可以脫得輪回么？答云：修行之人當(dāng)立決定志，時(shí)時(shí)刻刻精進(jìn)煉心，不預(yù)未來(lái)，豈敢內(nèi)存勝心，便望超脫？昔有道人初出家來(lái)，乃大言曰：某覷輪回小可，著些功夫便是免了。有志下功，不測(cè)篤疾纏身，數(shù)年不愈，漸消其志。此豈可以勝心為之哉？

　　或問(wèn)曰：某于山中獨(dú)行獨(dú)坐，親見(jiàn)山神報(bào)未來(lái)事，是真么？答云：常人之心依著萬(wàn)塵，蒙昧不明，初機(jī)出家，磨煉塵心，偶然得靜，乍見(jiàn)靜境，便生別個(gè)景象，神頭鬼面，認(rèn)是心地，乃自歡喜，歌舞不休，或有自見(jiàn)知未來(lái)事者，或空中聞人預(yù)報(bào)前事及有應(yīng)驗(yàn)者，或有親見(jiàn)過(guò)去師真神人來(lái)到目前付囑心地事者，若有心承認(rèn)，便是著邪，如不除去，養(yǎng)成心病，無(wú)法可療。豈不聞古人云：“見(jiàn)聞?dòng)X知亦是病患”，況是眼見(jiàn)耳聞心思底，皆屬聲色境界？豈不聞經(jīng)云：“視之不可見(jiàn)，聽(tīng)之不可聞，言之不可及，思之不可至”耶？今已于聲色上認(rèn)為真，便是落邪道也。昔有道人靜坐中，或覺(jué)口中有酒味，又夢(mèng)見(jiàn)人送酒，明日果有人送酒來(lái)，此是心空神應(yīng)，不為奇特，認(rèn)之則為著邪宗也。又有道人，坐中忽然神出外游，數(shù)百步復(fù)回，乃見(jiàn)本形依然端坐，如是數(shù)次，亦不為奇特，乃與平常念頭出外一般，只爭(zhēng)些子分明，若認(rèn)為功，便是著邪也。俚語(yǔ)有云：“萬(wàn)般祥瑞不如無(wú)，平常安穩(wěn)卻合道?！?br />
　　師因眾論智藏開(kāi)時(shí)辭源涌出，乃云：修行之人，初心離境，如鏡乍明，智藏忽開(kāi)，舉意成章，不可住著。若心印定，不感而用，變成狂慧，則了無(wú)功；只是神用，非道體也，不可馳騁以為伎能，但涵養(yǎng)則有功也。

　　師因人議住山，乃云：修行之人物來(lái)要識(shí)破，境來(lái)要應(yīng)過(guò)，應(yīng)過(guò)一番便同應(yīng)過(guò)一舉。昔有道人住山，草衣木食，誓不下山，以為屏盡塵俗之累。一日，忽有二人各持兵仗來(lái)索飲食，先生旋煮山果以待之，未及軟，其一人就釜中手取而嘗，怒而言曰：此等物與人食！便欲搗去釜底。先生初不言，見(jiàn)此二人怒色兼以惡言激切，先生密謀，乃因事出外，探得所藏之棒，手按大呼云：二人出來(lái)，爾等未必近得我！二人出門(mén)笑曰：先生住山養(yǎng)成如此勝心，不如下山為俗人去。二人遂行，望之忽不見(jiàn)。先生方疑是圣賢校勘，悔之不已。此是境上試不過(guò)也。

　　師因眾議不動(dòng)心，乃云：昔山東有道人于師傅處自言煉盡無(wú)明火。師云：無(wú)明火盡則心不動(dòng)，便是好人。他日師密遣人試之。日暮造門(mén)，庵門(mén)已閉，其人厲聲，以杖大擊其門(mén)，先生內(nèi)應(yīng)，聲已不順，勉強(qiáng)開(kāi)門(mén)，來(lái)人形狀暴躁，先生見(jiàn)之顏色已動(dòng)，又至堂上，其人不解履便跳上座，殊無(wú)禮貌，先生大怒，深責(zé)其人。其人拱手笑云：某非敢如此，師令某來(lái)?？毕壬粍?dòng)底心來(lái)，今未及試已見(jiàn)矣，不須再勘。其人大慚，無(wú)言可對(duì)。大抵修行人雖有功夫，豈敢自矜？不覺(jué)時(shí)便勘脫。其時(shí)實(shí)到灰心槁形，則無(wú)自夸之念；既自矜夸，便勘脫矣。便直饒到得不動(dòng)處，向上更有事在。

　　師因人論居圜守靜事，乃云：昔有道人坐圜有年，一日眾人請(qǐng)出，隨意行止，舊友見(jiàn)而問(wèn)之曰：師兄向靜處得來(lái)底于鬧處可用，未知師兄得到端的不動(dòng)處也未？其人傲然，良久不言。友人進(jìn)云：某有試金石，可辨真?zhèn)?。師兄試說(shuō)汝數(shù)年靜處得來(lái)底心，看如何也？其人云：靜處有甚么可說(shuō)？友人曰：似恁么，則披毛戴角還他口債去也。其人忿然大怒，以至出罵。友人笑曰：此是汝圜中得來(lái)底也，果試出矣。其人遂怨，終身絕交。此人不曾于境上煉心，雖靜坐百年，終無(wú)是處，但似系馬而止者，解其繩，則奔馳如舊矣。（圜，環(huán)堵也，中起一屋，筑圜墻閉之，別開(kāi)小牗以通飲食，便人送也。絕交友，專(zhuān)意修行也。）

　　師嘗云：修行之人，如大匠斫木，先正心墨，然后于偏邪分外處漸加斤斧，就正成材，隨宜使用，不得動(dòng)著心墨；若失了心墨，則無(wú)所取法矣。偏邪削盡，心墨端然，自與他相應(yīng)，可以成就一切器用也。

　　師有云：修行人常常心上無(wú)事，正正當(dāng)當(dāng)，每日時(shí)時(shí)刻刻體究自己本命元神端的處，明白不昧，與虛空打作一團(tuán)，如此才是道人底心也。積日累功，自有靈驗(yàn)。所以見(jiàn)種種作為不如休歇體究自己去。若一向物上用心，因循過(guò)日，卻與俗心無(wú)異也。

　　師因眾議住持院門(mén)，乃云：修行人住院，須量氣力，運(yùn)動(dòng)簡(jiǎn)省，輕快過(guò)日，不可與世俗一般爭(zhēng)名競(jìng)利，卻失了當(dāng)初本心，卻忘了性命大事因緣，此是正理也。若能于此煉磨心地，不肯處肯去，苦處當(dāng)去，得心安穩(wěn)不動(dòng)，接待十方，自利利他，安心積行，功行兩全矣。若不煉心，認(rèn)物為我，則一向慳貪習(xí)性，窄隘罪過(guò)尋俗，誤卻前程矣。

　　師因勸眾住叢林，乃云：丹陽(yáng)真人有詞云：“學(xué)道住叢林，校淺量深，擇其善者作知音”。若是未能明至理、挈領(lǐng)提衿，凡在叢林，遞相指教，提綱挈領(lǐng)，共修無(wú)上心地大法門(mén)，非小可事。有等無(wú)見(jiàn)趣底，不尋知友，不住叢林，漫說(shuō)云游，又不論心地，南去北來(lái)，千山萬(wàn)水，空費(fèi)草鞋，只尋便宜自在處，觸著磕著又早走也，及要快著自己尋好住處，兼覓因緣，如此出家，不知甚么是自己緊切處，不知怎生過(guò)日？只圖自在便是了也，殊不知前面有底生死決定到來(lái)，看汝著甚支吾？豈可因循過(guò)日，虛度時(shí)光？當(dāng)初出家圖個(gè)甚么？惺惺君子，細(xì)細(xì)思之。

　　師因作務(wù)人有動(dòng)心者，乃云：修行人外緣雖假，不可不應(yīng)，應(yīng)而無(wú)我，心體虛空，事來(lái)無(wú)礙，則虛空不礙萬(wàn)事，萬(wàn)事不礙虛空，如天地間萬(wàn)象萬(wàn)物皆自動(dòng)作，俱無(wú)障礙。若心存我相，事來(lái)必對(duì)，便有觸撥，急過(guò)不得，撞著磕著，便動(dòng)自心，自心既動(dòng)，平穩(wěn)不得，雖作苦終日，勞而無(wú)功也。居大眾中，及有作務(wù)，專(zhuān)防自心，不可易動(dòng)，常搜己過(guò)，莫管他非，乃是功行。事臨頭上，便要承當(dāng)，諸境萬(wàn)塵，不逐他去，自心明了，一切莫辨，如此過(guò)日，初心不退，自獲大功也。

　　師云：修行人有一分功夫，便生一分勝心，有十分功夫，便生十分勝心，既有勝心，則有我相，我相勝心作大障礙，如何得到心空境滅也？卻要重添決烈，把自己身心厝在萬(wàn)物之下，常居人后，自念千萬(wàn)不如人，然后可以遣卻矜勝之心。心同太虛則無(wú)我也，無(wú)我則與道相應(yīng)矣。

　　師云：修行之人靜中境界甚有多般，皆由自己識(shí)神所化，因靜而現(xiàn)，誘引心君。豈不聞古人云：“凡所有相，皆是虛妄?！毙挠沧R(shí)，識(shí)神尚在，便化形象，神頭鬼面，惑亂心主；若主不動(dòng)，見(jiàn)如不見(jiàn)，體同虛空，無(wú)處住著，自然消散，無(wú)境可魔，無(wú)物可壞也。昔有道人，心得休歇，一日坐間，忽見(jiàn)惡鬼無(wú)數(shù)，乘空而來(lái)，其人安定此心，體若虛空，冥然不辨，拼此一身，任生任死，其魔自散，為有主在，寂然不動(dòng)，豈有魔魅？妄心未盡，故顯此相，體性湛然，則自泯矣。

　　或問(wèn)曰：守圜之人，其功如何？答云：昔長(zhǎng)春真人在山東時(shí)，行至一觀(guān)，后有坐圜者。其眾修齋次，有人覆真人言：圜中先生欲與真人語(yǔ)。真人令齋畢相見(jiàn)去。不意間，真人因出外，尋及圜所，以杖大擊其門(mén)數(shù)聲，圜中先生以為常人，怒而應(yīng)之，真人便回。齋畢，眾人復(fù)請(qǐng)以相見(jiàn)，真人曰：已試過(guò)也，此人人我心尚在，未可與語(yǔ)。遂去之。大抵居靜，本為性命事大，收拾固濟(jì)，涵養(yǎng)為功，遇境不動(dòng)，乃是驗(yàn)也；今此擊門(mén)之聲是境，應(yīng)者是心，心若忘我，如同灰滅，撥之有明，亦無(wú)火焰，遇境不動(dòng)，安詳應(yīng)過(guò)，便是心上有工夫也；今聞些子虛聲便早動(dòng)心，一切惡境怎生過(guò)得？雖居圜中，濟(jì)甚么事？受人供養(yǎng)口債，怎生還得？卻不如向動(dòng)用境中、物上事上，專(zhuān)一磨煉此心去，卻是個(gè)有見(jiàn)趣底人也。

　　或問(wèn)曰：修行人有言知覺(jué)，又云是病，其旨如何？答云：真知以不知之知，真覺(jué)以無(wú)覺(jué)之覺(jué)，元本真靈蒙昧萬(wàn)劫，今方省悟，乃名為覺(jué)，一切知見(jiàn)皆從此生。若言有知有覺(jué)，又專(zhuān)欲常知常覺(jué)，乃是自纏自縛，無(wú)病自灸也。若一向不知不覺(jué)，卻一向透入別殼也。既悟本宗，知覺(jué)皆是用處，當(dāng)用即用，不可為常也。

　　師云：修行之人塵心頓歇，俗慮消亡，孤然顯出自己元本真宗，便是從來(lái)先天底主人。自承當(dāng)?shù)茫羞b自在，種種法界一時(shí)透徹。若到此地，才要韜光晦跡，保護(hù)涵養(yǎng)，多則功多。若舉意顯揚(yáng)，則不覺(jué)暗損光明矣。

　　師云：修行之人性有利鈍，性鈍者不可堅(jiān)執(zhí)，宜住叢林，低下存心，與達(dá)理明心底人結(jié)緣，緣熟自然引領(lǐng)入道，漸次開(kāi)悟。若自性鈍滯，又無(wú)見(jiàn)趣，每日常與同類(lèi)相從，交結(jié)塵俗，塵境緣熟，久必退道，或遭魔境，作地獄見(jiàn)，無(wú)人救援，一向沉墮，深可痛哉！

　　師云：昔有住圜者聞人說(shuō)地面，既入圜中，要見(jiàn)地面，心存此念，隨念應(yīng)現(xiàn)，不知是假，耳里聞底屬聲，眼前見(jiàn)底屬色，心上想底屬妄，便見(jiàn)金童玉女真仙圣賢現(xiàn)形，白日親見(jiàn)，亦是虛妄境界，妄念所作，便認(rèn)是地面，更不可破除，模糊一世，著邪著祟。殊不知地面是古人心行到平穩(wěn)休歇處，故有此名，如人住處，治平荊棘，掃除瓦礫，其地平整，可以居止，名為地面。修行之人，心地平穩(wěn)，事觸不動(dòng)，便是個(gè)不動(dòng)地面；萬(wàn)塵染他不得，便是個(gè)清凈地面；露出自己亙初法身，分分朗朗，承當(dāng)?shù)玫祝闶莻€(gè)圓明地面。凡言地面，亦有邊際去處，若到無(wú)地位、無(wú)方所、絕名言處，乃所謂玄之又玄也，如此豈可以眼見(jiàn)耳聞心想底便謂是了哉？

　　師云：無(wú)為者天道也，有為者人道也。無(wú)為同天，有為同人，如人擔(dān)物，兩頭俱在則停穩(wěn)，脫卻一頭即偏也。若兩頭俱脫去，和擔(dān)子也無(wú)，卻到本來(lái)處。

　　師云：昔東堂下遇雨，知事人普請(qǐng)不擇老幼搬坯，眾皆競(jìng)應(yīng)，唯一老仙安坐不出。事畢，大眾團(tuán)坐，有言于長(zhǎng)春真人者，真人呵之云：坯盡壞，值幾何？一人煉心，端的到休歇處，如寶珠無(wú)價(jià)。且量各人心地用事去！大抵教門(mén)中以得人為貴也。

　　師云：昔長(zhǎng)春真人堂下有當(dāng)廚者，眾皆許其柔和低下，未嘗動(dòng)心。真人知之，密令人試，早晨于廚中所用雜物移之他處。其人造粥漬米及釜，急求匕杓不得，以至溢出，乃大動(dòng)心。真人見(jiàn)之，教云：直饒溢盡，只是外物，何消壞心？其人方省，禮謝不已。

　　或有醫(yī)者問(wèn)云：某行醫(yī)道，死者救活百余人，其果如何？答云：直饒救盡天下人，亦不如救自己生死去。世間福報(bào)有盡限，自己修煉到無(wú)生死處，此福無(wú)限量。

　　或有匠人問(wèn)云：某修大殿，不征工價(jià)，如此誠(chéng)心，合有何果？答云：不如清靜人默坐一時(shí)辰，蓋有為之福有壞，無(wú)為之福無(wú)壞。

　　師示眾云：人生于世，所為所作，無(wú)不報(bào)應(yīng)，謂如體道者得道，作福者得福，作孽者得孽，愛(ài)人者人愛(ài)之，惡人者人惡之，敬人者人敬之，慢人者人慢之，低下者人下之，信人者人信之，利人者人利之，害人者人害之，自高者人抑之，欲先則人爭(zhēng)之，自強(qiáng)則人敵之，故云：“種蘭得香，種粟得糧”，皆報(bào)應(yīng)之理也。若存利心，矯詐為之，以取人心，則失真矣。

　　師云：修行之人，大忌說(shuō)人長(zhǎng)短是非及人間興廢，一切世事，非干己者，口不可論，心不可思，但說(shuō)是非，便昧了自己。若專(zhuān)煉心，常搜己過(guò)，那得工夫管他家屋底事？但凡為人，總有好處，宜相仿效，他人惡處，自當(dāng)回避，更莫關(guān)心，漸到休歇也。

　　師示眾云：修行之人，鄉(xiāng)中便了道也休住，酒肉食了飛升也休用，眷屬便是神仙也休戀，眾人愛(ài)底休愛(ài)，人都非底莫非，自己渾是莫認(rèn)，睡里得道也休睡，不是好伴休合，無(wú)益之言休說(shuō)，遇事成時(shí)莫喜，遇事壞時(shí)莫憂(yōu)，勝如己者學(xué)之，不如己者教之，人虧己者福也，己虧人者禍也，言過(guò)行者虛也，行勝言者實(shí)也，有欲情者人事也，無(wú)塵心者仙道也，肯低下者高也，肯貧窮者富也，返常合道，順理合人，正道宜行，邪門(mén)莫入，通道明德，體用圓成，是謂全真也。

　　師云：古人學(xué)道，心若未通，不遠(yuǎn)千里求師參問(wèn)，倘若針芥相投，心地明白，更無(wú)疑慮，然后或居圜堵，或寄林泉，或乞市中，或立宮觀(guān)，安心守道，更無(wú)變壞，此修真之上士也。有一等出家，性又不明，更懶參問(wèn)，心高好勝，自執(zhí)己是，詐裝高道，虧功失行，兩下落空，駭人供養(yǎng)，不思己德如何消受？如此之人，住圜也不是，乞食也不是，生死到來(lái)，都不中用，蓋不肯于根蒂上下工夫也，直至百年，無(wú)有是處。

　　師云：修行之人收拾自心如一尊木雕圣像坐于堂中，雖終日無(wú)人亦如此，幡蓋簇?fù)硪嗳绱耍慊üB(yǎng)亦如此，往來(lái)毀謗亦如此，惟比木像通靈通神，活潑潑地，明道明德，一切事上物上卻不住著也。

　　師云：道人煉心如鑄金作雞，形象雖與雞一般，而心常不動(dòng)，獨(dú)立于雞群，雞雖好斗，無(wú)有敢近傍者。體道之人心若寒灰，形如槁木，天下之人雖有好爭(zhēng)者，則不能與爭(zhēng)矣。故經(jīng)云：“夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?br />
　　師云：這個(gè)有體用、沒(méi)爾我、正正當(dāng)當(dāng)?shù)渍嫘?，自從亙古未有天地以前稟受得來(lái)，不可道有，不可道無(wú)；古今圣賢，天下老道，人皆得此，然后受用；千經(jīng)萬(wàn)論乃至一大藏經(jīng)，只是說(shuō)這些子；上天也由這個(gè)，入地也由這個(gè)，乃至天地萬(wàn)物、虛空無(wú)盡際，亦是這個(gè)消息主宰。會(huì)得底，不被一切物境引將去，不被一切念慮搬弄，不被六根瞞過(guò)，這個(gè)便是神仙底日用，便是圣賢底行蹤，便是前程道子也。

　　師云：凡住叢林，云集方來(lái)，豈得人人一等，個(gè)個(gè)同條？喻如大山，草木畢備，有不材者，有成材者，有特立者，有依附者，也有靈苗瑞草，也有荒榛荊棘，種種不同，隨性任運(yùn)，自有次第，山體巍然，原無(wú)揀擇，一一含攝；流水積石，茂林豐草，獸走禽鳴，盡是神通妙用，彼各相資，如蓬在麻，不扶自直，天長(zhǎng)地久，各得成就。若欲截長(zhǎng)續(xù)短，變青作黃，豈惟各不得安，抑亦失其本性也。

　　師云：往昔在山東住持時(shí)，終日杜門(mén)，不接人事，十有余年，以靜為心，全無(wú)功行，向沒(méi)人處獨(dú)坐，無(wú)人觸著。不遇境，不遇物，此心如何見(jiàn)得成壞？便是空過(guò)時(shí)光，若天不利物則四時(shí)不行，地不利物則萬(wàn)物不生，不能自利利他，有何功德？故長(zhǎng)春真人云：“動(dòng)則安人利物”，蓋與天地之道相合也。

　　師云：修行之人若玄關(guān)不通，心地不明，則其業(yè)識(shí)不能無(wú)為者，蓋為無(wú)福德故也，乃當(dāng)于有為處、教門(mén)中隨分用功，接待方來(lái)，低下存心，恭敬師友，常行方便，屏去私邪，久久緣熟，日進(jìn)一日，自有透得處，不勝如兩頭空擔(dān)？不能無(wú)為，不能有為，因循度日，無(wú)功無(wú)行，穩(wěn)處著腳，甜處著口，閑管世事，鬧處出頭，恣縱身心，不懼神明，打算有日，豈不聞長(zhǎng)春真人云：“心地下功，全拋世事，教門(mén)用力，大起塵勞?！庇譄o(wú)心地工夫，又不教門(mén)用力，因循過(guò)日，請(qǐng)自思之，是何人也？

　　師云：因緣有數(shù)，非由人力，必順自然，安以待命。內(nèi)功外行，全在自心，自能著力，自己有功，行與不行，各各自得。教門(mén)不開(kāi)，須當(dāng)隱伏，心與天通；教門(mén)既開(kāi)，外功亦應(yīng)，合天應(yīng)人。功不厭多，行不厭廣，但在此心堅(jiān)固，乃可成就耳。

　　師云：道無(wú)不在，頭頭皆是，色色俱真，惟在自己臨時(shí)驅(qū)用，更別有甚么事？奈人心塵緣障重，不解根源，摘葉尋枝，隨波逐浪，回機(jī)者少，迷執(zhí)者多。縱有鉆研，不求真實(shí)，紐捏做造，見(jiàn)神見(jiàn)鬼，頭上安頭，顛回到顧，不悟幻身有限，光景難留，一息不來(lái)，如之何也？

　　師云：凡日用者，心無(wú)雜念，意不外游，放而不逸，制而不拘，明心識(shí)法，去智離空，十二時(shí)中，念念現(xiàn)前。若滯現(xiàn)前，亦非其理，若離現(xiàn)前，無(wú)有是處。會(huì)動(dòng)靜，知去來(lái)，般般放下，無(wú)掛無(wú)礙，便是個(gè)逍遙自在底人也。但說(shuō)皆非，自當(dāng)消息。

　　師云：天地者，萬(wàn)物之父母也。天無(wú)不蓋，地?zé)o不載，豈分別這個(gè)好、那個(gè)惡？一般蓋載，一般臨照。故凡在上者，乃是天命教在上，當(dāng)似天一般蓋覆，安養(yǎng)存恤一切在下底人，不可分我尊爾卑；凡在人之下者，亦是天命分定在下，當(dāng)似地一般承奉于天，敬仰聽(tīng)從在上之人，不可絲毫怠慢。既在天地之間，必須合天地之道也，不然則分外妄作，有兇禍刑罰也。

　　師云：修行人本宗上無(wú)虧，行業(yè)上用意，物境上速過(guò)去，人事里不住著，邪念不起，纖毫不立，微塵不染，晃朗虛明，不著空，不著有，不執(zhí)法相，不執(zhí)我見(jiàn)，兼眾人之光明，久久相資，融通表里，便是圣賢地位，更有甚可疑也？

　　師云：修行之人，行藏任分，取舍隨宜，低下為心，中正為則，審動(dòng)靜之源，節(jié)視聽(tīng)之用，萬(wàn)緣齊斷，一志真常，永劫綿綿，乃無(wú)變壞也。

　　師云：道人日用，體天法地，常清常靜，明而不昧，濟(jì)物利生，雖混于萬(wàn)塵諸境之間，真源湛寂，無(wú)有間斷，自得出離生死結(jié)縛，此是一段大事因緣。奈何不悟之人，中無(wú)主宰，欲情攻于內(nèi)，根塵誘于外，不得自由，四生從此而輪回，六道因茲而走作，換卻頭皮，難同今日也。

　　師云：夫?yàn)榈勒撸愫?，潛通默運(yùn)，除情去欲，損損存存，于物無(wú)私，作事明白，曲己從人，修仁蘊(yùn)德，絲毫之過(guò)必除，細(xì)微之功必積，是非俱泯，心法兩忘，向上之機(jī)自然達(dá)矣。

　　師云：修行之人當(dāng)初出家，本為此性命事大，歲久不覺(jué)，為物所移，卻學(xué)口頭伎倆，百種所能，只是為奴作婢之事。何以知之？但凡伎藝，必欲人前呈，似此不是為人所役也，豈是清凈無(wú)為主人之事？所以道：“智者不為智者所用，而愚者用之；巧者不為巧者所使，而拙者使之?！敝^如辯者說(shuō)之，默者聽(tīng)之，仔細(xì)詳之，孰忙孰閑？凡欲修行，心地明白，而守愚拙，則天下之智巧者皆為之使用矣。

　　師云：向上師真所傳要妙，行事之際密符天意，豈可執(zhí)一端便為道哉？以跡觀(guān)之，古人用處各各不同，妙本靈源未嘗有異，喻如人心之用，在目為見(jiàn)，在耳為聞，在口為言，在心為思，在手為拈，在足為行，所用不同，心體無(wú)別。況今師真密旨，所謂教外別傳，言思路絕，悟者自得，乃是真師密傳之妙也。

　　師云：吾道密傳，不可以有心求，不可以無(wú)心得，以不知而知，以無(wú)得而得。世之惑者，以服色求道，以言說(shuō)求道，以威儀求道，以法相求道，俱不得其大全。殊不知道無(wú)蹤跡，以跡求之非道也。復(fù)究此跡自何而來(lái)？知其所從來(lái)，則有非聲色、非做造、非威儀、非法相者存于中，蓋不可以知知、以識(shí)識(shí)也。只是這個(gè)本分圓成、真真實(shí)實(shí)、合天地、合圣賢、合鬼神、合萬(wàn)物、如此一大事因緣，豈容塵垢聲聞蹤跡而能見(jiàn)之哉？

　　丹陽(yáng)真人云：“真樂(lè)真閑無(wú)議論，至微至妙絕商量?！睕](méi)商量處卻近也。

　　師云：出家人久居叢林，朝夕訓(xùn)誨，朝夕磨煉，尚且乖疏，因循不進(jìn)，道心漸減，塵事日增，放蕩猖狂，不能虛靜，況在俗中孤行獨(dú)立，塵情荏苒，愛(ài)境牽纏，障道因緣頭頭皆是，不自知覺(jué)，雖遇圣賢，不能勸化，百端紐捏，誑惑閭閻，迤邐沉淪，福消業(yè)長(zhǎng)，漸漬深重；若肯回頭，猶能救得；合塵背道，無(wú)可奈何，地獄不遠(yuǎn)矣。

　　師云：學(xué)道之人不厭參問(wèn)，如人行路，勤問(wèn)則不迷。人間小伎無(wú)師則不得，況茲大道視之不見(jiàn)、聽(tīng)之不聞？初機(jī)不遇，憑何了悟？苦中之大，莫過(guò)生死，不親近至人，如何免得？故云：“古人學(xué)道非草草，侍奉真師直到老?！比舨恢率秩ヌ?，又不親近達(dá)人，雖有志行持，千差萬(wàn)錯(cuò)。

　　師云：自來(lái)學(xué)道之人，必須苦己利他，暗積功行。若復(fù)縱心，非理行事，不惟有辱教門(mén)，抑亦自招殃咎。為身為口，不清不儉，與俗無(wú)異，如此受用十方汗血之物，未是便宜，樂(lè)中受了，苦里還他，生死到頭，更無(wú)支吾。既居門(mén)下，何不煉心？

　　或問(wèn)曰：學(xué)道之人終夜不寐，其旨如何？答云：學(xué)人不寐，本以煉心為事。若不收心，濟(jì)甚么事？至如賭博弈棋、織紡羅磨之人夜夜不睡，則盡是得道底人耶？此等之人，十二時(shí)中，利心誘引，只是貪財(cái)，攪擾心靈，如蚊虻咂膚，故不得眠。修行之人不同于此，睡是一欲，若不換過(guò)，滋長(zhǎng)邪妄，暗昧不通，蓋屬陰界，如人防盜，端然坐待，其盜自退；專(zhuān)以煉心，恐致流蕩，謂此一心本無(wú)定體，在陽(yáng)則明，在陰則暗，熟境不存，無(wú)為清靜，性珠明了，此所以晝夜不寐也。

　　或問(wèn)曰：學(xué)道之人甘受貧寒，其理安在？答云：若但認(rèn)貧苦饑寒為是，則街頭貧子艱難之人盡是神仙也。蓋修行之人以道德為心，以清凈為念，削除詐偽，貪求妄作一時(shí)遣盡，忘形忘我，身外之物未嘗用心，故有云：“遮皮蓋肉衣，更選甚好弱？填腸塞肚飯，更擇甚精粗？”唯究生死，煉心為事，故不念形骸之苦也。

　　或問(wèn)曰：未來(lái)罪福還有也無(wú)？答云：未來(lái)且莫論，據(jù)現(xiàn)在言之。汝發(fā)一心，欲于圣前焚香禮拜，以手拈香，其心發(fā)愿云：愿家眷平安，增福添壽。此不是作善底心，便望得福，雖得福亦不知。蓋修善者明修而暗報(bào)，故未嘗有知者。若汝發(fā)一惡念，持刀殺人，才舉此心，便承當(dāng)償命，此必不可于分明至公處作得，伺其暗昧不測(cè)中造下，不久敗露，便當(dāng)償命。此不是望罪得罪，此罪明知，蓋作惡者暗作而明報(bào)。此則現(xiàn)在人為，必然分明之事，況天伺察人所不知者，何方逃之？不可不戒。

　　或問(wèn)曰：天堂地獄，從來(lái)有說(shuō)，還真實(shí)否？答云：天堂者陽(yáng)界，主善主福，地獄者陰界，主惡主禍。古人立教，天堂地獄出自人心，心行所為，冥然相應(yīng)，謂如常清常靜，利益一切，諸善奉行，明白不昧，便屬陽(yáng)界；種種諸惡，坑陷不平，旁生邪道，便屬陰界，無(wú)明黑暗，逐旋增長(zhǎng)，滓穢塵垢皆屬黑簿，人神不容，心君懊惱，眾苦交煎，無(wú)人救援，便是地獄。古人云：“心清意靜天堂之路，心慌意亂地獄之門(mén)?！庇魅缬幸簧铰?，聞人傳說(shuō)有殺人賊，邀截行路，往往害人；若心信從，退步不行，后必?zé)o害，若心不信，酩酊前行，及至山中，無(wú)事則已，若實(shí)有賊，即落奸徒之便，悔之何及？地獄之說(shuō)，亦如此義。大抵為惡不如作善，善縱無(wú)報(bào)，有何罪過(guò)？惡道強(qiáng)行，兇禍及矣。目前明白，尚無(wú)改悔，何況幽冥豈得預(yù)知？

　　或問(wèn)曰：有云向上一事人人俱足，更煅煉作甚么？答云：凡心未煉，喻如石礦中有白金，未經(jīng)煅煉，只是頑石。置之大冶洪爐，煉去滓穢，分出真物，既已成金，不復(fù)為礦。修行之人亦復(fù)如此，將從來(lái)蒙昧染著之心，便同頑礦，以志節(jié)為大治，以慧照為工匠，殷勤煅煉，一毫不存，煉出自己本初無(wú)礙底真心。既已成真，不復(fù)為假，當(dāng)自保護(hù)，堅(jiān)固收藏，自得受用，此便是亙古圓明底無(wú)價(jià)寶珠也。

　　或問(wèn)曰：若到清凈無(wú)為處，是徹也未？答云：此以體言，似是而非也。至于端的處，則不可言，不可思，不可以知知，不可以識(shí)識(shí)，妙絕名言，方始相應(yīng)，不即動(dòng)靜，不離動(dòng)靜，豈可以無(wú)為清靜而定之哉？

　　或問(wèn)曰：昔聞丹陽(yáng)師父以悟死而了道速，其旨如何？答云：修行人當(dāng)觀(guān)此身如一死囚，牽挽入市，步步近死，以死為念，事事割棄，雖有聲色境物紛華周匝圍繞，目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，念念盡忘，此身亦舍，何況其它？以此煉心，故見(jiàn)功疾，死中得活，不生不死。學(xué)道初機(jī)，救護(hù)生死，當(dāng)作是念。人生頃刻，一息不來(lái)，便是死地。緊切用心，勤修精進(jìn)，遣盡凡心，自利利他，遞相救拔，不可因循也。

　　或問(wèn)曰：心無(wú)染著，放曠任緣，合道也未？答云：起心無(wú)著，便是有著，有心無(wú)染，亦著無(wú)染，才欲靜定，已墮意根，縱任依他，亦成邪見(jiàn)。無(wú)染無(wú)著，等是醫(yī)藥，無(wú)病藥除，病去藥存，終成藥病。言思路絕，方始到家，罷問(wèn)程途矣。

　　師云：道無(wú)言說(shuō)，惟指善惡，善則成就無(wú)上出世因緣，有天堂無(wú)地獄，惡則墮落無(wú)邊苦趣，有地獄無(wú)天堂。分此二途，蓋因迷悟，悟則剎那成圣，迷則永劫沉淪。幸得人身，寧不思之？

　　師云：凡圣同途，只因明昧，明之則為圣，昧之則為凡，凡人之心，不肯刳情去執(zhí)，棄妄除邪，逐境遷流，隨情宛轉(zhuǎn)，取一時(shí)之樂(lè)，積萬(wàn)劫之殃，不省不思，莫悟莫覺(jué)。

　　師云：修行人先要明自己本宗，次要通教化。若本宗不通，如人無(wú)目，不分道路，舉足差訛；若教化不明，如人有目而坐黑暗中，則有偏執(zhí)我見(jiàn)。須要俱通，方得圓應(yīng)；若俱不通，如大暗中坐而又無(wú)目，何時(shí)得出也？

　　或問(wèn)曰：道家常論金丹，如何即是？答云：本來(lái)真性即是也，以其快利剛明，變化融液，故曰金；曾經(jīng)煅煉，圓成具足，萬(wàn)劫不壞，故名丹。體若虛空，表里瑩徹，一毫不掛，一塵不染，輝輝晃晃，照應(yīng)無(wú)方。故師祖云：“本來(lái)真性號(hào)金丹，四假為爐煉作團(tuán)，不染不思除妄想，自然滾出赴仙壇?！笔乐擞醒越鸬び谟行蜗筇幾髟?，及關(guān)情欲，此地獄之見(jiàn)，乃淫邪之所為，見(jiàn)乖人道，入旁生之趣矣。

　　師云：學(xué)道之人，于萬(wàn)事不干處，諸塵不染處，與天地相通處，向這里體究徹，則“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”

　　或問(wèn)曰：如何是玄妙？答云：誰(shuí)教汝作此問(wèn)？其人拱手云：弟子自出意來(lái)。答云：恁么，則汝自會(huì)也。其人笑而稽首。

　　或問(wèn)曰：既往者不追，未來(lái)者不預(yù)，現(xiàn)在當(dāng)如何？答云：滅動(dòng)不滅照，更要會(huì)得這個(gè)滅動(dòng)底是誰(shuí)？得則權(quán)柄在手，滅也由汝，不滅也由汝。

　　或問(wèn)曰：未來(lái)過(guò)去心則不問(wèn)，如何是現(xiàn)在心？師正視云：此不是現(xiàn)在。復(fù)低頭云：此不是現(xiàn)在。反問(wèn)云：汝會(huì)得也未？其人笑云：會(huì)不得。師復(fù)云：大開(kāi)著眼，一個(gè)現(xiàn)在也不會(huì)，更說(shuō)甚過(guò)去未來(lái)？

　　或問(wèn)曰：如何是禍福？答云：積木成林，積石成山，積水成海，積善成福，積惡成禍，禍福之源，本自一心，積之方成?？刹簧髦?br />
　　或問(wèn)曰：如何是善惡？答云：一切好心皆為善，一切不平心皆為惡，人不知之善為大善，人不知之惡為大惡，善惡都不思處，別有向上事在。

　　或問(wèn)曰：常人亦有病，道人亦有病，如何是別處？答云：昔者丹陽(yáng)師有疾而醫(yī)者不能診其脈，壺丘子端坐而相者不能得其真，何也？心不在物則造化不能移，性不離宗（著空）則鬼神莫能測(cè)，況醫(yī)卜之凡乎？此與常人異也。

　　師云：修行之人正眼不開(kāi)，圓機(jī)不發(fā)，但向別人蹤跡上尋覓，言句上裁度，終無(wú)是處，喻如無(wú)眼人，雖聞人說(shuō)日月之光，終不自見(jiàn)，只是想象，蓋不曾向自己心上下工夫也。

　　或問(wèn)曰：動(dòng)靜境中，如何即是？答曰：自心清靜，雖有稠人鬧市冗攘之間，不干己事，從他擾擾，卻同靜室中，百無(wú)所有。若在圜堵靜室，無(wú)人鄉(xiāng)里，一似十字街頭，對(duì)圣對(duì)真，不敢起絲毫妄念，如此則在動(dòng)境里也不礙，靜境內(nèi)也不礙，更有甚分外惑人之事？

　　或問(wèn)曰：既言和光同塵，卻道不著事，如何？答云：天是天，地是地，山是山，水是水，物是物，我是我，雖與混同，如何相著得？

　　或問(wèn)曰：萬(wàn)形萬(wàn)狀，各各不同，怎生一體同觀(guān)得？答云：天是道，地是道，萬(wàn)物皆是道，彼亦是道，此亦是道，形象雖殊，道無(wú)不在，如何不同得？

　　或問(wèn)曰：人皆取樂(lè)，道人就苦，何也？答云：世人不知真樂(lè)，以心肯處為樂(lè)，被欲心引在苦處，便認(rèn)苦為樂(lè)，每日用心計(jì)度，專(zhuān)求世樂(lè)，不得則憂(yōu)苦攪擾，心靈永無(wú)自在，是謂大苦。學(xué)道之人不求世樂(lè)，心存大道，遇苦不苦，無(wú)苦則常樂(lè)，心得自在。凡有樂(lè)則有苦，無(wú)樂(lè)則無(wú)苦。心無(wú)苦樂(lè)，乃所謂真樂(lè)也。

　　或問(wèn)曰：如何出得罪福因果？答云：罪福因果屬陰陽(yáng)之殼，若汝出得陰陽(yáng)之殼，則無(wú)罪福因果也。如何是陰陽(yáng)殼？但凡心上起一毫頭許私邪利欲惡念，便屬陰殼，有一毫頭許善念，便屬陽(yáng)殼，在陰則有惡報(bào)，在陽(yáng)則有善報(bào)。若曾煉心，體如虛空，亦無(wú)善亦無(wú)惡，無(wú)絲毫掛礙處，作主得，則禍福著他不得，因果挽他不著，便是個(gè)出陰陽(yáng)殼底人也。在家之人，未曾有一善念在心，十二時(shí)中只是圖財(cái)圖利，汝死我活，坑人陷人，一片無(wú)明黑暗業(yè)心，則墮在陰陽(yáng)殼內(nèi)，陽(yáng)道上也去不得，怎生出得陰陽(yáng)殼？便待要無(wú)罪福，無(wú)因果，不亦難乎？汝自造下，怎生避得？所以低頭合眼，教他閻老理會(huì)去也。

　　或問(wèn)曰：未來(lái)托生之事，端的如何？答云：人生一世，隨情自造，成個(gè)來(lái)世底模子，作善底造下個(gè)善模子，作惡底造下個(gè)惡模子，以至盡此報(bào)身，一性離卻這個(gè)殼子，如故鐵镕成金汁，被造物者傾在自造底模子內(nèi)，或?yàn)槿?，或?yàn)榕陨?，自作自受去也。造物者豈有心教汝為旁生，豈有心教汝為六道？是汝一生自造底殼子落在其中，逃避不得。先有此性，便有此物，謂如狠毒者為蛇，慳吝者為犬，淫殺者為豕，貪暴者為狼，大概皆類(lèi)此。天地之間，萬(wàn)形萬(wàn)狀，不可言盡，皆自作自受。故古人云：“同于金石，化為金石，同于水火，化為水火。”其言信也。瞬息之間，一失人身，萬(wàn)劫不復(fù)。何不思之？

　　或問(wèn)曰：某今老邁，不能多學(xué)，乞師向無(wú)上極玄極妙處說(shuō)一句。答云：把汝這個(gè)求無(wú)上極玄極妙底去了，則便是也。

　　或問(wèn)曰：天下立教，各說(shuō)異端，自是非他邪正，未知誰(shuí)是？答云：此有兩端，有修煉者，有應(yīng)世者。修煉此心如天地一般清靜，日月一般明白，四時(shí)一般運(yùn)化，能應(yīng)其事，能歸其根，更莫問(wèn)向上如何，只此便是正道之作用也，惟修煉者能之。若口頭念誦得，如法身上裝束得，作相一個(gè)個(gè)堪看，使人人見(jiàn)喜，此是教門(mén)中應(yīng)世底枝梢花葉，干甚修煉事？干甚正道事？此是權(quán)時(shí)使用。況兼心上爭(zhēng)人爭(zhēng)我，爭(zhēng)財(cái)爭(zhēng)利，心與俗人一般，怎生道得我是正教也？明目者識(shí)之。