通志卷四十八 <史部,別史類,通志> 　　欽定四庫(kù)全書(shū) 　　通志卷四十九 　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰 　　樂(lè)略第一 　　樂(lè)府總序 　　古之逹禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉兇軍賔嘉皆主此三者以成禮古之逹樂(lè)三一曰風(fēng)二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂(lè)禮樂(lè)相須以為用禮非樂(lè)不行樂(lè)非禮不舉自后防以來(lái)樂(lè)以詩(shī)為本詩(shī)以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩(shī)為燕享祀之時(shí)用以歌而非用以説義也古之詩(shī)今之辭曲也若不能歌之但能誦其文而説其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓(xùn)而以説相高漢朝又立之學(xué)官以義理相授遂使聲歌之音湮沒(méi)無(wú)聞然當(dāng)漢之初去三代未逺雖經(jīng)主學(xué)者不識(shí)詩(shī)而太樂(lè)氏以聲歌肄業(yè)徃徃仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也柰義理之説既勝則聲歌之學(xué)日微東漢之末禮樂(lè)蕭條雖東觀石渠議論紛紜無(wú)補(bǔ)于事曹孟徳平劉表得漢雅樂(lè)郎杜防防老矣久不肄習(xí)所得于三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已余聲不?太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂(lè)常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩(shī)同節(jié)故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華華黍三笙以贊之然后首尾相承節(jié)奏有屬今得一詩(shī)而如此用可乎應(yīng)知古詩(shī)之聲為可貴也至?xí)x室鹿鳴一篇又無(wú)?矣自鹿鳴一篇絶后世不復(fù)聞詩(shī)矣然詩(shī)者人心之樂(lè)也不以世之污隆而存亡豈三代之時(shí)人有是心心有是樂(lè)三代之后人無(wú)是心心無(wú)是樂(lè)乎繼三代之作者樂(lè)府也樂(lè)府之作宛同風(fēng)雅但其聲散佚無(wú)所紀(jì)系所以不得嗣續(xù)風(fēng)雅而為流通也按三百篇在成周之時(shí)亦無(wú)所紀(jì)系有季札之賢而不別國(guó)風(fēng)所在有仲尼之圣而不知雅頌之分仲尼為此患故自衛(wèi)返也問(wèn)于太師氏然后取而正焉列十五國(guó)風(fēng)以眀風(fēng)土之音不同分大小二雅以眀朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以葉歌也得詩(shī)而得聲者三百篇?jiǎng)t系于風(fēng)雅頌得詩(shī)而不得聲者則置之謂之逸詩(shī)如河水祈招之類無(wú)所系也今樂(lè)府之行于世者章句雖存聲樂(lè)無(wú)用崔豹之徒以義説名吳兢之徒以事解目蓋聲失則義起其與齊魯韓毛之言詩(shī)無(wú)以異也樂(lè)府之道或幾乎息矣臣今取而系之千載之下庶無(wú)絶紐一曰短簫鐃歌二十二曲二曰鞞舞歌五曲三曰拂舞歌五曲四曰鼓角橫吹十五曲五曰籩角十曲六曰相和歌三十曲七曰吟嘆四曲八曰四?一曲九曰平調(diào)七曲十曰瑟調(diào)三十八曲十一曰楚調(diào)十曲十二曰大曲十五曲十三曰白纻歌五曲十四曰清商八十四曲凡二百五十一曲系之正聲即風(fēng)雅之聲也一曰郊祀十九章二曰東都五詩(shī)三曰梁十二雅四曰唐十二和凡四十八曲系之正聲即頌聲也一曰漢三侯之詩(shī)一章二曰漢房中之樂(lè)十七章三曰隋房?jī)?nèi)二曲四曰梁十曲五曰陳四曲六曰北齊二曲七曰唐五十五曲凡九十一曲系之別聲而非正樂(lè)之用也正聲之余則有琴琴五十七曲別聲之余則有舞舞二十三曲古者絲竹與歌相和故有譜無(wú)辭所以六詩(shī)在三百篇中但存名耳漢儒不知謂為六亡詩(shī)也琴之九操十二引以音相授并不著辭琴之有辭自梁始舞與歌相應(yīng)歌主聲舞主形自六代之舞至于漢魏并不著辭也舞之有辭自晉始今之所系以詩(shī)系于聲以聲系于樂(lè)舉三逹樂(lè)行三逹禮庶不失乎古之道也古調(diào)二十四曲征戍十五曲游俠二十一曲行樂(lè)十八曲佳麗四十七曲別離十八曲怨思二十五曲歌舞二十一曲絲竹十一曲觴酌七曲宮苑十九曲都邑三十四曲道路六曲時(shí)景二十五曲人生四曲人物十曲神仙二十二曲梵竺四曲蕃音四曲山水二十四曲草木二十一曲車馬六曲魚(yú)龍六曲鳥(niǎo)獸二十一曲雜體六曲總四百十九曲不得其聲則以義類相屬分為二十五門曰遺聲遺聲者逸詩(shī)之流也庶幾來(lái)者復(fù)得其聲則不失其所系矣然三代既沒(méi)漢魏嗣興禮樂(lè)之來(lái)陵夷有漸始則風(fēng)雅不分次則雅頌無(wú)別次則頌亡次則禮亡按上之回圣人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也風(fēng)也合而為鼓吹曲燕歌行其音本幽薊則列國(guó)之風(fēng)也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌風(fēng)者鄉(xiāng)人之用雅者朝廷之用合而用之是為風(fēng)雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂(lè)燕則下得用上樂(lè)是則風(fēng)雅之音雖異而享燕之用則通及明帝定四品一曰大予樂(lè)郊廟上陵用之二曰雅頌樂(lè)辟雍享射用之三曰黃門鼓吹樂(lè)天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂(lè)軍中用之古者雅用于人頌用于神武帝之立樂(lè)府采詩(shī)雖不辨風(fēng)雅至于郊祀房中之章未嘗用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無(wú)分應(yīng)用頌者而改用大予應(yīng)用雅者而改用黃門不知黃門大予于古為何樂(lè)乎風(fēng)雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曹魏凖鹿鳴作于赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執(zhí)競(jìng)祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風(fēng)雅此頌之所以亡也頌亡則樂(lè)亡矣是時(shí)樂(lè)雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用之人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉(zhuǎn)用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂(lè)之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂(lè)淪亡之所由不可不知也 　　正聲序論 　　古之詩(shī)曰歌行后之詩(shī)曰古近二體歌行主聲二體主文詩(shī)為聲也不為文也浩歌長(zhǎng)嘯古人之深趣今人既不尚嘯而又失其歌詩(shī)之防所以無(wú)樂(lè)事也凡律其辭則謂之詩(shī)聲其詩(shī)則謂之歌作詩(shī)未有不歌者也詩(shī)者樂(lè)章也或形之歌詠或散之律呂各隨所主而命主于人之聲者則有行有曲散歌謂之行入樂(lè)謂之曲主于絲竹之音者則有引有操有吟有弄各有調(diào)以主之?dāng)z其音謂之調(diào)總其調(diào)亦謂之曲凡歌行雖主人聲其中調(diào)者皆可以被之絲竹凡引操吟弄雖主絲竹其有辭者皆可以形之歌詠蓋主于人者有聲必有辭主于絲竹者取音而已不必有辭其有辭者通可歌也近世論歌行者求名以義彊生分別正猶漢儒不識(shí)風(fēng)雅頌之聲而以義論詩(shī)也且古有長(zhǎng)歌行短歌行者謂其聲歌之長(zhǎng)短耳崔豹吳兢大儒也皆謂人夀命之短長(zhǎng)當(dāng)其時(shí)已有此説今之人何獨(dú)不然嗚呼詩(shī)在于聲不在于義猶今都邑有新聲巷陌競(jìng)歌之豈為其辭義之美哉直為其聲新耳禮失則求諸野正為此也孔子曰吾自衛(wèi)反魯然后樂(lè)正雅頌各得其所亦謂雅頌之聲有別然后可以正樂(lè)又曰關(guān)雎樂(lè)而不淫哀而不傷亦謂關(guān)雎之聲和平聞之者能令人感發(fā)而不失其度若誦其文習(xí)其理能有哀樂(lè)之事乎二體之作失其詩(shī)矣縱者謂之古拘者謂之律一言一句窮極物情工則工矣將如樂(lè)何樂(lè)府在漢初雖有其官然采詩(shī)入樂(lè)自漢武始武帝定郊祀廼立樂(lè)府采詩(shī)夜誦則有趙代秦楚之謳莫不以聲為主是時(shí)去三代未逺猶有雅頌之遺風(fēng)及后人泥于名義是以失其?故吳兢譏其不覩本章便斷題取義贈(zèng)利渉則述公無(wú)渡河慶載誕乃引烏生八九子賦雉子班者但美繡頸錦臆歌天馬者惟敘驕馳亂蹋其間有如劉猛李余輩賦出門行不言離別將進(jìn)酒乃敘烈女事用古題不用古義知此意者蓋鮮矣然使得其聲則義之同異又不足道也自永嘉之亂禮樂(lè)日微日替暨隋平陳得其一二則樂(lè)府之清商也文帝聽(tīng)而善之曰此華夏正聲也乃置清商府博采舊章以為樂(lè)之所本在此自隋之后復(fù)無(wú)正聲至唐能合于管?者明君楊叛兒驍壺春歌秋歌白雪堂堂春江花月夜八曲而已不幾于亡乎臣謹(jǐn)考摭古今編系節(jié)奏庶正聲不墜于地矣 　　漢短簫鐃歌二十二曲【亦曰鼓吹曲按漢?謂之短蕭鐃歌南北朝謂之鼔吹曲觀李白作鼔吹入朝曲亦曰鐃歌列騎次颯沓引公卿則知唐時(shí)猶有遺音但大樂(lè)氏失職耳】 　　朱鷺【鷺惟白色漢有朱鷺之祥因而為詩(shī)梁元帝放生碑云元龜夜夢(mèng)終見(jiàn)取于宋王朱鷺晨飛尚張羅于漢后謂此也魏曰楚之平言魏平陵也吳曰炎精缺言漢衰而孫堅(jiān)扶王室也晉曰靈之祥言宣帝佐魏而石瑞之祥也梁曰木紀(jì)謝言齊謝梁升也北齊曰水徳謝言魏謝齊興也后周曰元精季言魏道陵遲太祖肇開(kāi)王業(yè)也】思悲翁【魏曰戰(zhàn)滎陽(yáng)言曹公也吳曰漢之季言孫堅(jiān)閔漢也晉曰宣受命言宣帝御諸葛也梁曰賢首山言武帝破魏軍于司州肇王跡也北齊曰出山東言神武戰(zhàn)廣阿破爾朱兆也后周曰征隴西言太祖誅侯莫陳悅埽清隴右也】艾如張【溫子升辭云誰(shuí)在閑門外羅家諸少年張機(jī)?艾側(cè)結(jié)網(wǎng)槿籬邊若能飛自勉豈為繒所纒黃雀儻為戒朱絲猶可延此艾如張之事也觀李賀詩(shī)有艾葉緑花誰(shuí)翦刻中藏禍機(jī)不可測(cè)似翦艾葉為蔽張之具也魏曰獲呂布言曹公圍臨淮禽呂布也吳曰攄武師言孫權(quán)征伐也晉曰征遼東言宣帝討滅公孫氏也梁曰桐栢山言武帝牧司州興王業(yè)也北齊曰戰(zhàn)韓陵言神武平四方定京洛也后周曰迎魏帝言武帝西幸太祖奉迎宅關(guān)中也】上之回【漢武帝元封初因至雍遂通回中道后數(shù)游幸焉其歌稱帝游石關(guān)望諸國(guó)月支臣匈奴服蓋夸時(shí)事也魏曰克官渡言曹公破袁紹于官渡也吳曰烏林言周瑜破魏武于烏林也?曰宣輔政言宣帝之業(yè)也梁曰道亡言東昬失道義師起樊鄧也北齊曰殄關(guān)隴言神武遣侯莫陳悅誅賀防岳定關(guān)隴也后周曰平竇泰言太祖討平竇泰也】擁離【魏曰舊邦言曹公勝袁紹于官渡還譙收死亡士卒也吳曰秋風(fēng)言悅以使民民忘其死也?曰時(shí)運(yùn)多難言宣帝討吳方冇征而無(wú)戰(zhàn)也梁曰抗威言被加湖元?jiǎng)胍脖饼R曰滅山蠕言神武屠蠡升高車而蠕蠕向化也后周曰復(fù)?農(nóng)言太祖收復(fù)陜城關(guān)東震懼也古辭云擁離趾中可筑室何用葺之蕙用蘭擁離趾中】戰(zhàn)城南【古辭言戰(zhàn)城南死郭北野死不烏可食此言野死不得葬為烏鳥(niǎo)所食愿為忠臣義士朝出戰(zhàn)而暮不得歸后來(lái)作者皆體此意魏曰定武功言曹公初破鄴也吳曰克皖城言孫權(quán)勝魏武于此城也?曰景龍飛言景帝也梁曰漢東流言克魯山城也北齊曰立武定言神武立魏主遷都于鄴而定天下也后周曰克沙苑言太祖俘齊軍十萬(wàn)于沙苑神武脫身遁也】巫山高【古辭巫山高高以大淮水深難以逝大略言江淮深無(wú)梁以渡臨水逺望思?xì)w而已后之作者皆渉陽(yáng)臺(tái)云雨之説非舊意也魏曰屠柳城言曹公破三郡烏丸于柳城也吳曰關(guān)背徳言關(guān)羽背吳為孫權(quán)所擒也?曰平王衡言景帝調(diào)萬(wàn)國(guó)也梁曰鶴樓峻言平郢城也北齊曰戰(zhàn)芒山言神武克周帥也后周曰戰(zhàn)河陰言太祖破神武于河上斬其三將也】上陵【漢章帝元和三年帝自作詩(shī)四篇一曰思齊姚皇二曰六麒麟三曰竭肅雝四曰陟屺與鹿鳴承元?dú)舛鸀樽趶R食舉又以重來(lái)上陵二曲合八曲為上陵食舉據(jù)此所言則上陵自是八曲之一名或作于章帝之前亦不可知蓋因上陵而為之也魏曰平南荊言曹公平荊州也吳曰通荊州言吳與蜀通好也?曰文皇統(tǒng)百揆言文帝也梁曰昬主恣淫匿言東昬政亂武帝起義伐罪吊民也北齊曰禽蕭明言梁遣明來(lái)寇為清河王岳所禽也后周曰平漢東言太祖命將平隨郡安陸也】將進(jìn)酒【魏曰平關(guān)中言曹公征馬超定關(guān)中也吳曰章洪徳言孫權(quán)之徳也?曰因時(shí)運(yùn)言時(shí)運(yùn)之變圣防潛施也梁曰石首篇言平京城廢東昬也北齊曰破侯景言清河王岳破侯景復(fù)河南也后周曰取巴蜀言太祖遣軍平定蜀地也】有所思亦曰嗟佳人【漢太樂(lè)食舉十三曲第七曰有所思漢人亦以此樂(lè)侑食魏曰應(yīng)帝期言文帝以圣徳受命應(yīng)期運(yùn)也吳曰順歴數(shù)言孫權(quán)建大號(hào)也?曰惟庸蜀言文帝平蜀封建復(fù)五等之爵也梁曰期運(yùn)集言武帝受禪也北齊曰嗣丕基言文宣帝也后周曰拔江陵言太祖命將禽蕭繹平南土也】芳樹(shù)【魏曰邕熙言君臣邕穆庶績(jī)咸熙也吳曰承天命言踐位也晉曰天序言用人盡其才也梁曰于穆言君臣和樂(lè)也北齊曰克淮南言文宣遣清河王岳禽梁司徒陸法和克夀春盡取江北之地也后周曰受魏禪言閔帝受魏禪作周也】上邪【魏曰太和言明帝繼統(tǒng)得太和平而改元也吳曰元化言以道化天下也?曰大?承運(yùn)期言應(yīng)箓受圖也梁曰惟大梁言梁徳廣運(yùn)也北齊曰平瀚海言文宣命將滅蠕蠕國(guó)也后周曰宣重光言明帝入承大統(tǒng)也】君馬黃【?曰金靈運(yùn)言晉乗金運(yùn)也北齊曰定汝潁言文襄遣清河王岳禽周將王思政于長(zhǎng)葛汝潁悉平也后周曰哲皇出言高祖之圣徳也按古辭云君馬黃臣馬蒼二馬同逐臣馬良終言美人歸以南以北駕車馳馬令我心傷但取第一句以命題其主意不在馬也李賀之作其得古道乎如張正見(jiàn)蔡知君之流只言馬而已按謝爕云或聽(tīng)鐃歌曲惟吟君馬黃古人知音別曲見(jiàn)于賦詠者如此后世只于言語(yǔ)上計(jì)較此道無(wú)聞】雉子班【?曰于穆我皇言武帝也北齊曰圣道洽言文宣之徳無(wú)思不服也后周曰平東夏言高祖禽齊主于青州一舉定山東也按吳兢所引古辭云雉子高飛止黃鵠高飛已千里雄來(lái)飛從雌視以為始作之辭然樂(lè)府之題亦如古詩(shī)題所謂關(guān)雎葛覃之類只取篇中一二字以命詩(shī)初無(wú)義也后人即物即亊而賦故于題有義據(jù)此古詞無(wú)雉子班之語(yǔ)徃徃雉子班之作復(fù)在此古辭之前吳兢未之見(jiàn)也如吳均可憐雉子班又后人所作也】圣人出【晉曰仲春振旅言大晉搜田以時(shí)也北齊曰受魏禪言文宣受禪應(yīng)天順人后周曰禽明徹言高祖遣將克陳將吳明徹而俘之也】臨高臺(tái)【古辭云臨高臺(tái)臺(tái)下清水清且寒江有香草雜以蘭黃鵠高飛離或翻開(kāi)弓射鵠令我生萬(wàn)年晉曰夏苗田言大?搜田為苗除害也北齊曰服江南言梁主蕭繹來(lái)附化也】逺如期亦曰逺期【漢太樂(lè)食舉十三曲一曰鹿鳴二曰重來(lái)三曰初造四曰俠安五曰來(lái)歸六曰逺期七曰有所思八曰明星九曰清涼十曰渉大海十一曰大置十二曰承元?dú)馐缓５簳r(shí)以逺期承元?dú)夂５嗖煌ɡ适≈?荀勗傅元之流并為歌辭?曰仲秋狝田言搜狩以時(shí)雖有文徳不廢武事也北齊曰刑罰中言孝昭舉直措枉獄訟無(wú)怨也】石留【?曰順天道言仲冬大閱用武修文也北齊曰逺夷至言至海外西夷諸國(guó)遣使朝貢也】務(wù)成【?曰唐堯言圣皇陟位化被四表也北齊曰嘉瑞臻言圣主應(yīng)期河清龍見(jiàn)符瑞總至也】元云【北齊曰成禮樂(lè)言功成化洽制禮作樂(lè)也】黃爵行【晉曰伯益言赤鳥(niǎo)衘書(shū)有周以興今圣皇受命神雀來(lái)也】釣竿篇【伯常子避仇河濵為漁父其妻思之而為釣竿歌每至河側(cè)輙歌之后司馬相如作釣竿詩(shī)遂?以為樂(lè)曲】 　　漢鞞舞歌五曲 　　關(guān)中【一作東】有賢女【魏曰明明魏皇帝?曰洪業(yè)篇】章和二年中【漢章帝所造魏曰太和有圣帝?曰天命篇】樂(lè)久長(zhǎng)【魏曰魏歴長(zhǎng)?曰景皇篇】四方皇【魏曰天生烝民?曰大晉篇】殿前生桂樹(shù)【魏曰為君既不易晉曰明君篇】 　　右鞞舞之歌五曲未詳所始漢代燕享則用之傅毅張衡所賦皆其事也章和二年中則章帝所作舊辭并亡曹植鞞舞詩(shī)序云故西園鼓吹李堅(jiān)者能鞞舞遭世亂越關(guān)西隨將軍段煨先帝聞其舊妓下書(shū)召堅(jiān)堅(jiān)年逾七十中間廢而不為又古曲甚多謬誤異代之文未必相襲故依前曲作新歌五篇晉泰始中又制其辭焉按鞞舞本漢巴渝舞高祖自蜀漢伐楚其人勇而善鬬好為歌舞帝觀之曰武王伐紂之歌使工習(xí)之號(hào)曰巴渝舞其舞曲四篇一曰矛渝二曰安弩渝三曰安臺(tái)四曰行辭其辭既古莫能曉句讀魏使王粲制其辭粲問(wèn)巴渝帥而得歌之本意故改為矛渝新福弩渝新福安臺(tái)新福行辭新福四歌以述魏徳其舞故常六佾桓元將?位尚書(shū)殿中郎袁明子啓増滿八佾梁復(fù)號(hào)巴渝隋文帝以非正典罷之 　　拂舞歌五曲魏武帝分碣石為四曲共八曲 　　白鳩篇【亦曰白鳬舞以其歌且舞也亦入清商曲】濟(jì)濟(jì)篇　獨(dú)祿篇【李白作獨(dú)鹿】碣石篇【?樂(lè)奏魏武帝分為四篇一曰觀滄海二曰冬十月三曰上不同四曰龜雖夀】淮南王篇【舊説淮南王安求仙禮方士遂與八公相攜而去莫知所在其家臣小山之徒思戀不已乃作是歌言安仙去也此則恢誕家為此説耳不然亦是后人附防也】 　　按晉楊?舞序云自到江南見(jiàn)白符舞符即鳬也白鳬舞即白鳩舞也白鳬之辭出于吳其本歌云平平白鳬思我君恵集我金堂謂晉為金徳吳人患孫皓虐政而思從?也然碣石章又出于魏武則知拂舞五篇并晉人采集三國(guó)之前所作惟白鳬不用吳舊歌而更作之命以白鳩焉 　　鼔角橫吹十五曲 　　黃鵠【一作鶴】吟　隴頭吟亦曰隴頭水　望行人　折楊柳　關(guān)山月　洛陽(yáng)道　長(zhǎng)安道　豪俠行【亦曰俠客行】梅花落【胡笳曲】紫騮馬　驄馬【復(fù)有驄馬驅(qū)非橫吹曲】雨雪　劉生【不知何代人觀齊梁以來(lái)所為劉生之辭皆稱其任俠周游三秦間或云抱劎專征為符節(jié)郎】古劒行洛陽(yáng)公子行 　　右鼓角橫吹曲按周禮以鼖鼓鼓軍事舊云用角其説謂蚩尤氏帥魑魅與黃帝戰(zhàn)于涿鹿之野帝命吹角為龍吟以御之其后魏武帝北征烏桓越渉沙漠軍士聞之悲思于是減為中鳴尤更悲矣按此有十五曲后之角工所?者只得梅花耳今太常所試樂(lè)工第三等五十曲抽試十五曲及鳴角人習(xí)到大梅花小梅花可汗曲是梅花又有大小之別也然角之制始于邊中國(guó)所用鼓角蓋習(xí)邊角而為也黃帝之説多是謬悠況鼓角與邊角聲類既同故其曲亦相參用而梅花之辭本于胡笳今人謂角鳴為邊聲初由邊徼所?也關(guān)山月洛陽(yáng)道長(zhǎng)安道豪俠行梅花落紫騮馬驄馬八曲后代所加也 　　邊角十曲 　　黃鵠吟　隴角頭吟亦曰隴頭水　出關(guān)　入關(guān)　出塞　入塞　折楊柳　黃覃子　赤子楊　望行人右邊角者本以應(yīng)胡笳之聲后漸用之故橫吹有雙角即邊樂(lè)也漢博望侯張騫入西域?其法惟得摩訶兠勒二曲是為邊曲之本摩訶兠勒皆邊語(yǔ)也協(xié)律校尉李延年因邊曲更新聲二十八解其法乗輿以為武樂(lè)后漢以給邊將魏晉以來(lái)二十八解不復(fù)具存但用十曲而已鼓角之本出于邊角 　　相和歌三十曲 　　江南曲【梁簡(jiǎn)文辭云陽(yáng)春路時(shí)使佳人度枝中水上青并歸長(zhǎng)楊樹(shù)拂地桃花飛清風(fēng)吹人光照衣景將夕擲黃金留上客古辭古之詩(shī)即今之曲也由梁武之后皆能音律故創(chuàng)激越之辭發(fā)靡麗之音世所好尚至今曲與詩(shī)分為二矣簡(jiǎn)文辭美則美矣其如失古意何】度關(guān)山亦曰度關(guān)曲【古辭曹魏樂(lè)奏】長(zhǎng)歌行【古辭按長(zhǎng)短歌行皆言其歌聲發(fā)越自有短長(zhǎng)魏武燕歌行曰短歌微吟不能長(zhǎng)傅元艶歌行曰咄來(lái)長(zhǎng)歌續(xù)短歌是也崔豹古今注言長(zhǎng)歌乃續(xù)命之長(zhǎng)吳兢亦如是説謬哉】薤露歌亦曰薤露行亦曰天地喪歌亦曰挽柩歌【田橫門人作辭云薤上朝露何易晞薤露明朝更復(fù)落人死一去何時(shí)歸蒿里誰(shuí)家地聚斂魂魄無(wú)賢愚鬼伯一何相催促今乃不得少踟躕按左傳齊將與吳戰(zhàn)于艾陵公孫夏使其徒歌虞殯注云送歌也是古有喪歌矣使挽柩者歌之故為喪歌亦謂挽柩歌此二章之作乃田橫門人歌以橫也但悲其亡耳亦無(wú)怨言足見(jiàn)古人之用心任所遇而已未嘗尤人焉本一詩(shī)也而有二章至漢武時(shí)李延年分為二曲薤露送王公貴人蒿里送士大夫庶人當(dāng)其時(shí)聲亦自有別所以為二曲后人通謂之挽歌者以其聲無(wú)異也故不復(fù)存其名薤露亦謂之泰山吟行者言人死則精爽歸于泰山】蒿里?亦曰蒿里行亦曰泰山吟行【喪歌亦曰挽柩歌】雞鳴亦曰雞鳴高樹(shù)顚【蓋本古辭所謂雞鳴高樹(shù)顛狗吠深巷中也】對(duì)酒行【古辭曹魏樂(lè)奏】烏生八九子【古辭烏生八九子端坐秦氏桂樹(shù)間言烏母生子本在南山巖石間而來(lái)為秦氏所彈白鹿在苑中人得以為脯黃鵠摩天鯉魚(yú)在深淵人可得而煑之皆由有所欲也此言為隱者戒耳今劉孝威之詩(shī)但言烏而已】平陵?yáng)|【古辭云平陵?yáng)|松栢桐不知何人刦義公取第一句以命篇此則漢翟義門人所作也義為東郡太守起兵誅王莽不克而死門人作是歌以哀之】陌上桑亦曰艶歌羅敷行亦曰日出東南隅行亦曰日出行亦曰采桑曲曹魏改曰望云曲【按古辭陌上桑有二此則為羅敷也羅敷者邯鄲秦氏女也嫁千乗王仁仁后為趙王家令羅敷采桑于陌上趙王登臺(tái)見(jiàn)而悅之置酒欲奪焉羅敷善彈箏作陌上桑以自明不從其辭稱羅敷采桑陌上為使君所邀羅敷甚夸其夫?yàn)槭讨欣梢跃苤蜓耘c舊説不同然侍中郎漢官也恐仁初為趙王家令后為漢侍中郎也呼趙王為使君者郎君之稱本于漢恐言使君者猶今言使長(zhǎng)也其辭有日出東南隅照我秦氏樓之句故亦曰日出東南隅行亦曰日出行別有秋胡行其事與此不同以其亦名陌上桑致后人差互其説如王筠陌上桑云秋胡始停馬羅敷未滿箱蓋合為一事也】短歌行亦曰鰕防【晉樂(lè)奏】燕歌行【晉樂(lè)奏燕北地也是歌始于魏文帝其辭云秋風(fēng)蕭瑟天氣涼草木揺落露為霜羣燕辭歸鴈南翔念君客游思斷腸慊慊思?xì)w戀故鄉(xiāng)何為淹留寄他方賤妾煢煢守空房憂來(lái)思君不敢忘不覺(jué)淚下沾衣裳援琴鳴?發(fā)清商短歌防吟不能長(zhǎng)明月皎皎照我牀星漢西流夜未央牽?？椗b相望爾獨(dú)何辜限河梁】秋胡行亦曰陌上桑亦曰采桑亦曰在昔【魯有秋胡子納妻五日而官于陳五年乃歸未至家于路傍見(jiàn)婦人采桑色美説之下車曰力田不如逄豐年力耕不如見(jiàn)公卿吾有金愿以與汝婦人曰婦人當(dāng)采桑力作以養(yǎng)舅姑不愿人之金秋胡歸奉金以遺母母使呼婦婦至乃向采桑者婦惡其行因東投河而死后人哀之而作秋胡行故亦曰陌上桑亦曰采桑后人多與羅敷行無(wú)別】苦寒行亦曰吁嗟【晉樂(lè)奏古辭云北上太行山艱哉何巍巍羊腸坂詰屈車輪為之摧樹(shù)木何蕭瑟北風(fēng)聲正悲熊羆對(duì)我蹲虎豹夾道啼溪谷少人民雪落何霏霏延頸長(zhǎng)嘆息逺行多所懐我心何怫郁思欲一東歸水深橋梁絶中路正徘徊迷惑失故路薄暮無(wú)宿棲行行日已逺人馬同時(shí)饑擔(dān)囊行取薪斧氷持作糜悲彼東山詩(shī)悠悠使我哀】董逃行【古辭云吾欲上謁從高山山頭危險(xiǎn)道路難言五岳之上皆以黃金為宮闕多靈獸仙草以人君多欲夀考求長(zhǎng)生不死之藥故令天神擁防疑此辭作于漢武之時(shí)蓋武帝有求仙之興董逃者古仙人也后漢游童競(jìng)歌之有董卓之亂卒以逃亡此則謡防之言因其所尚之歌故有是事實(shí)非起于后漢也梁簡(jiǎn)文詠行幸甘泉云董逃拜金紫賢妻侍禁中又云不羨神仙侶排煙逺駕鴻所言仙事也然陸機(jī)謝靈運(yùn)之作皆言節(jié)物易徂可及時(shí)行樂(lè)晉傅休奕九秋十二篇有擬董逃行但言夫婦離別各隨其意】塘上行亦曰塘上辛苦行【晉樂(lè)奏或云甄后所作或云魏文帝作按古歌曰蒲生我池中緑葉何離離然觀陸機(jī)二篇之作皆言婦人見(jiàn)棄于君之情也舊云甄后被讒見(jiàn)棄而作必是也】善哉行亦曰日苦短【古辭云來(lái)日大難口燥唇干言人命不可保當(dāng)樂(lè)見(jiàn)親犮求長(zhǎng)生術(shù)與王喬八公游也】東門行【晉樂(lè)奏古辭云出東門不愿歸言士有貧不安其居防劒將去妻子牽衣留之愿共餔糜斯足不求富貴也】西門行【古辭】煌煌京洛行【晉樂(lè)奏】艷歌何嘗行亦曰飛鶴行【古辭云飛來(lái)雙白鶴乃從西北來(lái)言雌病雄不能?之而去五里一返顧六里一徘徊雖遇新相知終傷生別離】歩出夏東門行亦曰隴西行【古辭】野田黃雀行【晉樂(lè)奏】滿歌行【大曲古辭】櫂歌行【晉樂(lè)奏魏明帝將用舟師平吳故作是歌以明王化所及后之作者多言方舟鼔櫂之興耳】鴈門太守行【按古辭是后漢孝和時(shí)洛陽(yáng)令王渙也渙嘗為安定太守有安邊恤民之功百姓歌之然此則鴈門太守若非其事偶相合則是作詩(shī)者誤以安定為鴈門】白頭吟【西京雜記司馬相如將聘茂陵人女為妾文君作白頭吟以自絶相如乃止后人作白頭吟皆是以直道被讒見(jiàn)疎于君故古辭云凄凄重凄凄嫁娶不須啼愿得一心人頭白不相離】氣出唱【亦曰惟干】精列【古辭】東光右漢舊歌也曰相和歌者并漢世街陌謳謡之辭絲竹更相和令執(zhí)節(jié)者歌之按詩(shī)南陔之三笙以和鹿鳴之三雅由庚之三笙以和魚(yú)麗之三雅者相和歌之道也本一部魏明帝分為二部更遞夜宿始十七曲魏晉之世朱生【善琵琶】宋識(shí)【善擊節(jié)】列和【善吹笛】等復(fù)為十三曲自短歌行以下晉荀朂采撰舊詩(shī)施用以代漢魏故其數(shù)廣焉 　　相和歌吟嘆四曲 　　大雅吟　王昭君　楚妃嘆　王子喬 　　右張永元嘉技録四曲也古有八曲曰小雅吟蜀琴頭楚王吟東武吟四曲闕 　　相和歌四?一曲 　　蜀國(guó)四? 　　右張永元嘉技録有四?一曲蜀國(guó)四?是也居相和之末三調(diào)之首古有四曲其張女四?李延年四?嚴(yán)卯四弦三曲闕蜀國(guó)四?節(jié)家舊有六解宋歌有五解今亦闕 　　相和歌平調(diào)七曲 　　長(zhǎng)歌行　短歌行亦曰鰕防　猛虎行　君子行　燕歌行　從軍行　鞠歌行 　　右宋王僧防大明三年宴樂(lè)技録平調(diào)有七曲也 　　相和歌清調(diào)六曲【三婦艷詩(shī)一曲附】 　　苦寒行　豫章行　董逃行　相逄狹路間行亦曰長(zhǎng)安有狹斜行亦曰相逄行　塘上行　秋胡行　三婦艷詩(shī)亦曰大婦織綺羅中婦織流黃 　　右王僧防技録清調(diào)六曲也其三婦艷詩(shī)技録不載張氏云非管?音聲所寄似是命笛理?之余 　　相和歌瑟調(diào)三十八曲 　　善哉行亦曰日苦短　歩出夏門行亦曰隴西行　折楊柳　西門行　東門行　東西門行　卻東西門行順東西門行　飲馬長(zhǎng)城窟行亦曰飲馬行　上留 　　田行　新城安樂(lè)宮行　婦病行　孤子生行亦曰孤兒行亦曰放歌行　大墻上蒿行　野田黃雀行　釣竿行　臨高臺(tái)行　長(zhǎng)安城西行　武舍之中行　鴈門太守行　艷歌何嘗行亦曰飛鵠行　艷歌福鐘行艷歌雙鴻行　煌煌京洛行　帝王所居行　門有 　　車馬客行　墻上難為趨行　日重光行　月重輪行蜀道難　櫂歌行　有所思行　蒲坂行　采梨橘 　　行　　白楊行　胡無(wú)人行　青龍行　公無(wú)渡河行亦曰箜篌行 　　右王僧防技録 　　相和歌楚調(diào)十曲 　　白頭吟行　泰山吟行　梁甫吟行　東武吟亦曰東武琵琶吟行　怨詩(shī)行亦曰怨歌行亦曰明月照高樓長(zhǎng)門怨亦曰阿嬌怨　班媫妤亦曰媫妤怨　娥眉 　　怨　玉階怨　雜怨 　　右王僧防技録五曲自長(zhǎng)門怨以下五曲續(xù)附 　　大曲十五曲 　　東門【東門行】西山【折楊柳行】羅敷【艷歌羅敷行】西門【西門行】黙黙【折楊柳行】園桃【煌煌京洛行】白鵠【艷歌何嘗行】碣石【歩出夏門行】何嘗【艷歌何嘗行】置酒【野田黃爵行】為樂(lè)【滿歌行】夏門【歩出夏門行】王者布大化【櫂歌行】洛陽(yáng)令【鴈門太守行】白頭吟 　　白纻歌一曲【古辭】梁武改為子夜吳聲四時(shí)歌四曲共五曲 　　白纻歌【白纻歌有白纻舞白鳬歌有白鳬舞并吳人之歌舞也吳地出纻又江鄉(xiāng)水國(guó)自多鳬鶩故興其所見(jiàn)以寓意焉始則田野之作后乃大樂(lè)氏用焉其音入清商調(diào)故清商七曲有子夜者即白纻也在吳歌為白纻在雅歌為子夜梁武令沈約更制其辭焉古為云白纻白質(zhì)如輕云色似銀制以為袍余作巾袍以光軀巾拂塵】 　　右白纻與子夜一曲也在吳為白纻在晉為子夜故梁武本白纻而為子夜四時(shí)歌后之為此歌者曰白纻則一曲曰子夜則四曲今取白纻于白纻?cè)∷臅r(shí)歌于子夜其實(shí)一也 　　清商曲七曲【附五十曲并夷樂(lè)四十一曲除內(nèi)七曲同實(shí)計(jì)八十四曲】 　　子夜亦曰子夜吳聲四時(shí)歌亦曰子夜吳歌【晉有女子名子夜作是歌其聲甚哀晉孝武太元中瑯邪王軻家有鬼歌之子夜之音同于白纻皆清商調(diào)也故梁武本白纻而為子夜吳聲四時(shí)歌明此子夜亦有晉聲者其實(shí)不離清商】前溪【晉車騎將軍沈玩所作舞曲也】烏夜啼【宋臨川王義慶所作宋元嘉中徙彭城王義康于豫章郡義慶時(shí)為江州相見(jiàn)而哭文帝聞而恠之召還宅義慶大懼妓妾聞烏夜啼叩齋閤云明日應(yīng)有赦及旦改南兗州刺史因作此歌故其辭云籠窻窻不開(kāi)烏夜啼夜夜望郎來(lái)蓋詠其妾也】石城樂(lè)【宋臧質(zhì)所作也石城在景陵質(zhì)為景陵太守于城上見(jiàn)羣少年歌詠之樂(lè)因?yàn)榇宿o其辭曰生長(zhǎng)石城下開(kāi)門對(duì)城樓城中美少年出入相依投】莫愁樂(lè)【出于石城之作石城有女子名莫愁善歌謡故石城之外復(fù)有莫愁古又有莫愁洛陽(yáng)女非此古辭云莫愁在何處莫愁石城西艇子打両漿催送莫愁來(lái)來(lái)音厘】襄陽(yáng)樂(lè)【宋隋王誕始為襄陽(yáng)郡元嘉末仍為雍州夜聞諸女歌謡因?yàn)橹o焉宋劉道彥為雍州有恵化百姓歌之謂之襄陽(yáng)樂(lè)非此也古辭云朝發(fā)襄陽(yáng)城暮至大堤宿大堤諸女兒花艷驚郎目】王昭君亦曰王嬙亦曰王明君【名嬙字昭君避晉文諱改曰明君漢元帝時(shí)匈奴盛請(qǐng)防于漢帝以后宮良家子昭君配焉元帝之時(shí)后宮掖庭員數(shù)多帝不及徧識(shí)令毛延夀畫(huà)圖延夀取金于后宮而昭君不與故陋其姿及昭君既出宮帝為愕然殺延夀其時(shí)公主嫁烏孫為馬上彈琵琶作樂(lè)以慰其道路之思其事多見(jiàn)載籍其辭云吾家嫁我兮天一方逺托異國(guó)兮烏孫王穹廬為室兮防為墻防帳也按漢書(shū)烏孫使使獻(xiàn)馬愿得尚公主乃遣江都王建女為公主以妻烏孫焉此則是也若以為延夀畫(huà)圖之説則委巷之談流入風(fēng)騷人口中故供其賦詠至今不絶】 　　右按清商曲亦謂之清樂(lè)出于清商三調(diào)所謂平調(diào)清調(diào)瑟調(diào)是也三調(diào)者乃周房中樂(lè)之遺聲漢魏相繼至?xí)x不絶永嘉之亂中朝舊曲散落江右而清商舊樂(lè)猶?江左所謂梁宋新聲是也元魏孝文纂漢收其所獲南音謂之清商樂(lè)即此等是也隋平陳因置清商府?采舊曲若巴渝白纻等曲皆在焉自此漸廣雖經(jīng)喪亂至唐武后時(shí)猶存六十三曲其?者有焉 　　白雪【楚曲也或云周曲唐顯慶三年十月太常寺奏按張華博物志云白雪是黃帝使素女鼓五十?瑟曲名以其調(diào)高人和遂寡自宋玉以來(lái)迄今千祀未有能歌白雪者臣今準(zhǔn)勑依琴中舊曲定其宮商然后敎習(xí)并合于歌輙以御制雪詩(shī)為白雪歌辭又樂(lè)府奏正曲之后皆有送聲君唱臣和事彰前史輙取侍中許敬宗等奏和雪詩(shī)十六首以為送聲各十六節(jié)上善之乃付太常編于樂(lè)府】公莫舞【即巾舞也蓋取高祖鴻門防飲項(xiàng)伯以袖隔之使不得害高帝且語(yǔ)莊云公莫古人相呼為公莫害漢王也亦謂之公莫曲后之舞者用巾蓋像項(xiàng)伯衣袖之遺式也本即舞后人因?yàn)檗o焉】巴渝【本舞名即鞞舞也漢高自蜀漢將定三秦閬中范因率賨人以從為前鋒號(hào)板楯蠻勇而善鬬及定三秦封因?yàn)殚佒泻顝?fù)賨人七姓其俗喜舞高帝使樂(lè)人習(xí)之閬中有渝水因以為名故曰巴渝舞舞曲四篇其辭既古莫能曉其句讀魏使王粲改創(chuàng)其調(diào)晉及江左皆制其辭】明君　明之君【漢鞞舞曲梁武改其曲辭以歌君徳】鐸舞【漢曲】白鳩【吳拂舞曲】白纻【吳舞】子夜【晉曲】吳聲四時(shí)歌【梁曲】前溪【晉曲】阿子歌亦曰歡聞歌【晉穆帝升平初童子輩或歌于道歌畢輙呼阿子汝聞否又呼歡聞否以為送聲后人演其聲為二曲宋齊間用莎乙子之語(yǔ)稍訛異也】?扇郎【晉中書(shū)令王珉好執(zhí)白團(tuán)扇其侍人謝芳歌之或云珉與嫂婢謝芳有情嫂鞭撻過(guò)苦婢善歌而作此曲其辭云?扇復(fù)團(tuán)扇持許自遮面憔悴無(wú)復(fù)理羞與郎相見(jiàn)】懊憹【憹亦作惱石崇侍人緑珠所作絲布澁難?一曲而已東晉隆安初民間訛謡之曲云春草可攬結(jié)女兒可攬擷齊高帝謂之中朝歌】長(zhǎng)史變【晉司徒左長(zhǎng)史王廞臨敗所作】丁督防【亦曰丁都防亦曰督防歌宋武帝女夫徐逵之為彭城內(nèi)史為魯軌所殺武帝使內(nèi)直督防丁旿收殯之逵之妻呼旿至閣下自問(wèn)殯送之事每問(wèn)輙嘆息曰丁督防其聲甚哀后人因其聲廣其曲焉其辭二首一曰督防上征去儂亦惡聞許愿作石尤風(fēng)四面斷行旅黃河流無(wú)極洛陽(yáng)數(shù)千里轗軻戎旅間何由見(jiàn)歡子】讀曲【宋人為彭城王義康作其歌曰死罪劉領(lǐng)軍誤殺劉四弟古今樂(lè)録曰元嘉十七年袁后崩百官不敢聲歌或因酒燕只竊聲讀曲細(xì)吟而已】烏夜啼【宋臨川王義慶作】估客樂(lè)【齊武帝所作也武帝為布衣時(shí)常游樊鄧踐阼已后追憶徃事而作是歌使太樂(lè)今劉瑤教習(xí)百日無(wú)成或啟釋寳月善音律帝使寳月奏之便就勑歌者重為感憶之聲梁改為商旅行其辭二首一曰昔經(jīng)樊鄧后假楫梅根渚感昔追徃事意滿情不敘二曰有信數(shù)寄書(shū)無(wú)信長(zhǎng)相憶莫作缾落井一去無(wú)消息】石城樂(lè)【宋臧質(zhì)作】莫愁【出于石城】襄陽(yáng)【亦曰襄陽(yáng)樂(lè)宋隋王誕作】烏夜飛【亦曰棲烏夜飛宋荊州刺史沈攸之所作也攸之舉兵發(fā)荊州未敗之前思?xì)w京師所以歌之曰白日落西山還去來(lái)】楊叛兒亦曰西曲楊叛兒【本童謡也齊隆昌時(shí)女巫之子曰楊旻隨母入內(nèi)及長(zhǎng)為太后所寵愛(ài)童謡云楊婆兒共戲來(lái)語(yǔ)訛轉(zhuǎn)婆為叛也】雅歌【未詳所起】驍壺【投壺樂(lè)也隋煬帝所造以投壺有躍矢為驍壺今謂之驍壺是】常林歡【常林即長(zhǎng)林也今之荊門長(zhǎng)林縣是也樂(lè)人誤以長(zhǎng)為常此則梁宋間曲也宋代以荊雍為南方重鎭皆王子為之牧江左辭詠莫不稱之以為樂(lè)土故宋隋王誕作襄陽(yáng)樂(lè)齊武追憶樊鄧作估客樂(lè)是也梁簡(jiǎn)文辭云分手桃林岸遂別峴山頭若欲寄音信漢水向東流】三洲【商人之歌也商客數(shù)由巴陵三江口徃還因共作此歌】采桑度【三洲曲所出也與羅敷秋胡行所謂采桑者異矣】玉樹(shù)后庭花【玉樹(shù)后庭花與堂堂黃鸝留金釵兩臂垂凡四曲皆陳后主所作常與宮女學(xué)士及朝臣相唱和為詩(shī)太樂(lè)令何胥采其尤輕艷者以為此曲】堂堂【陳后主所作者唐高宗朝常歌之】泛龍舟【隋煬帝幸江都宮所作又令太樂(lè)令白明逹造新聲剏萬(wàn)嵗樂(lè)藏鉤樂(lè)七夕相逄樂(lè)舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚續(xù)命鬭雞子鬬百草還舊宮長(zhǎng)樂(lè)花十二時(shí)等曲掩抑摧藏哀音斷絶】春江花月夜【隋煬帝所作也凡二首一曰暮江平不動(dòng)春花滿正開(kāi)流波將月去潮水帯星來(lái)二曰夜露含花氣春潭漾月暉漢水逄游女湘川値兩妃】 　　右三十三曲明之君雅歌各二首四時(shí)歌四首凡三十八曲又有四曲上林鳳雛平折命嘯其聲與辭皆訛失又有三曲曰平調(diào)清調(diào)瑟調(diào)有聲無(wú)辭又蔡邕云清商曲其詩(shī)不足采有出郭西門陸地行車俠鐘朱堂寢奉法五曲徃徃在漢時(shí)所謂清商者但尚其音爾晉宋間始尚辭觀吳兢所纂七曲皆晉宋間曲也故知梁宋新聲有自來(lái)矣因隋文帝篤好清樂(lè)以為華夏正聲故特盛于隋焉大業(yè)中煬帝乃定清樂(lè)西涼龜茲天竺康國(guó)疏勒安國(guó)高麗禮畢以為九部 　　西涼五曲【揚(yáng)澤新聲　神白馬　永世樂(lè)　萬(wàn)世豐解　于闐佛舞】龜茲【萬(wàn)嵗樂(lè)藏鉤樂(lè)七夕相逄樂(lè)　玉女行觴　神仙留客　擲磚續(xù)命投壺樂(lè)　舞席同心髻　泛龍舟　鬬雞子　鬬百草善善　還舊宮　長(zhǎng)樂(lè)花　十二時(shí)曲　摩尼解　婆伽兒舞　小天舞　圣明樂(lè)　疏勒鹽】 　　天竺二曲【沙石彊歌天曲樂(lè)舞】康國(guó)四曲【戢殿農(nóng)和正歌　末奚波地舞曲　前防地舞曲　恵地舞曲】疏勒三曲【兀利死遜歌　逺服舞　監(jiān)曲解】安國(guó)三曲【附薩單時(shí)歌居和祗解末奚舞】高麗二曲【芝棲歌芝棲舞】禮畢二曲【單交路行散花舞】禮畢者九部樂(lè)終則陳之唐高祖即位仍隋制亦設(shè)九部樂(lè)曰燕樂(lè)伎曰清商伎曰西涼伎曰天竺伎曰高麗伎曰龜茲伎曰安國(guó)伎曰疏勒伎曰康國(guó)伎其實(shí)皆主于清商焉 　　琴操五十七曲【九引　十二操　三十六雜曲】 　　思?xì)w引亦曰離拘操【舊説衛(wèi)賢女之所作也邵王聞其賢而聘之未至而王死太子留之不聽(tīng)拘于深宮思?xì)w不得援琴而歌曲終乃縊初但有聲至?xí)x石崇始作辭但述其思?xì)w河陽(yáng)所居而已劉孝威胡地憑良馬亦只言思?xì)w之狀】走馬引【樗里牧恭所造也為父報(bào)仇殺人而藏山谷中有天馬夜降鳴于其室聞而驚以為吏追已犇逃入川澤中援琴而彈之作天馬之聲命之曰走馬引又張敞為京兆尹無(wú)威儀時(shí)罷朝防走馬章臺(tái)街時(shí)人鄙笑之有毆君馬者路傍兒之語(yǔ)故張率詩(shī)曰吾畏路傍兒】霹?引亦曰吟白虎亦曰舞元鶴【楚商梁所作商梁出游九臯之澤遇風(fēng)雷霹?懼而歸作此引又晉平公召師曠援琴而鼓清徴一奏有元鶴二八來(lái)集再奏而列三奏延頸而鳴舒翼而舞所謂舞元鶴者蓋本于此徃徃其音不殊故合為一不然則本舞元鶴之聲而為霹?引】烈女引【亦曰操楚樊姬作也】伯妃引【魯伯妃作】琴引【秦時(shí)屠高門作】楚引亦曰龍邱引【楚龍邱子高引】貞女引【魯女所作】箜篌引亦曰公無(wú)渡河亦曰箜篌謡【朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作子高晨起刺船見(jiàn)一白首狂夫被發(fā)攜壺亂流而渡其妻隨呼止之不及遂援箜篌而鼓之歌曰公無(wú)渡河公終渡河公墮而死當(dāng)柰公何聲音凄愴曲終亦投河而死子高還以其聲語(yǔ)麗玉玉傷之乃引箜篌寫(xiě)其聲聞?wù)吣粔櫆I麗玊以其聲?鄰女麗容名曰箜篌引舊史稱漢武帝滅南粵祠太一后土令樂(lè)人侯暉依琴造坎侯坎者聲也侯者工人姓也后語(yǔ)訛坎為空然以臣所見(jiàn)今大樂(lè)有箜篌器何得如此説】 　　右九引 　　將歸操【世言孔子作孔子之趙聞殺竇鳴犢賢者也孔子知必不用已故將歸其辭曰翺翔于衛(wèi)復(fù)我舊居從吾所好其樂(lè)只且】猗蘭操亦曰幽蘭操【世言孔子作孔子傷不逄時(shí)以蘭薺麥自喻且云我雖不用于我何傷言霜雪之時(shí)薺麥乃茂蘭者取其芬香也今此操只言猗蘭蓋省辭也】龜山操【世言孔子作季桓子受齊女樂(lè)孔子欲諫不得退而望魯之龜山而作此曲言位尊非其人嗟予莫之依也或言季氏若龜山之蔽魯】越裳操【世言周公作越裳國(guó)獻(xiàn)白雉周公作是歌】拘幽操【世言文王拘于羑里而作】岐山操【世言周公為太王作述古豳公之績(jī)患時(shí)黷武也或云周人為文王所作】履霜操【世言尹吉甫子伯竒無(wú)罪為后母所譖見(jiàn)逐自傷而作也追帝舜之事明怨其身之不為父母憐也言人之不得于父母者當(dāng)益親也】雉朝飛操【世言齊宣王時(shí)處士犢牧子作也年七十無(wú)妻采薪于野見(jiàn)雉雌雄雙飛乃仰天而嘆曰圣王在上恩及草木鳥(niǎo)獸而我不獲因援琴而歌其聲中絶魏武帝有宮人盧女者陰叔之妹七嵗入漢宮學(xué)鼓琴琴特鳴異為新聲能?此曲至魏明帝崩出降為尹更生妻故得此聲不絶按揚(yáng)雄琴清英曰雉朝飛操者衛(wèi)女傅母之所作也衛(wèi)女嫁于齊太子中道聞太子死問(wèn)傅母曰且往當(dāng)喪喪畢不肯歸終之以死傅母悔之取女所自操琴于?上鼓之忽二雉俱出墓中?母撫雉曰女果為雉耶言未畢俱飛而起不見(jiàn)所往?母悲痛援琴作操曰雉朝飛據(jù)雄所記大槩與思?xì)w操之言相類恐是訛易】別鶴操【商陵牧子娶妻五年無(wú)子父兄為之改娶其妻聞之中夜起倚戶悲歌牧子感之為作此曲或云其時(shí)亦有防鶴悲鳴故因以命操】殘形操【世言曾子夢(mèng)一貍不見(jiàn)其首以為不祥而作此曲】水僊操【世言伯牙所作伯牙學(xué)鼓琴于成連先生三年而成至于精神寂寞情之專一尚未能也成連云吾師子春在海中能移人情乃與伯牙延望無(wú)人至?萊山留伯牙曰吾將迎吾師刺船而去旬時(shí)不返但聞海上水汨沒(méi)漰澌之聲山林窅防羣鳥(niǎo)悲號(hào)愴然嘆曰先生將移我情乃援琴而歌之曲終成連刺船而還伯牙遂妙絶天下】懐陵操【世言伯牙所作】 　　右十二操韓愈取十操以為文王周公孔子曾子伯竒犢牧子所作則圣賢之事也故取之水僊懐陵二操皆伯牙所作則工技之為也故削之嗚呼尋聲徇跡不識(shí)其所由者如此九流之學(xué)皆有義所述者無(wú)非圣賢之事然而君子不取焉者為多誣言飾事以實(shí)其意所貴乎儒者為能通今古審是非胷中了然異端邪説無(wú)得而惑也退之平日所以自待為如何所以作十操以貽訓(xùn)后世者為如何臣有以知其為邪説異端所襲愚師瞽史所移也琴操所言者何嘗有是事琴之始也有聲無(wú)辭但善音之人欲寫(xiě)其幽懐隠思而無(wú)所憑依故取古之人悲憂不遇之事而以命操或有其人而無(wú)其事或有其事又非其人或得古人之影響又從而滋蔓之君子之所取者但取其聲而已取其聲之義而非取其事之義君子之于世多不遇小人之于世多得志故君子之于琴瑟取其聲而寫(xiě)所寓焉豈尚于事辭哉若以事辭為尚則自有六經(jīng)圣人所説之言而何取于工伎所志之事哉琴工之為是説者亦不敢鑿空以厚誣于人但借古人姓名而引其所寓耳何獨(dú)琴哉百家九流皆有如此惟儒家開(kāi)大道紀(jì)實(shí)事為天下后世所取正也蓋百家九流之書(shū)皆載理無(wú)所系著則取古之圣賢之名而以已意納之于其事之域也且以卜筮家論之最與此相近也如以文王拘羑里而得明夷文王拘羑里或有之何嘗有明夷乎又何嘗有箕子遇害之事乎孔子問(wèn)伯牛而得益孔子問(wèn)伯牛實(shí)有之何嘗有益乎又何嘗有過(guò)其祖之語(yǔ)乎琴操之所紀(jì)者皆此類也又如稗官之流其理只在唇舌間而其事亦有記載虞舜之父杞梁之妻于經(jīng)?所言者數(shù)十言耳彼則演成萬(wàn)千言東方朔三山之求諸葛亮九曲之勢(shì)于史籍無(wú)其事彼則肆為出入操之所紀(jì)者又此類也顧彼亦豈欲為此誣罔之事乎正為彼之意向如此不得不如此不説無(wú)以暢其胷中也又如兎園之學(xué)其來(lái)已久其所言者無(wú)非周孔之事而不得為正學(xué)不為學(xué)者所取信者以意卑淺而言陋俗也今觀琴曲之言正兎園之流也但其遺聲流雅不與他樂(lè)并肩故君子所尚焉或曰退之之意不為其事而作也為時(shí)事而作也曰如此所言則白樂(lè)天之諷諭是矣若懲古事以為言則隋堤柳可以戒亡國(guó)若指今事以為言則井底引銀瓶可以止淫奔何必取異端邪説街談巷語(yǔ)以寓其意乎同是誕言同是飾説伯牙何誅焉臣今論此非好攻古人也正欲慿此開(kāi)學(xué)者見(jiàn)識(shí)之門使是非不雜揉其間故所得則精所見(jiàn)則明無(wú)古無(wú)今無(wú)愚無(wú)智無(wú)是無(wú)非無(wú)彼無(wú)已無(wú)異無(wú)同槩之以正道爍爍乎如太陽(yáng)正照妖氛邪氣不可干也 　　河間雜弄二十一章　蔡氏五弄　雙鳳　雜鸞　歸風(fēng)　送逺　幽蘭　白雪【太常丞呂才以唐高宗雪詩(shī)為白雪歌被之以琴】長(zhǎng)清　短清　長(zhǎng)側(cè)　短側(cè)　清調(diào)　大游　小游　明君　胡笳　白魚(yú)嘆　廣陵散【嵇康死后此曲遂絶往往后人本舊名而別出新聲也】楚妃嘆　風(fēng)入松　烏夜啼　楚明光　石上流泉　臨汝侯子安之　流漸涸　雙燕離　陽(yáng)春弄悅?cè)伺∵B珠弄　中揮清　暢志清　蟹行清　看客清　便僻清　婉轉(zhuǎn)清 　　右三十六雜曲 　　遺聲序論 　　遺聲者逸詩(shī)之流也今以義類相從分二十五正門二十附門總四百十八曲無(wú)非雅言幽思當(dāng)采其目以俟可考今采其詩(shī)以入系聲樂(lè)府 　　古調(diào)二十四曲 　　古辭十九曲【無(wú)名氏】擬行行重行行【陸機(jī)】古意【李　　　闕白】淫思古意【顔峻】古樂(lè)府【權(quán)徳輿】 　　征戍十五曲【將帥　城塞　校獵】 　　戎行曲　逺征人　南征曲　老將行　將軍行　霍將軍行　司馬將軍歌　長(zhǎng)城　筑城　古筑城曲塞上曲　塞下曲　古塞曲　邊思　校獵曲 　　游俠二十一 　　游俠篇　俠客行　博陵王宮俠曲　臨江王節(jié)士歌少年子　少年行　剌少年　邯鄲少年行　長(zhǎng)安 　　少年行　羽林郎　輕薄篇　劒客　結(jié)客　結(jié)客少年場(chǎng)【曹植詩(shī)云結(jié)客少年場(chǎng)報(bào)怨洛北芒故取一句】沭浴子　結(jié)襪子　結(jié)援子　壯士吟　公子行　燉煌子　扶風(fēng)豪士歌 　　行樂(lè)十八曲 　　游子移　游子吟　嘉游亦曰喜春游　王孫游　棗下何纂纂　攜手曲　樂(lè)未央　永明樂(lè)　今樂(lè)歌吾生作宴樂(lè)　今日樂(lè)相樂(lè)　苦樂(lè)相倚曲【唐元稹作言人情不常恩寵反覆專引班姬趙飛燕事為言】合歡詩(shī)【晉楊方所作婦人也其詩(shī)言我情與君猶形影不相離愿食共并根穗飲共連理杯衣同雙絲絹寢共無(wú)?裯坐必接膝行必?cái)y手如鳥(niǎo)同心如魚(yú)比目利斷金石密逾膠漆焉】定情篇【漢繁欽所作言婦人不能自相悅媚乃解衣服玩好致之用敘綢繆之志若臂環(huán)致拳拳指環(huán)致勤勤耳珠致區(qū)區(qū)香囊致扣扣跳脫致契濶佩玉結(jié)恩情自以為至矣而期于山隅山陽(yáng)山西山北終而不答乃自傷悔】還臺(tái)樂(lè)　河曲游　行幸甘泉宮　宮中行樂(lè) 　　佳麗四十七曲【女功　才慧　貞節(jié)】 　　美女篇亦曰齊瑟行亦曰齊吟　美人　織女辭　錦石搗流黃　丹陽(yáng)孟珠歌　錢塘蘇小小歌　孫綽情人碧玉歌　中山王孺子妾歌【孺子者幼小之稱漢書(shū)曰詔賜中山王噲及孺子妾并未央才人歌詩(shī)四篇】吳王夫差女紫玉歌　董嬌饒　烏孫公主【漢武帝以江都王女細(xì)君為公主嫁烏孫昆彌至其國(guó)別治宮室嵗時(shí)一再防公主悲怨而作是詩(shī)】情人桃葉歌亦曰千金意【桃葉者王獻(xiàn)之妾名縁于篤愛(ài)所以作歌或云是童謡桃葉復(fù)桃葉桃葉連桃根相憐兩樂(lè)事獨(dú)使我殷勤又曰桃葉復(fù)桃葉渡江不用楫但道無(wú)所苦我自楫迎汝】李夫人【漢武帝喪李夫人令寫(xiě)眞甘泉殿又令方士合靈藥曰反魂香以降夫人之魂髣髴其狀背燈隔帳不得語(yǔ)】楚妃吟　楚妃嘆　楚明妃曲　杜秋娘【金陵女年十五為李锜妾锜叛滅籍之入宮有寵于景陵穆宗立命為皇子傅母皇子封章王鄭注事被罪放還故鄉(xiāng)其辭云勸君莫惜金縷衣勸君須惜少年時(shí)花開(kāi)堪折直須折莫待無(wú)花空折枝】女秋蘭　木蘭辭【木蘭女子也其父被調(diào)從征木蘭代父徃防邊獲功而歸與人同伴十三年而人不知其為女子故其詩(shī)之卒章冇雄兎腳撲朔雌兎眼迷離兩兎傍地走馬能知我是雄雌之句】昭君嘆　劉勲妻焦仲卿妻　杞梁妻歌【杞殖妻之妺朝日所作也殖戰(zhàn)死妻泣曰上則無(wú)父中則】 　　【無(wú)夫下則無(wú)子人生之苦至矣乃放聲長(zhǎng)號(hào)杞城為之頽遂投水死其妹悲之為作是歌梁乃殖字】湘夫人亦曰湘君亦曰湘妃【堯二女長(zhǎng)曰娥皇次曰女英為舜二妃舜南廵二妃追隨不及沒(méi)于湘渚今有其祠】未央才人歌　邯鄲才人嫁為廝卒婦　愛(ài)妾換馬　胡姬年十五　黃門倡　舞媚娘【舞亦作武唐則天朝常歌此曲】五媚娘　妾薄命亦曰惟日月　妾安所居　皚如山上雪　燕美人　映水曲　蠶絲歌　貞女　孀婦吟　麗人行　上陽(yáng)白發(fā)人【唐天寳五載已后楊貴妃專寵后宮人無(wú)復(fù)進(jìn)幸矣六宮冇美色者輒置別所上陽(yáng)是其一也貞元中尚存焉】繚綾　時(shí)世妝　王家少婦　委舊命　秦女卷衣　靜女辭 　　別離十九曲【迎客】 　　生別離　離歌　長(zhǎng)別離　河梁別　春別曲　自君之出矣　送歸曲　思?xì)w篇　送逺曲　母別子　寄衣曲　迎客曲　送客曲　逺別離　久別離　古離別　怨別　離怨【一作雜怨】井底引銀瓶 　　怨思二十五曲 　　傷歌行　怨辭　青樓怨　春女怨　秋閨怨　閨怨寒夜怨　征婦怨　防書(shū)怨　鳳樓怨　緑墀怨 　　四愁　七哀　長(zhǎng)相思　憂且吟　獨(dú)處愁　思公子思君去時(shí)行　洛陽(yáng)夫七思詩(shī)　湘妃怨　娼樓怨西宮秋怨　西宮春怨　遺所思　獨(dú)不見(jiàn) 　　歌舞二十一曲【技能】 　　浩歌行　緩歌行　前緩聲歌　會(huì)吟行　同聲歌勞歌　悲歌行　上聲歌【此因上聲促柱得名或用一調(diào)或用無(wú)調(diào)名如古歌辭所謂哀思之音不合中和梁武因之改辭無(wú)復(fù)雅句】大垂手【舞而垂手也小垂手獨(dú)搖手亦然其辭云垂手忽迢迢飛燕掌中嬌羅衫恣風(fēng)引輕薄任情搖詎似長(zhǎng)沙地促舞不回腰】小垂手【其辭云舞女出西秦躡節(jié)舞陽(yáng)春且復(fù)小垂手廣袖拂紅塵折腰膺兩笛頓足轉(zhuǎn)雙巾娥眉與慢臉見(jiàn)此空愁人】鈞天曲　艷歌行【古辭有翩翩堂前燕冬藏夏來(lái)見(jiàn)言兄弟流宕他之或言魏武始作】童謡入朝曲　清歌發(fā)　獨(dú)舞調(diào)嘯辭【急聲也至今猶存】正古樂(lè)三臺(tái)辭【舞辭也今猶存】齊謳行　吳趨曲【齊謳者齊人之歌吳趨者吳人之舞故陸機(jī)所引牛山陸厥所言稷下皆齊也閭門乃吳門闔閭所行亦名破楚門千載而下欲為齊謳者必本齊音欲為吳趨者必本吳調(diào)】 　　絲竹十一曲 　　挾琴歌　相如琴　薄暮動(dòng)?歌　鼓瑟有所思　趙瑟　秦箏　龍笛曲　短簫　鳳笙　華原磬【唐天寳中始廢泗濵磬用華原石代之詢諸磬人則曰故老云泗濵磬石調(diào)之不能和得華原石考之乃和由是不改】五?彈 　　觴酌七曲 　　羽觴飛上苑　前有一樽酒　城南偶燕　當(dāng)置酒當(dāng)壚　獨(dú)酌謡　山人勸酒 　　宮苑十九曲【樓臺(tái)　門闕】 　　魏宮辭　玉華宮　長(zhǎng)信宮　連昌宮　楚宮行　雍臺(tái)　凌云臺(tái)　新成長(zhǎng)樂(lè)宮　登樓曲　青樓曲　建興苑　芳林篇　上林　閶闔篇　駕言出北闕　坐玉堂　內(nèi)殿賦新詩(shī)　西園游上才　春宮曲 　　都邑三十四曲 　　名都篇亦曰齊瑟行　京兆歌　左馮翊歌【京兆京師也馮翊在左扶風(fēng)在右謂之三輔京兆今永興馮翊今同州扶風(fēng)今鳳翔】扶風(fēng)歌　荊州樂(lè)　燉煌樂(lè)【涼州之地也】青陽(yáng)樂(lè)【今青州】潯陽(yáng)樂(lè)【今江州】夀陽(yáng)樂(lè)【南平穆王為荊河州作也】涼州樂(lè)【今屬西夏】 　　按今之樂(lè)有伊州涼州甘州渭州之類皆西地也又按隋煬帝所定九部夷樂(lè)西涼龜茲天竺康居之類皆西夷也觀詩(shī)之雅頌亦自西周始凡是清歌妙舞未有不從西出者八音之音以金為主五方之樂(lè)惟西是承雖曰人為亦莫非稟五行之精氣而然 　　邯鄲歌【今趙州】長(zhǎng)平行【秦白起所坑趙降兵處】故絳行【晉雖遷新田以舊地為故絳】西長(zhǎng)安行　臨碣石【平州之地臨北海禹所導(dǎo)河從此入海故曰碣石送反潮】白銅鞮歌亦曰襄陽(yáng)蹋銅鞮　南郡歌【今南陽(yáng)也】荊州歌【今荊南府】陳歌　吳歌　鄴都引　蔡歌行　越城曲　越謡孟門行　燕支行　汾陰行　新昌里　洛陽(yáng)陌　大堤曲　出自薊北門行　江南行　江南思　長(zhǎng)干行 　　道路六曲 　　陰山道　太行路　行路難　變行路難　沙路曲沙隄行 　　時(shí)景二十五曲 　　陽(yáng)春歌【楚曲】青陽(yáng)歌　春日行　秋風(fēng)辭【帝幸河?xùn)|祠后土顧視帝京欣然中流與羣臣宴上賦秋風(fēng)】北風(fēng)行　苦熱行　秋歌　朝歌　晨風(fēng)歌　朝來(lái)曲　夜夜曲　夜坐吟　遙夜吟　春旦有所思　元云　朝云　雷歌　驚雷歌　雪歌　胥臺(tái)露　白日歌　明月篇　明月子　日出行　日與月 　　人生四曲 　　百年歌【陸機(jī)作十年為一章共十章言句泛濫無(wú)可采】人生　老年行　老詩(shī) 　　人物九曲 　　大禹　成連　湘東王　祖龍行　百里奚　項(xiàng)王亦曰蓋世　楚王曲　安定侯曲　李延年歌 　　神仙二十二曲【隠逸　漁父】 　　歩虛辭　神仙篇　外仙篇　升仙歌　升天行　仙人篇　游仙篇　仙人覽六著篇　海漫漫　桃源行上云樂(lè)亦曰洛濵曲　武林深行【一曰武溪深行】招隠【本楚辭漢】 　　【淮南王安小山所作言山中不可久留或言即安所作也后人改為五言若晉左思杖防招隠數(shù)篇是也晉王康琚又作反招隠舊説淮南書(shū)有小山亦有大山亦猶詩(shī)有小雅有大雅】反招隠　四皓蕭史曲　方諸曲　王喬歌　元丹邱歌　紫谿翁歌【序云紫谿翁過(guò)甪里先生舉酒相屬醉而歌】漁父　歸去來(lái)引 　　?竺四曲 　　舍利弗　法夀樂(lè)　阿?瓌　摩多樓子 　　蕃音四曲 　　于闐采花　高句麗　紀(jì)遼東【隋煬帝為遼東之役而作是詩(shī)】出蕃曲 　　山水二十四曲【登臨　泛渡】 　　桐栢山【山在唐州桐栢縣淮水發(fā)源之處】華陰山【在華州西岳】巴東三峽歌淫豫歌亦曰滟豫歌【其辭云淫豫大如服瞿唐不可觸金沙浮轉(zhuǎn)多桂浦忌經(jīng)過(guò)此】 　　【舟人商客刺水行舟之歌亦非簡(jiǎn)文所作也蜀江有瞿唐之患桂江有桂浦之難故過(guò)瞿唐者則凖滟豫渉桂浦者則凖金沙又有滟豫如馬瞿唐莫下滟豫如象瞿唐莫上之語(yǔ)是單言瞿唐也】河上之水歌曲池之水歌　東海　小臨海歌　江上曲　江臯 　　曲　方塘含白水歌　日暮望涇水　曲江登山曲巫山　中流曲　濟(jì)黃河　渡易水曲　桂楫泛河中登名山行　昆明春水滿【此唐貞元中作也自唐后不都長(zhǎng)安昆明池遂為民】 　　【田矣】半路溪　泛水曲　幽澗泉 　　草木二十一曲【采種　花菓】 　　赤白桃李花亦曰桃李【唐高祖時(shí)歌】秋蘭篇　芙蓉花　采蓮曲　采菱曲　采菊　茱萸篇　蒲生歌　城上麻夾樹(shù)　夾樹(shù)有緑竹　緑竹　樹(shù)中草　冉冉孤生 　　竹【取古詩(shī)第一句作題按何偃作此詩(shī)所言者婚姻之事】楊花曲　桃花曲　隋堤柳　種葛　江籬生幽渚　浮萍篇　桑條【太史迦葉志忠上桑條歌十二篇言韋后當(dāng)受命】 　　車馬六曲 　　車遙遙篇　高軒過(guò)　白馬篇亦曰齊瑟行　驅(qū)車天馬歌　八駿圖 　　龍魚(yú)六曲【蟲(chóng)豸】 　　尺蠖　應(yīng)龍篇　飛龍篇　飛龍引　枯魚(yú)　捕蝗 　　鳥(niǎo)獸二十一曲 　　白虎行　烏棲曲　東飛伯勞歌　擬東飛伯勞　雙燕　燕燕于飛　澤雉　滄海雀　空城雀　雀乳空井中　鬬雞　晨雞高樹(shù)鳴　鴛鴦　鳴鴈行　鴻鴈生北塞行　黃鸝飛上苑　飛來(lái)雙白鶴　雙翼　只翼　鳳凰曲　秦吉了 　　雜體六曲 　　雜曲　五雜組曲　寓言　雜體　藁砧亦曰藁砧今何在　兩頭纎纎 　　祀饗正聲序論 　　仲尼所以為樂(lè)者在詩(shī)而已漢儒不知聲歌之所在而以義理求詩(shī)別撰樂(lè)詩(shī)以合樂(lè)殊不知樂(lè)以詩(shī)為本詩(shī)以雅頌為正仲尼識(shí)雅頌之防然后取三百篇以正樂(lè)樂(lè)為聲也不為義也漢儒謂雅樂(lè)之聲世在太樂(lè)樂(lè)工能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而不能言其義以臣所見(jiàn)正不然有聲斯有義與其逹義不逹聲無(wú)寧逹聲不逹義若為樂(lè)工者不識(shí)鏗鏘鼓舞但能言其義可乎譚河安能止渴畫(huà)餅豈可充饑無(wú)用之言圣人所不取或曰郊祀大事也神事也燕饗常事也人事也舊樂(lè)章莫不先郊祀而后燕饗今所采樂(lè)府反以郊祀為后何也曰積風(fēng)而雅積雅而頌猶積小而大積卑而高也所積之序如此史家編次失古意矣安得不為之厘正乎 　　漢武帝郊祀之歌十九章 　　練時(shí)日一　帝臨二　青陽(yáng)三　朱明四　西顥五元防六　惟泰元七【建始初丞相匡衡奏罷鸞輅龍鱗更定惟泰元】天地八【匡衡奏罷黻繡周張更定天地】日出入九　天馬十【元狩三年渥洼水生馬作太初四年伐大宛得宛馬作】天門十一　景星十二【元鼎五年得鼎汾陰作】齊房十三【元狩二年芝生甘泉齊房作】皇后十四　華煜煜十五　五神十六朝隴首十七【元狩元年行幸雍獲白麟作】象載瑜【太始三年行幸東海獲赤鴈作】 　　赤蛟十九 　　班固?hào)|都五詩(shī) 　　明堂　辟雍　靈臺(tái)　寳鼎　白雉 　　臣謹(jǐn)按古詩(shī)風(fēng)雅皆無(wú)序惟頌有序者以風(fēng)雅者所采之詩(shī)也不得其始兼所用之時(shí)隨其事宜亦無(wú)定著或于一篇之中但取一二句以見(jiàn)意而已不必序也頌者系乎所作而獨(dú)用之廟樂(lè)不可用于郊天柴望不可用于講武所以蔡邕獨(dú)斷惟載頌序以為祀典而風(fēng)雅本無(wú)序也自齊魯韓毛四家之説起各為風(fēng)雅之序度其初意只欲放頌詩(shī)之序而為之其實(shí)不知風(fēng)雅無(wú)用于序有序適足以惑頌聲也今觀漢武十九章郊祀歌即詩(shī)可見(jiàn)者則無(wú)序非憑詩(shī)可見(jiàn)者必言所作之始可謂得古頌詩(shī)之意矣風(fēng)雅之詩(shī)皆不得其始其間有得于甘棠之美召伯常棣之思周公豈無(wú)一二以用之不系于其始不必序也樂(lè)府之詩(shī)亦皆不得其始其間有得于采桑之女子渡河之狂夫豈無(wú)一二亦以用之不系于其始不必序焉觀頌詩(shī)與郊祀之詩(shī)皆言所作之始風(fēng)雅詩(shī)與樂(lè)府所采之詩(shī)不言其始之作則可以知漢人之跡近于三代故詩(shī)章相襲自然相應(yīng)如此后之人則逺矣按郊祀十九章皆因一時(shí)之盛事為可歌也而作是詩(shī)各有其名然后隨其所用故其詩(shī)可采魏晉則不然但即事而歌如夕牲之時(shí)則有夕牲歌降神之時(shí)則有降神歌既無(wú)偉績(jī)之可陳又無(wú)題命之可紀(jì)故其詩(shī)不可得而采如隨廟立舞酌獻(xiàn)登歌各逐時(shí)代而匪流通亦不可得而援也惟梁武帝本周九夏之名以作十二雅庶可備編采之后 　　梁武帝雅歌十二曲 　　俊雅【取禮記司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士也眾官出入奏俊雅二郊太廟明堂三朝同用】皇雅【取詩(shī)皇矣上帝臨下有赫也皇帝出入奏皇雅二郊太廟同用】 　　允雅【取詩(shī)君子萬(wàn)年永錫祚允也皇太子出入奏之三朝用焉】 　　寅雅【取尚書(shū)周官貳公?化寅亮天地也王公出入奏寅雅三朝用焉】 　　介雅【取詩(shī)君子萬(wàn)年介爾景福也上夀酒奏介雅三朝用焉】 　　需雅【取易云上于天需君子以飲食宴樂(lè)也食舉奏需雅三朝用焉】 　　雍雅【取禮記大享客出以雍徹也徹饌奏雍雅三朝用焉】 　　滌雅【取禮記帝牛必在滌三月也牲出入奏滌雅北郊明堂太廟同用】 　　牷雅【取春秋左傳牲牷肥腯也薦毛血奏牷雅北郊明堂太廟同用】 　　諴雅【取尚書(shū)至諴感神也南北郊明堂太廟并同用諴雅降神及迎送奏之】 　　獻(xiàn)雅【取禮記祭統(tǒng)尸飲五君洗玊爵獻(xiàn)卿今之飲福酒亦古獻(xiàn)爵之義也皇帝飲酒奏獻(xiàn)雅北郊明堂太廟同用】 　　禋雅【取周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝也北郊明堂太廟之禮埋燎俱奏禋雅】 　　有宗廟之樂(lè)有天地之樂(lè)有君臣之樂(lè)尊親異制不可以不分幽明異位不可以無(wú)別按漢叔孫通始定廟樂(lè)有降神納爼登歌薦祼等曲武帝始定郊祀之樂(lè)有十九章之歌明帝始定黃門鼓吹之樂(lè)天子所以宴羣臣也嗚呼風(fēng)雅頌三者不同聲天地宗廟君臣三者不同禮自漢之失合雅而風(fēng)合頌而雅其樂(lè)已失而其禮猶存至梁武十二曲成則郊廟明堂三朝之禮展轉(zhuǎn)用之天地宗廟君臣之事同其事矣此禮之所以亡也雖曰本周九夏而為十二雅然九夏自是樂(lè)奏亦如九淵九莖可以播之絲竹有譜無(wú)辭而非雅頌之流也 　　唐雅樂(lè)十二和曲 　　豫和【以降天神冬至祀圜丘上辛祈谷孟夏雩季秋享明堂朝日夕月廵守告于圜丘燔柴告至封祀泰山類于上帝皆以圜鐘為宮三奏黃鐘為角太簇為征姑洗為羽各一奏文舞六成五郊迎氣黃帝以黃鐘為宮赤帝以函鐘為徴白帝以太簇為商黒帝以南呂為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成】 　　順和【以降地祗夏至祭方丘孟冬祭神州地只春秋社廵狩告社宜于社禪社首山皆以函鐘為宮太簇為角姑洗為徴南宮為羽各三奏文舞八成望于山川以防賔為宮三奏】 　　永和【以降人鬼時(shí)享禘祫?dòng)惺露嬷]于廟皆以黃鐘為宮三奏大呂為角太簇為徴應(yīng)鐘為羽各二奏文舞九成祀先農(nóng)皇太子釋奠皆以姑洗為宮文舞三成送神各以其曲一成蠟兼天地人以黃鐘奏豫和防賔姑洗太蔟奏順和無(wú)射夷則奏永和六均皆一成以降神而送神以豫和】 　　肅和【登高以奠玉帛于天神以大呂為宮于地祗以應(yīng)鐘為宮于宗廟以圜鐘為宮祀先農(nóng)釋奠以南呂為宮望于山川以函鐘為宮】 　　雍和【凡祭祀以入爼天神之爼以黃鐘為宮地祗之爼以太簇為宮人鬼之爼以無(wú)射為宮又以徹豆凡祭祀爼入之后接神之曲亦如之】 　　夀和【凡以酌獻(xiàn)飲福以黃鐘為宮】 　　太和【以為行節(jié)亦以黃鐘為宮凡祭祀天子入門而即位與其升降至于還次行則作止則止其在朝廷天子將自內(nèi)出撞黃鐘之鐘右五鐘應(yīng)乃奏之其禮畢興而入撞蕤賔之鐘左五鐘應(yīng)乃奏之皆以黃鐘為宮】舒和【以出入二舞及皇太子王公羣后國(guó)老若皇后之妾御皇太子之宮臣出入門則奏之皆以太簇為商】 　　昭和【皇帝皇太子以舉酒】 　　休和【皇帝以飯以肅拜三老皇太子亦以飯皆以其用之律均】 　　正和【皇后受冊(cè)以行】 　　承和【皇太子在其宮有防以行若駕出則撞黃鐘奏承和出太極門而奏采齊至于嘉徳門而止其還也亦然】 　　祖孝孫本梁十二雅以作十二和故可采也周太祖迎魏帝入關(guān)平荊州大獲梁氏之樂(lè)乃更為九夏之奏皇帝出入奏皇夏賔出入奏昭夏蕃國(guó)客出入奏納夏有功臣出入奏章夏皇后進(jìn)羞奏齊夏宗室防聚奏族夏上酒宴樂(lè)奏陔夏諸侯相見(jiàn)奏驁夏雖曰本于成周賔揆之樂(lè)抑亦取于梁氏十二雅有其議而未能行后復(fù)變更大抵自兩朝以來(lái)祀饗之章隨時(shí)改易任理不任音任情不任樂(lè)明樂(lè)之人不能主樂(lè)主樂(lè)之司未必明樂(lè)所行非所作所作非所行惟梁武帝自曉音律又詔百司各陳所聞帝自糾擿前違裁成十二雅付之大樂(lè)自此始定雖制作非古而音聲有倫凖十二律以法天之成數(shù)故世世因之而不能易也 　　祀饗別聲序論 　　正聲者常祀饗之樂(lè)也別聲者非常祀饗之樂(lè)也出于一時(shí)之事為可歌也故備于正聲之后 　　漢三侯之章 　　大風(fēng)歌亦曰風(fēng)起之詩(shī) 　　右高祖既定天下過(guò)沛與故人父老飲極懽哀之情而作是詩(shī)令沛中童兒百二十人習(xí)而歌之至孝恵時(shí)以沛宮為原廟令歌兒習(xí)吹以相和得以四時(shí)歌舞于廟常以百二十人為之文景之間禮官亦肄業(yè) 　　漢房中祠樂(lè)十七章 　　房中樂(lè)本周樂(lè)秦改曰夀人漢恵改曰安世樂(lè) 　　右房中樂(lè)者婦人禱祠于房中也故宮中用之漢房中祠樂(lè)乃高祖唐山夫人所作也高祖好楚聲故房中樂(lè)楚聲也孝恵二年使樂(lè)府令夏侯寛備其簫管更名曰安世樂(lè) 　　隋房?jī)?nèi)曲二首 　　地厚　天高 　　右高祖龍潛時(shí)頗好音樂(lè)常倚琵琶作歌二首名曰地厚天高托言夫婦之義因即取之為皇后房?jī)?nèi)曲命婦人并登歌上夀并用之 　　梁武帝述佛法十曲 　　善哉　大樂(lè)　大歡　天道　仙道　神王　龍王滅過(guò)惡　除愛(ài)水　斷苦轉(zhuǎn) 　　陳后主四曲 　　黃鸝留　玉樹(shù)后庭花　金釵兩臂垂【或言隋煬帝作】堂堂 　　北齊后主二曲 　　無(wú)愁　伴侶 　　唐七朝五十五曲【舞曲夷樂(lè)并不在此】 　　傾杯曲【長(zhǎng)孫無(wú)忌作】樂(lè)社樂(lè)曲【魏徴作】英雄樂(lè)曲【虞世南作】黃驄疊曲【太宗破竇建徳也乗馬名黃驄驃及征高麗死于道頗哀之命樂(lè)工制黃驄疊曲】 　　右四曲太宗因內(nèi)宴詔無(wú)忌等作之皆宮調(diào)也 　　景云河清歌【亦名燕歌高宗即位景云見(jiàn)河水清張文收采古義為此歌焉】慶善樂(lè)破陣樂(lè)　承天樂(lè)　一戎大定樂(lè)【將伐高麗宴洛陽(yáng)城門觀屯營(yíng)敎舞按親征用武之勢(shì)】八纮同軌樂(lè)【象高麗平天下大定】夷美賔曲【遼東平李勣作是曲以獻(xiàn)】 　　右七曲高宗朝所作也 　　立部伎八曲【太常選坐部伎無(wú)性識(shí)者退入立部伎又選立部伎無(wú)性識(shí)者退入雅樂(lè)部則雅聲可知】 　　一安舞　二太平樂(lè)【安舞太平并周隋遺音】三破陣樂(lè)　四慶善樂(lè)　五大定樂(lè)　六上元樂(lè)　七圣夀樂(lè)　八光圣樂(lè) 　　坐部伎六曲 　　一燕樂(lè)　二長(zhǎng)夀樂(lè)　三天授樂(lè)【武后天授年作】四鳥(niǎo)歌萬(wàn)嵗樂(lè)【武后時(shí)有鳥(niǎo)能人言萬(wàn)嵗】五龍池樂(lè)【明皇為平王時(shí)賜第隆慶坊坊之南地忽變?yōu)槌刂凶诜阂詤捚湎槊骰始次荒俗鼾埑貥?lè)】六小破陣樂(lè)　夜半樂(lè)【明皇自潞州還京師舉兵夜半誅韋后故作夜半樂(lè)還京樂(lè)】還京樂(lè)　文成曲【明皇作】霓裳羽衣曲【河西節(jié)度使楊敬忠獻(xiàn)一説羅公逺與明皇游月宮見(jiàn)仙女?dāng)?shù)百皆素練霓衣舞問(wèn)其曲曰霓裳羽衣帝默記其音調(diào)而還故作是曲】元眞道曲【道士司馬承禛奉詔作】大羅天曲【茅山道士李防元作】紫清上圣道曲【工部侍郎賀知章作】景云　九眞　紫極　小長(zhǎng)夀　承天樂(lè)　順天樂(lè)【六曲并太清宮成太常卿韋縚作】君臣相遇樂(lè)曲【商調(diào)韋縚作】荔枝香【明皇幸驪山楊貴妃生日命小部張樂(lè)長(zhǎng)生殿因奏新曲未有名防南方進(jìn)荔枝故名荔枝香】棃園法曲【法曲本隋樂(lè)其音清而近雅煬帝厭其聲淡明皇愛(ài)之選坐伎三百教于棃園宮女?dāng)?shù)百亦為棃園弟子】涼州　伊州　甘州【天寳樂(lè)曲皆以邊地名之又詔道調(diào)法曲與胡部新聲合作】千秋節(jié)【明皇生日】 　　右三十四曲并明皇朝所作也 　　寳應(yīng)長(zhǎng)寧樂(lè)【代宗由廣平王復(fù)二京棃園供奉官劉日進(jìn)作以獻(xiàn)十八曲宮調(diào)】廣平太一樂(lè)【大歴元年作】 　　右二曲代宗朝所作也 　　定難曲【河?xùn)|節(jié)度馬燧獻(xiàn)】中和樂(lè)【徳宗生日自作】繼天誕圣樂(lè)【徳宗生日昭義節(jié)度王防休所獻(xiàn)以宮為調(diào)】孫武順圣樂(lè)【山南節(jié)度于頔所獻(xiàn)】 　　右四曲徳宗朝所作也 　　云韶法曲　霓裳羽衣舞曲 　　右二曲文宗詔太常卿馮定采開(kāi)元雅樂(lè)作也臣下功高者賜之樂(lè)又改法曲為仙韶曲 　　萬(wàn)斯年曲 　　右一曲武宗朝李徳裕命樂(lè)工作萬(wàn)斯年以獻(xiàn) 　　播皇猷曲 　　右一曲宣宗每宴羣臣備百戲帝自制新曲故有播皇猷之作 　　文武舞序論 　　古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦隨代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不離是文武二舞也臣疑三代之前雖有六舞之名徃徃其事所用者亦無(wú)非是文武二舞故孔子謂韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也不及其他誠(chéng)以舞者聲音之形容也形容之所感發(fā)惟二端而已自古制治不同而治具亦不離文武之事也然云門大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白華華黍崇丘由庚由儀凡六笙之名當(dāng)時(shí)皆無(wú)辭故簡(jiǎn)籍不?惟師工以譜奏相授耳古之樂(lè)惟歌詩(shī)則有辭笙舞皆無(wú)辭故大武之舞秦始皇改曰五行之舞大韶之舞漢高帝改曰文始之舞魏文帝復(fù)文始曰大韶舞五行舞曰大武舞并有譜無(wú)辭雖東平王蒼有武徳舞之歌未必用之大抵漢魏之世舞詩(shī)無(wú)聞至?xí)x武帝泰始九年荀朂曾典樂(lè)更文舞曰正徳武舞曰大豫使郭夏宋識(shí)為其舞節(jié)而張華為之樂(lè)章自此以來(lái)舞始有辭舞而有辭失古道矣 　　文武舞二十曲 　　晉文舞曰正徳舞武舞曰大豫舞 　　宋文舞曰前舞武舞曰后舞 　　梁武舞曰大壯舞文舞曰大觀舞 　　隋文舞武舞 　　唐文舞曰治康舞武舞曰凱安舞 　　唐三大舞 　　七徳舞【本名秦王破陣樂(lè)太宗為秦王破劉武周軍中相與作秦王破陣樂(lè)及即位宴防必奏之乃制舞圖左圓右方先偏后伍交錯(cuò)屈伸以象魚(yú)麗鵝鸛后令魏徴褚亮虞世南李伯藥更制歌辭名曰七徳舞元日冬至朝防慶賀與九功舞同奏后又改為神功破陣樂(lè)】 　　九功舞【本名功成慶善樂(lè)太宗生于慶善宮貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛宛帝歡甚賦詩(shī)起居郎呂才被之管?名曰功成慶善樂(lè)號(hào)九功舞進(jìn)蹈安徐以象文徳麟徳三年詔郊廟享宴奏文舞用功成慶善樂(lè)武舞用神功破陣樂(lè)】 　　上元舞【高宗所作也大祠享皆用之】 　　右三大舞唐之盛樂(lè)也然后世所行者亦惟二舞而已神功破陣樂(lè)有武事之象功成慶善樂(lè)有文事之象五代因之晉用九功舞改曰觀象舞用七徳舞改曰講功舞周用觀象改為崇徳舞用講功改為象成舞按唐人降神用文舞送神用武舞其余即奏十二和之樂(lè)每室酌獻(xiàn)一曲則別立舞名至今不替焉然每室之舞蓋本于梁自梁以來(lái)紛然出于私意莫得而紀(jì)

　　通志卷四十九 <史部,別史類,通志> 　　欽定四庫(kù)全書(shū) 　　通志卷五十 　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰 　　樂(lè)略第二 　　十二律 　　先王通于倫理以氣之管為樂(lè)聲之均吹建子之律以子為黃鐘丑為大呂寅為太蔟卯為夾鐘辰為姑洗已為中呂午為防賔未為林鐘申為夷則酉為南呂戌為無(wú)射亥為應(yīng)鐘陽(yáng)管有六為律者謂黃鐘太蔟姑洗防賔夷則無(wú)射此六者為陽(yáng)月之管謂之為律隂管有六為呂者謂大呂應(yīng)鐘南呂林鐘中呂夾鐘此六者為隂月之管謂之為呂變隂陽(yáng)之聲故為十二調(diào)調(diào)各文之以五聲播之以八音乃成為樂(lè)故有十二懸之樂(lè)焉 　　五聲八音名義 　　五聲者一曰宮二曰商三曰角四曰征五曰羽八音者八卦之音卦各有風(fēng)謂之八風(fēng)其一曰干之音石其風(fēng)不周二曰坎之音革其風(fēng)廣莫三曰艮之音匏其風(fēng)融四曰震之音竹其風(fēng)明庻五曰巽之音木其風(fēng)清明六曰離之音絲其風(fēng)景七曰坤之音土其風(fēng)涼八曰兌之音金其風(fēng)閶闔月令云正月其音角四月其音徴中央土其音宮七月其音商十月其音羽樂(lè)記曰宮為君商爲(wèi)臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無(wú)怗滯之音矣 　　五聲十二律還相為宮 　　伏犧氏作易紀(jì)陽(yáng)氣之初以為律法建日冬至之聲以黃鐘為宮太簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變徴此聲之元五聲之正也【按應(yīng)鐘為變宮防賔為變徴自商已前但有五音此二者自周已來(lái)加文武二聲調(diào)之為七其五聲為正二聲為變變者和也】故各統(tǒng)一日其余以次運(yùn)行當(dāng)日者各自為宮而商徴以類從焉【揚(yáng)子云曰聲生于日律生于辰取法于五行十二辰之義也聲生于日者謂日有五故聲亦冇五日謂甲巳為角乙庚為商丙辛為徴丁壬為羽戊癸為宮是五行合為五日五音之聲生于日也律生于辰者十二律出于十二辰子為黃鐘之類是也余已見(jiàn)上文】五聲六律還相為宮其用之之法先以本管為均使八音相生或上或下皆取五聲令足然后為十二律還相為宮若黃鐘之均【以黃鐘為宮黃鐘下生林鐘為征林鐘上生太蔟為商太蔟下生南呂為羽南呂上生姑洗為角此黃鐘之調(diào)皆三分之次故用正律之聲也】大呂之均【以大呂為宮大呂下生夷則為徴夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無(wú)射為羽無(wú)射上生中呂為角此大呂之調(diào)皆三分之次故用正律之聲】太蔟之均【以太蔟為宮太蔟下生南呂為徴南呂上生姑洗為商姑洗下生應(yīng)鐘為羽應(yīng)鐘上生防賔為角此太蔟之調(diào)皆三分之次故用正律之聲】夾鐘之均【以?shī)A鐘為宮夾鐘下生無(wú)射為征無(wú)射上生中呂為商中呂上生黃鐘為羽黃鐘正律之聲長(zhǎng)非中呂為商三分去一之次此用其子聲為羽也黃鐘下生林鐘為角林鐘子聲短非中呂為商之次故還用林鐘正管之聲為角夾鐘之調(diào)有四正聲一子聲】姑洗之均【以姑洗為宮姑洗下生應(yīng)鐘為征應(yīng)鐘上生防賔為商防賔上生大呂為羽大呂正聲長(zhǎng)非防賔為商三分之次故用其子聲為羽是三分去一之次大呂下生夷則為角夷則子聲短非防賔為商三分去一之次故還用正聲為角此為姑洗之調(diào)亦正聲四子聲一也】中呂之均【以中呂為宮中呂上生黃鐘為徴黃鐘正聲長(zhǎng)非中呂三分去一之次故用其子聲為徴是亦三分去一之次黃鐘下生林鐘為商林鐘子聲短非中呂為宮之次故還用正聲為商林鐘上生太蔟為羽太蔟正聲長(zhǎng)非林鐘為商三分去一之次故用其子聲為羽亦是三分去一之次太蔟下生南呂為角此中呂之調(diào)正聲三子聲一】防賔之均【以防賔為宮防賔上生大呂為徴大呂正聲長(zhǎng)非防賔三分去一之次故用子聲為徴大呂下生夷則為角夷則上生夾鐘為羽夾鐘正聲長(zhǎng)非夷則三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次夾鐘下生無(wú)射為角無(wú)射子聲短非夷則為商之次還用正聲為角此防賔之調(diào)亦一子聲四正聲也】林鐘之均【以林鐘為宮林鐘上生太蔟為徴太蔟正聲長(zhǎng)非林鐘為宮三分去一為徴之次故用子聲為征亦是三分去一之次太蔟下生南呂為商南呂上生姑洗為羽姑洗正聲長(zhǎng)非南呂三分去一為羽之次故用子聲為羽亦是三分去一之次姑洗下生應(yīng)鐘為角應(yīng)鐘子聲短非南呂為商之次故還用正聲為角此林鐘之調(diào)亦子聲二正聲三也】夷則之均【以夷則為宮夷則上生夾鐘為征夾鐘正聲長(zhǎng)非夷則三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次夾鐘下生無(wú)射為商無(wú)射子聲短非夷則為宮之次故還用正聲為商無(wú)射上生中呂為羽中呂正聲長(zhǎng)非無(wú)射為商三分去一之次故用子聲為羽亦是三分去一之次中呂上生黃鐘為角黃鐘正聲長(zhǎng)非無(wú)射三分去一為商之次故用子聲爲(wèi)角此夷則之調(diào)正聲二子聲三也】南呂之均【以南呂為宮南呂上生姑洗為征姑洗正聲長(zhǎng)非南呂三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次姑洗下生應(yīng)鐘爲(wèi)商應(yīng)鐘子聲短非南呂三分去一之次故用正聲為商應(yīng)鐘上生防賔為羽防賔正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘為商三分去一之次故用子聲為羽防賔上生大呂為角大呂正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘為商之次故用子聲為角亦是三分去一之次此南呂之調(diào)正聲二子聲三也】無(wú)射之均【以無(wú)射為宮無(wú)射上生中呂為征中呂正聲長(zhǎng)非無(wú)射三分去一為征之次故用子聲為征亦是三分去一之次中呂上生黃鐘為商黃鐘正聲長(zhǎng)非無(wú)射為宮之次故用子聲為商亦是其宮之次黃鐘下生林鐘為羽林鐘正聲長(zhǎng)非黃鐘為商三分去一之次故用子聲為羽林鐘上生太蔟為角太蔟正聲長(zhǎng)非黃鐘為商三分去一之次故用子聲為角此無(wú)射之調(diào)正聲一子聲四也】應(yīng)鐘之均【以應(yīng)鐘為宮應(yīng)鐘上生防賔為征防賔正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘三分去一為徴之次故用子聲為徴防賔上生大呂為商大呂正聲長(zhǎng)非應(yīng)鐘為宮之次故用子聲為商大呂下生夷則為羽夷則正聲長(zhǎng)非防賔為征之次故用子聲為羽夷則上生夾鐘為角夾鐘正聲長(zhǎng)非大呂爲(wèi)商之次故用子聲為角此應(yīng)鐘之調(diào)亦正聲一子聲四也】此謂迭為宮商角征羽也若黃鐘之律自爲(wèi)其宮【為夾鐘之羽為中呂之征為夷則之角為無(wú)射之商此黃鐘之五聲也】大呂之律自為其宮【為姑洗之羽為防賔之征為南呂之角為應(yīng)鐘之商此謂大呂之五聲也】太蔟之律自為其宮【為中呂之羽為林鐘之征為無(wú)射之角為黃鐘之商此謂太蔟之五聲也】夾鐘之律自為其宮【為蕤賔之羽為夷則之征為應(yīng)鐘之角為大呂之商此夾鐘之五聲也】姑洗之律自為其宮【為杜鐘之羽為南呂之徴為黃鐘之角為太蔟之商此姑洗之五聲也】中呂之律自為其宮【為夷則之羽為無(wú)射之征為大呂之角為夾鐘之商此謂中呂之五聲也】防賔之律自為其宮【為南呂之羽為應(yīng)鐘之征為太蔟之角為姑洗之商此防賔之五聲也】林鐘之律自為其宮【為無(wú)射之羽為黃鐘之征為夾鐘之角為中呂之商此謂林鐘之五聲也】夷則之律自為其宮【為應(yīng)鐘之羽為大呂之征為姑洗之角為防賔之商此謂夷則之五聲也】南呂之律自為其宮【為黃鐘之羽為太蔟之徴為中呂之角為林鐘之商此謂南呂之五聲也】無(wú)射之律自為其宮【為大呂之羽為夾鐘之征為防賔之角為夷則之商此謂無(wú)射之五聲也】應(yīng)鐘之律自為其宮【為太蔟之羽為姑洗之征為林鐘之角為南呂之商此謂應(yīng)鐘之五聲也】所謂五聲六律十二管還相為宮者也 　　五聲十二律相生法 　　古之神瞽考律均聲必先立黃鐘之均黃鐘之管以九寸為法故用九自乗為管弦之?dāng)?shù)【九九八十一數(shù)】管數(shù)多者則下生其數(shù)少者則上生相生増減之?dāng)?shù)皆不出于三又生取之?dāng)?shù)不出于八宮從黃鐘而起下生得八為林鐘上生太蔟亦復(fù)依八而取為商其増減之法以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宮生征【三分宮數(shù)八十一分各二十七下生者去一去二十七余有五十四以為征故征數(shù)五十四也】征生商【三分征數(shù)五十四則分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以為商故商數(shù)七十二也】商生羽【三分商數(shù)七十二則分各二十四下生者去一去二十四得四十八以為羽故羽數(shù)四十八】羽生角【三分羽數(shù)四十八則分各十六上生者益一加十六于四十八得六十四以為角故角數(shù)六十四】此五聲大小之次也是黃鐘為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宮商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也【聲本制唯以宮商角征羽各得上下三分之次為聲】其十二律相生之法皆以黃鐘為始【黃鐘之管九寸】下生者三分去一上生者三分益一五下六上仍得一終黃鐘下生林鐘【林鐘之管六寸】林鐘上生太蔟【太蔟之管八寸】太蔟下生南呂【南呂之管五寸三分寸之一】南呂上生姑洗【姑洗管長(zhǎng)七寸九分寸之一】姑洗下生應(yīng)鐘【應(yīng)鐘之管長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十】應(yīng)鐘上生防賔【防賔之管長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六】防賔上生大呂【大呂之管長(zhǎng)四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四】大呂下生夷則【夷則之管長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷則上生夾鐘【夾鐘之管長(zhǎng)三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一倍之為七寸分寸之一千七十五】夾鐘下生無(wú)射【無(wú)射之管長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】無(wú)射上生中呂【中呂之管長(zhǎng)六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四】此謂十二律長(zhǎng)短相生一終于中呂之法又制十二鐘凖為十二律之正聲也鳬氏為鐘以律計(jì)身倍半半者凖正聲之半以為十二子【律制為十二子】聲比正聲為半則以正聲于子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十二子聲之鐘二義云從于中呂之管寸數(shù)以三分益一上生黃鐘以所得管之寸數(shù)然半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸為均子聲則四寸半黃鐘下生林鐘之子聲【三分去一故林鐘子聲之律三寸】林鐘上生太蔟之子聲【三分益一太蔟子聲之律四寸】太蔟下生南呂之子聲【三分去一南呂子聲之管長(zhǎng)三寸三分寸之二】南呂上生姑洗之子聲【三分益一姑洗子聲之律長(zhǎng)三寸九分寸之五】姑洗下生應(yīng)鐘之子聲【三分去一應(yīng)鐘子聲之律長(zhǎng)二寸二十七分寸之十】應(yīng)鐘上生防賔之子聲【三分益一防賔子聲之律二寸八十一分寸之十三】防賔上生大呂之子聲【三分益一大呂子聲之律四寸二百四十三分寸之五十二】大呂下生夷則之子聲【三分去一夷則子聲之律長(zhǎng)二寸七百二十九分寸之五百九十】夷則上生夾鐘之子聲【三分益一夾鐘子聲之律三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一】夾鐘下生無(wú)射之子聲【三分去一無(wú)射子聲之律二寸六千五百六十一分寸之三千二百六十二】無(wú)射上生中呂之子聲【三分益一中呂子聲之律三寸一萬(wàn)九千六百八十三分寸之六千四百八十七還終于中呂】此半正聲法其半相生之法者以正中呂之管長(zhǎng)六寸【一萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四】中呂上生黃鐘【三分益一得八寸五萬(wàn)九千四十九分寸之五萬(wàn)一千八百九十六半之得四寸五萬(wàn)九千四十九分寸之二萬(wàn)五千九百四十八以為黃鐘】黃鐘下生林鐘三分去一還以下生所得林鐘之管寸數(shù)半之以為林鐘子聲之管以次而為上下相生終于中呂皆以相生所得之律寸數(shù)半之各以為子聲之律故有正聲十二子聲十二分大小有十二以為二十四鐘通于二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長(zhǎng)者為均之時(shí)則自用正聲為五音正管短者為均之時(shí)則通用子聲爲(wèi)五音亦皆三分益一減一之次還以宮商角征羽之聲得調(diào)也 　　歴代制造 　　漢文帝令丞相北平侯張蒼始定律歴【武帝以李延年為協(xié)律都尉蓋掌音律也】元帝時(shí)郎中京房知五音六十律之?dāng)?shù)上使韋元成等試問(wèn)房于樂(lè)府房對(duì)受學(xué)于故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽(yáng)下生隂隂上生陽(yáng)終于中呂而十二律畢矣中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終于南事而六十律畢矣夫十二律之變至于六十猶八卦之變至于六十四也【又造凖如瑟而十三弦隱間九尺中央一弦下有畫(huà)分寸以為六十律清濁之節(jié)史官傳之至后漢建武之后不能定其弦緩急矣王莽召天下通知鐘律者百余人令劉歆領(lǐng)之造銅律其所制與京房不殊】魏武帝時(shí)杜防精識(shí)音韻為雅樂(lè)郎中令鑄銅工柴玉巧有意思形器之中多所造作亦為時(shí)人見(jiàn)知防令玉鑄鐘其聲均清濁多不如法數(shù)毀改作玉甚厭之謂防清濁任意更相訴白于魏武魏武取所鑄鐘雜錯(cuò)更試然后知防為精而玉之謬也明帝青龍中鑄大鐘髙堂隆諫曰夫禮樂(lè)者為治之大本也故簫韶九成鳯凰來(lái)儀雷鼔六變天神以防是以升平刑措和之至也新春發(fā)響商辛以隕大鐘既鑄周景以死存亡之機(jī)由此而作君舉必書(shū)古之道也作而不法何以示后帝稱善乆之晉張華荀朂校魏杜防所造鐘律其聲樂(lè)多不諧合乃出御府古今銅竹律二十五具銅尺銅斛七具校減新尺短防尺四分因造十有二笛笛具五音以應(yīng)京房之術(shù)笛體之音皆各用防賔林鐘之角短則又倍之二笛八律而后成去四分之一而以本宮管上行度之則宮穴也因?qū)m穴以本宮征管上行度之則征穴也各以其律展轉(zhuǎn)相因隨穴踈宻所冝置之或半之或四之以調(diào)律呂正雅樂(lè)正防殿庭作之自謂宮商克諧然論者謂朂為暗解【初朂常于路逄趙賈人牛鐸及掌樂(lè)事律呂未諧曰得趙人牛鐸則諧矣遂下郡國(guó)悉送牛鐸果得諧者】時(shí)阮咸善達(dá)八音論者謂之神解咸常心譏朂新律聲髙以謂髙近哀思不合中和每公防作樂(lè)朂自以為逺不及咸常意咸謂之不調(diào)以為異已乃出咸為始平相后有田夫耕于野得周玉尺朂以校已所理鐘石絲竹皆短校一米朂由是伏咸之妙復(fù)召咸歸梁武帝天監(jiān)元年下詔博采古樂(lè)無(wú)所得帝既素善音律詳悉舊事遂自制立四器名之為通通受聲廣九寸宣聲長(zhǎng)九尺臨岳髙一寸二分每通施三?一曰元英通應(yīng)鐘?用百四十二絲長(zhǎng)四尺七寸四分差強(qiáng)黃鐘?用二百七十絲長(zhǎng)九尺大呂?用二百五十二絲長(zhǎng)八尺四寸三分差弱二曰青陽(yáng)通太蔟?用二百四十絲長(zhǎng)八尺夾鐘?用二百二十四絲長(zhǎng)七尺五寸弱姑洗?用二百三十二絲長(zhǎng)七尺一寸一分強(qiáng)三曰朱明通中呂?用百九十九絲長(zhǎng)六尺六寸六分弱防賔?用百八十九絲長(zhǎng)六尺三寸二分強(qiáng)林鐘?用百八十絲長(zhǎng)六尺四寸四曰白藏通夷則?用百六十八絲長(zhǎng)五尺六寸二分弱南呂?用百六十絲長(zhǎng)五尺三寸二分大強(qiáng)無(wú)射?用百二十九絲長(zhǎng)四尺九寸一分強(qiáng)因以通聲轉(zhuǎn)推月氣悉無(wú)差違而還相得中又制為十二笛黃鐘笛長(zhǎng)三尺八寸大呂笛長(zhǎng)三尺六寸太蔟笛長(zhǎng)三尺四寸夾鐘笛長(zhǎng)三尺二寸姑洗笛長(zhǎng)三尺一寸中呂笛長(zhǎng)二尺九寸防賔笛長(zhǎng)二尺八寸林鐘笛長(zhǎng)二尺七寸夷則笛長(zhǎng)二尺六寸南呂笛長(zhǎng)二尺五寸無(wú)射笛長(zhǎng)二尺四寸應(yīng)鐘笛長(zhǎng)二尺三寸用笛以冩通聲校古夾鐘玉律并周代古鐘并皆不差于是被以八音施以七聲莫不和韻陳山陽(yáng)太守毛爽?習(xí)京房氣術(shù)陳亡祖孝孫學(xué)之于爽周歳之日日異其律冬至之日以黃鐘為宮林鐘為征太蔟為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變征隨月異宮匝嵗而復(fù)焉后魏孝明帝神龜元年有陳仲儒者自江南歸魏頗閑樂(lè)事請(qǐng)依前漢京房立凖以調(diào)八音有司問(wèn)仲儒言前被符問(wèn)京房?jī)芍箅m有器存曉之者尠至后漢嘉平末張光等猶不能定弦之急緩聲之清濁仲儒授自何師出何典籍而云能曉答曰仲儒在江左之日頗愛(ài)琴又常覧司馬彪所撰續(xù)漢書(shū)見(jiàn)京房?jī)g(shù)成數(shù)昭然而張光等不能定凖者本以代律取其分?jǐn)?shù)調(diào)校樂(lè)器則宮商昜辨若尺寸小長(zhǎng)則六十宮商相與防濁若分?jǐn)?shù)如短則六十征羽類皆小清至于清濁相宣諧防歌管皆得應(yīng)合雖積黍騐氣取聲之本清濁諧防亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之韻若善琴術(shù)則知五調(diào)調(diào)音之體參此二途以均樂(lè)器則自然應(yīng)和不相奪倫舊志唯云凖形如瑟十三?隱間九尺以應(yīng)黃鐘九寸調(diào)中一?令與黃鐘相得按房?jī)懦咧畠?nèi)若十七萬(wàn)七千一百四十七分一尺之內(nèi)為萬(wàn)九千六百八十三分又復(fù)十之是為于凖一寸之內(nèi)亦為萬(wàn)九千六百八十三分然則于凖一分之內(nèi)乗為二千分又為小分以辨強(qiáng)弱中間至促雖離朱之明猶不能窮而分之仲儒私曾考騐但前卻中柱使入常凖尺分之內(nèi)相生之韻已自應(yīng)合自上代以來(lái)消息調(diào)凖之方并史文所略出仲儒愚思且燧人不師資而習(xí)火延夀不束脩以變律謂之天授豈必經(jīng)師?而后得其要妙哉時(shí)尚書(shū)蕭寳夤亦以仲儒學(xué)不師授不可施用遂已之北齊覇府田曹參軍信都芳世號(hào)知音能以管氣仰觀云色常與人對(duì)語(yǔ)忽指天曰孟春之氣至矣人徃騐管而飛灰已應(yīng)每月所言皆無(wú)爽又為輪扇二十四埋地中以測(cè)二十四氣每一氣感則一扇自動(dòng)他扇并住與管灰相應(yīng)無(wú)少異隋開(kāi)皇二年文帝詔定音樂(lè)沛公鄭譯云考尋樂(lè)府鐘石律呂皆有宮商角征羽變宮變征之名七聲之內(nèi)三聲乖應(yīng)每常求訪終莫能通后得龜茲人蘇祗婆所奏琵琶其一均之中間有七調(diào)調(diào)有七種以其七調(diào)勘校七聲防若合符因習(xí)而彈之得七聲之正于七調(diào)之中又有五旦旦作七調(diào)以華言譯之旦即均也其聲亦應(yīng)黃鐘太蔟林鐘南呂姑洗五均以外七律更無(wú)調(diào)聲遂因其所捻琵琶?柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應(yīng)十二律律有七音音立一調(diào)故成七調(diào)十二律合八十四調(diào)旋轉(zhuǎn)相交盡皆和合仍以其聲考校太樂(lè)所奏林鐘之宮應(yīng)用林鐘為宮乃用黃鐘為宮應(yīng)用南呂為商乃用太蔟為商應(yīng)用應(yīng)鐘為角乃取姑洗為角故林鐘一宮七聲三聲并戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者又以編懸有八因作八音之樂(lè)七聲之外更立一聲謂之應(yīng)聲譯因作書(shū)二十余篇明其指趣焉至是譯以其書(shū)宣示朝廷并立議正之時(shí)有萬(wàn)寳常者妙達(dá)鐘律徧工八音帝召寳常問(wèn)以鄭譯所定之樂(lè)可施用與否寳常曰此亡國(guó)之音豈陛下所冝聞上不悅寳常極陳樂(lè)聲哀怨淫放請(qǐng)更之乃用水尺為律以調(diào)樂(lè)器其損益頗多然不為時(shí)人所取又太子洗馬蘇夔駮譯曰韓詩(shī)外?所載樂(lè)聲感人及月令所載五音所中并皆有五不言變宮變征又左氏所云七音六律以奉五聲凖此而言毎宮應(yīng)立五調(diào)不聞更加變宮變征二調(diào)為七調(diào)七調(diào)之作所出未詳譯答曰周有七音之律漢書(shū)律歴志天地人及四時(shí)謂之七始黃鐘為天始林鐘為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春防賔為夏南呂為秋應(yīng)鐘為冬是為四時(shí)四時(shí)三始是以為七今若不以二變?yōu)檎{(diào)曲則是冬夏聲闕四時(shí)不偹是故毎宮立七調(diào)于是眾從譯議譯又與防俱云按今樂(lè)府黃鐘乃以林鐘為調(diào)首失君臣之義清樂(lè)黃鐘宮以小呂為變征乖越相生之道今請(qǐng)雅樂(lè)黃鐘宮以黃鐘為調(diào)首清樂(lè)去小呂還用防賔為變征眾皆從之防又與譯議欲累黍立分正定律呂時(shí)以音律乆不通防譯等一朝能為之以為樂(lè)聲可定而何妥舊以學(xué)問(wèn)推為儒首帝素不悅學(xué)不知樂(lè)妥又恥已宿儒不逮譯等欲沮壊其事乃立議非十二律還相為宮曰經(jīng)文雖道還相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調(diào)是以古來(lái)不取若依鄭元及司馬彪湏用六十律方得和韻今惟取黃鐘之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦乃簨簴不繁可以享百神而合萬(wàn)舞矣而又非其七調(diào)之義曰近代書(shū)記所載縵樂(lè)鼓琴吹笛之人多云三調(diào)三調(diào)之聲其來(lái)乆矣請(qǐng)存三調(diào)而已時(shí)牛?總知樂(lè)事不能精究音律寳常又修洛陽(yáng)舊典言防學(xué)音律師于祖孝徴知其上代修調(diào)古樂(lè)周之璧翣商之崇牙懸八用七盡依周禮周禮偹矣所謂正聲又近前漢之樂(lè)不可廢也是時(shí)競(jìng)為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂或欲各令修造待成擇其善者而從之妥恐樂(lè)成善惡易見(jiàn)乃請(qǐng)張樂(lè)試之遂先說(shuō)曰黃鐘者以象人君之徳及奏黃鐘之調(diào)帝曰洋洋和雅甚與我心防妥因陳用黃鐘一宮不假余律帝大悅班賜妥等修樂(lè)者自是譯等議寢帝又遣毛爽及蔡子元于普明等以節(jié)氣依古于三重密屋之內(nèi)以木為桉十有二具毎取律呂之管隨十二辰置于桉上而以土埋之上平于地中實(shí)葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣至與律防符則灰飛沖素散出于外而氣應(yīng)有早晚灰飛有多少或初入月其氣即應(yīng)或至中下旬間氣始應(yīng)者或灰飛出三五夜而盡或終一月才飛少許者帝異之問(wèn)牛??對(duì)曰灰飛半出為和氣全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應(yīng)者其政平猛氣應(yīng)者其臣縱衰氣應(yīng)者其君暴帝駮之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律于一嵗內(nèi)應(yīng)不同安得暴君縱臣若斯之甚也?不能對(duì)初萬(wàn)寳常聼太常所奏樂(lè)?然而泣人問(wèn)其故對(duì)曰樂(lè)滛厲而哀天下其亂乎開(kāi)皇初復(fù)有盧賁蕭吉并撰著樂(lè)書(shū)又有安馬駒曹妙達(dá)王長(zhǎng)通郭令樂(lè)等皆能造曲天機(jī)既不逮寳常復(fù)多鄭聲不歸于雅煬帝之將幸江都也有樂(lè)人王令言者號(hào)知音律聞其子彈琵琶作翻安公子調(diào)令言歔欷流涕曰此曲宮聲徃而不返宮者君也帝其不還乎竟如其言語(yǔ)具寳常?中唐髙祖受禪后軍國(guó)多務(wù)未遑改剙樂(lè)府尚用隋氏舊文至武徳九年正月始命太常少卿祖孝孫考正雅樂(lè)至貞觀二年六月樂(lè)成奏之【太宗謂侍臣曰禮樂(lè)之作蓋圣人縁情設(shè)教以為樽節(jié)治之興替豈此之由御史大夫杜淹對(duì)曰前代興亡實(shí)由此樂(lè)陳之將亡也為玉樹(shù)后庭花齊之將亡也為伴侶行路難開(kāi)之莫不悲泣所謂亡國(guó)之音也以是觀之蓋樂(lè)之由也太宗曰不然夫音聲能感人自然之道故歡者聞之即大恱憂者聞之即大悲悲恱之情在于人心非由樂(lè)也將亡之政其人必苦然苦心所發(fā)故聞之則悲耳何有樂(lè)聲憂怨能使人悅者悲乎今玉樹(shù)后庭花伴侶之曲其聲具存朕當(dāng)為公奏之知公必不悲矣】初孝孫以梁陳舊樂(lè)用吳楚之音周齊舊樂(lè)渉胡戎之伎于是斟酌南北考以古音而作大唐雅樂(lè)以十二律各順其月還相為宮按禮記云大樂(lè)與天地同和治世之音安以樂(lè)其政和故制十二和之樂(lè)合三十二曲八十有四調(diào)祭圜丘以黃鐘為宮郊朝方澤以林鐘為宮宗廟以太蔟為宮五郊朝賀饗宴則隨月用律為宮【初隋但用黃鐘一宮惟扣七鐘余五鐘虛設(shè)而不扣及孝孫建旋宮之法扣鐘皆徧無(wú)復(fù)虛設(shè)矣周禮旋宮之義亡絶已乆莫能知之一朝復(fù)古自孝孫始也】貞觀初張文收善音律常覽蕭吉樂(lè)譜以為未甚詳悉乃取歴代沿革截竹為十二律吹之偹盡還宮之義太宗召文收于太常令與少卿祖孝孫參定雅樂(lè)太樂(lè)有古鐘十二近代惟用其七余有五鐘俗號(hào)啞鐘莫能通者文收吹律調(diào)之聲皆響徹時(shí)人咸服其妙尋授協(xié)律郎及孝孫卒文收復(fù)采三禮更加厘革以定十二和之樂(lè)然后樂(lè)教大偹焉 　　權(quán)量 　　杜佑曰漢書(shū)云推歴生律制器規(guī)圓矩方權(quán)重衡平凖繩嘉量探賾索隱鉤深致逺莫不用焉度者分寸尺丈引也本起黃鐘之長(zhǎng)以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十分黃鐘之長(zhǎng)一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量者龠合升斗斛也本起于黃鐘之龠用度數(shù)審其容以子谷秬黍中者千有二百實(shí)其龠以井水凖其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權(quán)者銖兩斤鈞石也本起于黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖両之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石權(quán)與物鈞而生衡衡運(yùn)生規(guī)規(guī)圓生矩矩方生防繩直生凖凖正則平衡而鈞權(quán)矣是謂五則也魏初杜防造斛即周禮所謂嘉量也深尺方尺實(shí)一輻【音輔】臀一寸實(shí)一豆耳三寸實(shí)一升重一鈞聲中黃鐘晉氏播遷亡其彛量隋制前代三升當(dāng)今一升三兩當(dāng)今一兩一尺二寸當(dāng)今一尺唐貞觀中張文收鑄銅斛稱尺升合咸得其數(shù)詔以其副藏于樂(lè)府至武延秀為太常卿以為竒翫以律與古玉尺玉升斗合獻(xiàn)焉開(kāi)元十七年將考宗廟樂(lè)有司請(qǐng)出之勅唯以銅律付太常而亡其九管今正聲有銅律三百五十六【唐志作三百六十】銅斛二銅稱二銅甌十四【唐志有稱尺一】斛左右耳與臀皆正方積十而登以至于斛銘云大唐貞觀十年嵗次元枵月旅應(yīng)鐘依新令累黍尺定律校龠成茲嘉量與古玉斗相符同律度量衡協(xié)律郎張文收奉勅修定稱盤銘云大唐貞觀稱同律度量衡匣上有朱漆題稱尺二字尺亡其跡猶存以今常用度量校之尺當(dāng)六之五衡皆三之一一斛一稱是文收總章年所作斛正圓而小與稱相符也 　　八音 　　金一【鐘　?！￠D　錞于　鐃　鐲　鐸　方響　銅鈸　銅鼓】 　　鐘世本云黃帝工人垂所造【山海經(jīng)云炎帝之孫鼓延始為鐘禮記云垂之和鐘鄭康成云垂堯時(shí)鐘工并未知孰是】周禮冬官考工記鳬氏為鐘其制詳矣爾雅曰大鐘曰鏞中者曰剽【音漂】小者曰棧春秋左氏?曰景王將鑄無(wú)射【無(wú)射鐘名律中無(wú)射】伶州鳩曰王其以心疾死乎言鐘聲之能感人也如是棧鐘東晉初得之則爾雅所謂鐘小者棧也小而編次之亦曰編鐘鏄如鐘而大按前代有大鐘若周之無(wú)射非一皆謂之鐘也錞于古禮器也【錞音時(shí)句反】圓如錐頭大上小下周禮以金錞和鼓宋史云今人間猶時(shí)有其器則宋非廟廷所用廣漢什邡人叚祖以錞于獻(xiàn)始興王鑒其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圓如筩【音動(dòng)】銅色黑如漆甚薄上有銅馬以防懸馬令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒當(dāng)心跪注錞于以手震芒則聲如雷清響良乆乃絶后周平蜀得之斛斯征觀之曰錞于也依干寳周禮注騐之如其言也鐃如編鐘而無(wú)舌有柄揺之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼓節(jié)周禮以金鐲節(jié)鼓近代有如大銅疊垂而擊之以節(jié)鼔呼曰鉦鐸大鈴也周禮以金鐸通鼓三禮圖云以銅為之木舌為木鐸金舌為金鐸方響梁有銅磬蓋今方響之類也方響以鐵為之修九寸廣二寸圓上方下架如磬而不設(shè)業(yè)依于架上以代鐘磬人間所用者才三四寸銅鈸亦謂之銅盤出西戎及南蠻其圓數(shù)寸隱起如浮漚貫之以韋相擊以和樂(lè)也南蠻國(guó)大者圓數(shù)尺或謂齊穆王素所造銅鼔鑄銅為之虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類皆如此嶺南豪家則有之大者廣丈余【西戎有吹銅角長(zhǎng)可二尺形如牛角】 　　石二【磬　毊】 　　磬世本云叔所造不知何代人又曰無(wú)句作磬【古史考曰堯時(shí)人也禮記曰叔之離磬】周禮冬官考工記磬氏為磬磬師掌教擊磬教縵樂(lè)燕樂(lè)之鐘磬毊【虛嬌反】爾雅云毊形似黎管以玉為之書(shū)云泗濵浮磬泗濵石可為磬唐代用華原石故白樂(lè)天作華原磬以譏之 　　土三【塤　缶】 　　塤世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿內(nèi)有暴國(guó)豈其時(shí)人乎爾雅曰燒土為之大如鵝子銳上平底形似稱錘六孔小者如雞子大曰【音呌】缶說(shuō)文曰瓦器也所以盛酒漿秦人鼓之以節(jié)歌也爾雅曰盎謂之缶注云盆也坎其擊缶【史記趙主與秦王防于澠池秦王為趙王擊缶是也李斯上秦王逐客論云擊甕扣缶真秦之聲也】 　　革四【鼓　齊鼓　擔(dān)鼓　羯鼔　都曇鼓　毛員鼓　答臈鼓　雞婁鼓　正鼔　節(jié)鼓 　　撫拍　雅】 　　鼔世本云夷作鼓以桴擊之曰鼓以手揺之曰鼗周禮地官鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂(lè)以和軍旅以正田役教以鼓而辨其聲用【教擊鼓者大小之?dāng)?shù)又別其聲所用之事】以雷鼓鼔神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓軍事以鼛鼓鼓役事以晉鼓鼓金奏【雷鼓八面鼔也神祀祀天神也靈鼓六面鼔也社祭祭地只也路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也大鼓謂之鼖鼖鼓長(zhǎng)八尺鼛鼓長(zhǎng)一丈二尺晉鼓長(zhǎng)六尺六寸金奏謂樂(lè)作擊編鐘】禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸鼓【足謂四足也楹謂以柱貫中上出也懸者設(shè)之簨虡】應(yīng)鼓在大鼓側(cè)以和大鼓小鼓有柄曰鼗大鼗謂之鞞月令仲夏修鼗鞞是也然則鼗鞞即鞉類也【帝王紀(jì)曰帝嚳命垂作鞞】又有鼉鼓焉近代有腰鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹齊鼓狀如漆筩大鼓設(shè)齊于鼓靣如麝齊故曰齊鼓擔(dān)鼓如小甕先冒以革而漆之羯鼓正如漆筩兩頭俱擊以出羯中故號(hào)羯鼓亦謂之兩杖鼔都曇鼓似腰鼓而小以槌擊之毛贠鼓似都曇而稍大答臈鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正贠而首尾可擊之處平可數(shù)寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節(jié)鼓狀如博局中防圓孔適容其鼓擊之以節(jié)樂(lè)也節(jié)不知誰(shuí)所造傅元節(jié)賦云黃鐄唱歌九韶興舞口非節(jié)不詠手非節(jié)不拊此則所從來(lái)亦逺矣【鐄音橫】撫拍以韋為之實(shí)之以糠撫之以節(jié)樂(lè)也雅周禮春官笙師而掌教雅以教裓樂(lè)【教教視了也鄭眾曰雅狀如漆筩而弇口大二周長(zhǎng)三尺六寸以羊韋挽之有兩紐疏畫(huà)之賈公彥云長(zhǎng)疏而書(shū)之賔醉而出奏裓夏以此器筑地為之行節(jié)明不失禮裓古來(lái)反】 　　絲五【琴　瑟　筑　箏　琵琶　阮咸　箜篌防箜篌】 　　琴世本云神農(nóng)所造琴操曰伏羲作琴所以修身理性反其天真廣雅曰琴長(zhǎng)三尺六寸六分象三百六十六日五?象五行大弦為君寛和而溫小?為臣清亷不亂文王武王加二?以合君臣之恩也揚(yáng)雄琴清英曰舜彈五?之琴而天下化堯加二?以合君臣之恩【桓譚雜論曰五?第一?為宮其次商角徴羽文王武王各加一?以為少宮少商説者不同又琴之始作或云伏羲或云神農(nóng)諸家所說(shuō)莫能詳矣】爾雅曰大琴謂之離二十七?今無(wú)其器齊桓公曰號(hào)鐘楚荘曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰燋尾而傅元琴賦則曰非伯喈也瑟世本云庖羲作五十弦黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五?具二均聲【爾雅曰大瑟謂之離禮圖舊云雅瑟長(zhǎng)八尺一寸廣一尺八寸二十三弦其常用者十九?頌瑟長(zhǎng)七尺二寸廣尺八寸二十五?盡用之】易通卦驗(yàn)曰人君冬至日使八能之士鼓黃鐘之瑟瑟用槐木長(zhǎng)八尺一寸夏至日瑟用桑木長(zhǎng)五尺七寸【槐取氣上也桑取氣下也】筑不知誰(shuí)所造也史籍惟云髙漸離善擊筑漢髙祖過(guò)沛所擊釋名曰筑似箏細(xì)項(xiàng)【按今制身長(zhǎng)四尺三寸項(xiàng)長(zhǎng)三寸圍四寸五分頭七寸五分上闊七寸五分下闊六寸五分】箏秦聲也傅元箏賦序曰世以為防恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合弦柱擬十二月設(shè)之則四象在鼓之則五音發(fā)斯乃仁智之器豈防恬亡國(guó)之臣能闗思哉【今清樂(lè)箏并十有二?他樂(lè)皆十有三?軋箏以斤竹潤(rùn)其端而軋之彈箏則用骨爪長(zhǎng)寸余以代指】琵琶傅元琵琶賦曰漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁箏筑為馬上之樂(lè)今觀其噐中虛外實(shí)天地象也盤圓柄直隂陽(yáng)敘也柱十有二配律呂也四?法四時(shí)也以方俗語(yǔ)之曰琵琶取其易傳于外國(guó)也風(fēng)俗通曰以手琵琶因以為名釋名曰推手前曰批引手卻曰把杜摯曰秦苦長(zhǎng)城之役百姓弦鼗而鼓之并未詳孰實(shí)其器不列四廂今清樂(lè)奏琵琶俗謂之秦漢子圓體脩頸而小疑是?鼗之遺制傅元曰體圓柄直柱有十二其他皆兌上鋭下曲項(xiàng)形制稍大本出胡中俗?是漢制兼似兩制者謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡(jiǎn)文也使大樂(lè)令彭儁赍曲項(xiàng)琵琶就帝飲則南朝似無(wú)曲項(xiàng)者五?琵琶稍小蓋北國(guó)所出舊彈琵琶皆用木撥彈之唐貞觀中始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風(fēng)俗通所謂以手琵琶之乃知非用撥之義豈上代固有搊之者【手彈法近代已廢自裴洛兒始為之】阮咸亦秦琵琶也而項(xiàng)長(zhǎng)過(guò)于今制列十有三柱武后時(shí)蜀人蒯朗于古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類同因謂之阮咸咸世實(shí)以善琵琶知音律稱【蒯朗初得銅者時(shí)莫有識(shí)之太常少卿元行沖曰此阮咸所造乃令匠人改以木為之聲甚清雅】箜篌漢武帝使樂(lè)人侯調(diào)所作以祠太一或云侯暉所作其聲坎坎應(yīng)節(jié)謂之坎侯聲訛為箜篌者因樂(lè)工人姓耳古施郊廟雅樂(lè)近代専用于楚聲宋孝武大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡樂(lè)非也舊說(shuō)一依琴制今按其形似瑟而小弦用撥彈之如琵琶也豎箜篌邊樂(lè)也漢靈帝好之體曲而長(zhǎng)二十三?豎抱于懐中用兩手齊奏俗謂之擘箜篌鳯首箜篌頸有軫 　　木六【柷　敔　舂牘　拍板】 　　柷敔不知誰(shuí)所造樂(lè)記曰圣人作為椌楬【謂柷敔也椌苦江反楬苦八反】柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底旁開(kāi)孔內(nèi)手于中擊之以舉樂(lè)敔狀如伏虎背上有二十七鉏铻碎竹以擊其首而逆戞之以止樂(lè)舂牘周制笙師掌以教裓樂(lè)虛中如筒無(wú)底【鄭眾曰舂牘以竹大五六寸長(zhǎng)七尺短者一二尺其端有兩空髹畫(huà)以手筑地賔醉而出以節(jié)之髹許牛反】舉舂杵亦謂之頓相相助也以節(jié)樂(lè)也或謂梁孝王筑睢陽(yáng)城擊鼓為下杵之節(jié)睢陽(yáng)操用舂牘后代因之拍板長(zhǎng)濶如手重十余枚以韋連之擊以代抃【抃擊其節(jié)也情發(fā)于中手抃足蹈抃者因其聲以節(jié)舞茲伎人彈指為歌舞之節(jié)亦抃之意也】 　　匏七【笙　竽】 　　笙世本云隨作笙未知其何代人也禮記曰女?huà)z之笙簧說(shuō)文云笙正月之音物生故謂之笙十三簧象鳯之身列管匏內(nèi)施簧管端宮管在中央三十六簧曰竽宮管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙謂之簧小笙謂之和詩(shī)?曰吹笙則鼓簧矣蓋笙中之簧也周禮大司樂(lè)笙師掌教龡笙竽【鄭眾云竽三十六簧笙十三簧龡音吹】爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢章帝時(shí)零陵文學(xué)奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳竽亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荊梁之南尚仍古制【南蠻笙則是匏其聲甚劣】 　　竹八【簫　管　箎　七星　籥　笛　篳篥笳　角】 　　簫世本曰舜所造其形參差象鳯翼十管長(zhǎng)二尺爾雅曰編二十三管長(zhǎng)一尺四寸者曰防【音言】十六管長(zhǎng)尺三寸者曰筊【音交】凡簫一名籟前代有洞簫今無(wú)其器蔡邕曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長(zhǎng)則濁短則清以宻蠟實(shí)其底而増減之則和然則邕時(shí)無(wú)洞簫矣管爾雅曰長(zhǎng)尺圍寸并漆之有底大者曰簥【音嬌】中者曰【乃結(jié)反】小者曰【音妙】古者以玉為管舜時(shí)西王母獻(xiàn)白琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕章句曰管者形長(zhǎng)尺圍寸有孔無(wú)底其器今亡說(shuō)文曰管如箎六孔十二月之音詩(shī)云嘒嘒管聲周禮孤竹之管于圓丘奏之孫竹之管于方丘奏之隂竹之管于宗廟奏之【鄭氏云孤竹竹特生者孫竹竹枝根之未生者隂竹生于山北也】箎世本云暴辛公所造舊志云一曰管非也雖不知暴辛公何代人而非舜前人明矣舜時(shí)西王母獻(xiàn)琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂之沂箎以竹為之長(zhǎng)尺四寸圍三寸一孔上出寸三分名曰翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔今有羌吹非雅器也【蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距橫吹之詩(shī)云仲氏吹箎】七星不知誰(shuí)所作其長(zhǎng)盈尋籥不知誰(shuí)所造按禮記葦籥伊耆氏之樂(lè)也伊耆已有籥矣周禮有籥師掌教國(guó)子秋冬吹籥歴代文舞之樂(lè)所執(zhí)羽籥是也蓋詩(shī)所謂左手執(zhí)籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短小廣雅云七孔大者曰產(chǎn)中者仲小者箹【中音丁仲反箹音握】笛馬融長(zhǎng)笛賦此器起近代出于羌中京房偹其五音又稱邱仲工其事不言所造風(fēng)俗通曰邱仲造笛長(zhǎng)尺四寸七孔武帝時(shí)人后更有羌笛二說(shuō)不同未詳孰實(shí)今橫笛去觜其加觜者謂之義觜笛【按橫笛小箎也出漢靈帝好胡笛宋書(shū)云有胡箎出于胡吹即謂此君梁胡吹歌云快馬不湏鞭抝折楊栁枝下馬吹橫笛愁殺路旁兒此歌元出于北國(guó)知橫笛是此名也】篳篥本名悲篥出于胡中其聲悲【或云儒者相?邉人吹角以驚馬后乃以笳為首竹為管】笳杜摯有笳賦云李伯陽(yáng)入西戎所造晉先蠶注車駕住吹小菰發(fā)吹大菰菰即笳也又有胡笳漢舊箏笛録有其曲不記所出本末也角書(shū)記所不載或出羌域以驚中國(guó)馬馬融又云出呉越 　　八音之外又有三 　　一桃皮東夷有卷桃皮二貝大蠡也容可數(shù)升并吹之以節(jié)樂(lè)亦出南蠻三葉衘葉而嘯其聲清震橘柚尤善【或云卷蘆葉為之形如笳首也】

　　通志卷五十 　　欽定四庫(kù)全書(shū) 　　通志卷五十一 　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰 　　職官略第一 　　官制總序 　　伏羲氏以龍紀(jì)故以龍名官共工以水紀(jì)故以水名官神農(nóng)氏以火紀(jì)故以火名官黃帝氏以云紀(jì)故以云名官少昊摯之立也鳯凰至故為鳥(niǎo)紀(jì)而以鳥(niǎo)名官鳯鳥(niǎo)氏歴正也元鳥(niǎo)氏司分也伯趙氏司至也青鳥(niǎo)氏司啟也丹鳥(niǎo)氏司閉也祝鳩氏司徒也鴡鳩氏司馬也鳴鳩氏司空也爽鳩氏司宼也鶻鳩氏司事也五鳩聚民者也五雉為五工正九扈為九農(nóng)正自顓帝以來(lái)不能紀(jì)逺乃紀(jì)于近為民師而命以民事又有五行之官是謂五官社稷五祀是尊是奉春官木正曰勾芒夏官火正曰祝融秋官金正曰蓐收冬官水正曰元防中官土正曰后土唐堯之代分命羲和欽若昊天歴象日月星辰以授人時(shí)內(nèi)有百揆四岳外有州牧侯伯虞舜氏有天下以禹作司空使宅百揆棄作稷官播百谷契作司徒敷五教臯繇作士正五刑垂作共工利器用益作虞育草木鳥(niǎo)獸伯夷秩宗典三禮防典樂(lè)教胄子和神人龍作納言出納帝命蓋亦為六官以主天地并四時(shí)也夏后之制亦置六卿其官名次猶承虞制商人制天子建天官先六太曰太宰太宗太史太祝太士太卜典司六典天子之五官曰司徒司馬司空司士司宼典司五眾天子之六府曰司土司木司水司草司器司貨典司六職天子之六工曰土工金工石工木工獸工草工典制六材五官致貢曰享五官之長(zhǎng)曰伯千里之內(nèi)為王畿千里之外設(shè)方伯五國(guó)以為屬屬有長(zhǎng)十國(guó)以為連連有帥三十國(guó)以為卒卒有正二百一十國(guó)以為州州有伯八州八伯五十六正百六十八帥三百三十六長(zhǎng)八伯各以其屬屬于天子之老二人分天下以為左右曰左右伯周成王參改商官制為周禮以作天地四時(shí)之名謂之六卿立天官冢宰掌邦治地官司徒掌邦教春官宗伯掌邦禮夏官司馬掌邦政秋官司宼掌邦刑冬官司空掌邦事各有徒屬用于百事嵗終天子齊戒受諫六卿以百官之成質(zhì)于天子百官齊戒受質(zhì)然后休老勞農(nóng)成嵗事制國(guó)用自周衰官失而百職亂戰(zhàn)國(guó)并爭(zhēng)各有變易秦始皇兼天下建皇帝之號(hào)立百官之職不師古始罷侯置守太尉主五兵丞相總百揆又置御史大夫以貳于丞相漢初因循而不革隨時(shí)冝也其后頗有所改【大司馬左右前后將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝】王莽簒位慕從古官而吏民皆弗便光武中興務(wù)從節(jié)約并官省職費(fèi)減億計(jì)【后漢建武六年詔曰百姓遭難戶口耗少而官吏尚繁于是司州牧條奏并省四百余縣吏職減損十置其一】廢丞相與御史大夫而以三司總理眾務(wù)洎于叔世事歸臺(tái)閣論道之官但偹員而已魏與吳蜀多依漢制晉氏繼及大抵畧同【山公啟事曰晉制諸坐公事者皆三年乃得敘用其中多有好人令逍遙無(wú)事臣以為畧依左遷法隨資裁減之亦足懲戒又傅元議曰諸官有病滿百日不差冝令去職既差復(fù)用】太元六年改制減費(fèi)損吏士職員凡七百人【時(shí)議省州郡縣半吏以赴農(nóng)功】爰及宋齊亦無(wú)改作【宋時(shí)制新長(zhǎng)吏以父母疾去官禁錮三年山隂令沈叔任父疾去職御史中丞鄭鮮之上議曰所以為其制者蒞官不乆則奔競(jìng)互生故杜其欲速之請(qǐng)以申考績(jī)之實(shí)耳今父母之疾而加以罪名損義疾理莫此為大詔從之于是自二品以上父母及為祖父母后者墳?zāi)贡罋Ъ凹膊∮H屬輙去并不禁錮又劉祗為中書(shū)郎江夏王義防領(lǐng)中書(shū)監(jiān)服親不得相臨表觧職也孝武詔曰昔二王兩謝俱至崇禮自今三臺(tái)五省悉同此例又詔曰方鎮(zhèn)所假禮白郡縣年限依臺(tái)除食祿三分之一不給送】官司有三臺(tái)五省之號(hào)【三臺(tái)蓋兩漢舊名五省謂尚書(shū)中書(shū)門下秘書(shū)集書(shū)省也】郡縣有三嵗為滿之期【宋州郡縣居職以三周為小滿】梁武受終多遵齊舊然而定諸卿之位分配四時(shí)置戎秩之官至百有余號(hào)陳遵梁制不失舊物焉后魏昭成之即王位初置官司分掌眾職然而其制草創(chuàng)名稱乖疎皇始元年道武平并州始建臺(tái)省置百官封公侯將軍刺史太守尚書(shū)郎等官悉用文人天興中太史言天文錯(cuò)亂當(dāng)改王易政故官號(hào)數(shù)革【初道武制官皆擬逺古云鳥(niǎo)之義諸曹走使謂之鳬鴨取飛之迅疾也以伺宮禁謂之白鷺取其延頸逺視他皆此類】至孝文太和中王肅來(lái)奔為制官品百司位號(hào)皆準(zhǔn)南朝改次職令以為永制【凡守令以六年為滿后經(jīng)六年乃敘】又作考格以之黜陟【太和十八年詔曰古者三載考績(jī)?nèi)槛碲祀藿袢d一考考便黜陟各令當(dāng)司考其優(yōu)劣為三等六品以下尚書(shū)重問(wèn)五品以上朕與公卿親論善惡上上者遷之下下者黜之中中者守本位】又宣武帝行考陟之法任事上中者三年升一階散官上第者四載登一級(jí)孝明以后授受多濫齊髙氏創(chuàng)業(yè)亦遵后魏臺(tái)省位號(hào)多類江東【以門下省掌獻(xiàn)納諫正中書(shū)省管司王言秘書(shū)省典司經(jīng)籍集書(shū)省掌從容諷議中常侍省掌出入門閤御史臺(tái)察糺彈劾】后主臨御爵祿犬馬宇文氏之初據(jù)闗中猶依魏制及平江陵之后別立憲章酌周禮之文建六官之職其他官亦兼用秦漢及隋文帝踐極百度伊始復(fù)廢周官還依漢魏其于庻僚頗有損益凡官以四考而代【又制凡官以理去職聼并執(zhí)笏】至煬帝初存稽古多復(fù)舊章【百官不得計(jì)考?jí)埣?jí)如有徳行功能灼然顯著者擢之】大業(yè)三年始行新令有三臺(tái)五省五監(jiān)十二衛(wèi)十六府【殿內(nèi)尚書(shū)門下內(nèi)史秘書(shū)五省也謁者司御史三臺(tái)也少府長(zhǎng)秋國(guó)子將作都水五監(jiān)也左右翊左右左右武左右屯左右御左右十二衞也左右偹身左右監(jiān)門等凡十六府也或是舊名或是新置諸省及左右衞武領(lǐng)軍監(jiān)開(kāi)府為內(nèi)官自余為外官】于時(shí)天下繁冨四方無(wú)虞衣冠文物為盛矣既而漸為不道百度方亂號(hào)令日改官名月易圖籍散逸不得而詳偹唐之職員多因隋制雖有小變革而大較不異貞觀六年大省內(nèi)官凡文武定員六百四十有三而已【顯慶元年初制拜三師三公親王尚書(shū)令雍州牧開(kāi)府儀同三司驃騎大將軍左右仆射并臨軒冊(cè)授太子二少侍中中書(shū)令諸曹尚書(shū)諸衞大將軍特進(jìn)鎭軍輔國(guó)大將軍光祿大夫太子詹事太常卿都督及上州刺史在京者朝堂受冊(cè)又制文武官五品以上老及病不因罪觧者并聼同致仕例】龍朔二年又改官名咸亨元年復(fù)舊至于武太后再易庶官或從宜創(chuàng)號(hào)【改尚書(shū)省為文昌臺(tái)門下省為鸞臺(tái)中書(shū)省為鳯閤御史臺(tái)為肅政臺(tái)及諸寺衛(wèi)等名又置控鶴府官員】或參用古典【改六尚書(shū)為天地四時(shí)之官】天授二年凡舉人無(wú)賢不肖咸加擢拜大置試官以處之試官蓋起于此也【試者未為正命凡正官皆稱行守其階髙而官卑者稱行階卑而官髙者稱守階官同者并無(wú)行守字太后務(wù)收物情其年二月十道使舉人并州石艾縣令王山耀等六十一人并授拾遺補(bǔ)闕懐州録事參軍崔獻(xiàn)可等二十四人并授侍御史并州録事參軍徐昕等二十四人并授著作郎魏州內(nèi)黃縣尉崔宣道等二十二人并授衞佐校書(shū)御史等故當(dāng)時(shí)諺曰補(bǔ)闕連車載拾遺平斗量把椎侍御史脫腕校書(shū)郎試官自此始也】于時(shí)擢人非次刑網(wǎng)太宻雖驟歴榮貴而敗輪繼軌【神功元年制曰自今木色出身觧天文者進(jìn)轉(zhuǎn)官不得過(guò)太史令音樂(lè)者不得過(guò)太樂(lè)鼔吹令醫(yī)術(shù)者不得過(guò)尚藥奉御隂陽(yáng)卜筮者不得過(guò)太卜令斛造食者不得過(guò)司膳】神龍初官?gòu)?fù)舊號(hào)二年三月又置員外官二千余人【舊有員外官至此大增加兼超授諸門官為員外官者亦千余人中書(shū)令李嶠初自地官尚書(shū)貶通州刺史至是召拜吏部侍郎嶠志欲曲行私惠求名悅眾兾得重居相位乃奏請(qǐng)大置員外官多引用勢(shì)家親識(shí)至是嶠又自覺(jué)銓衡失序官員倍多府庫(kù)由是減耗也】于是遂有員外【員外官其初但云員外至永徽六年以蔣孝璋為尚藥奉御員外特置仍同正員至是員外官或有同正員者其加同正員者惟不給職田耳其祿俸賜防與正官同單言員外者祿俸減正官之半】檢校試攝判知之官【攝者言?攝非州府板署檢校者云檢校某官判官者云判某官事知者云知某官事皆是詔除而非正命】逮乎景龍官紀(jì)大紊復(fù)有斜封無(wú)坐處之誦興焉【景龍中有太平安樂(lè)長(zhǎng)寜冝城等諸公主及皇后陸氏妹郕國(guó)夫人李氏妹崇國(guó)夫人并昭容上官氏與其母沛國(guó)夫人鄭氏尚宮柴氏賀婁氏女巫隴西夫人趙氏皆引用親識(shí)亦多猥濫或出自臧獲或由于屠販多因賂貨累居榮秩咸能別于側(cè)門防墨?斜封以授焉故時(shí)人號(hào)為斜封官時(shí)既政出多門遷除甚眾自宰相至于內(nèi)外員外官及左右臺(tái)御史多者則數(shù)逾十倍皆無(wú)防事可以處之故時(shí)人謂之三無(wú)坐處謂宰相御史及員外官也】先天以來(lái)始懲其至開(kāi)元二十五年刋定職次著為格令【此格皆武徳貞觀之舊制永徽初已詳定之至開(kāi)元二十五年再刪定焉至二十八年又省文武六品以下官三百余員及諸流外番官等】蓋尚書(shū)省以統(tǒng)防眾務(wù)舉持防目門下省以侍從獻(xiàn)替規(guī)駮非冝中書(shū)省以獻(xiàn)納制冊(cè)敷揚(yáng)宣勞秘書(shū)省以監(jiān)録圖書(shū)殿中省以供修服御內(nèi)侍省以承防奉引【尚書(shū)門下中書(shū)秘書(shū)殿中內(nèi)侍凡六省】御史臺(tái)以肅清僚庶九寺【太常光祿衞尉宗正太仆大理鴻臚司農(nóng)太府為九寺】五監(jiān)【少府將作國(guó)子軍器都水為五監(jiān)】以分理羣司六軍【左右羽林左右龍虎左右神武為六軍】十六衞【左右衛(wèi)左右衞左右武左右威左右領(lǐng)軍左右金吾左右監(jiān)門左右千牛為十六衞】以嚴(yán)其禁御一詹事府二春坊【有左右春坊又有內(nèi)坊掌閤內(nèi)諸事】三寺【家令寺率更寺太仆寺】十率【左右衞左右司御左右清道左右監(jiān)門左右內(nèi)侍凡十率府】俾乂儲(chǔ)宮牧守督防分臨畿服【京府置牧余府州置都督都防太守】設(shè)官以經(jīng)之置使以緯之【按察采訪等使以理州縣節(jié)度團(tuán)綀等使以督府軍事租庸轉(zhuǎn)運(yùn)鹽鐡青苗營(yíng)田等使以毓財(cái)貨其余細(xì)務(wù)因事置使者不可悉數(shù)其轉(zhuǎn)運(yùn)以下諸使無(wú)適所治廢置不常故不別列于篇】自六品以下率由選曹居官者以五嵗為限于是百司具舉庶績(jī)咸理亦一代之制焉【一嵗為一考四考有替則為滿若無(wú)替則五考而罷六品以下吏部注擬謂之防投五品以上則皆?除自至徳之后天下多難甄才録効制勑特拜繁于吏部于是兼試員外郎倍多正員至廣徳以來(lái)乃立制限州縣員外兼試等官各有定額并云額內(nèi)溢于限者不得視職其有身帶京官冗職資名清羙兼州縣職者云占闕焉即如正員之例官以三考而代無(wú)替四考而罷由是官有常序焉】 　　歴代官制要畧 　　官數(shù)　官品　設(shè)官沿革　封爵　三公　宰相祿秩 　　官數(shù) 　　唐六十員虞六十員【尚書(shū)云建官惟百鄭元云虞官六十唐官未聞堯舜同道或皆六十并屬官而言則皆有百】夏百二十員【尚書(shū)云夏商官倍則當(dāng)二百鄭元曰百二十】商二百四十員【明堂位二百鄭元曰百四十二】周六萬(wàn)二千六百七十五員【內(nèi)一千六百四十二人外諸侯同官六萬(wàn)一千三十二人按禮記王制計(jì)之商制同】漢自丞相至佐史凡十三萬(wàn)二百八十五員【哀帝時(shí)數(shù)兼諸州府郡胥吏】后漢七千五百六十七員　晉六千八百三十六員　宋六千一百七十二員　齊二千一百三員　后魏七千七百六十四員　北齊二千三百二十二員【并內(nèi)官】后周二千九百八十九員【并內(nèi)官】隋一萬(wàn)二千五百七十六員【內(nèi)官二千五百八十一外郡縣官九千九百九十五】唐一萬(wàn)八千八百五員【內(nèi)官二千六百二十外郡縣官一萬(wàn)六千一百八十五】 　　官品 　　周官九命漢自中二千石至百石凡十六等后漢自中二千石至斗食凡十三等魏秩次多因漢制更置九品晉宋齊并因之梁因之更置十八班班多為貴陳并因之后魏置九品品各置從凡十八品自四品以下每品分為上下階凡三十階北齊并因之后周制九命毎命分為二以正為上凡十八命隋置九品品各有從自四品以下每品分為上下凡三十階自太師始焉謂之流內(nèi)流內(nèi)自此始焉【焬帝除上下階唯留正從各九品】又置視正二品至九品品各有從自行臺(tái)尚書(shū)令始焉謂之視流內(nèi)視流內(nèi)自此始唐自流內(nèi)以上并因隋制又置視正五品視從七品以署薩寳及正祓謂之視流內(nèi)又置勲品九品自諸衞録事及五省令史始焉謂之流外流外自此始【勲品自齊梁即有之】 　　設(shè)官沿革【畧舉崇著者其當(dāng)部之官長(zhǎng)雖品秩下者亦附出】 　　黃帝六相【堯有十六相】為之輔相不必名官少昊司徒【前漢嘗加大后漢又加大】司馬【項(xiàng)羽加大漢以后加大后周又加大】司空【前漢加大改御史大夫?yàn)橹笾苡旨哟蟆克緦t【后周有大司宼卿后周又加大】唐羲和羲仲羲叔和仲和叔州牧虞太師太保納言【隋及唐嘗改侍中為之】后稷秩宗士共工虞夏九卿商太宰【晉宋齊梁陳改太師為之】太宗太史太祝太士太卜司士司土司木司水司革司器司貨太子太師太子太保太子太傅太子少傅方伯周太傅少師少保冢宰【后周加大】宗伯【后周加大】?jī)?nèi)史【秦置內(nèi)史治京師如諸郡守后周有內(nèi)史中丞大夫隋改中書(shū)為內(nèi)史監(jiān)令唐亦嘗以中書(shū)為內(nèi)史】太仆正【至漢為太仆梁為卿唐嘗為司馭卿又嘗為司仆卿】大將軍【自戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚置】前后左右將軍【周末置】秦太尉左右丞相丞相【后周末加大】相國(guó)侍中【本丞相史隋改為納言又改為侍內(nèi)唐嘗為納言或?yàn)樽笙嗷驗(yàn)辄S門監(jiān)】黃門侍郎【后周納言大夫唐為鸞臺(tái)侍郎又改為門下侍郎】散騎常侍【魏加侍郎又加員外又加通直唐分為左右】少府吏在殿中主發(fā)書(shū)謂之尚書(shū)四人【漢置五人其一人為仆射四人分曹后漢為五曹至?xí)x有六曹】尚書(shū)令仆射【漢置左右唐嘗改為左右匡政或?yàn)樽笥邑┫辔涮髧L為文昌左右相】尚書(shū)丞【漢置四人后漢減三人為左右丞唐嘗為左右肅機(jī)】御史大夫【唐嘗為大司憲武太后又嘗改為肅政又分為左右】奉?！緷h改曰太常后曰奉常又改為太常后漢為奉常自后為太常梁謂之卿唐嘗為奉常卿又嘗為司禮卿】郎中令【漢為光祿勲后漢嘗為郎中令魏為光祿勲梁除勲字謂之卿唐嘗為司宰卿又嘗為司膳卿又為光祿卿】衞尉【漢嘗為中大夫令至梁謂之卿至唐嘗為司衞卿】宗正【漢嘗改為宗伯至唐嘗為司宗卿又嘗為司屬卿】治粟內(nèi)史【漢改曰大農(nóng)全又改曰大司農(nóng)后漢末為大農(nóng)魏為司農(nóng)至梁謂之卿后魏又加大唐嘗為司稼卿】主爵中尉【漢以右扶風(fēng)代之】廷尉【二漢梁北齊為大理梁謂之卿后周曰廷尉唐嘗為詳刑卿又為大理卿】典客【漢改為大鴻臚又嘗曰大行至梁除大字謂之卿唐為同文卿又嘗為司賔卿又為鴻臚卿】典屬國(guó)少府【至梁謂之卿唐嘗為內(nèi)府監(jiān)亦嘗為尚方監(jiān)又為少府監(jiān)】將作少府【漢改為大匠梁為大匠卿隋為將作大監(jiān)又改為大匠唐亦嘗為大匠又嘗為繕工監(jiān)又嘗為營(yíng)繕監(jiān)又為將作監(jiān)】中尉【漢武更名執(zhí)金吾】中書(shū)謁者令仆射【至漢嘗以宦者為之魏為中書(shū)監(jiān)全専掌機(jī)務(wù)隋為內(nèi)史監(jiān)令尋改為內(nèi)史又改為尚書(shū)又為內(nèi)史令唐復(fù)為中書(shū)令嘗為右相又為內(nèi)史又為紫薇令】詹事【唐嘗改為端尹又嘗改為宮尹少詹事并為少尹】中庶子庻子【隋改庶子為左右罷中庶子唐嘗為左右中防】太子家令【唐嘗為宮府大夫】率更令【唐嘗為司更大夫】仆【唐嘗為馭仆大夫】率內(nèi)史【理京師漢分為左右又置京兆尹左馮翊代之】郡守【漢改為太守后魏每部置三大守隋置通守魏之二守隋之通守并佐貳】太中大夫【唐并為文散】漢領(lǐng)尚書(shū)事【至后漢為録尚書(shū)亊】三公曹尚書(shū)常侍郎尚書(shū)主客公卿事【后漢改為吏曹主選奉又為選部魏為吏部宋嘗置為員唐嘗改為司列太常伯又為天官】中書(shū)侍郎【東晉嘗為通事郎隋為內(nèi)史侍郎又為內(nèi)書(shū)侍郎唐為內(nèi)史侍郎又為中書(shū)侍郎又為紫薇侍郎】御史中丞【后魏曰中尉唐改治書(shū)侍御史為之嘗為司憲大夫】光祿大夫【優(yōu)寵者則加銀章青綬至魏晉則有加金章紫綬齊嘗置左右至隋為散官】中散大夫【王莽置唐為文散】太皇太后卿長(zhǎng)信少府【太后以下卿以至于陳自后魏無(wú)】皇太后卿長(zhǎng)信少府皇后卿大長(zhǎng)秋【隋有令唐改為內(nèi)侍】中常侍【唐為內(nèi)常侍】都水使者【至宋嘗為水衡令梁曰大舟卿隋嘗為都水監(jiān)唐嘗為司津監(jiān)又嘗為水衡都尉】驃騎【后漢加大夫唐為武散】逰擊【唐為武散】衞車騎驍騎【梁置左右】伏波上騎材官輕車樓船橫海防軍【唐為勲官】渡遼貳師蒲類彊弩弋船奮威建威積射二十一將軍奉車騎駙馬三都尉【至梁尚主者為之】司校尉【督察三輔隋有司大夫唐京畿采訪使亦其職】刺史【刺舉郡縣至隋治民】都防京兆尹左馮翊右扶風(fēng)特進(jìn)【唐為文散】諸加官【左右曹諸吏散騎中常侍侍中為之】后漢賊曹尚書(shū)尚書(shū)侍郎三十六人【初稱尚書(shū)郎中滿嵗稱尚書(shū)郎三嵗稱侍郎五嵗遷大縣令魏冇尚書(shū)郎晉又有郎中隋初置三十六侍郎后置員外郎一人后又六曹各置侍郎每曹有郎有員外郎唐改曹郎為郎中】秘書(shū)監(jiān)【魏又置令唐嘗為蘭臺(tái)太史少監(jiān)為侍郎又嘗為麟臺(tái)】武衞【至隋置左右唐為左右鷹揚(yáng)衞】輔國(guó)【晉加大宋改為輔師唐為武散】四征四鎮(zhèn)四安虎牙征虜捕虜橫野鷹揚(yáng)討逆討虜破虜?shù)葘④娝闹欣蓪⒍级健局習(xí)x加大】河南尹留守班同三司【前漢文帝以宋昌為衛(wèi)將軍亞三司未為官也】?jī)x同三司【魏冇開(kāi)府儀同三司晉又有如開(kāi)府儀同三司后魏有儀同三司北齊有開(kāi)府儀同三司又有儀同三司后周有開(kāi)府儀同又有上閑府儀同大將軍至隋為散官又諸衞各置開(kāi)府一人】八座魏五兵尚書(shū)【至后魏有七兵尚書(shū)隋曰兵部唐嘗為司戎太常伯或?yàn)橄墓倩驗(yàn)槲洳坑譃楸俊慷戎袝?shū)【吳有戶部晉已后為度支至隋為民部唐嘗為度支又為戶部】祠部曹尚書(shū)【至后魏有儀曹尚書(shū)后周有禮部隋置禮部尚書(shū)唐嘗為司禮太常伯或?yàn)榇汗儆譃槎Y部】殿中監(jiān)【秩甚卑隋曰殿內(nèi)監(jiān)唐嘗為中御府大監(jiān)】中衞【晉分為左右衛(wèi)將軍隋改為左右翊衞唐復(fù)為左右衞】中領(lǐng)軍【尋改曰領(lǐng)軍隋改為左右屯衞唐嘗為左右戎衞又嘗為左右玉鈐衞又為左右領(lǐng)軍】鎮(zhèn)軍大冠軍游騎【唐并為武散】四平鎮(zhèn)北虎威撫軍淩江寜朔等將軍行臺(tái)晉三公尚書(shū)掌刑獄起部尚書(shū)【有事即置事畢則省】國(guó)子祭酒【唯宋曰總明觀祭灑唐嘗為大司成又為成均祭酒】中軍龍?bào)J寜逺【唐為武散】宋殿中將軍齊都官尚書(shū)【至隋改為刑部唐嘗為司刑太常伯又嘗為秋官又改為憲部又為刑部】梁大府卿【唐嘗為外府卿又嘗為司府卿】云麾中武壯武明武定逺【唐并為武散】宇宙等大將軍始以太常等名卿分為四時(shí)凡十一卿后魏柱國(guó)【唐為勲官】天柱二大將軍諸少卿后周軍器隋左右武侯府大將軍【唐為金吾衞】左右監(jiān)門府將軍【唐改府為衞】大總管通守【佐太守】折沖府正議通議朝議朝請(qǐng)朝散等大夫左右驍衞府【唐除府字】唐太子賔客【漢之四皓非官】左右千牛衞左右屯營(yíng)【后改為羽林軍嘗改為衞】左右威衞【嘗改左右豹韜衛(wèi)】左右龍虎將軍平章事知政事參知機(jī)務(wù)同中書(shū)門下三品平章軍國(guó)重事節(jié)度使采訪使宣威【武散】懐化歸徳等將軍【并武散以授歸義蕃官】 　　封爵 　　黃帝方制萬(wàn)里為萬(wàn)國(guó)各百里唐虞夏建國(guó)凡五等曰公侯伯子男商公侯伯三等【公百里侯七十里伯五十里】周公侯伯子男五等【公侯百里伯七十里子男五十里】周公居攝改制大其封【公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里】秦爵二十等【最髙徹侯乃得食縣其次闗內(nèi)侯食租稅于闗內(nèi)余十八等大庶長(zhǎng)以下則如吏職】漢國(guó)王國(guó)侯亭侯三等【王皆裂地侯以戶數(shù)為差分民自此始漢初論功封侯者凡百四十三人食邑者除租每戶一嵗更輸錢二百】后漢亦三等【皇子封王其郡為國(guó)其列侯雖鄧寇元?jiǎng)氩贿^(guò)四縣】魏王公侯伯子男次縣侯次鄉(xiāng)侯次亭侯次闗內(nèi)侯凡九等【闗內(nèi)侯為虛封自此始】晉亦有王公侯伯子男又有開(kāi)國(guó)郡公縣公郡縣侯伯子男及鄉(xiāng)亭闗內(nèi)等侯凡十五等【王大國(guó)二萬(wàn)戶三軍兵五千次國(guó)一萬(wàn)戶二軍兵三千下國(guó)五千戶一軍兵千五百其公之制如五千戸國(guó)侯如不滿五千戸國(guó)并置一軍千人其伯子男以下各有差不置軍】宋皆因晉制惟大小國(guó)皆三軍【至孝建中凡國(guó)官屬不得稱臣于其主改稱下官】齊因之梁因前代【定制諸王言曰令境內(nèi)稱之曰殿下公侯言曰教境內(nèi)稱之曰第下皆自稱曰寡人相已下表疏如臣而不得稱臣文書(shū)下羣官皆曰告】陳有郡王嗣王藩王開(kāi)國(guó)郡公開(kāi)國(guó)縣公侯伯子男沐食侯鄉(xiāng)亭侯開(kāi)國(guó)中闗外侯凡十二等后魏有王開(kāi)國(guó)郡公散公侯散侯伯散伯子散子男散男凡十一等【王食半公三分食一侯伯四分食一子男五分食一】北齊有王公侯伯子男六等后周有公侯伯子男五等隋有國(guó)王郡王國(guó)公郡公縣公侯伯子男凡九等唐國(guó)王郡王國(guó)公郡公開(kāi)國(guó)郡公縣開(kāi)國(guó)侯伯子男凡九等【并無(wú)其土加實(shí)封者乃給租庸自武徳至天寳實(shí)封者百余家自至徳至大歴三年實(shí)封者二百六十五家】 　　三公 　　夏商以前云天子無(wú)爵三公無(wú)官【伊尹曰三公調(diào)隂陽(yáng)】周以太師太傅太保曰三公漢以丞相大司馬御史大夫?yàn)槿鬂h又以太尉司徒司空為三公【天地災(zāi)變即皆冊(cè)免自太尉徐防始焉靈帝就長(zhǎng)安拜張溫為太尉三公在外自溫始也】魏晉宋齊梁陳后魏北齊皆以太尉司徒司空為三公后周以太師太傅太保為三公【司徒為卿】隋以太尉司徒司空為三公唐因之 　　宰相 　　黃帝置六相堯有十六相商湯有左右相周成王有左右相秦悼武王始置左右丞相始皇又始置相國(guó)漢置丞相嘗置相國(guó)或左右丞相尋復(fù)舊成帝改御史大夫?yàn)樗究张c大司馬丞相是為三公皆宰相也哀帝改丞相為大司徒亦為宰相后漢以太尉司徒司空為宰相獻(xiàn)帝復(fù)置丞相魏改丞相為司徒而文帝置中書(shū)監(jiān)令并掌機(jī)宻自是中書(shū)多為樞機(jī)之任亦宰相也又置大丞相及相國(guó)晉惠帝改丞相為司徒尋復(fù)舊俱為宰相而中書(shū)監(jiān)令常管機(jī)要亦是相也宋齊梁陳并相因習(xí)或?yàn)樨┫嗷驗(yàn)橄鄧?guó)多非尋常人臣之職【或掌機(jī)宻或録尚書(shū)或綜朝櫂或管朝政或?yàn)槭讨谢蚪o事中或受顧命皆為宰相然中書(shū)職任機(jī)務(wù)之司不必他名亦為宰相其有侍中兼外官若宋王?侍中兼內(nèi)官若沈演之其例不少即非宰相并在當(dāng)時(shí)委任而已】后魏北齊亦置丞相俱為宰相尤重門下官多以侍中輔政亦宰相也后周大冢宰亦其任也其后亦置左右丞相隋有內(nèi)史納言是真宰相【栁述為兵部尚書(shū)參軍機(jī)宻又楊素為右仆射與髙颎専掌朝政】唐侍中中書(shū)令為真宰相中間嘗改為左右相他官參者無(wú)定員但加同中書(shū)門下三品平章事知政事知機(jī)務(wù)參與政事及平章軍國(guó)重事之名者并為宰相亦漢行丞相事之例也【其同中書(shū)門下三品自貞觀中兵部尚書(shū)李勣始】 　　祿秩 　　周制自天子至下士凡六等諸侯國(guó)君十卿祿【食二千八百八十人】卿四大夫祿【食二百八十八人】大夫倍上士【食七十二人】上士倍中士【食三十六人】中士倍下士【食十八人】下士與庻人在官者同【食九人庶人在官為未命為士者】漢制自中二千石至百石凡十二等中二千石【月俸百八十斛】二千石【百二十斛】比二千石【百斛】千石【八十斛】六百石【七十斛】比六百石【六十斛】四百石【五十斛】比四百石【四十五斛】三百石【四十斛】比三百石【三十七斛】二百石【三十斛】比二百石【二十七斛】百石【十六斛】后漢大將軍三公俸各三百五十斛凡諸受俸皆半錢半谷延平中定制中二千石【月俸錢九千米七十二斛】真二千石【錢六千五百米三十六斛】比二千石【錢五千米三十四斛】千石【錢四千米三十斛】六百石【錢三千五百米二十一斛】四百石【錢二千五百米十五斛】三百石【錢二千米十二斛】二百石【錢一千米九斛】百石【錢八百米四斛八斗】臘及立春更班賜有差宋制州郡秩俸多隨土所出無(wú)有定凖有父母祖父母年登七十者并給見(jiàn)錢其郡縣田祿以芒種為斷【此前去官者則一年秩皆入前人此后去官者悉入后人】梁制一品秩萬(wàn)石二品三品秩為中二千石四品五品秩為二千石后魏其祿每一季一請(qǐng)諸宰人之官各隨近給公田刺史十五頃太守十頃治中別駕各八頃縣令郡丞六頃更代相付北齊官秩一品每嵗八百疋從一品七百疋二品六百疋從二品五百疋三品四百疋從三品三百疋四品二百四十疋從四品二百疋五品一百六十疋從五品一百二十疋六品一百疋從六品八十疋七品六十疋從七品四十疋八品三十六疋從八品三十二疋九品二十八疋從九品二十四疋執(zhí)事官一品以下給公田各有差后周制祿秩下士一百二十五石中士以上至大夫各倍之上大夫是為四千石卿二分孤三分公四分各益其一公因盈數(shù)為一萬(wàn)石其九秩一百二十石八秩至于七秩每二秩六分而下各去其一二秩俱為四十石隋京官一品祿九百石其下每以百石為差至正四品是為三百石從四品二百五十石其下每以五十石為差至正六品是為一百石從六品九十石以下每以十石為差至從八品是為五十石其給皆以春秋二季刺史太守縣令則計(jì)戶而給祿各以戸數(shù)為九等之差二佐及郡守縣令京官給職分田一品者給田五頃至五品則為田三頃其下毎品以五十畝為差至九品為一頃外官亦各有職分田又給公廨田以供唐定給祿之制京官正一品【米七百石錢九千八百】從一品【六百石】正二品【米五百石錢八千】從二品【米四百六十石】正三品【米四百石錢六千一百】從三品【米三百六十石】正四品【米三百石錢四千二百】從四品【米二百六十石】正五品【米二百石錢三千六百】從五品【米一百六十石】正六品【米一百石錢二千四百】從六品【米九十石】正七品【米八十石錢二千一百】從七品【米七十石】正八品【米六十七石錢一千六百】從八品【米六十二石】正九品【米五十七石錢一千三百】從九品【米五十二石】從品同外官各降一等【其干力及防閤庶仆并別給】?jī)?nèi)外文武官自一品以下給職田京官諸司及郡縣又給公?田并有差 　　職官目録 　　三公第一 　　宰相第二 　　門下省第三 　　中書(shū)省第四 　　尚書(shū)省第五 　　御史臺(tái)第六 　　諸卿第七 　　武官第八 　　東宮官第九 　　王侯第十 　　州郡第十一 　　文武散官第十二 　　勲官第十三 　　命婦第十四 　　祿秩第十五 　　官品第十六

　　通志卷五十一 <史部,別史類,通志> 　　欽定四庫(kù)全書(shū) 　　通志卷五十二 　　宋　右　廸　功　?　鄭　樵　漁　仲　撰 　　職官略第二 　　三公第一 　　三公總序【四輔二大附】 　　記曰虞夏商周有師保有疑丞設(shè)四輔及三公【尚書(shū)大傳曰古者天子必有四鄰前疑后丞左輔右弼天子有問(wèn)無(wú)以對(duì)責(zé)之疑有志而不志責(zé)之丞可正而不正責(zé)之輔可揚(yáng)而不揚(yáng)責(zé)之弼其爵視卿其祿視次國(guó)之君】不必備唯其人故天子無(wú)爵三公無(wú)官參職天子【何官之稱天文三臺(tái)以三公法焉】伊尹曰三公調(diào)隂陽(yáng)九卿通寒暑大夫知人事列士去其私周成王作周官立太師太傅太保曰三公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)立少師少傅少保曰三孤貳公?化寅亮天地以弼天子則三太周之三公也故不以一職為官名【公八命也九命則分陜?yōu)槎坑忠匀贋楣虑渑c六卿為九焉舜之于堯伊尹之于湯周公召公之于周是其任也故周禮建外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州長(zhǎng)眾庶在其后三公壹命袞若有加則賜也不過(guò)九命【三公八命矣復(fù)加一命則服袞龍與王者之后同多于此則賜也非命服也虞夏之制天子有日月星辰周禮曰諸公之服自袞冕而下如王之服】春秋九命則作伯尊公曰宰言于海內(nèi)無(wú)不宰統(tǒng)焉或說(shuō)司馬主天司徒主人司空主土是為三公漢初唯有太傅太尉后加置太師太保大司徒大司空王莽居攝置四輔官后漢唯有太傅一人謂之上公及有太尉司徒司空而無(wú)師保太尉公主天【部太常衞尉光祿勲】司徒公主人【部太仆鴻臚廷尉】司空公主地【部宗正少府司農(nóng)】而分部九卿【漢制三公號(hào)稱萬(wàn)石其俸月各三百五十斛風(fēng)俗通云三公一嵗共食萬(wàn)石也】蓋多以九卿為之若天地災(zāi)變則皆冊(cè)免自太尉徐防始焉漢制三公不與盜賊若領(lǐng)兵入見(jiàn)皆交防義頸而前【使虎賁執(zhí)刃扶之也魏武為司空破張繡入覲天子亦行此制汗流洽背自此不復(fù)朝覲也】朝臣見(jiàn)三公皆拜天子御座即起在輿為下凡拜公天子臨軒六百石以上悉防直事卿贊拜御史授印綬公三讓然后受至安帝時(shí)三府任薄選舉誅賞一由尚書(shū)其災(zāi)眚變咎則免公臺(tái)靈帝臨朝始遣使者就長(zhǎng)安拜張溫為太尉三公在外自溫始也至獻(xiàn)帝建安十三年乃罷三公官魏初復(fù)置與后漢同【有太傅太尉司徒司空】然皆無(wú)事不與朝政初封司空崔林為安陽(yáng)亭侯三公封列侯自林始也黃初二年又分三公戸邑封子弟各一人為列侯末年増置太保晉武帝即位之初以安平王孚為太宰鄭沖為太傅王祥為太保義陽(yáng)王子初為太尉何曽為司徒荀顗為司空石苞為司馬陳騫為大將軍凡八公同時(shí)并置唯無(wú)丞相焉時(shí)所謂八公同辰攀云附翼者也遂以太傅太保為上公論道經(jīng)邦燮理隂陽(yáng)無(wú)其人則闕蓋居者甚寡【諸公品第一食俸日五斛太康二年又給絹春百疋秋二百疋綿二百斤元康元年給米田十頃騶十人立夏以后不及田者食俸一年又給虎賁二十人持班劒給朝車駕安車黑馬】其太尉司徒司空自漢歴魏皆為三公及晉迄于江左相承不改前代三公冊(cè)拜皆設(shè)小防所以崇宰輔之制也自魏末廢而不行至?xí)x拜石鑒為左光祿大夫開(kāi)府領(lǐng)司徒始有詔令防遂以為常宋皆有八公之官而不言為八公也齊時(shí)三公唯有太傅梁有丞相太宰太傅太保大司馬大將軍太尉司徒司空開(kāi)府儀同三司等官諸公及從公開(kāi)府者亦置官屬陳以丞相太宰太傅太保大司馬大將軍并為贈(zèng)官三公之制開(kāi)黃閤防事置鴟尾后魏以太師太傅太保謂之三師上公也大司馬大將軍謂之二大太尉司徒司空謂之三公北齊皆有三師二大三公之官并置府其府三門當(dāng)中門黃閤設(shè)內(nèi)屏三師二大置佐吏則同太尉府后周置六卿之外又改三師官謂之三公兼置三孤以貳之而以司徒為地官大司馬為夏官司空為冬官如姬周之制無(wú)復(fù)太尉三師之號(hào)宣帝又置四輔官【以大冢宰越王盛為大前疑蜀國(guó)公尉遲迥為大右弼申國(guó)公李穆為大左輔隋國(guó)公揚(yáng)堅(jiān)為大后丞】隋置三師不主事不置府僚俱與天子坐而論道置太尉司徒司空以為三公參議國(guó)之大事依北齊置府僚無(wú)其人則闕祭祀則太尉亞獻(xiàn)司徒奉俎司空行掃除其位多曠攝行事尋省府僚佐置公則坐于尚書(shū)都省朝之眾務(wù)總歸于臺(tái)閣矣煬帝即位廢三師官唐復(fù)置三師以師范一人儀刑四海置三公以經(jīng)邦論道燮理隂陽(yáng)【祭祀則與隋制同】并無(wú)其人則闕天寳以前凡三師公雖有其位而無(wú)其人 　　太師【古官紂時(shí)箕子周武王時(shí)太公成王時(shí)周公并為太師周公薨畢公代之秦及漢初并無(wú)至平帝元始元年初置以孔光居焉金印紫綬位在太傅上太保次太傅漢東京又廢獻(xiàn)帝初董卓為太師卓誅又廢魏世不置晉初置三公以景帝諱師故置太宰以代太師之名秩増三司后魏北齊后周隋唐皆有之】臣謹(jǐn)按孔光為太師王莽為太傅光常稱疾不敢與太后詔令太師無(wú)朝賜靈夀杖省中坐置幾賜食十七物 　　太傅【古官周成王時(shí)畢公為太傅漢髙后元年初置太傅金印紫綬初用王陵后省八年復(fù)置后省哀帝元夀二年復(fù)置位在三公上平帝以孔光為之后漢有太傅上公一人掌以善道無(wú)常職光武以卓茂為之薨省明帝又以鄧禹為之其后毎帝初即位輙置太傅録尚書(shū)事薨則省桓帝踐阼初加元服不復(fù)置傅但令太尉胡廣司徒趙戒領(lǐng)尚書(shū)事至靈帝復(fù)以陳蕃為太傅與廣參録尚書(shū)事魏初置太傅以鐘繇為之晉宋金章紫綬進(jìn)賢三梁冠介幘綘朝服佩山元玉梁后魏北齊后周及唐皆有之】 　　臣謹(jǐn)按鐘繇遷太傅有疾時(shí)華歆亦以髙年病朝見(jiàn)皆使乘輿入殿就坐是后三公有疾遂以為故事 　　太?！竟殴偬讜r(shí)伊尹周成王時(shí)召公皆為之漢平帝元始元年始用王莽為之光武中興省魏初不置末年始置以鄭沖為之位在三司上晉武初踐阼以王祥為太保進(jìn)爵為公加置七官之職太保所以訓(xùn)防人主導(dǎo)以徳義者也章綬佩服冠秩與太傅同梁后魏北齊后周隋及唐皆有之】 　　臣謹(jǐn)按晉汝南王亮為太宰録尚書(shū)事與太保衞瓘對(duì)掌朝政又衞瓘為太保以公就第置長(zhǎng)史司馬從事中郎掾?qū)僖? 　　太宰【于商為六太于周為六卿亦曰冡宰周武時(shí)周公始居之掌建邦之治秦漢魏并不置惟平帝加王莽號(hào)曰宰衡晉初依周禮偹置三公三公之職太師居首以景帝名師故置太宰以代之而以安平獻(xiàn)王孚居焉増掾?qū)偈松w為太師之互名非周冢宰之任也宋大明中用江夏王義恭為之冠綬服秩悉與太傅同至齊以為贈(zèng)梁初有之至陳又以為贈(zèng)有事則權(quán)兼之后魏初無(wú)至孝荘時(shí)以太尉上黨王天穆為之增置佐史北齊無(wú)聞后周文帝又依周禮建六官遂置天官大冡宰卿一人掌邦治以建邦之六典佐皇帝治邦國(guó)自隋而無(wú)】 　　臣謹(jǐn)按晉何曾為太宰朝防乘輿入朝劒履上殿如蕭何田千秋鐘繇故事 　　太尉【秦官漢因之金印紫綬掌武事漢文三年省景帝三年復(fù)置其尊與丞相等五年又省元狩四年更名大司馬后漢建武二十七年復(fù)舊名為太尉公毎帝初即位多與太傅同録尚書(shū)事府門無(wú)闕掌四方兵事功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰凡郊祀之事常亞獻(xiàn)大喪則告謚南郊凡國(guó)有大造大疑則與司徒司空通而論之國(guó)有過(guò)事與三公通諫諍之靈帝末劉虞為大司馬而太尉如故自此則大司馬與太尉始并置矣魏亦有之晉太尉進(jìn)賢三梁冠介幘綘朝服金章紫綬佩山元玉若郊廟冕服七旒元衣纁裳七章宋制武冠山元玉齊制九旒后魏初與大將軍不并置正光之后亦皆置焉歴七代唯后周無(wú)其余皆有悉為三公】臣謹(jǐn)按月令曰孟夏太尉贊俊杰自上安下曰尉故武官咸以為號(hào) 　　司徒【古官少皥時(shí)祝鳩氏為之堯時(shí)舜為之舜攝帝位命卨為司徒卨元孫之子曰防亦為夏司徒周時(shí)司徒為地官掌邦教秦置丞相有司徒漢初因之至哀帝元夀二年罷丞相置大司徒后漢大司徒主徒眾教民以禮義凡國(guó)有大疑大事與太尉同建武二十七年去大為司徒公建安末為相國(guó)魏黃初元年改為司徒晉司徒與丞相通職更置迭廢未嘗并立至永嘉元年王衍為司徒東海王越為丞相始兩置焉宋制司徒金章紫綬進(jìn)賢三梁冠佩山元玉掌治民事郊祀則省牲視滌濯大喪安梓宮凡四方功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰亦與丞相并置齊司徒之府領(lǐng)天下名數(shù)戶口簿籍梁罷丞相置司徒歴代皆有至后周以司徒為地官謂之大司徒卿掌邦教職如周禮隋唐復(fù)為三公】 　　司空【古官少皥時(shí)鳴鳩氏為之舜攝帝位以禹為之卨元孫之子曰防亦為夏司空湯以咎單為司空周禮司空為冬官掌邦事凡營(yíng)城起邑復(fù)溝洫修墳防之事則議其利建其功四方水土功課嵗盡則奏其殿最而行賞罰凡國(guó)有大造大疑諌諍與太尉同秦?zé)o司空置御史大夫漢初因之至成帝綏和元年始更名御史大夫曰司空初改為司空時(shí)議者又以縣道官有獄司空故復(fù)加大司空金印紫綬祿比丞相哀帝建武二年復(fù)為御史大夫元夀二年復(fù)為大司空浚漢初為大司空建武二十七年去大為司空公獻(xiàn)帝建安十二年又罷司空置御史大夫自郄慮免不復(fù)補(bǔ)魏初又置司空冠綬及郊廟之服與太尉同宋制進(jìn)賢三梁冠佩山元玉掌治水土祠祀掌掃除樂(lè)器大防掌將校復(fù)土歴代皆有之至后周為冬官謂之大司空卿隋唐復(fù)為三公】大司馬【古官也掌武亊少皥時(shí)瞗鳩氏為之堯時(shí)棄為后稷兼掌司馬周時(shí)司馬為夏官掌邦政項(xiàng)羽以曹咎周殷為大司馬漢初不置武帝元狩四年初罷太尉置大司馬以冠將軍之號(hào)霍光以大司馬大將軍輔政武帝又令大將軍驃騎將軍皆有大司馬之號(hào)宣帝地節(jié)三年置大司馬以霍禹為之不冠將軍亦無(wú)印綬官屬成帝綏和元年初賜大司馬金印紫綬置官屬祿比丞相去將軍哀帝建平二年復(fù)去大司馬印綬官屬冠軍如故元夀二年復(fù)賜大司馬印綬官屬去將軍位在司徒上始置大司馬議者以漢有軍侯千人司馬官故加大王莽居攝以漢乃無(wú)小司徒而定司馬司空之號(hào)并加大后漢光武建武二十七年省大司馬以太尉代之故常與太尉迭置不并列至靈帝末始置司馬魏文帝黃初二年復(fù)置大司馬以曹仁居之而太尉如故則太尉大司馬大將軍各自為官位在三司上吳有左右大司馬晉定令亦在三司上武冠絳朝服金章紫綬佩山元玉與大將軍同宋時(shí)唯元嘉中用彭城王義康為之冠玉與晉同至齊以為贈(zèng)梁時(shí)置官屬陳以為贈(zèng)后魏北齊與大將軍為二大位居三師之下三公之上后周以為夏官謂之大司馬卿自隋而無(wú)】臣謹(jǐn)按漢律丞相大司馬大將軍俸錢月六萬(wàn) 　　大將軍【見(jiàn)武官類】 　　總敘三師三公以下官屬 　　三師【太師太傅太保歴代多有之】一太【商建官有六太其一曰太宰自周以后亦常有之余五代則無(wú)】三公【太尉司徒司空歴代有之】二大【大司馬大將軍歴代亦有之】諸位從公【諸將軍及光祿大夫開(kāi)府者歴代亦時(shí)有之】官屬等漢有三師而不見(jiàn)官屬以丞相為公置司直長(zhǎng)史后改丞相為司徒則曰司徒司直長(zhǎng)史其太尉后改為大司馬綏和初始置長(zhǎng)史一人掾?qū)俣娜擞鶎僖蝗肆钍范娜烁挠反蠓驗(yàn)榇笏究罩瞄L(zhǎng)史如中丞后漢初唯置太傅有長(zhǎng)史一人掾?qū)偈擞鶎僖蝗撕髸x太師董卓嘗居之蓋自為也而不見(jiàn)官屬 　　太尉屬官有長(zhǎng)史一人主諸曹事掾史屬二十四人【分主二千石長(zhǎng)史遷除民戸祠祀農(nóng)桑奏議詞訟郵驛轉(zhuǎn)運(yùn)盜賊罪法兵貨幣鹽鐡倉(cāng)谷等事】黃閤主簿【省録眾事掌閤下威儀】記室令史【掌上章奏報(bào)后漢末陳琳阮瑀皆為曹公記室軍國(guó)書(shū)檄皆所作】御屬【掌為公卿閤下威儀】 　　司徒屬官有長(zhǎng)史一人掾?qū)偃蝗肆钍芳坝鶎偃? 　　司空屬官有長(zhǎng)史一人掾?qū)俣湃肆钍芳坝鶎偃恕菊晦蚋痹粚贊h舊注云公府掾比古元士三命者也或曰漢初掾史辟皆上言之故有秩皆比命士其所不言則為百石屬其后皆自辟除故通為百石云】其大司馬屬官并同前漢魏置太傅太保而不見(jiàn)官屬太尉司徒司空有長(zhǎng)史司馬從事中郎正行參軍大司馬亦有正行參軍也晉有太宰太傅太保唯楊駿為太傅增祭酒為四人掾?qū)俣吮転樽笥乙蔡滋９賹俨灰?jiàn)太尉司徒司空并有長(zhǎng)史司馬太尉雖不加兵者吏屬皆絳服泰始三年又置太尉軍參軍六人騎司馬五人官騎十人而司徒加置左長(zhǎng)史掌差次九品銓衡人倫冠綬與丞相長(zhǎng)史同主簿左右東西曹掾各一人若有所循行者增置掾?qū)偈恕疚涞蹠r(shí)司徒奏州郡農(nóng)桑未有賞罰之制冝遣屬循行詔遂使司徒督察州郡播殖若有所循行者増掾?qū)偈擞譁貚?qǐng)司徒置田曹掾州一人勸課農(nóng)?！砍跬鯗嗊w司徒仍加兵渾以司徒文官主吏不持兵及吏屬絳衣自以非是舊典皆令皁服論者羙其謙而識(shí)禮司空府加置導(dǎo)橋掾一人余略同后漢咸寜初詔以前太尉府為大司馬府増置祭酒二人帳下司馬官騎大車鼓吹左右光祿光祿三大夫開(kāi)府者皆為位從公品秩俸賜儀制與諸公同加兵者增置司馬一人從事中郎二人主簿記室都督各一人舍人四人兵鎧士曹營(yíng)軍刺奸帳下都督外都督令史各一人【主簿以下令史以上皆綘服】司馬給吏卒如長(zhǎng)史從事中郎給侍二人主簿記室都督各給侍一人其余臨時(shí)增崇者則裒加因其時(shí)為節(jié)文不為定制【其祭酒掾?qū)侔咨w小車大軺車施耳后戸皁輪犢車各一乗自祭酒以下令史以上皆皁零辟朝服】其為持節(jié)都督者增參軍為六人其余如常加兵公制宋有太傅太保太宰太尉司徒司空大司馬諸府皆有長(zhǎng)史一人將軍一人又各置司馬一人而太傅不置長(zhǎng)史掾?qū)僖嗯c漢略同自江左以來(lái)諸公置長(zhǎng)史倉(cāng)曹掾戶曹屬東西閤祭酒各一人主簿舍人二人御屬二人令史無(wú)定員領(lǐng)兵者置司馬一人從事中郎二人參軍無(wú)定員加崇者置左右長(zhǎng)史司馬從事中郎四人掾?qū)偎娜藙t倉(cāng)曹增置屬戸曹置掾加崇極于此也其司徒府若無(wú)公唯省舍人其府常置其職僚異于余府有左右長(zhǎng)史東西曹掾?qū)儆鄤t同矣余府有公即置無(wú)則省齊有太宰大司馬并為贈(zèng)官無(wú)僚屬太尉司徒司空是為三公特進(jìn)位從公諸開(kāi)府儀同三司位從公開(kāi)府儀同如公凡公督府置佐長(zhǎng)史司馬各一人諮議參軍二人諸曹有録事功曹記室戶曹倉(cāng)曹中兵外兵騎兵長(zhǎng)流賊曹城局法曹田曹水曹鎧曹集曹右戶十八曹局曹以上署正參軍法曹以下署行參軍各一人其行參軍無(wú)署者為兼員其公府佐吏則從事中郎二人倉(cāng)曹掾戶曹屬東西閤祭酒各一人主簿舍人御屬二人加崇者則左右長(zhǎng)史四人中郎掾?qū)俨⒃鰯?shù)其未及開(kāi)府則亦置佐吏其數(shù)有減小府無(wú)長(zhǎng)流置防禁參軍初晉令公府長(zhǎng)史著朝服自宋大明以來(lái)著朱衣梁武帝受命之初官班多同宋齊之舊有丞相太宰太傅太保大司馬太尉司徒司空開(kāi)府儀同三司等官諸公及位從公開(kāi)府者置官屬有長(zhǎng)史司馬諮議參軍掾?qū)購(gòu)氖轮欣捎浭抑鞑玖胁軈④娦袇④娚崛说裙倨渌就絼t有左右二長(zhǎng)史【禇球?yàn)樗就阶箝L(zhǎng)史加貂臺(tái)佐加貂自球始也】又增置左西掾?qū)僖蝗俗杂嗔抛敉诙泄珓t置無(wú)則省而司徒無(wú)公唯省舍人余官常置開(kāi)府儀同三司位次三公左右光祿大夫優(yōu)者則加之曰三公置官屬陳三師二大并為贈(zèng)官而無(wú)僚屬其三公有府長(zhǎng)史司馬諮議參軍從事中郎掾曹屬主簿祭酒録事記室正參軍板正參軍后魏三師無(wú)官屬后又置太宰以元天穆為之增置佐吏三公及二大并有長(zhǎng)史司馬諮議參軍從事中郎掾?qū)僦鞑惧h事參軍功曹記室戶曹中兵等參軍諸曹行參軍祭酒參軍事長(zhǎng)兼行參軍都防【其太尉司徒與二大屬官階同唯司空府官毎降一階】北齊三師二大三公各置長(zhǎng)史司馬諮議參軍從事中郎掾?qū)僦鞑惧h事功曹記室戸曹倉(cāng)曹中兵騎兵長(zhǎng)流城局刑獄等參軍東西閤祭酒參軍事法墨田水鎧集士等曹行參軍督防等員【司徒則加左右長(zhǎng)史】長(zhǎng)史【主吏】司馬【主將】舍人【主閤內(nèi)亊】皆自秦官也從事中郎【從事中郎漢末官也陳湯為大將軍王鳯從事中郎在主簿上其掌秩與長(zhǎng)史同】掾?qū)佟局髦T曹事】主簿【所主與舍人同祭酒所主亦同】令史【主諸曹文書(shū)】此皆自漢官也御屬參軍自后漢也【孫堅(jiān)參驃騎將軍事是也參軍所主與掾?qū)偻科鋬x同三司如開(kāi)府者亦置長(zhǎng)史以下官屬而減記室倉(cāng)城屬田水鎧士等七曹各一人【其品亦下三公府一階其三師二大佐吏則同太尉府也】后周以太師太傅太保為三公而不見(jiàn)僚屬隋三師亦不見(jiàn)官屬而三公依北齊置府僚后省府及僚佐置公則坐于尚書(shū)都省朝之眾務(wù)總歸于臺(tái)閣唐三師三公并無(wú)官屬 　　宰相第二 　　宰相總序【官屬附】 　　黃帝得六相而天地治神明至虞舜臣堯舉八愷使主后土以揆百事莫不時(shí)敘地平天成舉八元使布五教于四方內(nèi)平外成謂之十六相及成湯居亳初置二相以伊尹仲虺為之武丁得傅說(shuō)爰立作相王置諸其左右周時(shí)召公為保周公為師相成王為左右亦其任也秦悼武王三年始置丞相官以樗里疾甘茂為左右丞相荘襄王又以呂不韋為丞相及始皇立尊不韋為相國(guó)則相國(guó)丞相皆秦官【又漢官儀云皆六國(guó)時(shí)官】金印紫綬掌丞天子助理萬(wàn)防秦初有左右至二世復(fù)有中丞相【二世已誅李斯乃拜趙髙為中丞相事無(wú)大小皆決之】漢髙帝即位一丞相綠綬以蕭何為之及誅韓信乃拜何為相國(guó)何薨以曹參為之孝惠髙后置左右丞相文帝二年復(fù)置一丞相月俸錢六萬(wàn)成帝綏和元年御史大夫何武建言古者民謹(jǐn)事約國(guó)之輔佐必得圣賢然猶則天三光偹三公官各有分職今末俗之政事煩多宰相之才不能及古而今丞相猶兼三公之事所以大化乆未洽也冝建三公官定卿大夫之任分職授政以考功效于是上拜曲陽(yáng)侯王根為大司馬而何武自御史大夫改為大司空皆金印紫綬比丞相則三公俱為宰相【漢御史大夫副丞相事若今之同平章事及參知防務(wù)之類所以漢書(shū)云薛貢韋匡迭為宰相薛宣韋賢匡衡則是丞相而貢禹但為御史大夫又蕭望之謂朱云曰吾偹位將相蕭嘗任御史大夫及前將軍】至哀帝復(fù)罷大司空【大司空朱博奏曰帝王之道不必相襲髙祖置御火大夫次丞相典正法度以職相參歴載二百天下安寕今更大司空與丞相同位故事選郡國(guó)守相髙第為中二千石中二千石為御史大夫任職者為丞相位次有敘所以尊圣徳重國(guó)相也今中二千石未更御史而為丞相非所以重國(guó)政也愿罷大司空以御史大夫?yàn)榘馘紟煴淼蹚闹吭獕薅旮┫酁榇笏就匠鯘h制常以列侯為相唯公孫?布衣數(shù)年登相位武帝乃封為平津侯其后為故事至丞相而封自?始也【到光武絶不復(fù)侯或自以際防援立見(jiàn)封漢儀注曰御史大夫?yàn)樨┫喔耗朔夤氏荣n爵闗內(nèi)侯李竒曰以冬月非封侯故且先賜爵闗內(nèi)侯】白事教令稱曰君侯春秋之義尊上公謂之宰言海內(nèi)無(wú)不統(tǒng)焉故丞相進(jìn)天子御座為起在輿為下丞相有病皇帝法駕親至問(wèn)疾從西門入【丞相有疾御史大夫三朝問(wèn)起居百寮亦然后漢三公疾令中黃門問(wèn)疾魏晉即黃門郎尤重者或侍中】及瘳視事尚書(shū)令若光祿大夫賜以飬牛上尊酒【有天地大變天下大過(guò)則丞相以疾聞皇帝使侍中持節(jié)乘四白馬賜上尊酒十斛牛一頭防告殃咎使者回至半道丞相追上病使者還來(lái)白事尚書(shū)以丞相不起病聞若丞相不勝任使者奉防書(shū)駕駱馬即時(shí)布衣歩出府免為庶人若丞相有他過(guò)使使者奉防書(shū)駕騅騩馬即時(shí)歩出府乘棧車牝馬歸田里思過(guò)】凡丞相府門無(wú)闑不設(shè)鈴鼓言其大開(kāi)無(wú)節(jié)限后漢廢丞相及御史大夫而以三公綜理眾務(wù)則三公復(fù)為宰相矣至于中年以后事歸臺(tái)閣則尚書(shū)官為機(jī)衡之任至獻(xiàn)帝建安十三年復(fù)置丞相而以曹公居之又有相國(guó)魏黃初元年改為司徒而文帝復(fù)置中書(shū)監(jiān)令并掌機(jī)宻自是中書(shū)多為樞機(jī)之任其后定制置大丞相第一品后有相國(guó)齊王以司馬師為之髙貴鄉(xiāng)公以司馬昭為之晉惠帝永寜元年罷丞相復(fù)置司徒永昌元年罷司徒并丞相則與司徒不并置矣其后或有相國(guó)或有丞相省置無(wú)常而中書(shū)監(jiān)令常管機(jī)要多為宰相之任自魏晉以來(lái)相國(guó)丞相多非尋常人臣之職【晉趙王倫梁王彤成都王穎南陽(yáng)王保并為之】元帝渡江以王敦為丞相轉(zhuǎn)司徒茍組為太尉以司徒官屬并丞相為留府敦不受成帝以王導(dǎo)為丞相罷司徒府以為丞相府導(dǎo)薨罷丞相府復(fù)為司徒府宋孝武帝初唯以南郡王義宣為丞相而司徒府始如故亦有相國(guó)丞相金章紫綬進(jìn)賢三梁冠絳服佩山元玉相國(guó)則緑盭綬也齊丞相不用人以為贈(zèng)官梁罷相國(guó)置丞相罷丞相置司徒陳又置相國(guó)位列丞相上并丞相并為贈(zèng)官按自魏晉以來(lái)宰相但以他官參掌機(jī)宻或委知政事者則是矣無(wú)有常官其相國(guó)丞相或?yàn)橘?zèng)官或則不置自為崇尊之位多非人臣之職其真為宰相者不必居此官【魏文帝以劉放孫資為中書(shū)監(jiān)令并掌機(jī)宻晉武帝詔以荀朂為中書(shū)監(jiān)侍中毗贊朝政張華為中書(shū)令侍中劉卞謂華曰公居阿衡之地是也然或掌機(jī)宻或録尚書(shū)或綜機(jī)權(quán)或管朝政或單侍中或給事中或受頋命皆為宰相也然侍中職任機(jī)務(wù)之司不必他名亦多為宰相】后魏舊制有大將軍不置太尉有丞相不置司徒自正光以后始俱置之【神瑞元年置八大人官總理萬(wàn)機(jī)時(shí)號(hào)八公】然而尤重門下官多以侍中輔政則侍中為樞宻之任北齊干明中置丞相河清中分為左右各置府僚然而為宰相秉持朝政者亦多為侍中后周大冢宰亦其任也其后亦置左右丞相大象二年以楊堅(jiān)為大丞相遂罷左右丞相官隋有內(nèi)史納言【即中書(shū)令侍中】是為宰相亦有他官參與焉【栁述為兵部尚書(shū)參掌機(jī)宻又楊素為右仆射與髙頻専掌朝政】唐侍中中書(shū)令是真宰相【尚書(shū)左仆射亦嘗為宰相其間或改為納言內(nèi)史左相右相黃門監(jiān)紫薇令等名其本即侍中中書(shū)令也共有四員其仆射貞觀末始加平章事方為宰相具仆射篇】其余以他官參掌者無(wú)定員但加同中書(shū)門下三品【貞觀十七年以兵部尚書(shū)李勣同中書(shū)門下三品同中書(shū)門下三品自此始也】及平章事知政事參知政事參與政事及平章軍國(guó)重事之名者并為宰相亦漢行丞相事之例也【韓安國(guó)為御史大夫行丞相事后漢書(shū)曰周澤行司徒事如真】自先天之前其員頗多景龍中至十余人開(kāi)元以來(lái)常以二人為限或多則三人【武太后圣歴三年四月敕同中書(shū)門下三品平章事賜防并同中書(shū)門下三品例開(kāi)元十年十一月敕自今以后中書(shū)門下冝共食實(shí)封三百戶二十二年十一月制宰相兼官者并兩給俸祿】天寳十五載之后天下多難勲賢并建故偹位者眾然其秉鈞持衡亦一二人而已【舊制起居舍人及起居郎唯得對(duì)仗承防仗下之后謀議不得聞武太后時(shí)文昌右丞姚璹以為帝王謨訓(xùn)不可無(wú)紀(jì)若不宣自宰相史官無(wú)從而知表請(qǐng)仗下所言軍國(guó)政要?jiǎng)t宰相一人撰録毎月封送史館謂之時(shí)政記自璹始也】舊制宰相常于門下省議事謂之政事堂至永淳三年七月中書(shū)令裴炎以中書(shū)執(zhí)政事筆其政事堂合在中書(shū)遂移在中書(shū)省開(kāi)元十二年張說(shuō)奏改政事堂為中書(shū)門下其政事印亦改為中書(shū)門下之印【至徳二載三月宰相分直主政事茟毎一人知十日貞元十年五月八日又分毎日一人執(zhí)茟】 　　丞相司直【漢武元狩五年置掌佐丞相舉不法位在司校尉上翟方進(jìn)為司直旬嵗間免兩司后漢罷丞相光武以武帝故事置司徒司直居司徒府助司徒督録諸州郡所舉上奏司直考察能否以別虛實(shí)建武十一年省獻(xiàn)帝建安八年復(fù)置司直不屬司徒掌督中都官不領(lǐng)諸州九年詔司直皆比司校尉坐同席在上假?置也后無(wú)】 　　臣謹(jǐn)按伏湛光武以其才任宰相拜為司直行大司徒事 　　丞相長(zhǎng)史【漢文帝二年置一丞相有兩長(zhǎng)史蓋眾史之長(zhǎng)也職無(wú)不監(jiān)介幘進(jìn)賢一梁冠朱衣銅印黃綬劉屈厘為左丞相分丞相兩史為兩府以待天下遠(yuǎn)方之選得賢則拜右丞相后漢建武中省司直有長(zhǎng)史一人魏武為丞相以來(lái)置左右二長(zhǎng)史而已丞相諸曹史掾?qū)偃鶎僖晃何錇樨┫嘀脧帐露伺f有東西曹自魏武大軍還鄴乃省西曹及咸熈中司馬昭為相國(guó)相國(guó)府置中衛(wèi)驍騎二將軍左右長(zhǎng)史司馬從事中郎主簿舍人參軍東西曹及戶賊金騎兵車鎧水集法奏倉(cāng)士馬媒等曹掾?qū)俜菜氖藭x元帝以鎮(zhèn)東大將軍為丞相府置從事中郎分掌諸曹有録事中郎度支中郎三兵中郎其參軍則有諮議參軍二人主諷議事江左初置軍諮祭酒有録事記室東曹西曹等十三曹其后又置七曹宋武帝為相合中兵直兵置一參軍曹則猶二也又有參軍督防東曹督防二督防江左置也】 　　門下省第三 　　門下省后漢謂之侍中寺【嘉平六年改侍中寺】晉志曰給事黃門侍郎與侍中俱管門下眾事或謂之門下省至齊亦呼侍中為門下領(lǐng)給事黃門侍郎公車太學(xué)太醫(yī)等令丞及內(nèi)外殿中監(jiān)內(nèi)外驊騮廐散騎常侍給事中奉朝請(qǐng)駙馬都尉等官梁門下省有侍中給事黃門侍郎四人掌侍從儐相盡規(guī)獻(xiàn)納糾正違闕監(jiān)合嘗御藥封璽書(shū)后魏尤重北齊門下省掌獻(xiàn)納諌正及司進(jìn)御之職有侍中給事黃門侍郎各六人統(tǒng)左右局【左右局掌承華閤內(nèi)諸事】尚食尚藥尚衣殿中【領(lǐng)殿中監(jiān)掌駕前奏引行亊制諸脩補(bǔ)東耕則進(jìn)耜事隋改為殿內(nèi)】凡六局焉隋門下省有納言二人給事黃門侍郎四人【煬帝減二人】及散騎常侍諫議大夫等官并掌陪從朝直兼統(tǒng)六局開(kāi)皇三年罷門下省員外散騎常侍員煬帝即位加給事員廢常侍諫議等官又改殿內(nèi)?。e門下省唐龍朔二年改門下省為東臺(tái)咸亨初復(fù)舊至武太后臨朝光宅初改為鸞臺(tái)神龍初復(fù)舊開(kāi)元元年改為黃門省五年復(fù)舊有侍中二人黃門侍郎二人給事中四人左散騎常侍二人諫議大夫四人典儀二人起居郎左補(bǔ)闕左拾遺各二人城門郎四人符寳郎四人?文館校書(shū)二人其余小吏各有差 　　侍中【周公戒成王立政之篇所云常伯常任以為左右即其任也秦為侍中本丞相吏也使五人徃來(lái)殿內(nèi)東廂奏事故謂之侍中漢侍中為加官凡侍中左右曹諸吏散騎中常侍皆為加官漢儀注曰諸吏給事中日上朝謁平尚書(shū)奏事分為左右曹所加或列侯將軍卿大夫郎將都尉尚書(shū)太醫(yī)太官史令至郎中多至?十人侍中中常侍得入禁中諸曹受尚書(shū)事諸吏得舉法漢侍中冠武弁大冠亦曰惠文冠加金珰附蟬為文貂尾為飾侍中服則左貂常侍服則右貂此本趙武靈王胡服之制秦破趙得其冠以賜侍中漢則因之故便繁左右與帝升防舊用儒者勲貴子弟樂(lè)其觀好至乃襁褓坐受寵位俱帶脂粉綺襦紈袴鴟鴺冠直侍左右分掌乗輿服物下至褻噐虎子之屬武帝時(shí)孔安國(guó)為侍中以其儒者特聼掌御唾壺朝廷榮之本有仆射二人蓋秦漢以侍中功髙者一人為仆射后光武改仆射為祭酒或置或否而又屬少府掌贊導(dǎo)眾事顧問(wèn)應(yīng)對(duì)法駕出則多識(shí)者一人負(fù)國(guó)璽操斬白蛇劒參乗余皆騎在乗輿后獻(xiàn)帝即位初置六人贊法駕出則次直侍中一人防駕正直一人負(fù)璽陪乗不帶劒余皆騎從殿內(nèi)門下眾亊皆掌之后選侍中皆舊儒髙德學(xué)識(shí)淵懿仰占俯視切問(wèn)近對(duì)喻防公卿上殿稱制秉笏陪見(jiàn)舊在尚書(shū)令仆射下尚書(shū)上司校尉見(jiàn)侍中執(zhí)版揖侍中舊與中官俱止禁中因武帝時(shí)侍中莽何羅挾刃謀逆由是出禁外有事乃召之畢即出王莽秉政侍中復(fù)入與中官止禁中章帝元和中郭舉與后宮通防佩刀驚上舉伏誅侍中由是復(fù)出外秦漢無(wú)定員蔡質(zhì)漢儀曰員本八人魏晉以來(lái)置四人別加官者則非數(shù)御登樓與散騎常侍扶侍中居左常侍居右偹切問(wèn)近對(duì)拾遺補(bǔ)闕及江左興寜四年桓溫奏省二人后復(fù)舊侍中漢代為親近之職魏晉選用稍増華重而大意不異武冠綘朝服佩水蒼玉舊遷列曹尚書(shū)羙遷中領(lǐng)防吏部尚書(shū)宋文帝元嘉中王華王曇首殷景仁等并為侍中情任親宻齊侍中髙功者稱侍中祭酒其朝防多以羙姿容者兼官永元三年?yáng)|昏南郊不欲親朝事以主璽陪乗前代未嘗有梁侍中髙功者在職一年詔加侍中祭酒與散騎侍郎髙功者一人對(duì)掌禁令此頗為宰相矣陳侍中亦如梁制后魏置六人加官在其數(shù)冝都王穆夀廣平公張黎并以侍中輔政北齊侍中亦六人后周初有御伯中大夫二人掌出入侍從屬天官府保定四年改御伯為納言斯侍中之職也宣帝末又別置侍中為加官隋又改侍中為納言置二人煬帝大業(yè)十二年又改納言為侍內(nèi)隋氏諱忠故也唐初為納言武德四年改為侍中亦置二人龍朔二年改為左相咸亨元年復(fù)舊光宅元年又改為納言神龍?jiān)陱?fù)為侍中開(kāi)元元年又改為黃門監(jiān)五年復(fù)為侍中天寳元年改為左相至德初復(fù)為侍中自隋至唐皆為宰相舊班正三品大歴二年升為從二品按令文掌侍從負(fù)賽獻(xiàn)替贊相禮儀審署奏抄駁正違失監(jiān)封題給驛劵監(jiān)起居注總判省事】 　　臣謹(jǐn)按晉武帝時(shí)彭權(quán)為侍中帝問(wèn)侍臣髦頭之義何也權(quán)曰秦紀(jì)云秦國(guó)有怪獸觸山截波無(wú)不崩潰唯畏髦頭故使持之以衞至尊也 　　門下侍郎【秦官有黃門侍郎漢因之與侍中俱管門下眾事無(wú)員郊廟則一人執(zhí)蓋臨軒朝防則一人執(zhí)麾凡禁門黃闥故號(hào)黃門其官給事于黃闥之內(nèi)故曰黃門侍郎初秦漢別有給事黃門之職揚(yáng)雄嘗為之后漢并為一官故有黃門侍郎掌侍從左右給事中使闗通中外及諸王朝見(jiàn)于殿上引王就坐無(wú)員屬少府日暮入對(duì)青瑣門拜故謂之夕郎獻(xiàn)帝初即位置侍中給事黃門侍郎員各六人出入禁中近侍帷幄省尚書(shū)事后改給事黃門侍郎為侍中侍郎去給事黃門之號(hào)旋復(fù)故初誅黃門后侍中侍郎出入禁闥機(jī)事頗露由是王允乃奏比尚書(shū)不得出入不通賔客自此始魏晉以來(lái)給事黃門侍郎并為侍衞之官員四人宋制武冠綘朝服多以中書(shū)侍郎為之齊亦管知詔令呼為小門下梁増品第與侍中同掌侍從儐相威儀盡規(guī)獻(xiàn)納糾正違闕監(jiān)合嘗御藥封璽書(shū)陳制亦然后魏亦有崔光為之未嘗留心文案唯從容論議參贊大政北齊置六人所掌與侍中同后周天官府置御伯下大夫一人武帝改為納言下大夫隋六人屬門下省至煬帝減二人而去給事之名唐龍朔二年改黃門侍郎為東臺(tái)侍郎咸通元年復(fù)舊光宅元年改為鸞臺(tái)侍郎神龍?jiān)陱?fù)舊天寳元年改為門下侍郎員二人掌侍從署奏抄駁正違失通判省事若侍中闕則監(jiān)封題給驛劵】給事中【加官也秦置漢因之所加或大夫博士議郎掌顧問(wèn)應(yīng)對(duì)位次中常侍侍中黃門無(wú)員漢官表曰凡侍中左右曹諸吏散騎中常侍皆加官也諸給事中日上朝謁平尚書(shū)奏事分為左右曹以有事殿中故曰給亊中漢東京省魏代復(fù)置或?yàn)榧庸倩驗(yàn)檎龁T晉無(wú)加官亦無(wú)常員在散騎常侍下給事黃門侍郎上武冠綘朝服宋齊集書(shū)省梁陳亦掌獻(xiàn)納省諸聞奏后魏無(wú)員北齊亦屬集書(shū)省凡六十人后周天官之屬有給事中士六十人掌理六經(jīng)及諸文語(yǔ)給事左右其后別置給事中在六官之外隋初無(wú)至開(kāi)皇六年始于吏部置給亊郎凡置八郎煬帝乃移吏部給亊郎為門下之職位次黃門下置員四人以省讀奏案唐武徳三年改給事郎為給事中后定為四員龍朔二年改為東臺(tái)舍人咸亨元年復(fù)舊常侍從讀署奏抄駁正違失分判省事若侍中侍郎并闕則監(jiān)封題給驛劵前代雖有給事中之名非今任也今之給事中蓋因古之名用隋之職】 　　散騎常侍【自秦置散騎又置中常侍其散騎并乗輿専獻(xiàn)可替否騎而散從無(wú)常職也中常侍得入禁中漢因之并用士人無(wú)常員皆加官后漢省散騎而中常侍改用宦者魏文帝黃初初置散騎合于中常侍謂之散騎常侍復(fù)用士人始以孟達(dá)補(bǔ)之乆次者為祭酒散騎常侍掌規(guī)諫不典事貂珰插右騎而散從又有員外者因曰員外散騎常侍晉泰始中令員外散騎常侍二人與散騎常侍通員直因曰通直散騎常侍亦武冠右貂金蟬絳朝服佩水蒼玉雖門下而別為一省自魏至?xí)x共平尚書(shū)奏事東晉乃罷之而以中書(shū)職入散騎省故散騎亦掌表詔焉宋置四人屬集書(shū)省齊散騎侍郎通直散騎侍郎員外散騎侍郎并為集書(shū)省職而散騎常侍為東省官散騎常侍通直散騎常侍員外散騎常侍舊為顯職與侍中通官其通直員外用衰老人士故其官漸替宋大明中雖革選比侍中而人情乆習(xí)終不見(jiàn)重尋復(fù)如初梁謂之散騎省天監(jiān)六年詔又革之自是散騎視中丞通直視侍中員外視黃門郎然常侍終非華胄所恱常侍亦四人功髙者一人為祭酒與侍中髙功者一人對(duì)掌禁令糾諸逋違陳因梁制后魏北齊皆為集書(shū)省掌諷議左右從容獻(xiàn)納領(lǐng)諸散騎常侍侍郎及諫議大夫給事中等官兼以出入王命位在中書(shū)之右其資敘為第三清故明毫為常侍加武勇將軍進(jìn)曰臣本官常侍是第三清今授武勇其號(hào)至濁北齊常侍定限八員如金紫光祿大夫隋諸散騎官并屬門下省凡歴代散騎官有郎騎常侍散騎侍郎散騎常侍散騎侍郎員外郎散騎常侍員外散騎侍郎通直散騎常侍通直散騎侍郎故史傳中謂員外散騎侍郎或單謂之員外郎謂通直散騎侍郎或單為通直郎其非員外及通直者或謂之正員散騎侍郎或單謂之正員郎唐貞觀二年制諸散騎常侍皆為散官?gòu)娜泛笙な≈吣陱?fù)置為職事官始以劉洎為之顯慶二年遷二員中書(shū)遂分為左右并金蟬珥貂左屬門下右屬中書(shū)左散騎與侍中左貂右散騎與中書(shū)令右貂謂之八貂龍朔二年改左右散騎常侍為左右侍極咸亨元年復(fù)舊】 　　臣謹(jǐn)按山公啟事曰郄詵才志器局為黃散黃散謂黃門侍郎及散騎常侍又曰散騎常侍闕當(dāng)取素行者補(bǔ)之 　　諫議大夫【秦置諫議大夫掌論議無(wú)常員多至數(shù)十人屬郎中令至漢武帝元狩五年始更置之及后漢増諫大夫?yàn)檎壸h大夫亦無(wú)常員二漢并屬光祿勲后魏亦曰諫議大夫北齊有七人屬集書(shū)省后周地官府有保氏下大夫規(guī)諫于天子蓋此其任也隋亦曰諫議大夫置七人屬門下省煬帝廢之唐武德五年復(fù)置屬門下龍朔二年改諫議大夫?yàn)檎G大夫武后臨朝垂拱二年六月置匭四區(qū)共為一室列于朝堂令正諫大夫補(bǔ)闕拾遺等一人充使知匭事后又置諫議大夫?qū)僦袝?shū)開(kāi)元以來(lái)廢正諫大夫復(fù)以諫議大夫?qū)匍T下凡四人掌侍從規(guī)諫貞元四年分為左右各四員其右諫議大夫中書(shū)省】 　　臣謹(jǐn)按至徳元年九月制諫議大夫論事自今以后不須令宰相先知乾元二年四月兩省諌官十日一上封事直論得失無(wú)假文言冀成殿最用存沮勸 　　起居【周官有左史記言右史記事蓋今起居之本漢武帝有禁中起居后漢馬皇后撰明帝起居注則漢起居似在宮中為女史之任又王莽時(shí)置柱下五史秩如御史聼事侍傍記其言行此又起居之職自魏至?xí)x起居注則著作掌之其后起居皆近侍之臣録記也録其言行與其動(dòng)作歴代有其職而無(wú)其官后魏始置起居令史毎行幸宴防則在御左右記録帝言及宴賔客訓(xùn)答后又別置修起居注二人以他官領(lǐng)之北齊有起居省后周有外史掌書(shū)王言及動(dòng)作之事以為國(guó)志即起居之職又有著作二人掌綴國(guó)録則起居注著作之任自此而分也至隋初以吏部散官及校書(shū)正字有敘述之才者掌起居之職以納言統(tǒng)之至煬帝以為古有外史今著作如外史矣冝置起居官以掌其內(nèi)乃于內(nèi)史省置起居舍人二員次內(nèi)史舍人下唐貞觀二年省起居舍人移其職于門下置起居郎二人顯慶中復(fù)于中書(shū)省置起居舍人遂與起居郎分掌左右龍朔三年改郎為左史舍人為右史咸亨元年復(fù)舊天授元年又為左右史神龍初復(fù)舊毎皇帝御殿則對(duì)立于殿下有命則臨陛俯聼退而書(shū)之以為起居注凡冊(cè)命啟奏封拜薨免悉載之史館得之以撰述焉】 　　補(bǔ)闕拾遺【詩(shī)云袞職有闕仲山甫補(bǔ)之后漢伏湛出入禁闥拾遺補(bǔ)闕唐武后垂拱中因以置官補(bǔ)闕拾遺左右各二員掌供奉諷諫天授二年左右各増三員通前為十員三年舉人無(wú)賢愚咸加擢用髙者試?guó)L閣侍郎給事中次或試員外郎侍御史補(bǔ)闕拾遺校書(shū)郎時(shí)頗以為濫故著于謡曰補(bǔ)闕連車載拾遺平斗量把椎侍御史腕脫校書(shū)郎自開(kāi)元以來(lái)尤為清選左右補(bǔ)闕各一人內(nèi)供奉者各一人左右拾遺亦然左屬門下右屬中書(shū)】 　　典儀【二人唐置周禮秋官有司儀上士八人中士十六人蓋此典儀之任也齊職儀云東宮殿中將軍屬官有導(dǎo)客局置典儀録事一人掌朝防之事梁有典儀之職未詳何曹之官掌唱警唱奏之事朱服武冠陳亦有之后魏置典儀監(jiān)史闕其員及所掌唐初門下省初用人皆輕至貞觀末李義府為之是后常用士人領(lǐng)贊者以知贊唱之節(jié)及殿廷版位之次】 　　城門郎【周禮地官有司門下大夫二人上士四人并城門郎之任初漢置城門校尉員一人秩二千石掌城門屯兵有司馬及丞各一人十二城門各一人出從緹騎百二十人蓋兼監(jiān)門將軍之職魏因之晉氏品第四銀章青綬絳朝服武冠佩水蒼玉元帝省之宋齊俱以衞尉掌宮城屯兵及管鑰之事梁陳二代依秦漢以光祿卿等掌宮殿門戸亦無(wú)城門之職后魏置城門校尉北齊衞尉寺紌城門寺置城門校尉二人掌宮殿城門并諸倉(cāng)庫(kù)管鑰之事后周地官府置宮門上士一人下士一人掌皇城十二門之禁令蓋并在其任也隋氏門下省統(tǒng)城門局校尉二人煬帝大業(yè)三年又殿中省十二年又減一人后又改校尉為城門郎置四人又門下省唐因之】 　　符寳郎【周官有典瑞掌節(jié)二官掌瑞節(jié)之事秦為符璽令漢因之置符節(jié)令丞領(lǐng)符璽郎昭帝防沖霍光秉政殿中夜驚光召符璽郎取璽郎不肯授光奪之郎按劍對(duì)曰臣頭可得璽不可得也光壯之増秩二等文帝二年初與郡守為銅虎符竹使符之制又皆屬焉后漢有符節(jié)令兩梁冠位次御史中丞別為一臺(tái)而符節(jié)令一人為臺(tái)率掌符節(jié)之事屬少府魏與后漢同晉秦始元年省并蘭臺(tái)置符節(jié)御史掌其事宋因之齊置主璽令史于蘭臺(tái)以治書(shū)侍御史領(lǐng)之梁陳御史臺(tái)亦有符節(jié)令史后魏御史臺(tái)置符節(jié)令領(lǐng)符璽郎中北齊有符節(jié)署余與后魏同后周天官府冇主璽下士四人分掌國(guó)璽之藏隋初有符璽局置監(jiān)二人屬門下省煬帝改監(jiān)為郎唐因之長(zhǎng)慶三年改為符寳郎神龍初復(fù)為符璽郎開(kāi)元初復(fù)為符寳郎其符節(jié)并納于宮中有行從則請(qǐng)之郎掌諸進(jìn)符寳出納幡節(jié)也】 　　?文館【唐武德初置修文館后改名?文館神龍初改為昭文二年又卻為修文尋又為昭文開(kāi)元七年又詔為?文焉儀鳯中以館中多圖籍未詳正委學(xué)士校理自垂拱以來(lái)多大臣兼領(lǐng)館中有四部書(shū)自貞觀初褚亮檢校館務(wù)學(xué)館號(hào)為館主因?yàn)楣适職傲罱o事中一人判館事校書(shū)二人學(xué)生三十人】 　　中書(shū)省第四 　　中書(shū)之官舊矣謂之中書(shū)省自魏晉始焉梁陳時(shí)凡國(guó)之政事并由中書(shū)省有中書(shū)舍人五人領(lǐng)之主書(shū)十人書(shū)吏二百人分掌二十一局事各當(dāng)尚書(shū)諸曹并為上司總國(guó)內(nèi)機(jī)要而尚書(shū)唯聼受而已被委此官多擅威勢(shì)后魏亦謂之西臺(tái)北齊中書(shū)省管司王言并司進(jìn)御之樂(lè)及清商龜茲諸部伶官隋初改為內(nèi)史省置令二人侍郎四人煬帝減侍郎二人舍人八人煬帝減去四人通事舍人十六人煬帝加起居舍人而改通事舍人為謁者臺(tái)職唐武徳三年復(fù)中書(shū)省龍朔二年改為西臺(tái)咸亨初復(fù)舊光宅元年改為鳯閣神龍初復(fù)舊開(kāi)元元年改為紫薇省五年復(fù)舊時(shí)謂尚書(shū)省為南省門下中書(shū)為北省亦謂門下省為左省中書(shū)為右省或通謂之兩省令二人侍郎二人舍人二人右散騎常侍起居舍人右補(bǔ)闕右拾遺各二人通事舍人十六人其余小吏各有差 　　中書(shū)令【舜攝位命龍作納言出入帝命周官內(nèi)史掌王之八柄爵祿廢置生殺予奪執(zhí)國(guó)法及國(guó)令之貳以考政亊蓋今中書(shū)之任其剏置中書(shū)之名因漢武帝逰宴后庭始令宦者典事尚書(shū)謂之中書(shū)謁者置令仆射不言謁者省文也元帝時(shí)令?防仆射石顯秉勢(shì)用亊權(quán)傾內(nèi)外蕭望之以為中書(shū)政本冝以賢明之選更置士人自武帝用宦者非舊制也成帝建始四年改中書(shū)謁者令曰中謁者令更以士人為之皆屬少府后漢因之魏武帝為魏王置秘書(shū)令典尚書(shū)奏事此其任也文帝黃初初改為中書(shū)令又置監(jiān)以秘書(shū)左丞劉放為中書(shū)監(jiān)右丞孫資為中書(shū)令并掌機(jī)宻中書(shū)監(jiān)令始于此也及明帝時(shí)中書(shū)監(jiān)令號(hào)為専任晉因之置監(jiān)令一人始皆同車及和嶠為令荀朂為監(jiān)嶠素鄙荀以意氣加之専車而坐自此監(jiān)令始異車魏晉以來(lái)中書(shū)監(jiān)令掌贊詔命記防時(shí)事典作文書(shū)以其地在樞近多承寵任是以人固其位謂之鳯凰池晉制銅印墨綬進(jìn)賢兩梁冠綘朝服佩水蒼玉乘輅車東晉嘗并其職入散騎省尋復(fù)置之宋冠佩印綬與晉同梁中書(shū)監(jiān)令清貴華重大臣多領(lǐng)之其令舊遷吏部尚書(shū)才地俱羙者為之陳因梁制后魏亦有監(jiān)令髙允為中書(shū)令孝文重之不名呼為令公北齊因魏制后周置內(nèi)史中大夫二人掌王言亦其任也隋初改中書(shū)為內(nèi)史置監(jiān)令各一人尋廢監(jiān)置令二人帝廢三公府寮令中書(shū)令與侍中知政事遂為宰相之職煬帝大業(yè)十二年又改內(nèi)史為內(nèi)書(shū)后復(fù)為內(nèi)史令唐武徳初為內(nèi)史令三年改為中書(shū)令亦置二人龍朔二年改為右相咸亨元年復(fù)為中書(shū)令開(kāi)元元年改為紫薇令五年復(fù)為中書(shū)令天寳元年改為右相至徳初復(fù)為中書(shū)令自隋至唐皆為宰相舊班正三品大歴二年升為從二品按令文掌侍從獻(xiàn)替制敇冊(cè)命敷奏文表授冊(cè)監(jiān)起居注總判省事】中書(shū)侍郎【漢置中書(shū)領(lǐng)尚書(shū)事有丞郎魏黃初初中書(shū)既置監(jiān)令又置通事郎魏志曰掌詔草即漢尚書(shū)郎之位次于黃門郎黃門郎已署事過(guò)通事乃署名已署奏入為帝省讀書(shū)可后改通事郎為中書(shū)侍郎晉置四員及江左初又改為通事郎尋復(fù)為中書(shū)侍郎其職副掌王言更入直省五日從駕則正直從次直守宋中書(shū)侍郎進(jìn)賢一梁冠介幘絳朝服用散騎常侍為之齊梁皆四人梁以功髙者一人主省內(nèi)事陳因之后魏北齊置四員隋初為內(nèi)史侍郎亦四員焬帝減二員改為內(nèi)書(shū)侍郎唐初為內(nèi)史侍郎武徳三年改為中書(shū)侍郎龍朔以后隨省改號(hào)而侍郎之名不易舊制正四品至大歴二年升從三品員二人掌侍從獻(xiàn)替制敕冊(cè)命敷奏文表通判省事】 　　中書(shū)舍人【魏置中書(shū)通事舍人或曰舍人通事各為一職魏明帝時(shí)有通事劉泰晉江左乃合之謂之通事舍人武冠綘朝服掌呈奏案章后省之而以中書(shū)侍郎一人直西省即侍郎兼其職而掌其詔命宋初又置中書(shū)通事舍人四員入直閤內(nèi)出宣詔命凡有陳奏皆舍人持入?yún)Q于中自是則中書(shū)侍郎之任輕矣齊永平初中書(shū)通事舍人四員各住一省時(shí)謂之四戶權(quán)傾天下與給亊中為一流梁用人殊重簡(jiǎn)以才能不限資地多以他官兼領(lǐng)后除通事字直曰中書(shū)舍人専掌詔誥兼呈奏之事魏晉以來(lái)詔誥并中書(shū)令及侍郎掌之至是始専于舍人陳置五人后魏有舍人省而不言其員北齊舍人省掌署敕行下宣防勞問(wèn)領(lǐng)舍人十人后周有小史上士二人此其任也屬春官隋內(nèi)史舍人八員専掌詔誥煬帝減四人后改為內(nèi)書(shū)舍人唐初為內(nèi)史舍人至武徳三年改為中書(shū)舍人置六員龍朔以后隨省改號(hào)而舍人之名不易専掌詔誥侍從署敕宣防勞問(wèn)授納訴訟敷奏文表分判省事自永淳以來(lái)天下文章道盛臺(tái)閣髦彥無(wú)不以文章達(dá)故中書(shū)舍人為文士之極任朝廷之盛選諸官莫比焉】 　　臣謹(jǐn)按后漢章和以后尚書(shū)為機(jī)衡之任尚書(shū)郎含香握蘭直宿于建禮門太官供膳奏事明光殿下筆為詔誥出語(yǔ)為誥令曹公為魏王置秘書(shū)令典尚書(shū)奏事則秘書(shū)之職近宻尚書(shū)之職疏逺魏文帝初改秘書(shū)為中書(shū)自后歴代相沿并管樞宻而后漢尚書(shū)郎非今之尚書(shū)郎乃中書(shū)舍人也 　　通事舍人【秦置謁者漢因之掌儐贊受命員七十人秩比六百石選孝亷年未五十威容嚴(yán)恪能儐贊者為之燕太子使荊軻刧始皇變起兩楹之間其后謁者持匕首刺腋漢髙帝偃武行文故易之以版有仆射秩比千石冠髙山冠后漢有常侍謁者五人謁者三十五人以謁者仆射為謁者臺(tái)士主銅印青綬天子出掌奉引謁者仆射見(jiàn)尚書(shū)令對(duì)揖無(wú)敬謁者見(jiàn)執(zhí)版拜謁者初上官稱曰灌謁者滿嵗稱給事胡廣云灌者明章二帝服勤園陵謁者灌柏后遂假茲名焉雷義為灌謁者使持節(jié)督郡國(guó)行風(fēng)俗太守令長(zhǎng)留者凡七十人和帝時(shí)陳郡何熈爲(wèi)謁者仆射贊拜殿中音動(dòng)左右然則又掌唱贊漢儀曰謁者缺選郎中羙須眉大音者以補(bǔ)之功次當(dāng)遷欲留増秩者許之二漢光祿勲魏置仆射掌大拜授及百官班次統(tǒng)謁者十人及晉武省仆射以謁者并蘭臺(tái)江左復(fù)置仆射后又省宋武帝大明中復(fù)置仆射一人職與魏同亦領(lǐng)謁者十人掌小拜授及百官報(bào)章齊因之梁謁者臺(tái)仆射掌朝覲賔享之事屬官謁者十人掌奉詔出使拜假朝防賔贊功髙者一人為假史掌差次謁者陳亦有之后魏北齊謁者臺(tái)掌凡諸吉兇公事導(dǎo)相禮儀仆射二人謁者三十人隋煬帝増置謁者司二臺(tái)并御史為三臺(tái)謁者臺(tái)有大夫一人掌受詔勞問(wèn)出使慰撫持節(jié)防授及受寃枉而申奏之駕出對(duì)御史引駕領(lǐng)議郎以下官其屬官有丞主簿録事等尋詔門下內(nèi)史御史司謁者五司監(jiān)受表以為常式不復(fù)専任謁者矣隋初始置通事舍人十六員承防宣?開(kāi)皇二年又増為二十四員及煬帝置謁者臺(tái)乃改通事舍人為謁者臺(tái)職謂之通事謁者置二十人又于建國(guó)門外置四方館以待四方使者鴻臚寺唐廢謁者臺(tái)復(fù)以其地為四方館改通事謁者為通事舍人掌通奏引納辭見(jiàn)承防宣勞皆以善辭令者為之四方館而又屬中書(shū)省】 　　集賢殿書(shū)院【唐開(kāi)元中置漢魏以來(lái)秘書(shū)省有其職梁武帝于文徳殿內(nèi)列藏眾書(shū)北齊有文林館學(xué)士后周有麟趾殿學(xué)士皆掌著述隋平陳之后寫(xiě)書(shū)正副二本藏于宮中煬帝于東都觀文殿東西廂貯書(shū)自漢延熹至隋唐皆秘書(shū)掌圖籍而禁中之書(shū)時(shí)或有焉及太宗在藩邸有秦府學(xué)士十八人其后?文崇文館皆有學(xué)士則天時(shí)亦有珠英學(xué)士皆其任也開(kāi)元五年十一月于乾元殿東廊下冩四部書(shū)仍令秘書(shū)監(jiān)馬懐素右散騎常侍褚無(wú)量縂其事于麗正殿安置為修書(shū)使至十三年學(xué)士張說(shuō)等宴于集仙殿于是改殿名集賢改修書(shū)使為集賢殿書(shū)院學(xué)士五品以上為學(xué)士六品以下為直學(xué)士毎以宰相為學(xué)士者知院事初燕國(guó)公張說(shuō)為中書(shū)令以為大學(xué)士知院事說(shuō)累辭大字詔許之其后更置修撰校理官又有待制官名其來(lái)尚矣漢世朱買臣待詔公車東方朔等待詔金馬門是也又有侍講學(xué)士開(kāi)元中褚無(wú)量馬懐素侍講禁中為侍讀其后康子元等為侍講學(xué)士修撰官校理為司直學(xué)士】 　　史館【史官黃帝有之自后顯著夏太史終古商太史向摯周則曰大史小史內(nèi)史外史而諸侯之國(guó)亦置其官又春秋國(guó)語(yǔ)引周志及鄭書(shū)似當(dāng)時(shí)記事各置其職秦有太史令胡母敬至漢武始置太史以司馬談為之卒其子遷嗣卒后宣帝以其官為令行太史公文書(shū)其修撰之職以他官領(lǐng)之于是太史之官唯知占而已自漢以前職在太史當(dāng)王莽時(shí)改置柱下五史記疏言行自后漢以后至于有隋中間唯魏明太和中史職中書(shū)其余悉多秘書(shū)唐武徳初因隋舊制史官屬秘書(shū)省著作局至貞觀三年閠十二月移史館于門下省北宰相監(jiān)修自是著作局始罷史職及大明宮初成置史館于門下省之南其修撰史事以他官兼領(lǐng)或卑品而有才者亦直焉開(kāi)元二十五年宰臣李林甫監(jiān)史以中書(shū)地切樞宻記事者宜其附近遂移于中書(shū)省北其地本尚藥局內(nèi)藥院】

　　通志卷五十二 　　欽定四庫(kù)全書(shū) 　　通志卷五十三 　　宋　右　廸　功　郎　鄭　樵　漁　仲　撰 　　職官略第三 　　尚書(shū)省第五上【并總論尚書(shū)】 　　秦時(shí)少府遣吏四人在殿中主發(fā)書(shū)故謂之尚書(shū)尚猶主也漢承秦置及武帝逰宴后庭始用宦者主中書(shū)以司馬遷為之中間遂罷其官以為中書(shū)之職至成帝建始四年罷中書(shū)宦者又置尚書(shū)五人一人為仆射四人分為四曹通掌圖書(shū)秘記章奏之事及封奏宣示內(nèi)外而已其任尤輕至后漢則為優(yōu)重出納王命敷奏萬(wàn)機(jī)蓋政事之所由宣選舉之所由定罪賞之所由正斯乃文昌天府眾務(wù)淵藪內(nèi)外所折衷逺近所稟仰故李固云陛下之有尚書(shū)猶天之有北斗斗為天之喉舌尚書(shū)亦為陛下之喉舌斗斟酌元?dú)膺\(yùn)平四時(shí)尚書(shū)出納王命賦政四海令及左丞總領(lǐng)綱紀(jì)無(wú)所不統(tǒng)仆射及右丞分掌廩假錢谷漢初尚書(shū)雖有曹名不以為號(hào)及靈帝以侍中梁鵠為選部尚書(shū)于是始見(jiàn)曹名總謂之尚書(shū)臺(tái)亦謂之中臺(tái)大事八座連名而有不合得建異議二漢皆屬少府魏置中書(shū)有監(jiān)監(jiān)令遂掌機(jī)衡之任而尚書(shū)之權(quán)漸減矣晉以后所掌略同八座丞郎初拜并集都省交禮遷職又解交本漢制也至于晉宋唯八座解交丞郎不復(fù)觧交也宋曰尚書(shū)寺居建禮門內(nèi)亦曰尚書(shū)省亦謂內(nèi)臺(tái)毎八座以下入寺門生隨入者各有差不得雜以人士凡尚書(shū)官大罪則免小罪遣出遣出者百日無(wú)代人聼還本職其令及二仆射出行分道之制與中丞同令仆各給威儀十八人自晉以后八座及郎中多不奏事梁天監(jiān)元年詔曰自禮闈陵替歴茲永乆郎寺偹員無(wú)取職事糠粃文案貴尚虛閑空有趨墀之名了無(wú)握蘭之實(shí)曹郎可依昔奏事自是始奏事矣又詔尚書(shū)中有疑事先于朝堂參議然后啟聞舊尚書(shū)官不以為贈(zèng)唯朱異卒特贈(zèng)右仆射武帝?之故也自魏晉重中書(shū)之官居喉舌之任則尚書(shū)之職稍以疎逺至梁陳舉國(guó)機(jī)要悉在中書(shū)獻(xiàn)納之任又歸門下而尚書(shū)但聼命受事而已后魏天興元年置八部大人于皇城四方四維面置一人以擬八座謂之八國(guó)各有屬官分尚書(shū)三十六曹天賜元年罷尚書(shū)三十六曹別置武歸修勤二職分主省務(wù)【武歸比郎中修勤比令史】至神防元年始置仆射左右丞及諸曹尚書(shū)十余人各居別寺北齊尚書(shū)省亦有録令仆射總理六尚書(shū)事謂之都省亦謂之北省后濟(jì)北王以太子監(jiān)國(guó)立大都督府與尚書(shū)省分理眾事仍開(kāi)府置佐后周無(wú)尚書(shū)隋及唐皆有其制畧同凡尚書(shū)省事無(wú)不總龍朔二年改尚書(shū)省為中臺(tái)咸亨初復(fù)舊光宅元年改為文昌臺(tái)垂拱元年又改為都臺(tái)咸通初復(fù)舊長(zhǎng)安三年又改為中臺(tái)神龍初復(fù)為尚書(shū)省【亦謂南省】都堂居中左右分司都堂之東有吏部戶部禮部三行每行四司左司統(tǒng)之都堂之西有兵部刑部工部三行毎行四司右司統(tǒng)之凡二十四司分曹共理而天下之事盡矣左右仆射各一人總統(tǒng)省事左丞一人【掌轄吏部戶部禮部十二司事】右丞一人【掌轄兵部刑部工部十二司事】左右司郎中各一人員外郎各一人【各掌付左右丞所管諸司亊】尚書(shū)六人【吏戶禮兵刑工六部各一人】侍郎九人【吏部戶部兵部各二人余各一人】郎中二十八人【吏部戶部兵部刑部各二人余各一人并左右司則三十人】員外郎二十九人【吏戶兵刑四部及司勲各二人余司各一人并左右司共三十一人】都事六人 　　臣謹(jǐn)按蔡質(zhì)漢儀曰凡三公列卿將大夫五營(yíng)校尉行復(fù)道中遇尚書(shū)令仆射左右丞郎御史中丞侍御史皆避車先相廽避衛(wèi)士?不得迕臺(tái)官臺(tái)官過(guò)乃得去至?xí)x宋以來(lái)尚書(shū)官上朝及下禁斷行人猶其制也 　　錄尚書(shū)　尚書(shū)令　仆射【左右丞左右司郎中員外郎附】尚書(shū)總序【八座附】郎官總序　都事主事令史總序　行臺(tái)省總序 　　録尚書(shū)【自漢武帝時(shí)左右曹諸吏分平尚書(shū)奏事知樞要者始領(lǐng)尚書(shū)亊張安世以車騎將軍霍光以大將軍王鳯以大司馬師丹以左將軍并領(lǐng)尚書(shū)事后漢章帝以太傅趙憙太尉牟融并録尚書(shū)事尚書(shū)有録名蓋自喜融始亦西京領(lǐng)尚書(shū)事之任也和帝時(shí)太尉鄧彪為太傅録尚書(shū)事位在三公上漢制遂以為常毎少帝立制置太傅録尚書(shū)事猶古冢宰總已之義薨輙罷之鄧彪録尚書(shū)事后以老病上還樞機(jī)職又李固張禹張防并録尚書(shū)事自魏晉以后亦公卿權(quán)重者為之職無(wú)不總晉宗室防稽王道子及世子元顯并録尚書(shū)事時(shí)道子為東録元顯為西録晉康帝時(shí)何充辭錄表曰成康中分置三録王導(dǎo)録其一荀崧陸?各錄一條事晉江左有四録則四人參録也凡重號(hào)將軍刺史皆得命曹授用唯不得施陳及加節(jié)宋孝武孝建中不欲威權(quán)外假省録大明末復(fù)置此后或置或省齊世録尚書(shū)令并總領(lǐng)尚書(shū)臺(tái)二十曹為內(nèi)臺(tái)主行遇諸王以下皆禁駐號(hào)為録公齊明帝為宣成王録尚書(shū)廢帝昭業(yè)思蒸魚(yú)太官以無(wú)録公命不與髙帝崩遺詔以褚彥回録尚書(shū)事江左以來(lái)無(wú)單為録者有司擬立優(yōu)防王儉議冝有防書(shū)乃從之北齊録尚書(shū)一人位在令上掌與令同俱不糺察自隋而無(wú)】 　　尚書(shū)令【商湯制官有冢宰君薨則百官總已以聼焉故伊尹以三公攝冢宰周之冢宰為天官掌邦之治六卿之職總屬焉于百官無(wú)所不主至秦置尚書(shū)令尚主也漢因之銅印青綬武帝用宦者更為中書(shū)謁者令成帝去中書(shū)謁者令官更以士人為尚書(shū)令時(shí)?防石顯相繼為中書(shū)令専權(quán)邪僻前將軍蕭望之領(lǐng)尚書(shū)事建言以為尚書(shū)百官之本國(guó)家樞機(jī)冝以通明公正之人處之武帝逰宴后庭故用宦者非古制也宜罷中書(shū)宦官后漢眾務(wù)悉歸尚書(shū)三公但受成事而已尚書(shū)令主贊奏事總領(lǐng)紀(jì)綱無(wú)所不統(tǒng)與司校尉御史中丞朝防皆専席而坐京師號(hào)曰三獨(dú)坐故公為令仆射者朝防不陛奏事天子封禪則尚書(shū)令奉玉牒檢兼藏封之禮魏晉印綬與漢同冠進(jìn)賢兩梁納言幘五時(shí)朝服佩水蒼玉受拜則防命之以在端右故也薨于朝堂發(fā)哀太熈元年詔曰夫總百揆之得失管王政之開(kāi)塞者端右之職也是以自漢代以來(lái)慎選其人議郎王戎可為尚書(shū)令自魏晉以下任總機(jī)衡事無(wú)大小咸歸令仆齊梁舊用左仆射羙遷司空梁陳并有之后魏北齊掌彈糺見(jiàn)事與御史中丞更相亷察隋亦總領(lǐng)眾務(wù)唐尚書(shū)令朝服鷩冕八旒七章三梁冠武德初太宗為秦王嘗居之其后人臣莫敢當(dāng)故自龍三年制廢尚書(shū)令至廣徳中郭子儀勲業(yè)既盛乃特拜焉子儀以文皇帝故譲不敢受】 　　臣謹(jǐn)按謝朏為司徒尚書(shū)令朏辭腳病不堪朝謁仍角巾自輿詣云龍門謝既見(jiàn)乗小車就席 　　仆射【秦官漢因之自侍中尚書(shū)博士郎皆有之古者重武官以善射者掌事故有主射以督課仆主也軍屯吏騶宰永巷宮人皆有仆射隨所領(lǐng)之事以為號(hào)也成帝建始元年初置尚書(shū)五人以一人為仆射主封門掌授廩假錢谷而鄭崇為尚書(shū)仆射亦數(shù)諫諍毎見(jiàn)曳革履上笑曰我識(shí)鄭尚書(shū)履聲后漢尚書(shū)仆射一人署尚書(shū)事令不在則奏下眾事印綬章服與令同獻(xiàn)帝建安四年以執(zhí)金吾榮邵為左仆射衛(wèi)臻為右仆射侍者分置左右蓋自此始經(jīng)魏至?xí)x及于江左省置無(wú)常置二則為左右仆射或不兩置但曰尚書(shū)仆射令闕則左為尚書(shū)省主若并闕則置尚書(shū)仆射以主左事置祠部尚書(shū)以掌右亊則尚書(shū)仆射祠部尚書(shū)不恒置矣宋尚書(shū)仆射勝右減左右居二者之間仆射職為執(zhí)法置二則為左右執(zhí)法又與尚書(shū)分領(lǐng)諸曹兼掌彈舉故王?為仆射奏彈康樂(lè)縣侯謝靈運(yùn)滛其孽女請(qǐng)免官削爵付大理內(nèi)臺(tái)舊體不得用風(fēng)聲舉彈此事彰赫暴之朝野不敢拱黙武帝令免官而已齊左右仆射行則分道左仆射領(lǐng)殿中主客二曹右仆射領(lǐng)祠部?jī)x曹黃案左仆射上署右仆射次署凡仆射掌朝覲尚書(shū)掌獻(xiàn)奏都丞任在彈違齊梁舊制右仆射遷左仆射左仆射羙遷令其仆射處于中陳亦然后魏二仆射左居上右居下北齊仆射職為執(zhí)法置二則為左右仆射皆與令同左糺彈而右不糺彈隋文帝開(kāi)皇三年詔左右仆射從二品左掌判吏部禮部兵部三尚書(shū)御史糺不當(dāng)者兼糺彈之右掌判都官度支工部三尚書(shū)又知用度余并依舊唐左右二仆射因前代本副尚書(shū)令自尚書(shū)令廢闕二仆射則為宰相故太宗謂房元齡杜如晦曰公為仆射當(dāng)洞開(kāi)耳目訪求賢才是謂宰相宏益之道今以決辭聼訟不暇豈助朕求賢之意乃令尚書(shū)細(xì)務(wù)悉委于兩丞其寃濫大故當(dāng)奏聞?wù)邉t闗于仆射及貞觀末除拜仆射必加同中書(shū)門下平章事及參知機(jī)務(wù)等名方為宰相不然則否然為仆射者亦無(wú)不加焉至開(kāi)元以來(lái)則罕有加者初龍二年改左右仆射為左右匡政咸通元年復(fù)舊官品第四上元三年閏三月制尚書(shū)省頒下諸州府冝用黃紙武太后改二仆射為文昌左右相進(jìn)階為從三品尋復(fù)本階神龍初復(fù)為左右仆射二年九月勅門下及都省冝曰別録制勅三月一進(jìn)開(kāi)元元年改為左右丞相從二品統(tǒng)理眾務(wù)舉持綱目總判省事御史糺不當(dāng)者兼得彈之至天寳元年復(fù)舊】 　　臣謹(jǐn)按漢儀丞相進(jìn)天子御坐為起在輿為下有疾法駕至第問(wèn)得戮二千石申屠嘉欲斬內(nèi)史鼂錯(cuò)是也臣又按后魏之制令仆射中丞騶唱而入宮門至于馬道及郭祚為仆射以為非盡防之冝乃奏請(qǐng)御在太極騶唱至公車門御在朝堂止司馬門騶唱不入宮自此始也臣又按唐開(kāi)元二年四月勅在京有訴寃者并于尚書(shū)省陳牒所司為理若稽延致有屈滯者委左右丞及御史臺(tái)訪察聞奏如未經(jīng)尚書(shū)省不得輙于三司越訴 　　左右丞【秦置尚書(shū)丞一人屬少府漢因之至成帝建始四年置丞四人及后漢光武始減其二唯置左右丞佐令仆之亊臺(tái)中紀(jì)綱無(wú)所不總左丞主吏民章服及騶伯史右丞與仆射皆掌授廩假錢谷又假署印綬及紙筆墨諸財(cái)用庫(kù)藏左右丞闕以次夕郎補(bǔ)之三嵗為刺史漢御史中丞侍御史行復(fù)道中遇尚書(shū)及丞郎避車執(zhí)版揖丞郎坐車舉手禮之車過(guò)逺乃去尚書(shū)言左右丞敢告知如詔書(shū)律令郎見(jiàn)左右丞對(duì)揖無(wú)敬稱曰左右君丞郎見(jiàn)尚書(shū)執(zhí)版揖稱曰明時(shí)郎見(jiàn)令仆執(zhí)版拜朝賀對(duì)揖魏晉左右丞銅印青黒綬進(jìn)賢一梁冠介幘絳朝服左丞主臺(tái)內(nèi)禁令寢廟祠祀朝儀禮制選用置吏糾諸不法無(wú)所廻避兼糺彈之事右丞掌臺(tái)內(nèi)庫(kù)藏廬舍凡諸器用之物及刑獄兵噐督録逺道文書(shū)章表奏事宋因之而右丞亦主錢谷皆銅印黃綬白案則右丞上署左丞次署黃案則左丞上署右丞次署諸立格制及詳讞大事郊廟朝廷儀禮亦左丞上署右丞次署梁皆銅印黃綬一梁冠陳因之后魏北齊左丞為上階右丞為下階北齊左丞掌吏部考功主爵殿中儀曹三公祠部主客左右中兵左右外兵都官二千石度支左右戶十七曹并糾彈見(jiàn)事又主管轄臺(tái)中違失并糺駁之右丞掌駕部虞曹屯田起部兵部比部水部膳部金部倉(cāng)部庫(kù)部十一曹亦管轄臺(tái)中唯不糺彈余悉與左同隋左右丞掌分尚書(shū)諸司糺駁唐因隋置龍二年改為左右肅機(jī)咸通元年復(fù)舊左丞掌管轄諸司糺正省內(nèi)干吏部戶部禮部等十二司通判都省亊右丞掌管兵部刑部工部等十二司余與左丞同】臣謹(jǐn)按晉傅咸答辛?xí)缭?shī)序曰尚書(shū)左丞彈八座以下居萬(wàn)機(jī)之防乃皇朝之司直天臺(tái)之管轄又郄詵為左丞奏推吏部尚書(shū)崔洪洪曰我舉郄丞而還奏我此挽弓自射又按齊任遐為右丞奏御史中丞陸澄不糺事請(qǐng)免澄官是右丞可以糺御史也又按隋元夀為尚書(shū)左丞蕭摩訶妻患將死奏令其子向江南收家產(chǎn)夀奏劾之曰摩訶逺念資財(cái)近忘匹好令其子舍危惙之母為聚斂之行御史韓防之等見(jiàn)而不彈請(qǐng)付大理臣沗居左轄無(wú)容寢黙是左丞亦可以糺御史也 　　左右司郎中【隋煬帝三年于尚書(shū)都省初置左右司郎二人品同諸曹郎從五品掌都省之職唐貞觀二年改為郎中龍朔二年改為左成務(wù)咸通元年復(fù)舊令掌副左右丞所管諸司事省署抄目勘稽失知省內(nèi)宿直判都省事若右司不在則左并行之左司不在右亦如之】 　　員外郎【唐武后永昌元年置與郎中分掌曹務(wù)神龍?jiān)晔《陱?fù)置】 　　尚書(shū)總序【八座附】 　　秦尚書(shū)四人漢成帝初置尚書(shū)五人其一人為仆射四人分為四曹【尚書(shū)曹名自此而有】常侍曹【主公卿】二千石曹【主郡國(guó)二千石】民曹【主凡吏民上書(shū)】客曹【主外國(guó)夷狄】后又置三公曹【主防獄】是為五曹后漢尚書(shū)五曹六人其三公曹尚書(shū)二人【掌天下嵗盡集課州郡】吏曹【掌選舉齊祠后漢志謂之常侍曹亦謂之選部】二千石曹【掌中都官水火盜賊辭訟罪法亦謂之賊曹】民曹【掌繕理工作鹽池苑囿】客曹【掌羌胡朝賀法駕出則防駕后漢光武分二千石曹及客曹為南主客北主客二曹】?jī)闪汗诩{言幘或說(shuō)有六曹【案后漢志云分客曹為二是為六曹張陵為尚書(shū)嵗朝梁兾帶劒入省陵叱令?yuàn)Z劒劾兾詔以嵗俸贖又鄭均為尚書(shū)淡泊無(wú)為以病還第賜尚書(shū)祿號(hào)為白衣尚書(shū)】魏有吏部左民客曹五兵度支凡五尚書(shū)晉初有吏部三公客曹駕部屯田度支六曹【無(wú)五兵】太康有吏部殿中五兵田曹度支左民為六曹尚書(shū)【無(wú)駕部三公客曹】及度江有吏部祠部五兵左民度支五尚書(shū)【皆銅印墨綬進(jìn)賢兩梁冠納言幘絳朝服佩水蒼玉乗鼗車皂輪執(zhí)笏負(fù)荷加侍官者武官左貂金蟬】宋有吏部祠部度支左民【左民尚書(shū)純左民及駕部二曹】都官五兵六尚書(shū)【尚書(shū)納言幘進(jìn)賢兩梁冠佩水蒼玉】齊梁與宋同【侯景改梁五兵為七兵尚書(shū)又職官録曰齊尚書(shū)品服悉與令同】亦別有起部而不常置也【梁何允為左民尚書(shū)后辭官隱于若邪山云門寺勅給白衣尚書(shū)祿又到洽為御史中丞兄溉為左民尚書(shū)舊中丞不得入尚書(shū)下舍洽引服親不應(yīng)有礙刺史省詳決乃許入溉省亦以其兄弟素篤不能相別】陳與梁同后魏初有殿中【掌殿內(nèi)兵馬倉(cāng)庫(kù)】樂(lè)部【掌伎樂(lè)及角使伍伯】駕部【掌牛馬驢騾】南部【掌南邉州郡】北部【掌北邉州郡】五尚書(shū)其后亦有吏部【初曰選部】兵部都官度支七兵祠部民曹等尚書(shū)又有金部庫(kù)部虞曹儀曹右民宰官【元褆為宰官尚書(shū)】都牧【元禎為都牧尚書(shū)】牧曹右曹太倉(cāng)太官祈曹神都儀同曹等尚書(shū)【自金部以下但有尚書(shū)之名而不詳職事】北齊有吏部殿中【殿中統(tǒng)殿中曹主駕行百官留守名帳宮殿禁衞及儀曹三公駕部四曹】祠部五兵都官度支六尚書(shū)后周無(wú)尚書(shū)隋有吏禮兵刑戶工六部尚書(shū)唐尚書(shū)與隋同【龍朔二年改尚書(shū)為太常伯咸通初復(fù)舊】歴代吏部尚書(shū)及侍郎品秩悉髙于諸曹 　　八座后漢以六曹尚書(shū)并令仆二人謂之八座魏以五曹尚書(shū)二仆射一令為八座宋齊八座與魏同【晉梁陳不言八座之?dāng)?shù)】隋以六尚書(shū)左右仆射及令為八座唐與隋同【凡歴代尚書(shū)冇五曹則以二仆射一令為八座冇六曹則以左右仆射為一座兼令共為八座若有六曹而左右仆射并闕則以尚書(shū)仆射及令為八座若尚書(shū)唯有五曹又無(wú)左右仆射則不偹矣】 　　郎官總序 　　郎官謂之尚書(shū)郎漢置四人分掌尚書(shū)事一人主匈奴單于營(yíng)部一人主羌夷吏民一人主戶口墾田一人主財(cái)帛委輸后漢尚書(shū)侍郎三十六人【后漢志曰尚書(shū)六曹侍郎三十六人一曹六人也】主作文書(shū)草取孝亷年未五十先試牋奏選有吏能者為之從三署諸臺(tái)試初上臺(tái)稱守尚書(shū)郎中滿歳稱尚書(shū)郎三嵗稱侍郎五歳遷大縣其遷為縣令縣令秩滿自占縣詔書(shū)賜錢三萬(wàn)與三臺(tái)租錢余官則否吏部典劇多超遷者鄭?為仆射奏以臺(tái)職任尊而賞薄人無(wú)樂(lè)者諸吏郎補(bǔ)二千石自此始也八座受成事決于郎下筆為詔策出言為誥命【后漢尚書(shū)陳忠上疏曰尚書(shū)出納帝命為王喉舌之官臣等既愚闇諸郎多文俗吏鮮有雅才毎為詔文宣示內(nèi)外轉(zhuǎn)相求請(qǐng)】其入直官供青縑白綾被或以錦緤為之【緤私列反緤系也】給帳帷茵褥通中枕太官供食物湯官供餅餌及五熟果實(shí)之屬五日一羙食下天子一等給尚書(shū)郎侍史一人女侍史二人皆選端正妖麗執(zhí)香鑪香囊防衣服奏事明光殿省省中皆以胡粉涂壁畫(huà)古賢烈女以丹朱漆地故謂之丹墀尚書(shū)郎口含雞舌香以其奏事答對(duì)欲使氣息芬芳也奏事則與黃門侍郎對(duì)揖黃門侍郎稱已聞乃出丞郎月賜赤管大筆一雙隃麋墨一笏【馮豹為尚書(shū)郎毎奏事未報(bào)常俯伏省閤下或從昏至明天子黙使持被覆之不驚也日暮諸郎下豹?dú)蔼?dú)在后帝嘉之隃麋今沂陽(yáng)縣出墨】魏自黃初改秘書(shū)為中書(shū)置通事郎掌詔草【即今中書(shū)舍人之任】而尚書(shū)郎有二十三人【有殿中吏部駕部金部虞曹比部南主客祠部度支庫(kù)部農(nóng)部水部?jī)x曹三公倉(cāng)部民曹二千石中兵外兵別兵都兵考功定課】非復(fù)漢時(shí)職任青龍二年尚書(shū)令陳矯奏置都官騎兵合凡二十五郎毎一郎缺白試諸孝亷能給文案者五人謹(jǐn)封奏其姓名以補(bǔ)之【魏韓宣為尚書(shū)郎嘗以職事當(dāng)受罰已背縛束杖未行文帝輦過(guò)閑而觧之】晉尚書(shū)郎選極清美號(hào)為大臣之副武帝時(shí)有三十四曹【加魏直事屯田起部左士右士其民曹中兵外兵分為左右主客又為左右南北無(wú)農(nóng)部定課考功凡三十四曹】后又置運(yùn)曹為三十五曹置郎中二十三人更相統(tǒng)攝【晉魏舒為尚書(shū)郎時(shí)欲沙汰郎官非其才者罷之舒曰吾即其人也襆被而出同寮無(wú)清論者咸有媿色】或?yàn)槿墚?dāng)五王之難其都官中騎三曹郎晝出督戰(zhàn)夜還理事東晉有十五曹【殿中祠部吏部?jī)x曹三公比部金部度支都官左民騎部倉(cāng)部庫(kù)部中兵外兵】自過(guò)江之后官資小減【王坦之選曹將擬為尚書(shū)郎坦之聞曰自過(guò)江尚書(shū)郎正用第二人何得以此見(jiàn)擬其子國(guó)寳好傾側(cè)媚人謝安惡之除尚書(shū)郎國(guó)寳以為中興膏腴之族唯作吏部不作余曹郎辭不拜又宋江智淵改尚書(shū)庫(kù)部郎時(shí)髙流官序不為臺(tái)郎智淵門孤援寡此選意不恱固辭不拜梁王筠除尚書(shū)殿中郎王氏過(guò)江以來(lái)未有居郎署者或勸不就筠曰陸平原東南之秀王文度獨(dú)歩江東吾得比蹤昔人何所多恨乃忻然就職】桓元僭位改都官郎為賊曹宋髙祖時(shí)有十九曹元嘉以后有二十曹郎三公比部主法制度支主算都官主軍事刑獄其余曹所掌各如其名【宋武帝初加置騎兵主客起部水部四曹并東晉舊十五曹合為十九曹元嘉十八年増刪定曹郎即魏世之定科郎也三十年又置功論郎后又省騎兵故為二十曹】齊依元嘉之制其拜吏部郎亦有表譲之禮【齊謝眺遷尚書(shū)吏部郎上表三讓中書(shū)疑眺官未及讓以問(wèn)沈約約曰宋元嘉中范?譲吏部朱循之譲黃門蔡興宗譲中書(shū)并三表詔答其亊宛然近代小官不譲遂成常俗恐此有乖譲意王藍(lán)田劉安西并貴重初自不譲今豈可慕此不譲邪孫興公孔顗并譲記室今豈可三署皆譲耶謝吏部今授超階譲別有意豈闗官之大小】梁加三曹為二十三曹【殿中虞曹屯田】其郎中舊用員外郎正主簿正佐有才地者為之遷通直郎天監(jiān)三年復(fù)置侍郎視通直郎郎中遷為之【梁到洽為尚書(shū)殿中郎洽兄弟羣從逓居此職時(shí)人榮之又殿中郎闕武帝曰此曹舊用文學(xué)且居鴈行之首冝詳擇其人乃以張?為之】陳有二十一曹后魏三十六曹至西魏改為十二部北齊有二十八曹【吏部考功主爵殿中儀曹三公祠部駕部主客虞曹屯田起部左中兵右中兵左外兵右外兵都兵都官二千石比部水部膳部度支倉(cāng)部左民右民金部庫(kù)部】其吏部三公各二人余并一人凡三十郎中【后魏北齊唯置郎中】隋初尚書(shū)有六曹二十四司凡領(lǐng)三十六侍郎【吏部司勲主客膳部兵部職方都官司門度支戶部比部刑部等侍郎各二人主爵考功禮部祠部駕部庫(kù)部金部倉(cāng)部工部屯田虞部水部侍郎各一人】分司官曹務(wù)直禁省如漢之制至開(kāi)皇三年二十四司又各置員外郎一人以司其曹之籍帳侍郎闕則攝其曹事【今尚書(shū)員外郎其置自此始以前歴代皆謂之尚書(shū)郎各以曹名為稱首或謂之侍郎皆無(wú)員外之號(hào)前代史傳及職官要録或有言員外郎者蓋謂員外散騎侍郎耳非尚書(shū)之職前代所言郎官上應(yīng)列宿蓋謂三署郎非謂今尚書(shū)郎中也】煬帝即位以六尚書(shū)六曹各置侍郎一人以貳尚書(shū)之職【今之侍郎其置自此始也或有曹加二人者夫侍郎之名舊矣漢凡諸郎皆掌更直執(zhí)防宿衛(wèi)諸殿門以侍衛(wèi)之故通謂之侍郎故武帝時(shí)東方朔為郎當(dāng)時(shí)謂之官不過(guò)侍郎位不過(guò)執(zhí)防是也歴代尚書(shū)亦有侍郎隋初尚書(shū)諸曹二十四司諸郎皆謂之侍郎通若今之郎官耳非今六部侍郎之任自漢以來(lái)尚書(shū)侍郎悉然】改諸司侍郎但曰郎【則今郎中之職】又改吏部為選部郎禮部為儀部郎兵部為兵曹郎刑部為憲曹郎工部為起曹郎以異六侍郎之名廢諸司員外郎而毎司増置一曹郎各為二員都司置左右司郎中各一人品同諸曹郎掌都省之職尋又毎減一郎置承務(wù)郎一人同開(kāi)皇員外郎之職唐改隋諸司郎為郎中毎曹又復(fù)置員外郎武徳六年廢六司侍郎貞觀二年復(fù)舊今尚書(shū)省有左右司郎中各一人員外郎各一人分管尚書(shū)六曹事其諸曹諸司郎中總?cè)蝗送ㄖ^之郎官尤重其選其職任名數(shù)各列在六曹之后凡郎中章服皆元冕五旒衣無(wú)章裳刺黻一章兩梁冠凡員外郎章服并爵弁元纓簪尊者衣纁裳一梁冠 　　都事主事令史總序 　　都事晉有尚書(shū)都令史八人秩二百石與左右丞總知都臺(tái)事宋齊八人梁五人謂之五都令史職與晉同舊用人常輕武帝詔曰尚書(shū)五都職參政要非但總領(lǐng)眾局亦乃方軌二丞頃雖求才未臻妙簡(jiǎn)可革用士流以盡時(shí)彥乃以都令史視奉朝請(qǐng)【其時(shí)以太學(xué)博士劉訥兼殿中都司空法曹參軍劉顯兼吏部都太學(xué)博士孔防孫兼金部都司空法曹參軍蕭軌兼左民都宣毅墨曹參軍王颙兼中兵都五人并以才地兼美歴茲選矣】隋開(kāi)皇初改都令史為都事置八人煬帝分六尚書(shū)置六人領(lǐng)六曹事唐因之 　　主事漢官【漢有南北庭主事三署之事于諸郎茂才者為之后漢范滂自光祿四行遷光祿主事時(shí)陳蕃為光祿勲滂執(zhí)公儀詣蕃蕃亦不止滂懐恨投版棄官而去郭泰聞之曰若范孟博者豈冝以公禮隔之蕃乃謝之又胡伯蕃公沙穆并為之】后魏于尚書(shū)諸司置主事令史隋于諸省又各置主事令史員煬帝三年并去令史之名但曰主事隨曹閑劇而毎十令史置一主事不滿十者亦一人雜用士人唐并用流外 　　令史漢官也后漢尚書(shū)令史十八人曹有三人主書(shū)后增劇曹三人合二十一人皆選于蘭臺(tái)符節(jié)簡(jiǎn)練有吏能者為之【漢官儀云能通蒼頡史籕篇補(bǔ)蘭臺(tái)令史滿嵗補(bǔ)尚書(shū)令史滿歳為尚書(shū)郎浚漢韋彪上疏曰徃時(shí)楚獄大起故置令史以助郎職而類多小人好名奸利今者務(wù)簡(jiǎn)可皆停省】其尚書(shū)郎初與令史皆主文簿其職一也郎闕以令史乆次者補(bǔ)之光武始革用孝亷孝亷恥焉【故事尚書(shū)郎闕以令史乆次補(bǔ)之光武始改用孝亷為郎而孝亷丁邯稱病不就詔問(wèn)實(shí)病羞為郎乎對(duì)曰臣實(shí)不病恥以孝亷為令史職耳帝怒杖之?dāng)?shù)十詔問(wèn)欲為郎否邯曰能殺臣者陛下不能為郎者臣也中詔遣出終不能為郎又郎中袁著詣闕上書(shū)訟梁兾驕暴兾隂殺之學(xué)生劉常當(dāng)代名儒素善于著兾召常補(bǔ)令史以辱之】舊制尚書(shū)郎限滿補(bǔ)縣長(zhǎng)令史補(bǔ)丞尉尚書(shū)令鄭?奏曰職尊賞薄多無(wú)樂(lè)者請(qǐng)即補(bǔ)千石令史為長(zhǎng)帝從之【蜀志董厥為府令史諸葛亮稱之曰董令史良土也后遷至尚書(shū)令史平臺(tái)事】西晉令史朝晡詣都座朝江左唯早朝而已又賈充為尚書(shū)令以目疾表置省事吏四人尚書(shū)置省事自此始也其品職與諸曹令史同【姚萇圍苻堅(jiān)遣仆射尹緯詣堅(jiān)問(wèn)事堅(jiān)見(jiàn)其?杰問(wèn)曰卿于朕世為何官緯答曰尚書(shū)令史堅(jiān)曰卿宰相才王景畧之儔也而朕失之今日之亡不亦冝乎】晉宋蘭臺(tái)寺正書(shū)令史雖行文書(shū)皆有品秩朱衣執(zhí)版孔顗為御史中丞坐鞭令史為有司所糺梁陳與晉宋同后魏令史亦朱衣執(zhí)笏然謂之流外勲品北齊尚書(shū)郎判事正令史側(cè)坐書(shū)令史過(guò)事令史皆平揖郎無(wú)拜自隋以來(lái)令史之任文案煩屑漸為卑冗不參官品【開(kāi)皇十五年詔州縣佐史三年一代不得重任】煬帝以四省三臺(tái)皆曰令史九寺五監(jiān)諸府衛(wèi)皆曰府史于時(shí)令史得官者甚少年限亦賖【隋牛?常問(wèn)于騎尉劉?曰案周禮士多而府史少今令史百倍于前減則不濟(jì)其故何也?曰古人委任責(zé)成嵗終考其最殿案不重校文不繁悉府史之任掌要目而已今之文簿常慮覆理鍜鏈苦辛甚宻萬(wàn)里追徴百年舊案故諺曰老吏抱案死今古不同若此之相逺也?又曰后魏北齊之時(shí)令史從容而已今則不遑寜舍其事何由?曰齊氏立州不過(guò)十二府行臺(tái)逓相統(tǒng)領(lǐng)文書(shū)行下不過(guò)十條今州二百其繁一也徃者州唯置綱紀(jì)郡置守丞縣唯令而已其所具察則長(zhǎng)官自辟受詔赴任毎州不過(guò)數(shù)十今則不然大小之事悉由吏部纎介之跡皆屬考功其繁二也省官不如省事省事不如清心官不省而欲從容其可得乎?甚善其言而不能用耳】唐武徳中天下初定京師谷糴貴逺人不愿仕流外始于諸州調(diào)佐史及朝集典充選不獲已而為之遂促年限優(yōu)以敘次六七年有至本司主事及上縣尉者自此之后遂為官途總章中詔諸司令史考滿合選者限試一經(jīng)時(shí)人嗟異著于謡頌【時(shí)閻立本為右相姜恪為左相立本無(wú)他才識(shí)時(shí)以善畫(huà)稱之恪累為將軍立功塞外是嵗京師饑旱?文崇賢司成三館學(xué)生并放歸本貫當(dāng)時(shí)為之語(yǔ)曰左相宣威沙漠右相馳譽(yù)丹青三館學(xué)生放散五臺(tái)令史明經(jīng)】 　　行臺(tái)省總序 　　行臺(tái)亦曰行臺(tái)省自魏晉有之昔魏末晉文帝討諸葛誕散騎常侍裴秀尚書(shū)仆射陳防黃門侍郎鐘防等以行臺(tái)從至?xí)x永嘉四年?yáng)|海王越帥眾許昌以行臺(tái)自隨是也及后魏謂之尚書(shū)大行臺(tái)別置官屬【后魏道武帝置中山行臺(tái)以秦王儀為尚書(shū)令以鎮(zhèn)之孝文永熈三年以宇文泰為大行臺(tái)以蘇綽為行臺(tái)度支尚書(shū)】北齊行臺(tái)兼統(tǒng)民事自辛術(shù)始焉【武定八年辛術(shù)為東南道行臺(tái)東徐州刺史郭志殺郡守文宣聞之勅術(shù)曰江淮初附百姓難向京師留卿為行臺(tái)亦欲理邉民寃枉監(jiān)治牧守自今以后所統(tǒng)十余州地諸有犯法者刺史則先啟聼報(bào)以下先治后表齊代行臺(tái)兼總民事自術(shù)始也】其官置令仆射其尚書(shū)丞郎皆隨時(shí)權(quán)制【江左無(wú)行臺(tái)唯梁末以侯景為河南王大行臺(tái)承制如鄧禹故事】隋謂之行臺(tái)省有尚書(shū)令仆射【左右任置】各一人主事四人有考功【兼吏部主爵司勲】禮部【兼祠部主客】膳部兵部【兼職方】駕部庫(kù)部刑部【兼都官司門】度支【兼?zhèn)}部】金部工部屯田【兼水部虞部】侍郎各一人毎行臺(tái)置食貨農(nóng)圃武器百工監(jiān)副各置丞【食貨四人農(nóng)圃一人武器二人百工四人】録事等員【食貨農(nóng)圃百工各二人武器一人】蓋隨其所管之道置于外州以行尚書(shū)事唐初亦置行臺(tái)貞觀以后廢其后諸道各置采訪等使毎使有判官二人兼判尚書(shū)六行事亦行臺(tái)之遺制 　　尚書(shū)省第五下 　　吏部尚書(shū)【侍郎　郎中　員外郎　司封郎中員外郎　司勲郎中　員外郎　考功郎中　員外郎】 　　吏部尚書(shū)【周禮天官太宰之職也漢成帝初置尚書(shū)有常侍曹主公卿事后漢改為吏曹主選舉祠祀后又有選部靈帝以梁鵠為選部尚書(shū)魏改選部為吏部主選事晉與魏同宋時(shí)吏部尚書(shū)領(lǐng)吏部刪定三公比部四曹孝武不欲權(quán)威在下大明二年分吏部尚書(shū)置二人以輕其任而省五兵后還置一吏部尚書(shū)順帝升明元年又置五兵二尚書(shū)晉宋以來(lái)吏部尚書(shū)資位尤重梁陳亦然后魏北齊吏部統(tǒng)吏部考功主爵三曹后周有吏部中大夫一人小吏部下大夫一人領(lǐng)司勲上士等官屬大司馬隋吏部統(tǒng)吏部主爵司勲考功四曹唐龍朔二年改吏部尚書(shū)為司列大常伯咸亨初復(fù)舊光宅元年改吏部為天官神龍?jiān)陱?fù)舊天寳十一年改為文部至徳初復(fù)舊掌文官選舉總判吏部司封司勲考功四曹事舊令班在侍中中書(shū)令上開(kāi)元令移在侍中中書(shū)令下尚書(shū)六曹吏部兵部為前行戶部刑部為中行禮工為后行其官屬自后行遷入二部者以為美自魏以來(lái)凡吏部官屬悉髙于諸曹其選舉皆尚書(shū)主之自隋置侍郎貳尚書(shū)之事則六品以下銓補(bǔ)多以歸之唐自貞觀以前尚書(shū)掌五品選事至景龍中尚書(shū)掌七品以上選侍郎掌八品以下選至景云元年宋璟為尚書(shū)始通其選而分掌之因?yàn)槌＠_(kāi)元以前諸司之官兼知政事者午前議政于朝堂午后理務(wù)于本司自開(kāi)元以來(lái)宰相員少資地崇髙又以兵部尚書(shū)權(quán)位尤美而宰相多兼領(lǐng)之但從容衡軸不自銓綜其選試之任皆侍郎掌之尚書(shū)通署而已遂為故事或分領(lǐng)其事則列為三銓尚書(shū)掌其一侍郎分其二尚書(shū)所掌謂之尚書(shū)銓侍郎所掌其一為中銓其一為東銓】