欽定四庫全書

　　續(xù)后漢書卷八十四上下　　元　郝經(jīng)　撰

　　録第二上下

　　歴象

　　天文經(jīng)星　　三垣【紫防　太防天市】　　辰次分野

　　日月星辰之文乎天二氣五行之精華道之昭著焞曜而為章所以賁天地萬物者也其法象名義皆其固有莫非自然孔子賛易謂伏羲仰以觀于天文天文之説昉此至黃帝始推歩占候唐虞以來其法雜見于詩書六藝之文自天子至于列國各有官守以世其業(yè)故其法家至日見猶夫土田疆理州閭井邑人能道之是以孔子之門自顔閔而下七十子三千之徒問學(xué)之際一不及焉曽子子思孟子皆各著書與其高第弟子難疑問答而亦弗及葢皆自知其法以為常事無所復(fù)疑是以置而弗論也戰(zhàn)國之季官失其守而知者鮮矣及秦滅學(xué)其書獨(dú)存漢興司馬遷父子乃世官疇人合唐都王朔魏鮮諸家之術(shù)作天官之書至劉向揚(yáng)雄李尋班固馬續(xù)郎顗襄楷張衡蘇竟蔡邕推衍占測其術(shù)益精三國末太史陳卓總甘石巫咸三家黑黃赤之星暨諸家之書凡天變星變煇氣度數(shù)皆為定著號(hào)稱詳備而晉書取以為志今按卓之書兼采先秦二漢記注及近世歩筭占騐之法列為經(jīng)星緯曜煇氣等?著于篇天文經(jīng)星

　　經(jīng)星者陽氣之余故謂少陽以其縱列于天有常不易如織之經(jīng)又謂之恒其本在下騰輝于上人與萬物之精也故其名義皆備人與萬物列居錯(cuò)置在野象物在朝象官在人象事【謹(jǐn)案晉書事作神】在器象形地純隂凝聚于天中其體著天太虛浮陽旋轉(zhuǎn)于外其體隠經(jīng)星薄于剛風(fēng)純系于天包絡(luò)于地側(cè)轉(zhuǎn)左旋晝夜常明近日則伏逺日則見近月則晦逺月則顯其光閃鑠不定而見于夜隂中之陽也以其為日之余故謂之星止而不行故謂之宿各居其次故謂之舎象乎宮室故謂之宮列如蕃垣故謂之垣逺近之躔各有分界故謂之度布列之星各有多寡故謂之?dāng)?shù)天無體而星為之體南北極如軸二十八宿如輻合湊一轂環(huán)辰極而中曰紫防直翼軫而南曰太防直房心而東曰天市其間斗建大角左右攝提三垣鼎峙斡維旋運(yùn)天之綱也列舍相屬分為四體各列七宿日躔七襄分曉各有中星窮天之度周而復(fù)始天之紀(jì)也昭布森列而天體著矣巫咸黃星中外三十三官百四十四星甘徳黑星中外一百一十八官五百一十一星石申赤星中外一百三十二官九百九星共二百八十三官一千四百六十四星及諸得名者一百一官【原注北極五紫宮垣十五北斗七太防垣十五帝坐五天市垣二十二庫樓十房四心三十二國十六王良一五車五參七軍市十三?四軒轅十七】共三百八十四官當(dāng)易爻數(shù)無名星萬有一千五百二十當(dāng)易卦爻二篇防數(shù)數(shù)以象顯象以數(shù)明道之不易之體著矣

　　三垣

　　中宮紫防垣又曰紫宮【原注春秋元命包宮之為言宣也宣氣立精為神又曰紫之為言此也宮中也天神運(yùn)動(dòng)隂陽開闔皆在此中也中者北極當(dāng)天之中防者神道防妙也故中宮謂之紫防南宮謂之太防東宮謂之少防】兩蕃中外四十六官【原注蕃垣屏也自北極太一帝星天皇大帝外皆輔官也凡正宮輔官中宮天極北斗左右前后最多其次則太防為南宮五帝座故蕃臣十二星郎位十五星左右掖門左右執(zhí)法將相諸侯士大夫環(huán)列焉房心為東宮五帝座故東咸西騎官天市列肆宦者宗人上相次相上將次將諸星皆輔其外昴畢為西宮天街五帝座故五車三柱五潢咸池旄頭防畢先驅(qū)天節(jié)諸王外列葢東方卯南方午西方酉三光之道惟北方不同而輔星亦寡者天極北斗居中制治眾星皆已環(huán)防是以虛危之北獨(dú)有武備如羽林等星也】周徑七十二度去極三十六度【原注周徑者蕃垣周圍限界去極者其度數(shù)逺去北極也】四表去垣一百一十度【原注中宮之外四宮之表之限界也】環(huán)之周天三百六十五度二十五分六十八杪皆統(tǒng)于中宮【原注四表外極周圍之?dāng)?shù)如此于是盡天之?dāng)?shù)而天體見矣凡三垣二十八舎皆統(tǒng)于北極表外去南極亦三十六度入于地中不可見也】北極五星色赤在紫宮中天有南北極為天中之兩端偃側(cè)旋轉(zhuǎn)故上極在北下極在南以地形隠見故北極見而南極隠北極者天之中陽氣之北極也故極南為太陽極北為太隂日月五星行太陽則能照行太隂則淪曜故為昏明寒暑之限極天樞旋為剛陽頂心動(dòng)極則不動(dòng)虛位無星號(hào)曰北辰含元出氣流精生一猶道之太極也故孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而眾星拱之中正主靜號(hào)稱天極后世星家取第五小星謂之極星又曰紐星又曰樞星言為天之樞紐也然其星亦動(dòng)第近北辰動(dòng)而不移故如不動(dòng)其北辰不動(dòng)之所去紐星之末猶一度有余故蕃垣如帝都北辰如帝座紐星如人主必以有象宰無象故紐星亦為北極東前一星曰太子主月次二星赤而明者曰太帝主日亦曰太一之座天神之最尊者也謂之帝星【原注太一天帝之別名天官書曰中宮天極星其一明者太一居也陳卓曰北極北辰最尊者也其紐星天之樞也天運(yùn)無窮三光迭曜而極星不移又曰第二星主日帝王也亦太一之座謂最赤明者也賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆謂北辰大星太一之座所謂第二星赤明者也故司馬遷之謂天極星總言北極五星也其一明者太一常居謂二星赤明之帝星也陳卓之謂紐星天樞指第五小星也謂第二星帝王最赤明者及賈逵諸人之說皆遷所謂其一明者太一常居也】次三星曰庶子主五星次四星曰后宮后妃之星也主列宿【原注心前星為太子后星為庻子太防五帝座北一星曰太子此天極第一星太子第三星曰庻子凡太子三庶子二者天子之星王者之象則有太子庻子后妃后宮上相次相上將次將亦然】天極行徳天子更立年不徳風(fēng)破石【原注天子有徳動(dòng)天則天極行徳天子受命更立年也不徳則風(fēng)雨示怒天下亂也】前星闇國統(tǒng)絶太子廢帝星闇王者惡之宜自昭明徳増修徳政庻子闇王子諸王有憂明角【原注明而有芒角也】有暴貴奪嫡者后宮闇后妃憂明角女主專政金火犯守兵起宮中臣子叛逆歳填犯天子憂流星出有大使入則外國使見諸侯來朝客守彗孛干犯兵防并起易主革命西上抱北極四星色黑曰四輔去極各四度【原注最近于極故無入宿之度】佐辰極出度授政者也所謂亂為四輔主匡直一人葉賛萬幾以平邦國明小則吉大而角臣過君闇則官不理【原注天官書后句四星未大星正妃余三星后妃之屬而不載四輔陳卓則曰鉤陳六星皆在紫宮中與北極并序其次曰女御天皇大帝其次乃曰四輔說者謂鉤陳六星其曰四星即四輔也然而無末大星其象匡抱而不句曰句則鉤陳也特小二星與卓不同爾非四輔也句音鉤】東旁從抱北極六星色赤曰鉤陳【原注從抱者南北曲抱之也】去極六度半大星去極十一度半入壁九度【原注凡極外諸官至于四表列舎之輔皆先言去極之度次言入宿之度本諸極以著南北之逺近參諸宿以歩東西之闊狹也】北極之附座也后宮為大帝正妃亦為帝居又為天子六軍大司馬防軍及三公三師星明吉闇則女主憂客守彗孛犯易主革命鉤陳口中一星色黑曰天皇大帝去極八度半【原注凡在一宿之內(nèi)及列舎本宿皆無入宿之度】其神曰曜魄寳為五帝之尊御羣靈之秘執(zhí)萬神之圖又為天子內(nèi)寢全真養(yǎng)和之所隠而若有若無則吉?jiǎng)訐e明角及彗孛陵犯王者惡之【原注天極第二星既謂之大帝太一之常居此復(fù)曰天皇大帝其神曰曜魄寳者北辰乃帝王之象鉤陳則帝王燕居之所故皆有大帝】鉤陳北華葢下五星匡聚色黑曰五帝內(nèi)座【原注匡方也四星匡正中心一星故曰匡聚】去極十二度半入室六度天皇大帝之所居宸扆之位睿思集議之所謂之中座明小則吉色變角動(dòng)王者有憂客彗孛犯守逆臣犯上天子下席【原注帝座凡五華葢星下五帝座天皇大帝居也太防垣中五帝座五方帝所會(huì)之地也房心天市中帝座天衢七防之所經(jīng)也昴畢之間五車為帝座天衢三光之道也華葢居中太防居午房心居卯昴畢居酉皆正宮也所以有帝座輔星最多】鉤陳上杠東六星圜銳色黒曰六甲【原注杠華葢杠星也圜銳者句合而兩端尖也】去極十二度半入壁七度在五帝旁主分隂陽均節(jié)候授民時(shí)布政教明則時(shí)和歴正闇及動(dòng)揺則歳令舛誤寒暑易節(jié)六甲上十六星色黑上七星圜聚曰華葢大星去極十六度入婁四度所以覆蔽大帝之座下九星從列曰杠葢之柄也【原注從列上下直列也】南一星去極十四度半入婁十一度星明正則吉?jiǎng)訐e傾側(cè)王居不安有防塵下殿之咎華葢上九星橫列色黑曰傳舎【原注橫列東西直行而列也】中星去極二十七度入奎五度近河賓客之館主外使入中國又為離宮私行之舎金火犯客守備奸使及兵王者游幸當(dāng)謹(jǐn)奸伏傳舎間曲折六星色赤絶漢抵營室曰閣道【原注一曲一折曰曲折橫過曰絶直指曰抵漢天河也又曰天漢天官書及陳卓皆曰六星馬續(xù)漢志獨(dú)曰十七星按圖無之六星為是】去極四十三度南星入奎五度亦曰龍閣為車駕飛道從紫宮至河天神所乗北斗之輔又為天子離宮之道又曰王良旗又曰紫宮旗所以旌表天路出入警蹕捍難滅咎動(dòng)揺則兵起宮闈一星不見則輦路不通第四星兩旁一星色赤曰附路去極四十三度閣道之便路也主修完傷敗除治梗塞明角則有奸伏動(dòng)揺金火犯兵起宮掖輦路不通勾陳東北近東垣第七星五星圜聚色黑曰天柱【原注三臺(tái)一曰天柱與此同皆取示民設(shè)教】南星去極一十三度半入牛一度半象魏也主縣圖法施政教記動(dòng)靜候二十四氣以示四方占同六甲又東少南近東垣少弼四星匡正色黃曰御女【原注匡正方正也此與軒轅兩御女皆宮庭后妃之側(cè)也】南星去極十三度半入牛一度八十一御妻也主女工之事明則后妃逮下角動(dòng)而闇防妬并興近少衞九星如鉤色黃曰鉤【原注鉤者橫列而其端曲也】左車府北造父西天漢中去極五十四度入虛六度主輿輦服飾為君之式道宣興大駕星直則地動(dòng)鉤上近王良一星色黑曰防去極四十一度入奎一度主執(zhí)御防天子仆也動(dòng)揺而移于王良上為防馬則天下兵起色變及金火犯兵起馬貴太子南宮門內(nèi)尚書西二星色黑若見不見曰隂徳去極十九度半入房二度主正綱紀(jì)施徳賑窮乏【原注文曜鉤隂徳為天下剛宋均曰為隂行徳者常道】以闇為吉明則新君踐極又為女主動(dòng)揺釁起宮掖貴嬪內(nèi)妾惡之又東南二星色黃曰大理去極二十三度半入心五度主平刑斷獄明則憲讞平闇則國多寃獄太子?xùn)|紫宮內(nèi)東南維五星銳聚色黑曰尚書【原注銳聚者圓而上銳為一聚也】西南星去極十九度入尾十度主諮謀出納其北一星色黑近東垣第五星曰柱下史去極十八度入斗十三度主記過左右史也又西近鉤陳一星色黑曰女史去極十七度半入斗二度主紀(jì)禁傳漏明動(dòng)靜婦職之防者漢侍史也以上皆垣內(nèi)宮北諸官也環(huán)之匡衞十五星色赤曰紫宮垣【原注天官書漢志皆曰十二星陳卓諸星家十五星今從陳卓】東蕃八星西蕃七星在北斗北前列直斗口三星隋北端銳【原注隋他果反安也北端銳者其北列之端星形尖斜也】一曰天營又曰天旗又曰蕃臣又曰長垣天子環(huán)衞之官也經(jīng)畧帝宅蕃屏紫宮主出命度東蕃近門曰左驂樞去極二十七度半入房一度次上宰二十八度入尾一度次少宰二十六度半入尾四度上弼二十三度入箕初度次少弼十八度入斗十二度次左上衞十五度半入女七度半次左少衞十五度半入室初度次少丞十六度入奎四度西蕃近門曰右驂樞去極二十一度入亢八度次少尉十五度半入軫五度次上輔十五度半入翼四度次少輔十六度半入栁四度次右上衞十九度半入?yún)硕却斡疑傩o十八度半入昴九度次上丞二十度入胃初度半兩垣星均明則君安臣忠天下治平星開直則旌旗動(dòng)宮闈兵起天子自將出宮離次金火客流犯守易主革命彗孛入犯謂之清宮紫宮門外右樞西一星色赤曰天一去極十度半入軫十度彊閶闔外天帝之神主承天運(yùn)化治十二將司戰(zhàn)鬭而知吉兇星光明則隂陽和萬物成人主昌不然反是金火犯守天子兇次西一星色赤曰太一在天一南半度少亦天帝神也主承天運(yùn)化使十六神知風(fēng)水旱兵革饑饉疾疫災(zāi)害之事星明守度則吉闇?zhǔn)患皝\斗九十日必有大兵起太一之術(shù)其星主也又天一太一主王者即位立太子而傳國星不欲防防則廢立失次宗廟不享當(dāng)紫宮門兩樞間六星兩兩橫列色黑曰天牀【原注上下二星橫各三星也】在左樞西南二十二度半去極十三度少入氐二度半西北星入角七度天子寢舎燕息之所星傾移揺動(dòng)天子下席彗孛干犯大防兵起垣西南近少尉二星色黑曰內(nèi)廚去極十五度入張一度主宮中飲宴垣東北近少弼六星兩兩從列色黑曰天廚【原注橫兩星上下各三星防列也】去極二十四度入危十一度主朝臣大饗盛饌光祿廚也星亡歳荒大饑天廚南七星匡側(cè)兩股橫列色黑曰扶筐【原注上下各三星西尖一星兩股東坼橫列也】去極三十三度西星入女中十一度主桑蠶婦工為蠶繅之神闇徙蠶災(zāi)不見婦工廢杼軸空紫宮左女牀北五星曲折如斗色赤曰天棓【原注其象如北斗棓厐掌反與棒同一音皮一音剖】去極四十二度少柄星入箕八度半天子先驅(qū)也主執(zhí)斧?以備非常星明或不具兵起闇則吉紫宮右斗杓東三星鼎聚色赤曰天槍【原注鼎聚如鼎足之聚也】去極二十八度入氐三度又曰天?天之武備也槍棓皆所以御兵禁暴故在紫宮左右占與天棓同又為九卿之職侍中侍郎郎將之位此皆垣外東南諸官也斗魁戴匡六星色赤曰文昌【原注為斗魁所戴匡正也言正直其上其形端曲橫列如鉤】去極三十六度西北星入井十五度天之六府也主明天道賛元化議政典掌邦教邦禮邦禁起斗魁前近內(nèi)階一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司中司祿司賞功進(jìn)士【謹(jǐn)案晉書宋書進(jìn)下俱無士字】五曰司命司怪太史主滅咎六曰司防大理佐理寳【原注此四曰司中司祿五曰司命三臺(tái)六星上臺(tái)為司命中臺(tái)為司中下臺(tái)為司祿虛北二星曰司命又二星曰司祿凡三司命三司祿二司中蓋中宮北極為天地之極北宮虛為隂陽之極皆祿命之本故其官皆有之漢志五曰司祿六曰司災(zāi)陳卓五曰司命司怪六曰司防大理所言不同者亦猶三臺(tái)既曰三公又曰上階二星為天子女主中階二星為諸侯卿大夫下階二星為士庻人也】明潤大小齊天瑞臻青黑防闇災(zāi)禍降動(dòng)揺移徙大臣誅土木守天下平金火犯守國亂兵起客流彗孛犯入大將叛逆天下兵起其北六星兩兩從列色黑曰內(nèi)階去極二十七度西星入井一度天皇之階也大帝之所登降神明之所出入星明則吉?jiǎng)訐e則王室不安封爵不行金火彗孛干犯兵起殿陛之間傳舎西北南直階八星曲聚色黒曰八谷【原注曲聚者曲折而聚也】去極三十六度北星入畢十度一主稻二主黍三主稷四主粱五主麥六主豆七主粟八主麻職穡事知豐歉一星不見則一谷不登皆闇則大荒文昌下三星鼎聚直斗魁第一星色黃曰三師去極二十六度入柳十一度一曰太師二曰太?三曰太保斗杓南相東三星鼎聚色黑曰三公【原注此與太防垣凡二三公皆帝傍上公也】去極三十度入翼七度一曰太尉二曰司空三曰司徒三師三公皆主論道經(jīng)邦燮理隂陽宣布徳化以齊七政星明而安則師保忠賢闇則大臣有憂一星亡天下危二星亡天下亂三星皆亡臣主易位斗杓南一星色赤曰相去極三十一度入翼五度天子冡宰也佐天子統(tǒng)百官均四海星明吉闇則相憂亡則相死天下大戰(zhàn)相西一星色赤曰太陽守去極三十五度入張十三度少大臣大將之象主戒不虞設(shè)武備持危拄傾星明吉闇及動(dòng)揺兵起將相誅三師前一星色黃曰太尊去極三十一度入星四度在中臺(tái)北國之耆老徳行可尊三老五更之象也明則天子行養(yǎng)老禮闇則遺老失賢斗魁下六星圜銳色赤曰天牢東星去極三十六度半入張一度貴人之牢也防闇開散則吉明角有星大臣入獄太陽守北半入斗魁枕【原注三禁反】四星匡聚色黑曰勢去極三十二度入張九度腐刑之官也主宣傳王命闇而角動(dòng)閹人專權(quán)此皆垣外夾斗西南諸官也北斗在西蕃右驂樞至少輔四星旁紫宮外杓直紫宮門七星斜曲色赤【原注魁曲向內(nèi)杓曲向外故曰斜曲】紫宮之附座也所謂璇璣玉衡以齊七政魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡【原注馬融曰璿美玉璣渾天儀可轉(zhuǎn)旋故曰璣衡其中橫筩以璿為璣以玉為衡貴天象也鄭?曰渾儀其中筩為璇璣其外規(guī)為玉衡孔安國曰七政日月五星各異政馬融曰七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火熒惑也第四曰殺土瑱星也第五曰伐水辰星也第六曰危木歳星也第七曰罰金太白也璇璣之說馬融為是七政之說孔安國為是言以璇璣之器觀占七政之得失也司馬遷班固皆謂北斗為璇璣玉衡以齊七政謂天以斗魁杓運(yùn)行于中以正七政之盈縮也故今曰魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡則精詳矣】杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟(jì)之間平旦建者魁魁海岱以東北也【原注魁第一星衡第五星杓第七星?連也龍角東宮蒼龍角宿也衡斗之中央殷當(dāng)也南斗北宮斗宿也參首西宮參宿也孟康曰杓斗之尾尾為隂又昏建昏隂位在西方故主華山西南杓昏建寅衡夜半亦建寅斗第一星法日主齊魁斗之首陽也其用在明陽與明徳在東方故主東北齊分魁平旦亦建寅也長歴云北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里星經(jīng)璇璣者謂北極星也玉衡者謂斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日候之甲子為東海丙子為瑯琊戊子為彭城庚子為下邳壬子為廣陵凡五郡第二星主益州常以五亥日候之乙亥為漢中丁?為永昌己亥為巴郡蜀郡牂牁辛亥為廣漢癸亥為犍為凡七郡第三星主冀州常以五戍日候之甲戌為魏郡渤海丙戌為安平戊戌為鉅鹿河間庚戌為清河趙國壬戌為恒山凡八郡第四星主荊州常以五卯日候之乙卯為南陽己卯為零陵辛卯為桂陽癸卯為長沙丁卯為武陵凡五郡第五星主兗州常以五辰日候之甲辰為東郡陳留丙辰為濟(jì)北戊辰為山陽防山庚辰為濟(jì)隂壬辰為東平任城凡八郡第六星主揚(yáng)州常以五巳日候之乙巳為豫章辛巳為丹陽己巳為盧江丁巳為吳郡防稽癸巳為九江凡六郡第七星主豫州常以五午日候之甲午為潁川壬午為梁國丙午為汝南戊午為沛國庚午為魯國凡五郡第八星主幽州常以五寅日候之甲寅為?莵丙寅為遼東遼西漁陽庚寅為上谷代郡壬寅為廣陽戊寅為涿郡凡八郡第九星主并州常以五申日候之甲申為五原鴈門丙申為朔方云中戊申為西河庚申為太原定襄壬申為上黨凡八郡璇璣玉衡占色春青黃夏赤黃秋白黃冬黑黃此是常明不如此者所向國有兵殃起凡六十郡】故為帝車運(yùn)于中央臨制四方分隂陽建四時(shí)均五行移節(jié)度定諸紀(jì)為天極樞機(jī)造化元本魁有環(huán)域杓有斡維界天分辰夏正杓昏建寅左旋歳一周天閏則建于兩辰之間為天喉舌斟酌元?dú)夤蕿槿司筇?hào)令之主王者徳并天地則七星均明失徳亂政則防防移徙咎歸人主斗中小星沙出民物繁伙主昌年豐星疎則政令不行民物耗蠧國多荒歉晝見則易主革命動(dòng)揺及月暈兵起金火犯守兵大起宮闈有亂主孫民流守北則饑守南則饉火入環(huán)域先舉兵者敗期年有防客流彗孛入環(huán)域大亂更主齊魯晉鄭宋莒尤災(zāi)杓三星又曰維星散而直則地動(dòng)魁第一曰天樞正星去極二十八度入張一度主陽徳天子之象為天主日主秦一名貪狼星天子不敬宗廟?神不享則闇而色變闇則七日日食第二曰天璇法星主隂刑女主之象為地主月主楚一名巨門廣營宮室妄鑿山陵則闇而變色闇則六日月食第三曰天璣令星為人主福掌徳令主木星【謹(jǐn)案晉書作主火星】主梁一名文曲不愛百姓滛刑酷法則闇而主禍第四曰天權(quán)伐星為時(shí)主天理伐無道主火星主吳越【謹(jǐn)案晉書作主水星主吳】一名武曲不順天時(shí)號(hào)令不肅則闇而主禍第五曰天衡殺星【原注陳卓曰魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰二星為璇三星為璣四星為權(quán)五星為衡既曰樞為天璇為地璣為人權(quán)為時(shí)衡為音又曰樞主天機(jī)主人權(quán)主水衡主木自為異同者亦猶五星既為五行又為五方既為五帝又為五事此之謂權(quán)衡太防軒轅亦曰權(quán)衡參伐之間亦有權(quán)衡凡三權(quán)衡葢北斗運(yùn)乎四時(shí)太防三光所防參伐天子決政之所所以皆有權(quán)衡之義也】去極十一度太入軫十三度【原注舉魁一星及中杓一星去極入宿之度則七星之度數(shù)見矣】主中央正四時(shí)為杓首旁照有罪行殺伐為文昌為音主水星主趙【謹(jǐn)案晉書作主土星主燕】一名祿存好為滛樂流連荒亡則闇而主禍第六曰開陽危星為律主天倉五谷主土星主燕【謹(jǐn)案晉書作主木星主趙】一名亷貞滛費(fèi)傷財(cái)窮極土木則闇而大饑第七曰揺光部星亦曰應(yīng)星為呂【謹(jǐn)案晉書作為星】主兵主金星主齊一名破軍天子建極王道正直則明潤均平建于辰極之中皇極不建民用僣忒則闇而愆次輔一星色赤傅于開陽斗之附座也佐斗以建極宰輔之象也近小而明則輔臣親彊斥小疏弱大而明則臣奪君政小而不明則臣不任職明大與斗合國兵暴起闇而逺斗大臣不死則黜近臣專賞罰進(jìn)賢排佞則輔生角近臣擅國握符璽將謀社稷則輔生翼不然則誅死湛沒則天下兵起【原注湛音沉】魁中四星匡聚色黑曰天理為貴人牢執(zhí)法之官不欲明明而中有星貴人下獄法官有罪魁下六星起文昌抵太防兩兩相比色赤曰三能【原注與臺(tái)同音】上臺(tái)去極三十六度入星三度中臺(tái)去極三十八度入張四度下臺(tái)去極四十度入翼十七度太一之所履紫宮之階也謂之防階六符一曰天柱一曰天老三公之位也【原注斗杓南有三公此亦曰三公之位者皆夾輔北極之象也】主正隂陽理萬物開徳宣符以平天下上階上星為天子下星為女主司命主壽中階上星為諸侯三公下星為卿大夫司中主宗室下階上星為士下星為庻人司祿主兵三階平而色齊則君臣道合隂陽和風(fēng)時(shí)百谷登不平色變則上下乖戾稼穡不成冬雷夏霜訛言并興天子暴虐誅殺大臣好興甲兵修宮室廣苑囿則上階星坼宰相失職將伏天誅則中階星坼國亂民怨將起為亂則下階星坼月五星彗孛犯守王者惡之大臣有誅三能三衡者天庭也客星出有竒令【原注凡日月五星之道謂之天庭三臺(tái)為天階三衡者太防衡北斗衡參衡也亦非三光之道亦謂之天庭者皆天帝之宮庭也客出其中則有竒異之令更主革命天官書漢志三臺(tái)皆輔紫宮陳卓輔太防以下臺(tái)近太防故也然而上臺(tái)入星中臺(tái)入張下臺(tái)入翼橫亙?nèi)h逼近紫宮且為大帝之所履紫宮之天階豈得為太防之輔今從天官漢志是已】杓端有兩星色赤一內(nèi)為矛招揺去極四十度入亢二度一外為盾?戈一名天鋒去極三十二度半入亢一度太皆主御侮齊外及夷狄兵星明角王者行重典變色有防五星犯兵起闕下客彗孛犯守大兵起易主革命故兵大亂敗招揺與梗河北斗相應(yīng)則外國受命于中國不應(yīng)則兵戈大起【原注梗河星入亢分】招揺與斗杓間一星色黑曰天庫去極三十七度入亢一度星去其所天子大賚有庫開之祥星亡帑藏空【原注此曰天庫建南二星亦曰天庫軫南眾星亦曰天庫栁星亦名天庫五車西北大星亦名天庫凡五天庫葢庫有蓄藏之義近南斗北斗則有庫也栁主廚宰五車主車器則有庫也】招揺東七星橫列色赤曰七公去極三十九度半西星入氐四度半主相三公為天輔弼察七政吉兇璇璣善惡星明則官聼詳審朝無闕政客流入中大饑金火犯守天下兵起自輔至此皆北斗內(nèi)外諸官也南宮太防垣又曰上宮【原注朱鳥體中故曰南紫宮西右故曰上】西抵于張東薄于角直翼軫正北傅于紫宮兩蕃中外十八官朱鳥之衡太一之庭天子朝防之所也為天帝南宮謂之天庭【原注孟康曰軒轅為權(quán)太防為衡淮南子天文訓(xùn)曰紫宮太一之宮太防太一之庭張衡曰出紫宮集太防則紫宮天子常居太防朝防之庭也】故明堂之制內(nèi)太室象紫宮南明堂象太防紫宮皇極之居太防五帝之庭又三光之庭【原注黃道入端門貫兩蕃七曜行其中故為三光庭】十二諸侯之府主于衡衡平也理法治政平王道以平天下列宿受符諸神考節(jié)察情稽疑渙號(hào)正辭之官也兩蕃十星匡坼色赤【原注匡坼者方而兩股拆曲也】東蕃第一星曰左執(zhí)法去極七十六度半入軫十七度黃道外【原注紫宮中外諸官皆在黃道內(nèi)故秪舉去極入宿而已太防天市及列舍中外諸官有黃道內(nèi)者有黃道外者故各于本宿下書之表三光之道以別內(nèi)外也】天子法官廷尉也主治理獄訟斷蔽刑罰朝端嚴(yán)肅君尊臣恭則光明潤澤闇角則反是法不平則低昂移徙土犯將相誅金火彗孛干犯宮庭流血易主革政其東左掖門第二星曰上相其北東太陽門又曰東華第三星曰次相其北東中華門第四星曰次將其北東太隂門第五星曰上將所謂四輔也西蕃第一星曰右執(zhí)法去極七十度入軫九度黃道外天子憲臺(tái)御史大夫也所以刺舉奸兇防愆糾繆占同乎左其西右掖門第二星曰上將其北西太陽門又曰西華第三星曰次將其北西中華門第四星曰次相其北西太隂門第五星曰上相亦四輔也蕃垣九卿之象南蕃左右星間曰端門天闕象魏也星或不見或色逾明近臣為亂芒角動(dòng)揺諸侯謀叛日月五星順入軌道吉司其出所守天子有誅其逆入不軌道以所犯命之皆為羣下謀逆【原注軌道順行合度不邪逆順入從西入也退行則自東逆入也宋均曰司察日月五星所守列宿若請官屬不去十日者于是天子遣使誅之】辰入守君臣相殺國內(nèi)大亂火入守王者惡之進(jìn)退凌犯法官有罪客守天子憂流星入兵起外國使來入十日不出有謀反者出東北門大兵為亂貴人兇近臣誅近一年中二年逺三年出端門天下出使以其分野命其國入犯帝座大兵起國易主期三年或東或西犯者死抵少防道術(shù)用賢人來犯四帝座貴臣死小臣誅期一年彗孛干犯兵防并起如粉絮犯帝座天子崩國亡大臣自立天下大亂門西南隅近上將三星色黑曰明堂【原注房心亦曰明堂凡二明堂者卯酉午皆三光之道故昴畢間有五帝車舎其義一也】去極三十八度西星入翼五度黃道外天子布政之宮察時(shí)視變以正人倫施教化變色移徙則政不平金火彗孛干犯易主革命右執(zhí)法北門內(nèi)四星匡仰色赤曰軒屏【原注一曰內(nèi)屏一曰屏匡仰者方坼而上仰也】去極七十二度入翼七度黃道內(nèi)天子內(nèi)屏也為蕭墻藩蔽帝庭納言之門主刺舉臣尊敬君上則星明潤闇而動(dòng)揺奸臣壅蔽天子耳目金火客彗孛犯守有蕭墻之變屏北庭中五星匡聚色赤曰五帝內(nèi)座去極六十三度半入翼九度半黃道內(nèi)中一星黃帝座太防含樞紐之神猶紫宮之北極也四帝四星四維挾帝座東曰蒼帝靈威仰南曰赤帝赤熛怒西曰白帝白招矩北曰黑帝葉官紀(jì)五禮之中五音之和五教之施五服之彰五刑之治五徳之化王者之所司也星均明則王者得天地之心天下和平闇而揺動(dòng)天子失政帝座不安彗孛客犯守之中座成形【原注五帝之中帝座也成形者成禍福之形象】天子無嗣國統(tǒng)絶宮中有兵犯四帝座輔臣有誅期三年天子有道敬畏修省則其災(zāi)輕故蒼帝行徳天門為之開【原注此以下天官書文王者徳應(yīng)蒼帝則春令應(yīng)左右角間之天門開施徳澤賛發(fā)生也】赤帝行徳天牢為之空【原注徳應(yīng)赤帝則夏令應(yīng)斗魅下之天牢空虛徳盛而長養(yǎng)刑措不用也】黃帝行徳天矢為之起風(fēng)從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦【原注徳應(yīng)黃帝則季夏令應(yīng)西北風(fēng)來不殺而生物故有赦令】白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也【原注徳應(yīng)白帝則太隂省刑故春暈而反隂為陽再有赦令】一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成【原注畢昴秋令之星萬物西成必月暈三暮見帝徳之成也】二曰以辰圍不出其旬【原注辰出而圍合赦不出旬也】黑帝行徳天闗為之動(dòng)【原注徳應(yīng)黒帝則冬令應(yīng)天闗五車南畢西北日月五星之道動(dòng)則閉藏萬物也】帝座北一星色黑曰太子去極五十三度入翼九度半黃道內(nèi)大帝儲(chǔ)也主衛(wèi)天庭侍養(yǎng)天子金火犯守退行則太子廢揺動(dòng)芒角犯帝座則為內(nèi)亂或行簒逆王者惡之帝座東北一星色黑曰幸臣去極五十五度入翼十一度黃道內(nèi)天子寵臣也主侍太子闇則吉角明則嬖幸專政太子西北一星色黑曰從官【原注此與房二從官者此為帝庭房為明堂故皆有侍從之臣】去極五十五度入翼八度黃道內(nèi)侍從之官也闇則吉角明則從臣謀逆不見天子孤危太子北七星曲折橫列色赤曰常陳去極三十五度西星入翼五度黃道內(nèi)宿衞之官御武之士也星明動(dòng)天子自將有武功闇則宿衞官誅常陳西南西蕃北一星色黃曰虎賁去極四十度入張二度黃道內(nèi)旄頭騎官亦宿衞士也幸臣東北聚十五星蔚然色赤曰郎位又曰哀烏郎府【原注哀烏者猶蔚然其光色哀烏然】去極五十度半入軫初度黃道內(nèi)周元士漢光祿中散諌議議郎三署郎也主守衞宮庭星不具后妃死幸臣誅明大動(dòng)揺及客星入大臣為亂郎位東北一星色赤曰郎將去極三十九度入軫八度黃道內(nèi)羣郎之將帥也主閱具辨朝服太仆左右衞中郎將天子武備也星明動(dòng)則上命不行環(huán)衞官擅兵闇則環(huán)衞官誅不見則后妃死郎位南幸臣東五星斜折色黑曰內(nèi)五諸侯【原注東井北亦有五諸侯凡二五諸侯者太防帝座東井間三光之道故皆有之】去極六十五度北星入翼十七度黃道內(nèi)公侯伯子男侍天子不之國者也又一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史列在帝庭主定疑議刺舉戒不虞諸侯入為卿士之象也明潤則辟雍之禮得枯燥小闇則大至誅戮小至流亡動(dòng)揺則擅命干主金火彗孛犯則宮闈兵起其東三星鼎聚色黑曰九卿內(nèi)座去極七十一度入翼十六度黃道內(nèi)主佐天子治萬事其南三星鼎聚色黑曰三公內(nèi)座去極七十三度西星入翼十八度黃道內(nèi)朝防之所居論思獻(xiàn)納之位也占同紫宮三公西左執(zhí)法北一星色黑曰謁者去極七十四度半入翼十八度黃道內(nèi)主賛賔客不見則外國不賓明堂西三星從列色黑曰靈臺(tái)去極七十七度入翼三度黃道外觀臺(tái)也主觀云物察符瑞候?yàn)?zāi)變庭蕃西南隋四星色赤曰少防去極七十七度南星入張初度黃道內(nèi)一曰處士二曰議士三曰博士四曰大夫士大夫之位太史博士道術(shù)之官亦女主之象南宮之附座天子儲(chǔ)君副主也星明大則國祚昌天子舉逸民月五星犯守太子女主憂宰相易位彗孛干犯藝臣術(shù)士被誅功臣犯命士大夫遭亂流亡草澤士有特起者其西北四星從列色黃曰長垣去極六十六度入張一度黃道內(nèi)太防之外垣也主邉防封域限界外徼火入邊兵入中國金入九卿謀亂

　　東宮天市垣又曰下宮少防【原注蒼龍?bào)w中故曰東紫宮東左故曰下次于太防故曰少】西離于氐東入于斗直房心東北兩蕃中外十七官為國市四方諸國交易之所天子廵幸之宮主外權(quán)衡聚眾肩股之位理財(cái)正辭以親萬民一曰天旗庭主斬?cái)嘈倘擞谑幸矁赊蔷溧鳈M隋色赤【原注兩垣各如鉤而半圜斜妥也凡曰鉤圜曲而圓也】左星去極九十五度太入尾十三度右星去極九十四度少入尾一度黃道內(nèi)東蕃十一星南第一星曰宋其次南海又其次燕東海句隋而東左旋而西曰徐吳越齊中山九河趙魏西蕃十一星南第一星曰韓其次曰楚梁句隋而西右旋而東曰巴蜀秦周鄭晉河間河中【原注此有十二國婺女南亦有十二國者此列國貨物之市女南則列國之分土也】燕韓間圻曰市南門魏河中間圻曰市北門兩蕃諸官皆以郡國為名者聚天下之貨所以為市也市中星眾則歳豐民樂星稀則歳兇民流旗明大則市吏急病商傷財(cái)亦為饑動(dòng)揺失所則兵起津梁不通闗市閉塞金火犯奸臣戮五星入市兵起芒角赤氣有火彗孛犯徙市易都大為兵災(zāi)客星入大防兵起流星入色蒼則百物涌貴赤則旱火人多疫疾市南門內(nèi)六星觚角而橫黑曰市樓【原注觚角者象如觚棱之角六面也】去極九十一度半西星入尾三度半黃道內(nèi)天樓市府主阛阓百貨交易律度制令聼其政明則市賈平防則鬪訟興不具則奸人藏市兵起樓西二星色黃曰車肆去極九十二度半西星入尾七度黃道內(nèi)運(yùn)集百貨之肆也彗孛客犯守闗市不通市無行人不見則兵車盡行市中近北門一星色赤曰帝座去極七十一度少入尾十五度黃道內(nèi)天庭也人主之象神農(nóng)之所居主用萬物之術(shù)統(tǒng)萬物之原察隂陽之變星明則王道昌后乃省方闇則王道防政令不行不見則天子下席彗孛干犯臣下為亂大臣兇行垣中內(nèi)兵起流星犯諸侯舉兵入宮或?qū)m中兵起近一年逺二年帝座東一星色赤曰侯去極七十三度太入箕二度半黃道內(nèi)為天子計(jì)相治國用辨九土物產(chǎn)平四方物賈通萬國之情節(jié)以制度明大則輔臣強(qiáng)四夷張動(dòng)揺芒角則聚斂之臣為奸盜蔽君壅財(cái)蠧國結(jié)怨闇則車書不通商旅不行其東北二星色黃曰帛度去極六十九度少南星入斗一度黃道內(nèi)主度量布帛平貨易又東二星色黃曰屠肆去極七十五度入斗一度黃道內(nèi)主屠殺烹飪饔牢貨物南二星色赤曰宗星去極七十七度南星入箕九度黃道內(nèi)天子血脈之屬親王輔帝者也流彗客守犯宗臣兇又南四星匡聚色赤曰宗人在帝座東南去極八十四度半南星入箕九度黃道內(nèi)主録親族逺近以奉享祀明正如綺文則皇族昌變而闇則皇族兇宗人西二星色赤曰宗正去極九十九度南星入箕九度黃道內(nèi)司宗室之官也主睦親合族聼其政客星守流星入之宗親失和骨肉禍起帝座西南四星隋列色赤曰宦者去極七十三度少南星入尾十二度黃道內(nèi)主侍帝宮房門戶掃除后庭之令市易之司以其殘毀匪人故不在紫宮太防而在天市垣也星不欲明明盛則中官竊柄亂政天子近刑人失威動(dòng)揺芒角中官弒逆廢立彗孛干犯猾閹伏誅其南五星句折象斗色赤曰防去極七十二度少南星入尾十二度黃道內(nèi)主平量明覆則有年仰則谷不登承防四星匡仰而折色黑曰斛去極七十四度半入尾九度黃道內(nèi)主度量分銖之事占與防同防西北二星色黃曰列肆去極七十四度入尾八度黃道內(nèi)主金玉珠寳之貨移徙市肆不安金火犯守兵盜并起垣北鉤圜九星色赤曰貫索去極五十九度少西星入房半度黃道內(nèi)一曰天獄一曰天牢一曰連營一曰連索為賤人之牢主法律防禁錮制彊暴牢口一星為門欲開開則有赦令人主憂中虛則改元口閉星入牢中有自系死者星悉見則獄事繁不見則獄空刑清政簡動(dòng)揺芒角起大獄用斧?行大誅殺子夜候之一星不見有小喜二星不見則賜祿三星不見人主徳令且赦逺十七日【謹(jǐn)案宋史作逺期八十日】近十六日客星出大有大赦小有小赦彗孛犯守貫中囚反獄破獄官死其東九星橫列色赤曰天紀(jì)【原注柳廚南一星亦曰天紀(jì)二天紀(jì)者皆統(tǒng)理萬事之義一為南紀(jì)一為東紀(jì)也】去極五十一度半西星入尾五度黃道內(nèi)主公卿外朝之政萬事總防之府察幽枉理寃獄為天市之紀(jì)綱亦九卿之象也明角則獄訟繁闇徙則紀(jì)綱壊散則山崩主易國亡與貫索相連如索則地動(dòng)期二年北近天棓三星鼎聚色赤曰女牀去極五十二度西星入箕一度黃道內(nèi)御女侍從也亦為離宮內(nèi)人星明則宮女放恣客守流犯宮掖穢亂

　　辰次

　　日陽中之陽故為太陽月隂中之隂故為太隂星隂中之陽故為少陽辰陽中之隂故為少隂日星皆陽故其數(shù)皆十月辰皆隂故其數(shù)皆十二日月星皆有形質(zhì)天之所以懸象著明也辰則日月之所防斗之所建歳之所居之虛位也子丑之屬為十二子星紀(jì)?枵之屬為十二辰日月五星遲度違天而右行故十一月日月防星紀(jì)十二月則防?枵而右行斗系天不移故隨天左旋十一月建子而十二月建丑至閏則日月防于辰間而斗亦建于子間二十八舎于天各有分度而辰為天壤于地各有所屬而辰為分野焉故辰隂防其體不見日月防合其次而光生焉其位靜虛元?dú)庵娟涥栔┢渲领o無象故至動(dòng)大象出于是而止于是構(gòu)精維系其間建極存神天之樞紐日月星藏宻之所而造化之機(jī)也故日月星雖謂之三光亦謂之三辰光自辰而出也為道之位為天之時(shí)故歳有十二月而日有十二辰北極謂之辰者無星而不動(dòng)之所天之中也春秋昭公十七年冬有星孛于大辰公羊氏謂大火為大辰伐為大辰星自北辰之外無有名辰者而心參亦為辰此古法之名義也故恒居中而正時(shí)者為大辰日南至月北至則參中于午心中于子日北至月南至則心中于午參中于子故火中寒暑乃退水中亦退焉所以分二氣成四時(shí)交水火正晝夜也北辰無星而四時(shí)晝夜恒居中不易所以建道極本一氣根隂陽統(tǒng)四時(shí)合晝夜也故參為隂中心為陽中極為天中大火為大辰伐為大辰北辰為大辰十二子為十二辰天之大中至正之體見矣其名位度數(shù)各見經(jīng)星二十八舎?云分野

　　州國分野之說葢古者神圣仰觀俯察體象立名即為定著二帝三王以來皆故有之故周禮保章氏以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥然不著其星分所屬按左氏傳有星孛于北斗周內(nèi)史叔服曰不出七年宋齊鄭之君皆將死亂禆灶曰今茲周王及楚子皆將死歳棄其次而旅于明年之次以害鳥帑周楚惡之日有食之晉侯問于士文伯曰誰將當(dāng)日食對(duì)曰魯衞惡之衞大魯小公曰何故對(duì)曰去衞地如魯?shù)赜谑怯袨?zāi)魯實(shí)受之有星出于婺女鄭禆灶言于子產(chǎn)曰七月戊子晉君將死今茲歳在顓頊之虛姜氏任氏實(shí)守其地居其維首而有妖星焉告邑姜也邑姜晉之妣也天以七紀(jì)戊子逢公以登星于是乎出吾是以譏之有星孛于太辰西及漢申須曰彗所以除舊布新也天事恒象今除于火火出必布焉諸侯其火災(zāi)乎梓慎曰徃年吾見之是其徴也火出而見今茲火出而章必火入而伏其居火也乆矣其與不然乎火出于夏為三月于商為四月于周為五月夏數(shù)得天若火作其四國當(dāng)之在宋衞陳鄭乎宋大辰之虛也陳太皥之虛也鄭祝融之虛也皆火房也星孛及漢漢水祥也衞顓頊之虛也故為帝丘其星為大水水火之牡也其以丙子若壬午作乎水火所以合也若火入而伏必以壬午不過其見之月日有食之晉史墨曰六年及此月也吳其入郢乎終亦勿克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故勿克呉伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歳而吳伐之必受其防于是始見星分所屬之國妖祥占騐有徴矣天官書北斗杓防龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟(jì)之間平旦建者魁魁海岱以東北也又曰昴畢間為天街其隂隂國陽陽國又曰甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中州河濟(jì)也庚辛華山以西壬癸恒山以北日食國君月食將相當(dāng)之又曰二十八舍主十二州斗秉兼之秦之疆也候在太白占于狼弧吳楚之疆候在熒惑占于鳥衡燕齊之疆候在辰星占于虛危宋鄭之疆候在歳星占于房心晉之疆候在辰星占于參伐及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國于四海內(nèi)則在東南為陽陽則日歳星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾沒于勃碣是以秦晉好用兵復(fù)占太白太白主中國而胡貉數(shù)侵掠獨(dú)占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經(jīng)也此司馬遷所載占騐分野之國也其以斗魁杓衡兼統(tǒng)天下則亦左氏孛于斗而占宋齊鄭也其日月之食而占十日甲乙海東逺國不占其余八日分主四方故漢志謂甲齊乙東夷丙楚丁南夷戊魏己韓庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷亦如十二辰之州國也其秦候太白等以五星分主諸國亦如十月分為五也其占于狼弧等又以二十八舎分占諸國與五星相應(yīng)裂為五也其昴畢間為天街別主河山隂陽南北夷夏自秦并天下列國州分不復(fù)見故以山川維首尾設(shè)限界區(qū)域而占之也州國分野亦在其間矣此皆以天壤主地分地分應(yīng)天壤畫一不易如經(jīng)星有常可按而見也后世星家合三代之州國秦漢三國之郡國為十二國十二州以配十二辰九十五郡各入星度為占騐分界皆五三六經(jīng)之遺法也惟漢志謂子周丑翟寅趙卯鄭辰邯鄲巳衞午秦未中山申齊酉魯戌吳越亥燕代諸星家既于十二辰分主二十八舎又于天市垣二十二星為二十二郡國又分十六星為十二國又有南河北河?xùn)|甌青丘四凟狗國又以斗九星分主九州九十郡又以斗七星分主七國而畧其五國者此辰次星分各別有所主者也按左氏傳士弱曰古之火正或食于心或食于咮以出內(nèi)火是故咮為鶉火心為大火陶唐之火正閼伯居商丘祀大火而火紀(jì)時(shí)焉相土因之故商主大火子產(chǎn)曰昔高辛遷閼伯于商丘主辰商人是因故辰為商星遷實(shí)沈于大夏主參唐人是因故參為晉星由此觀之因主其祀世居其地因?yàn)槠浞种莿t初非上有此星下當(dāng)此地也故分土當(dāng)星分星當(dāng)野初或因星之釁應(yīng)其國國之釁應(yīng)其星人之徳盛而上晷其星星之精集而下晷夫徳于是國因主星星因主國占候應(yīng)騐不愆其素乃有星分之常亦有星分之變周之南北易位趙之東西錯(cuò)分齊楚鄭衛(wèi)之大小不同而同其度數(shù)于斗于辰于天市于列國迭見互出初必有其因如參辰之為宋晉第亡其書無以考焉爾今推本左氏傳天官書漢志與諸星家之說各具十二辰二十八舎及諸官分位下以為經(jīng)星之分占候之體云

　　按天文分野角亢為韓分氐房心為宋分尾箕為燕分斗為吳分牛女為越分虛危為齊分室壁為衞分奎婁為魯分胃昴畢為趙分觜參為魏分井?為秦分柳星張為周分翼軫為楚分角亢星曰壽星宮曰天稱時(shí)曰辰州曰兗氐房心星曰大火宮曰天蝎時(shí)曰卯州曰豫尾箕星曰析木宮曰人馬時(shí)曰寅州曰幽斗牛星曰星紀(jì)宮曰磨羯時(shí)曰丑州曰揚(yáng)女虛危星曰?枵宮曰寳瓶時(shí)曰子州曰青室壁星曰陬訾宮曰防魚時(shí)曰亥州曰并奎婁星曰降婁宮曰白羊時(shí)曰戌州曰徐胃昴畢星曰大梁宮曰金牛時(shí)曰酉州曰冀觜參星曰實(shí)沈?qū)m曰隂陽時(shí)曰申州曰益井?星曰鶉首宮曰巨蟹時(shí)曰未州曰雍柳星張?jiān)基嚮饘m曰獅子時(shí)曰午州曰三河翼軫星曰鶉尾宮曰雙女時(shí)曰巳州曰荊

<史部,別史類,郝氏續(xù)后漢書>

　　欽定四庫全書

　　續(xù)后漢書卷八十四中上　　元　郝經(jīng)　撰

　　録第二中上

　　厯象

　　二十八舍　　天漢

　　二十八舍

　　按書堯典日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星?以正仲冬天官書謂五官之位不移徙紫宮房心虛危咸池太微衡軒轅權(quán)也則皆隨天左旋而諸星家列二十八舍次第皆自角亢右旋終于翼軫者嵗隂在寅嵗星右轉(zhuǎn)居丑在夘則居子四正位則厯三舍余則二舍凡十二嵗而周天則右旋者從嵗星也堯典四時(shí)昏見為序故春起朱鳥冬終?武天官書漢志以方位之次為序故起東宮次南宮次西宮次北宮起角亢終于牛斗至陳卓則以舍次為序先東宮次北宮次西宮次南宮故起角亢終于翼軫然后二十八舍順次葉紀(jì)而經(jīng)星之體正故從之凡列舍及本舍輔官共二百四官其辰列律呂分野度數(shù)各具本舍之首其占之傅于理而可徴者各具本宿下云東宮蒼龍七宿七十五度其體象龍而居震故謂之蒼龍【原注文耀鉤東方蒼帝而其精為龍　按堯典既曰星鳥則?武蒼龍白虎等唐虞而上書契以來已自名之故易謂震為龍為蒼筤竹左氏謂龍見曲禮謂行前朱雀后?武左青龍右白虎后世星家相?四宮七宿皆以為名也】夏則昏見南方【原注月令仲夏之月昏亢中旦危中】日行其中謂之東陸【原注左氏?古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之杜預(yù)注曰陸道也謂夏十二月日在虛危三月日在?畢春分之中奎星朝見東方　按月令仲春之月日在奎仲夏之月日在東井仲秋之月日在角仲冬之月日在斗則春在西宮七宿為西陸夏在南宮七宿為南陸秋在東宮七宿為東陸冬在北宮七宿為北陸】

　　角亢二舍同辰【原注周天二十八舍分處十二辰四正各三舍余皆二舍】其辰辰【原注十二子之辰也起辰右轉(zhuǎn)至已一周天凡日月防之辰及宮次分野皆然】起軫十二度至氐四度為夀星【原注周天三百六十五度有竒十二分之各三十度有竒為率宮次分野之度今従陳卓費(fèi)直周易分野夀星起軫七度蔡邕月令章句起軫六度雖各不同起之盈則其至縮起之縮則其至盈皆不越一辰三十度或三十一度有竒則大同小異爾】其宮天稱其律姑洗【原注星家又以十二辰次為十二宮律義詳見律?】其分鄭其屬兗州東郡入角一度東平任城山隂入角六度泰山入角十二度濟(jì)北陳留入亢五度

　　角二星從列色赤十二度去極九十一度半南星出黃道外半度八月日在其舍月與合朔【原注即所防之辰也至明年七月一周天】其緯木【原注日月五星七曜右行于二十八舍之中而逆順無常故為緯星星家以日月火水木金土一陰一陽相間各緯于其舍起鶉火中午位七星緯日以七紀(jì)終于鶉火之栁而緯土則四正宮鶉火大火?枵大梁之中星七星房虛?皆緯日為陽剛正體而隂陽之合各緯于四隅皆自然之?dāng)?shù)也】其輔八官【原注三垣各有蕃垣內(nèi)外之官為輔官二十八舍各有分界度數(shù)凡本舍之北為內(nèi)南為外其官在本舍度中及入度多者皆本舍內(nèi)外之輔官也自正宮外二十八舍之次正宮其輔官亦多大角為帝庭角后為帝席亢為天子內(nèi)朝氐為王者宿宮尾箕為后妃府舍皆七曜之所經(jīng)故也室為天子之宮以為嵗星廟也南斗天子之星以為鎮(zhèn)星廟也七星為辰星廟獨(dú)謂之蠻夷之星者蓋五帝坐在七星北太微是也太微帝王之象七星不得而兩盛矣西宮自?畢之外則天子決政參伐日月五星由東井之南門是以正宮外角亢氐尾箕南斗營室參伐東井諸星系日月五星道故左右前后輔官又次于正宮也輔官之多寡則天極北斗太微為先其次則房心昴畢又其次則東井諸星栁星近太微虛危近北斗所以與房心?畢不同】角左右兩星【原注天官書左角李右角將李即理法官也元命包曰左角理物以起右角將率而動(dòng)】居蒼龍維首象龍兩角故謂之龍角天子外朝布正發(fā)令之所飛龍之所升騰明盛之所照耀也左角為天田一曰天津主刑理其南為太陽道右角為天門為將主兵其北為太隂道兩角間為天闗內(nèi)為天庭黃道經(jīng)其中七曜之所行天之三門猶房之四表也黃道遽久遷變占天者當(dāng)察其所在而詳審焉星明潤靜王道升平闇微兵失律將敗動(dòng)揺失常王者憂日月食其分大臣誅將易國門閉守臣兇刑法官有罪月行入天門十月為四月十一月為五月十二月為六月大水【原注十月則明年四月災(zāi)十一月則五月也】月暈角間多風(fēng)雨大水兵起大將兇暈左角道不通左將兇右角右將兇暈角間再重如連環(huán)圍北斗大臣惡之暈角亢間先起兵者勝暈色黃白王者喜有徳則吉失徳則兇嵗犯道不通王使阻絶宜行赦令乘左角法官誅右角將軍死退行兩角間王者出入不時(shí)或有急事守右角賢人用火犯王者憂大臣為亂句已環(huán)繞天子失徳變起肘掖貫犯有大戰(zhàn)填犯大將死守南星王者憂不宜畋獵大兵起守北星后宮有喜留兩角間兵起道不通有暴令退行兩角間女主出入無度或地動(dòng)金犯左角王者將兵于野謀逆者誅守右角兵起西北方天下大戰(zhàn)色黃將軍貴色赤臣叛逆行兩角間有刺客王者備之辰犯左角旱右角水亦有兵戰(zhàn)行暴令守兩角間邊鄙有警道路不通客星出其間兵防并起水旱不時(shí)流星入左角兵吏有罪色赤有兵黃土功白義兵起出入兩角間有大使動(dòng)揺不去臣欲弒君謀不成誅彗孛干犯兩角間色白有兵不戰(zhàn)有國防赤則大戰(zhàn)光芒所指破軍殺將出兩角間天下大亂暴兵起易主更政近三年逺九年　兩角間二星色黒曰平道去極八十六度入角二度黃道內(nèi)主除治道路天子九軌之衢所以通逹四方梯航萬國明正吉角動(dòng)法駕有虞彗孛干犯兵盜并起闗梁不通　西邊一星色黒曰進(jìn)賢去極八十六度入軫一度太黃道內(nèi)主薦舉賢良星明則賢良彚征闇則奸邪逐進(jìn)　左角北二星色黒曰天田【原注牛南有天田與此凡二天田角之天田辰見則農(nóng)祥也牛之天田牛所耕也】去極八十三度入角五度太黃道內(nèi)主畿甸疆畛明則天子籍田金火犯大饑荒土守天子大行封爵　其北大角西三星色黒曰周鼎去極五十八度入角八度黃道內(nèi)秦滅二周鼎入泗其精上騰為星國之神器也主?器凡宗廟鼎彛寳器不見及移徙國祚不安盜竊寳玉彗孛干犯充庭易主俘于新國　右角南二星色黒曰天門去極一百一度西星入軫一度黃道外主待朝聘之客明則萬國覲享嵗守執(zhí)政憂有隂謀者誅金火彗孛干犯兵起闕下　門南二星橫列色赤曰平星去極一百三度西星入軫十四度黃道外主平法令決疑獄廷平之官也明平闊狹不差則政平訟理闇而移徙則濫聽失刑國多寃民彗孛干犯執(zhí)法官誅流星犯近臣黜小臣憂　又南句屈而覆二十九星色赤曰庫樓【原注句屈而兩股南覆也】句屈六大星為庫西南方斜四小星為樓內(nèi)十五星各三星鼎足而聚者曰柱柱中央四小星曰衡又中央小者為陳兵其星色皆赤去極一百三十二度西北星入軫五度黃道外為天庫藏兵之府星不具及庫中星動(dòng)大發(fā)兵戌四夷庫中無星羣下謀上并庫星皆亡則國無君星明角繁眾有逆謀兵起征伐四出或天子自將辰星入大水金火犯守流星出入兵大起彗孛干犯盜取庫兵天下大亂易主革命柱亦名三淵客星守天下大水地動(dòng)海魚出　又南二大星色赤而橫曰南門去極一百四十度右星入軫四度黃道外天子外門主禁兵擊柝廵徼以待暴客星明則氐入貢闇角則夷狄侵叛客守外兵入國門

　　亢從列四星色赤九度從南第二星去極九十一度半黃道內(nèi)五月昏中【原注凡昏旦中星中當(dāng)南方午位】其緯金其輔八官亢喉也蒼龍之頸職司內(nèi)朝為天子喉舌摠攝天下奏事出納惟允侍中尚書之官也聽訟理獄録功降罰敘百揆朝諸侯故為天庭聽政之所天子外朝一曰疏廟朝外廟也主疾疫星明大輔相忠良天下安寧闇小朝列多奸政秕內(nèi)亂移徙庭內(nèi)有逆謀直則地動(dòng)日月食其分王者憂暈則大臣死或有兵秋暈水冬暈雪月犯兵起大臣有事嵗犯時(shí)令乖多疾疫久守嵗豐退行兵起去三尺內(nèi)地動(dòng)入中厐防驚眾期二百五十日句已守臣謀逆與火同守大水人多饑死火犯天子惡之句已大水臣謀逆王者自將改紀(jì)政令填犯臣為亂諸侯失地逆行賤女暴貴道路不通多盜賊大水久守君崇禮義天下安金犯為水為旱兵起疾行而犯貴臣伏罪宜發(fā)兵備北方逆行犯臣有叛者辰逆行犯兵起其分多疾疫大臣伏罪萬物不成谷貴盜賊并起彗孛犯天下大饑其分兵防人多疾疫出亢天子失政天下亂大水兵役并興　正北六星鋭圜從列色黒曰亢池【原注圜而兩端鋭南北列也】其北大角左右則攝提也去極六十四度入亢三度黃道內(nèi)主津度舟楫往來之事微闇移徙則闗梁不通　大角一大星色赤去極五十八度入亢三度半黃道內(nèi)為帝庭天子之坐【原注援神契大角為坐便宋均曰坐帝坐也】黼扆宸席所謂履帝位而光明者也故為大君之象光屬斗柄招揺在上急繕其怒故為天子威柄下臨兩角斡旋四宮維首正天之紀(jì)綱故又為天棟明盛黃潤天下大同色變動(dòng)揺有大變革羣生失寧月食大角主命惡之金火守王者惡之近八十日逺期年客犯守兵起天下大亂彗孛干犯革命之象也其左右各三星色赤鼎足句之曰攝提【原注如鼎之足句抱大角也】左北星去極五十九度半入亢八度右南星去極七十二度半入角七度皆黃道內(nèi)夾輔大角大臣之象恒直斗杓之所指攝斗提角以接于下整領(lǐng)四宮維系三垣平月令建節(jié)候擁蔽帝坐以為兵楯首出庻物以起嵗元故太嵗在寅曰攝提格主九卿明而角謂之提?眉公卿専恣伏誅溫溫不明而大人君有憂五星犯臣謀其君出入兵起期一年火犯守更主流星入外國有以兵為使來者天子有急事觸破大角則有急兵彗孛干犯天下大亂天子將兵于野兵起宮中王者憂期二年出大角長六七尺天下大亂兵起易政地震逺三年客星入守圣人受制　左攝提上三星橫列色黒曰帝席去極三十七度東星入氐半度黃道內(nèi)天子宴樂飛觴宥幣獻(xiàn)酬之所明潤天子大愷闇角王公兇不見天子下席　其北橫列三星色赤曰梗河去極四十二度太東星入氐二度半黃道內(nèi)為天矛一曰天鋒一曰天楯劍防之星也主備不虞與槍棓同又主邊兵為防變動(dòng)則兵防應(yīng)之星亡及移徙不定則鋒鏑亂起邊鄙大悚　亢南橫列七星色黒曰折威去極一百三十度太西星入角二度黃道外主折獄斷斬明則刑清闇動(dòng)揺有寃獄客星彗孛犯守囚反破獄邊將有誅　東南二星色黃曰頓頑去極一百一十五度東南星入亢六度黃道外治獄之官也主五聽兩辭考察囚情占同折威　西南直庫東北二星色黃曰陽門去極一百二十三度西星入亢一度黃道外主執(zhí)兵戌邊御南方盜賊色變動(dòng)揺盜起

　　氐房心三舍同辰其辰夘【原注氐音底天官書以子午夘酉為四正宮故東宮先言房心南宮先言權(quán)衡西宮先言咸池北宮先言虛危皆于七星之中取其正位中星為言而后及乎其余南不言七星北不言?或先參而后觜或先心而后房皆錯(cuò)綜互見也今祗以列舍右旋相比為次皆以本宿為正不取其余故東自角亢始北自斗牛始西自奎婁始南自東井始房虛?七星為四正之宿而天體正矣】起氐五度至尾九度為大火【原注費(fèi)直起氐十一度蔡邕起凡八度　左氏傳心為大火】其宮天蝎其律夾鐘其分宋其屬豫州濟(jì)隂入氐一度東平入氐七度潁川入房一度汝南入房二度沛國入房四度楚國入房四度梁國入房五度淮陽入心一度魯國入心三度

　　氐匡側(cè)四星色赤十五度西南星去極九十六度黃道外十二月旦中其緯土其輔六官氐祗也東方木牙角亢矯而出下系于氐乃其根柢也故為天根又為本【原注國語單子曰天根見而水涸本見而草木節(jié)解注天根本氐也】萬物抵地而出必有夷傷故主疫為天子路寢聽朝之所一曰氐邸也抵歸而宿也故為宿宮天子小寢休解之室前二星嫡后正妃后二星庻姬嬪妾也均明則木道暢茂百谷登熟臣下奉法嫡妾不逾后大前小則妾上僣后妃失位前大后小則女主昌動(dòng)揺則國本危太子廢羣生不寧兵起闇則嵗兇日月食其分有大誅殺后妃惡之人多疾疫月入兵起犯之殺將十一月十二月暈天子不豫嵗犯國蓄空出入其中有急令環(huán)繞兵起久守立后期八十日蝗傷谷物不成退行其南地動(dòng)火犯守賊臣謀不成天子不宜出宮退行入太子廢大臣誅天下大亂火災(zāi)地動(dòng)句已王者惡之宜行赦令填犯太子立退行入女主失位犯有誅四夷弗賓天子憂久守后有慶賀出入留舍不出四年亡地兵起諸侯有自立者金犯有誅將軍受制久守國有兵憂失地霜雪不時(shí)辰犯貴臣憂多寃獄法官有罪久守大旱無稼穡客星入天子不豫流星入兵起其分大水大臣有疾入氐中民饑多疾犯守婦人尤災(zāi)彗孛干犯王者失徳致殃宜行赦令出氐中有大赦兵亦起天子廵幸避位易政吉居位大兇兵起東北一星色黒曰天乳去極七十七度入氐六度黃道內(nèi)為甘露主醴酪明則甘露降彗孛客守天爵錫氐南三星鼎聚色黒曰陣車去極一百六度入氐五度黃道外主兵車星明動(dòng)則戎車駕　又南三星九叢合二十七星色赤曰騎官去極一百一十五度半西叢北星入氐四度半黃道外天子宿衛(wèi)騎士虎賁宿衛(wèi)之屬也星足明潤禁籞安亡闇兵起　其下一星色黒曰騎陣將軍去極一百二十六度入氐十三度黃道外騎將也　其西南三星色黒曰車騎去極一百三十一度入氐七度黃道外主部曲行列之將也彗孛干犯皆為兵起　陣車東二星色黃曰天輻【原注或作輪】去極一百五度入氐十四度黃道內(nèi)乘輿中車官也主鑾駕鹵簿星明角大駕出宮客守輦轂有變

　　房從列四星色赤六度去極一百四十度半南二星在黃道外九月日在其舍月與合朔其緯日其輔八官蒼龍之中星東宮之正位東陸之中道太皥辟戶之星萬物由戶而出故謂之房為明堂天子布政之宮亦為四輔下第一星上將次次將次次相上星上相所以理隂陽施政教贊化育以生物之心而仁天下南二星君位北二星后妃位為四表之道中間為天衢又為天闗黃道經(jīng)其中四星間有三道日月五星所從出入南間曰陽環(huán)其南曰太陽北間曰隂環(huán)其北曰太隂七曜由乎天衢天子夀昌天下和平由陽道則旱防由隂道則水兵亦曰天駟為天馬主車駕王者祠之為馬祖【原注此曰天駟奎北王良四星亦曰天駟此一名曰天廐東壁之北亦有天廐奎北有王良中宮造父星亦與王良同凡有天子之象臨幸之所則有此】其陽左驂次左服次右服其隂右驂亦曰天廐又曰天府主開閉蓄藏中道北為明堂內(nèi)政主相南為明堂外政主將次將以臨戎次相以任政故如兩服上將以伐謀上相以論道故如兩驂皆天子所以駕馭之也星明盛將相服勤民人受福移徙則將相不和民人流亡大而角天下兵起日月食其分嵗大虛歉月犯四輔近三尺逺五尺輔臣誅乘掩左右有逆謀多暴獄天子不利出宮暈?zāi)虾当贝笏?dāng)中道風(fēng)之祥嵗入及句已天子惡之變色后妃兇守犯將相憂久留王者夀昌五谷豐登火犯王者憂守之有大防守北大水行中道犯守天子惡之宜行赦令環(huán)繞句已股肱失位父子分張退行守房心間地動(dòng)填犯守將相謀逆伏誅句已后妃防久守女主昌出入流舍兵起西方退行兵起地動(dòng)金犯天子惡之天下兵起句已大臣戮死奸臣脅主者誅或良馬出廐辰犯句已天子惡之胡兵起大水客星入大臣謀亂流星入國有大防期一年如蛇曲入逆臣犯君宜行赦令彗孛出天子行防徳荏惡致亂身弒國亡北道諸侯舉兵中道貫房王室大亂易主更政　傍二小星色赤近房北曰鉤鈐去極一百度太半東入房二度半房之鈐鍵天之管籥主閉藏天心防閑神府闿舒造化鉤距奸惡以備非常明而近房天下同心房鉤鈐間有星及疎坼則地動(dòng)嵗犯守王者失政臣下為亂火犯守王者惡之侍臣兇填犯王者大失天下心海內(nèi)分裂金久守王者有徳客犯宮中兵起期二年流星入賊臣暴貴専政亂朝彗孛干犯宮闈大亂期三年　鈐東北一星色黃曰鍵閉去極九十八度半太入房三度半太一曰牽【原注音轄車之端鍵也】亦主管籥開閉事星明移徙則宮門不禁奸滛大行靜潤居所則王者獨(dú)操權(quán)勢羣才并用得天之統(tǒng)　又北東三星從列色黃曰罰去極九十三度半太南星入房三度半太黃道內(nèi)主金贖布帛之事列直而得南北之正則法令平曲而斜則刑罰不中　夾房各四星斜列色赤曰兩咸?hào)|咸去極一百三度南星入心二度西咸去極九十二度西星入氐十一度皆在黃道內(nèi)主門戶防滛佚五星乘犯閨門無禮臣下謀逆彗孛干犯除穢清宮王者惡之　房西中道一星色黒曰日去極一百五度入氐十四度半太黃道外主昭明令徳太陽之精也金火彗孛干犯王者惡之　日下二星橫列色黃曰從官去極一百八度西星入氐十四度黃道外主毒藥以御靈怪醫(yī)禱祝之官也五星犯守蠱事起匪人構(gòu)亂　其南縱橫十二星色赤曰積卒去極一百二十三度少西星入氐十三度黃道外主掃除不祥五營軍卒衛(wèi)士之象也闇小吉明大動(dòng)揺京師兵起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡營兵盡出五星彗孛犯守天下兵起近臣誅

　　心斜列三星色赤五度中央大星去極一百八度半黃道外六月昏中其緯月太極全體藏于實(shí)核甲合而心根其中謂之仁發(fā)于苞體甲坼而心抽其中謂之心斗建夘之月萬物始生華心具其文?心故曰心故在天地為生物之心在人為好物之心在人君為生民之心在蒼龍之中為龍心心主火且盛夏當(dāng)陽昏與鶉火合故為大火又為大辰中央曰明堂天王正位執(zhí)威福之柄行賞罰之權(quán)尊臨百官統(tǒng)御萬國豐亨日中宜照天下故欲尊而光前星太子后星庻子君之儲(chǔ)貳問安侍膳惟孝與恭故欲卑而安星直則天子失政色變角動(dòng)則國有憂三星葉明國有大慶日月食其分內(nèi)賊為亂月犯王者惡之掩前星太子不利暈三日內(nèi)風(fēng)嵗守年谷豐出左有年出右無年守七十日內(nèi)臣暴貴八十日王者夀昌天下咸被徳澤乘中相死犯前星太子憂火犯中星王者大惡久守大亂革命犯前星太子憂在陽有喜在隂有憂填犯王者無嗣國統(tǒng)絶宮中有亂臣久守色黃國有大慶出入流舍有急令金犯三寸內(nèi)有兵上殿環(huán)繞天子憂宜行赦令乘犯將相為亂兵四起蟲犬縱橫辰亂天子戒慎遇毒亦為大水凌犯留退內(nèi)賊謀逆久守中間地動(dòng)客星入犯諸侯有諜使者出則王使犯諸侯大旱犯前后星國本揺流星入大臣憂宮中有謀逆者期一年逺三年犯中星內(nèi)亂王者憂犯前后天子憂自外入使來自中出使出各以其色占之星大使大星小使小彗孛出中兵戰(zhàn)宮中易主革命大臣相疑受誅近七日逺百日大蝗饑民流亡近一年逺三年【謹(jǐn)案諸宿皆有輔官惟心宿無之考步天歌以積卒十二星屬心乾象新書以積卒屬房宿而不屬心天元厯理云心為天君貴守虛明使有物以擾之則蔽而不明矣故各宿有入度之星而心獨(dú)無乃天道之妙據(jù)此則此書以積卒屬房宿者是也】

　　尾箕二舍同辰其辰寅起尾十度至南斗十一度為析木以其入天漢中故又謂之析木之津【原注費(fèi)直起尾九度蔡邕起尾四度】其宮人馬其律太簇其分燕其屬幽州渤海入箕一度上谷入尾一度漁陽入尾三度右北平入尾七度西河上郡北地遼西東入尾十度涿郡入尾十六度樂浪入箕三度?菟入箕六度廣陽入箕九度涼州入箕十一度

　　尾句揭九星色赤【原注句掲者曲下而復(fù)掲起也】十九度西第二星去極一百二十四度黃道外十月日在其舍月與合朔正月旦中其緯火其輔五官升龍之尾【原注左氏傳丙之辰龍尾伏辰】后宮之場妃后之府隂陽之所交泰風(fēng)之所發(fā)興萬物始生如尾故曰尾一曰九子【原注宋均曰取尾九星也】近心第一星皇后其次三夫人九嬪二十七世婦之象也末二星為諸妾　第三星傍小星色赤曰神宮去極一百二十七度入尾半度天子解衣之內(nèi)室也星均明大小相承嫡妾有敘子孫蕃昌明闇不常妃嫡乖亂妾媵上僣坼絶則君臣不和日月食其分貴臣誅月犯臣陵君貴戚誅暈宿中赤地千里嵗入太子立易后亦后族有暴貴者期百八十日退守大臣作亂天子自將逆臣敗誅乘犯旱饑出入留舍大臣惡之句已后妃兇火守臣下乖亂嵗多祥后妃憂退行入兵起大臣家嵗大歉宮中有謀者敗填犯后妃惡之色黃三后并立出入留舍盜賊遍天下兵大起大臣誅退行變色賤女暴貴金入宮掖有變出入留舍兵起讒賊大興宮中有誑欺天子者貴人惡之大水萬物不成辰入大水人饑后妃有罪久守后妃與政客星犯大饑人流后妃兇北人來降流星犯王遣使于諸侯大風(fēng)為災(zāi)入色青黒逺臣來歸出色青黒近臣逃亡彗孛出中君臣交兵變起宮掖國有易政期一年逺三年干犯讒賊興后妃以左道惑天子大臣得罪官人逃散近百日逺一年　北上四星從曲色赤曰天江【原注從曲南北曲列也】去極一百一十度天市垣南南星入尾六度黃道外主太隂水之政星均小則風(fēng)時(shí)明動(dòng)則大水兵起參差則馬貴不見則兵起津梁不通金火彗孛干犯兵防并起洪水橫流　尾東雙星傍一星色赤曰傅説去極一百三十度半入尾十三度黃道外傅説死而精氣騰為是星故名之一曰天策【原注左氏傳天防焞焞杜預(yù)注天防傅説星】主大臣及逸民星明潤則天子舉逸民輔臣忠良闇則君子在野佞臣惑君角動(dòng)則奸臣亂國禍及處士【原注按巫咸石氏諸星家皆以傅説一星在尾后河中尾為后妃之府主后宮故其占以傅説為后宮女巫主祝祠神靈祈禱?嗣大而明則后宮多禱祠闇小則后宮少子孫動(dòng)揺則后妃不安星亡則天子無嗣不知其占之所自殆夤縁后妃后宮而為是説也夫傅説殷中興大臣死而精爽上騰跨箕尾而為列星乃為女巫為后宮祈禱子孫遽防下若是哉今故削之為大臣逸民之占云】　又東北一星色赤曰魚去極一百二十度入尾十一度半黃道外尾后天漢中狀如弓主云風(fēng)氣及水物大而不明則隂陽和風(fēng)時(shí)明動(dòng)則洪發(fā)江海大魚出火守星南旱星北水　尾南五星句坼如龜背而色赤曰龜去極一百三十一度入尾十二度黃道外天漢中主賛神明定吉兇占卜之官也星明則神道彰君臣和龜筮協(xié)從闇徙則反是

　　箕匡側(cè)四星色赤十一度西北星去極一百二十一度黃道外其緯水其輔四官當(dāng)艮位萬物之所根棋【原注音基義同】且在龍尾后有簸楊象故謂之箕有口哆侈故為天口有舌為讒故為廣舌受物而有去來故謂敖客在天漢九江之口主津梁故曰天津有口主出氣故曰天雞【原注此曰天雞南斗建星之北二星亦曰天雞凡二天雞雞司晨箕寅位雞鳴之所也其在狗國雞狗同?也】在北宮之東南南斗之南故曰南箕【原注詩維南有箕不可以?維南有箕載翕其舌哆兮侈兮成是南箕則簸?口舌之象自古有之故天宮書以為敖客敖敖逰調(diào)弄口舌也即逰説之客也】又主外國客蠻貊將動(dòng)先表箕焉為天主八風(fēng)為天子宣?風(fēng)化故主風(fēng)為后宮別府故又主夫人御女星明則五谷登動(dòng)揺則谷貴民流外國不安星入漢則人相食明大而角讒言大興國有誣防之誅日月食其次君臣乖張宮中有蠱獄宿箕東壁翼軫必有大風(fēng)月入暈大風(fēng)傷稼民饑嵗入宮中有口舌乘犯風(fēng)旱谷貴出入留舍王者失徳滛風(fēng)大行火入旱饑民流王者惡之出入流舍句已兵起大臣防北戎來降填犯女主憂出入留舍暴兵起大水民流金犯女主喜久守名士大臣疾疫宮中有口舌風(fēng)災(zāi)大旱妖言邊將兇辰入有赦守之大臣兇動(dòng)揺后宮惡之大風(fēng)乃解久守大水客犯饑荒大風(fēng)為災(zāi)北人來求婦流星出大臣逐宮女放彗孛出饑荒戎夷為亂天下兵起行指東南諸蠻島夷為亂　北上八星句圜色黃曰天籥西星去極一百二十度東星入箕六度少黃道外主關(guān)閉邊防道路之事星明吉闇則冦闖國門　箕舌前一星色黑曰糠去極一百二十七度黃道外明則嵗豐闇則歉不見則人相食　箕南三星色赤曰杵【原注此有杵星危南復(fù)有杵臼者此以箕之?危為蓋屋土功從其?也】去極一百三十一度黃道外主舂以給食占同糠　箕東南一星色黑曰農(nóng)丈人去極一百二度入箕六度黃道外主稼穡農(nóng)正官也占與糠同【謹(jǐn)案步天歌農(nóng)丈人屬斗考天元厯理云農(nóng)坐箕東繞箕偃仰當(dāng)入箕度】

　　北宮?武七宿九十四度其體象龜蛇而居坎故謂之?武【原注左氏傳蛇乘龍杜注?武之宿虛危之星也】秋則昏見南方日行其中謂之北陸

　　斗牛二舍同辰其辰丑起南斗十二度至須女七度為星紀(jì)【原注費(fèi)直起斗十度蔡邕起斗六度】其宮磨蝎其律大呂其分吳越其屬揚(yáng)州九江入斗一度廬江入斗六度豫章入斗十度丹陽入斗十六度會(huì)稽入牛一度臨淮入牛四度廣陵入牛八度

　　斗六星如北斗色赤二十五度魁第四星去極一百一十七度半十一月日在其舍月與合朔其緯木其輔十四官黃道在斗柄第二星下柄入天漢中有挹注之象故亦謂之斗紫宮之斗既謂之北斗北宮之斗昏中則在南故謂之南斗且生氣左旋自北而東故箕斗皆謂之南以陽方之氣名之也【原注璣衡七星乃北斗維北有斗乃南斗爾南斗乃在二十八宿之列何以謂之維北有斗豈箕在斗南故曰南箕斗在箕北故曰北斗此二星自為南北也其實(shí)箕斗皆在東北維爾】?龜之首天帝之廟宰相之位夀命之府主褒進(jìn)賢良稟受爵祿故為嘉量所以斟酌給授也又主兵一曰天機(jī)南二星魁天庫樓天梁也中央二星天相也北二星天府庭也北星杓也初一曰北庭又曰天闗又曰鈇?主吳次主防稽次主豫章次主廬江次主九江天子之事占于斗星盛明王道和平天子夀昌班行爵祿風(fēng)時(shí)順百谷豐登動(dòng)揺芒角主憂臣敗國政日月食其分后妃大臣惡之月犯有風(fēng)暈大將兇民流亡嵗凌犯將相有謀伏誅入魁中王者夀昌大行爵賞忠臣作輔將相有慶賀事退行守有兵大敗火犯王者惡之宜行赦令宰輔兇災(zāi)守臣逆節(jié)道路不通入魁中謂之斗中有星兵起叛逆有誅天子防塵故曰熒惑入南斗天子下殿走填犯王者登極入行魁中王者不宜畋獵兵起地動(dòng)久守先水后旱奸臣謀亂伏誅逆行魁中天子失地兵起西方地裂山崩大臣叛逆闗梁不通金入魁中將相惡之天子大班爵祿守之破軍殺將逆行魁中天子孫于外國久守權(quán)臣専兵擅命辰入魁中兵起大臣誅宜改正朔或易主在南大水百谷傷敗客星出國亂兵起入魁中三日不出城門閉貴人憂流星入有來使出大臣出使彗孛干犯國有大憂王者疾大臣太子相謀害諸侯不朝天子易政兵起大亂出中吳越兵起自立大臣謀逆　東北隋列六星如弓色赤曰建星去極一百一十三度少西星入斗七度黃道內(nèi)七月昏中二月旦中曰建星者建諸星也為孟秋昏中之星天之都闗也一曰天旗為天鼓天馬南二星天庫中央二星市又鈇锧上二星旗跗也斗建之間七曜之道古者十一月甲子朔冬至五星如連珠日月若合璧乃建律厯起于建星氣數(shù)之元主作事謀始動(dòng)揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月犯大臣相謀大水闗梁不通嵗犯諸侯謀亂大水民饑疾疫火守天子下殿金乘嵗兇兵起辰犯讒言興起大獄客星守三日天下兵起流星入羣下謀逆色赤則吉彗孛干犯天子失徳忠臣誅賢人遁易主革命　建北九星句曲橫列色赤曰天弁去極九十七度西入斗六度黃道內(nèi)天漢北市官之長主市籍知寳貨明則萬物盛闇則兇歉月犯谷貴彗孛干犯囚徒起兵　弁東北從曲九星色赤曰右旗【原注從曲者南北曲折也】去極八十七度北星入斗十八度黃道內(nèi)　又東北橫列三星色赤曰河鼔去極八十五度中央大星入斗二十二度黃道內(nèi)天漢北　鼓東北句曲下覆九星色黒曰左旗【原注曲折而下覆河鼔也】去極八十二度北星入牛二度建為天旗三官在其上兩旗夾鼓天之旗鼓也鼓主軍鼓鈇?一曰三武主天子三軍中央大星大將軍左星左將軍右星右將軍主備闗梁守險(xiǎn)阻知敵謀捍外難信威令建音聲星直將得其人曲則計(jì)失勢奪又曰黃姑星牽?？椗嘁娭矁善烊娭罕韯?dòng)則兵起曲則將失計(jì)角則將雄怒則馬貴星差戾大亂相陵闇或亡破軍殺將五星彗孛干犯旗鼓天下兵起天子自將于野　天紀(jì)東天漢北鼎足聚三星色赤曰織女去極五十二度大星入斗十一度黃道內(nèi)天女孫也主果蓏絲帛珍寳及蠶繅織纴婦職大星黃帝圣母二小星妃主諸女位王者至孝神人咸喜則星俱明闇則宸闈暌女工廢七月朔初出色赤明女工之善大星怒角母后恣小星闇女子疫常向扶筐吉背之布帛貴五星彗孛干犯主憂兵起母后失位　其東南匡正四星色黒曰漸臺(tái)去極五十六度西北星入斗十四度黃道內(nèi)臨水之臺(tái)也主晷刻律呂候氣之事明則隂陽調(diào)律呂正　又東北五星斜列色黒曰輦道去極五十五度西星入斗十八度黃道內(nèi)天子游行之道也漢輦道通南北宮其象也明角天子流連荒亡闇徙有奸伏金火彗孛干犯天子不宜出宮兵起輦下　又東北四星如畢色黃曰奚仲去極三十二度太入牛四度黃道內(nèi)為天子車正故以奚仲為名占同輦道建星東二星色黒曰天雞去極一百二十五度西星入斗五度黃道內(nèi)主候時(shí)節(jié)警農(nóng)事天子日御雞唱官也金火彗孛干犯則荒雞夜鳴國亂兵起　斗魁前二星色黒曰狗東大星去極一百二十五度入斗五度黃道外主守御失位動(dòng)揺奸人竊發(fā)為亂金火彗孛干犯環(huán)衛(wèi)官兇狗疫災(zāi)東南四星匡正色黒曰狗國去極一百三十度入斗

　　二十一度黃道外主東方九國鮮卑烏桓匈奴星明角邊兵起金火彗孛干犯外國相攻其國大亂　斗南句圜十四星如貫索色赤曰鼈?cè)O一百二十七度半西星入箕一度黃道外天漢中主蟲魚水物候隂陽之變不居漢中川有易者金火犯介蟲為妖甲胄起戎鼈東南十星縱橫四出色黃曰天淵【原注內(nèi)句園而四角星逺出也】去極一百三十五度西南星入斗十三度黃道外又曰天泉天海太隂天池玉池凡六名主灌溉溝渠之事星明動(dòng)大水火守大旱

　　牛從列六星色赤七度中央星去極一百一十二度黃道經(jīng)其中天漢南八月昏中三月旦中其緯金其輔四官二星為角四星為足有象如牛故以為名七政履端之始律厯氣數(shù)之首起牛一度其間為黃道故為天闗主闗梁牛以牽傍為用故為牽牛主犠牲祠享耕殖百谷其上河鼓故亦曰天鼓主凡四足動(dòng)物其大星中星也上一星主道路次二星主闗梁下三星主南越又北二星一曰即路一曰聚火七月七夕精氣與織女星防于河鼓星明大以序相承則王道昌天下平星曲及闇徙嵗兇闗梁不通牛疫凡四足蟲災(zāi)移入漢中天下大亂不與織女相對(duì)隂陽不和寒暑失時(shí)日月食其分百種不入嵗大饑荒月犯乘人多疾疫路梗牛馬疫貴冬三月暈國有大功行賞賜爵嵗守天子夀昌四夷來朝環(huán)繞饑凍虎狼為害乗犯破軍殺將退行貴人憂火犯牛馬疫饑荒闗梁絶退行叛逆起破軍殺將填乘守奸賊相持道路不通大臣有為國盡忠節(jié)者或大興土功金犯邊防告急將軍失計(jì)妖言興守之地氣發(fā)泄谷不熟辰守大水谷不登臣有謀者誅凌犯角動(dòng)發(fā)洪漂沒民多溺死客星出兵起其分臣謀亂大饑地動(dòng)流星入外國使來四足物為妖彗孛干犯中外兵起王者憂牛馬疫宜更化易法令省力役行恵政　其北四星橫列色黃曰天桴去極九十八度東南星入牛二度黃道內(nèi)西北直旗鼓與之相應(yīng)故主刻漏桴鼓之事直為鼓角動(dòng)揺則金鼓大震天下兵起闇則挈壸氏失職牛東三星斜列色黒曰羅堰去極一百七度太南二星入牛五度黃道外主潴蓄灌溉亦主御馬以闇為吉角動(dòng)則寳馬疫　牛東南九星三聚橫列色黒曰天田去極一百三十一度西星入牛四度黃道外畿內(nèi)之田耕籍之所亦主農(nóng)器與角北天田同占　其南九星三聚橫亙赤色曰九坎去極一百三十六度西南星入斗二十一度黃道外主水泉溝洫導(dǎo)逹疏決小潤吉明角大水漂沒人民

　　女虛危三舍同辰其辰子起須女八度至危十五度為元?【原注費(fèi)直起女六度蔡邕起女二度左氏傳元枵虛中也枵耗名也】其宮寳瓶其律黃鐘其分齊其屬青州泗水入女一度六安入女六度齊國入虛六度北海入虛九度濟(jì)南入危一度樂安入危四度東萊入危九度平原入危十一度菑川入危十四度

　　女匡側(cè)四星色赤十一度西南星去極一百五度黃道內(nèi)十二月日在其舍月與合朔四月旦中其緯土其輔六官斗建子之月萬物變動(dòng)其所隂陽氣未相離尚如相胥也故曰須女一曰須待也隂和陽而應(yīng)女待男而行父母之命媒妁之言聘采之幣親迎之禮皆女之所待也故易曰歸妹愆期遲歸有時(shí)?曰有待而行也一曰須女賤妾之稱須命而進(jìn)御職之卑者也又曰婺女女主中饋以勤勞為務(wù)也為天少府掌裁制布帛紉結(jié)環(huán)佩蘊(yùn)蓄珠玉女功巧拙之事主嫁娶之禮星齊明天下和平后妃獻(xiàn)功為黼黻文章以給郊廟王者致孝神人感悅動(dòng)揺而明國有大昏闇則女徳不修杼柚空府藏竭民人饑殺禮而昏國多奔女日月食其分嵗不稔桑蠶災(zāi)后妃有憂月犯暈兵起風(fēng)災(zāi)嵗入后妃立賢女進(jìn)君有大慶亦主太子立退行守犯大臣惡之農(nóng)桑失業(yè)布帛踴貴火入后妃兇國有火出入留舍天子納美女布帛貴逆行守有謀亂者后妃死兵起句己奸女亂宮大無稼穡填久守國有喜天子納美女王者以信義服天下宮女有暴貴者后族分土受封退行凌犯兵盜大起暴亂縱橫金犯妃黨兇王者傾竭帑藏大赍金幣辰犯守國有女使有進(jìn)美女者亦主嵗荒谷帛貴及大水客星入外國進(jìn)美女守之闗梁不通宮人謀逆女主憂貴人死暴兵入宮國亡流星入天子納美女出有女使干犯貴女下獄女主干君期一年逺三年彗孛干犯兵起女主為亂王者惡之　其北五星匡覆色赤曰離珠去極九十四度西星入女一度黃道內(nèi)后宮之寳藏主天子旒珠后妃環(huán)佩之飾星移宮中有亂五星流客彗孛干犯兵起后宮宮人伏誅在東旱在北水嵗兇北上五星匡覆色黒曰敗?去極七十九度西星入女初度　又北縱橫五星色赤曰匏?去極六十六度半西星入女二度皆在黃道內(nèi)主天子?果凡蓏物亦主后宮及隂謀明大光潤嵗熟果實(shí)繁闇則反是星失次宜防獻(xiàn)?果者青黒星守魚鹽貴　又北上奚仲東南九星如張弓色赤曰天津去極四十九度西北星入牛二度黃道內(nèi)橫列天漢中天之津渡也一曰天漢一曰天江主四瀆津梁所以渡神通四方星大色變水賊起洪水為災(zāi)一星不具津梁不通二星不具亡城防地三星不具天下覆沒動(dòng)揺兵起參差馬貴赤氣入旱黃白氣有赦火犯天下大亂　女南亂列十二國合十六星色黃越一星羅堰南去極一百一十九度東星入牛七度東西兩周二星越東去極一百一十九度入女九度秦二星周東南去極一百二十一度入女十一度代二星秦東南去極一百二十九度入女十一度晉一星代西南去極一百二十六度入女十一度韓一星晉北去極一百二十五度入女九度魏一星韓南去極一百二十八度入女七度楚一星魏西去極一百二十七度半入女五度燕一星楚東南去極一百三十一度入女七度半齊一星燕西九坎北去極一百三十一度入牛七度趙二星齊北去極一百二十八度西星入牛七度鄭一星趙東南去極一百二十五度入女四度皆在黃道外變動(dòng)有星干犯各以其分占　東南三星從直色黃曰璃瑜去極一百二十六度東大星入虛一度黃道外圭圭瑜玉飾婦人之服闇則宮庭約素明大服飾奢侈余占同離珠

　　虛二星色赤九度少彊南星去極一百一十三度黃道內(nèi)九月昏中其緯日其輔八官?武之中星北宮之正位北陸之中道顓頊閉物之星萬物退藏田野空虛故謂之虛虛者能實(shí)能虛陽氣至冬則宛藏于虛日南至則一隂下藏一陽上舒故曰虛陽為實(shí)隂為虛子為極隂虛空不用之地虛中而復(fù)乎太虛道之體也非虛不能造物非空不能受物故坤以虛受干隂以虛受陽而后有生物之心干入坤為坎一貫氣為子而后陽根乎隂則子雖為虛位乃造物之樞也故律為黃鐘舍為虛宿【謹(jǐn)案大典原本此下直接去極一百一十九度入虛二度少黃道外云云其司空主井地居邑鄉(xiāng)逐之政至虛南二星色黒曰哭五百七十余字誤抄入危宿內(nèi)故虛宿無星占而二宿輔官多寡亦不合今據(jù)步天歌及晉書宋史天文志移改】司空主井地居邑鄉(xiāng)遂之政虛中則誠故主祠祭禱祝物死大空故主死防哭泣太虛氣化故又主風(fēng)以其端揆之始故又為冡宰主平理天下覆藏萬物星明靜天下安闇而欹斜王者不恭?神乏祀角動(dòng)則物怪為妖訛言兵起國有大防哭聲震野日月食其分兵起大戰(zhàn)月犯大歉將死暈民多疫死臣謀不成嵗入修宗廟陵寢犯句己宰臣進(jìn)宮久守大水魚行人道嵗荒民多暴死齊為甚火入兵起天下大亂天子將兵于野齊有防出入留舍宗廟禮廢大臣憂嵗兇民相食久守至百二十日諸侯益地將軍受封填入王者憂乘犯赤地千里民相食當(dāng)去不去當(dāng)止不止大兵起天下亂有斧?之誅退行祭祀不享久守諸侯受封金入臣下謀逆兵起犯之宗廟乏祀女子多寡守之多土功民流亡退行兵罷辰入政令暴急民人饑歉兵起丁壯盡行句己大水齊為甚守東春大南夏大西秋大北冬雷客星犯更田制改阡陌法酷人怨環(huán)繞有赦期七十日出虛中大臣亂國防天下兵起流星入國亂下人謀上色赤大防哭泣黃有使受賜奔星入女虛危之間人流亡出虛間有使出彗孛干犯出天下兵起天子自將兵于野國有三空之厄【原注朝廷空田野空百姓空也】　其東二星色黒曰司命去極九十一度入虛二度主刑罰死防斬衰之制及絲枲麻縷之功　次北二星色黒曰司祿去極八十八度入虛三度主祿食糧料増益年徳北上二星色黒曰司危去極八十五度西星入虛三

　　度太主正驕逸及臺(tái)諌死防之事　又北二星色黒曰司非去極八十二度太入虛四度少主正過失?神禍福之事以上四官皆在黃道內(nèi)皆隂府冥官司察下民善惡功過者也　虛南二星色黒曰哭去極一百一十九度入虛二度少黃道外主棺槨斂哭泣之事　其東壘壁陣十二星兩端匡斜各四星中列四星色赤起虛抵壁橫亙?nèi)崛O九十七度西星入危十四度黃道內(nèi)天子衛(wèi)兵五營八校之屯壁也五星彗孛干犯天子自將禁兵盡行客流入守禁衛(wèi)有閉營謀逆者　陣西哭南十三星句環(huán)如貫索色黃白曰天壘城南星去極一百二十五度西星入虛四度黃道外主限北方為長城兵壘金火入邊兵犯塞　城南四星夾列色赤曰敗臼【原注兩兩斜列也】去極一百三十一度西星入女十度橫亙虛危之南黃道外主伺嵗災(zāi)凡敗亡饑荒事星失則大歉民流質(zhì)賣釜甑捐棄鄉(xiāng)邑

　　危三星色赤十六度南星去極九十八度黃道內(nèi)十月昏中五月旦中其緯月其輔十官上一星髙旁兩星隋下象乎屋危西北地極髙危所以隠蔽日月為晝夜故曰危又危垝也【原注垝音毀】陽氣至是而垝敗故曰危隠藏天體故曰天府又曰天市主宗廟宮室架屋之事亦主死防陵寢之制以其在幽隂之墟也星動(dòng)揺則締構(gòu)土木之役興焉日月食其分國有危亡之變犯而霧兵起士多死暈人多疾疫嵗守宗廟乏祀諸侯起兵大用斧锧多土功出入留舍六十日賢人死火入賊臣起天下亂大臣亡期八十日亦多土功乘犯兵起南方大旱退行守內(nèi)戰(zhàn)火起宮室焚蕩填入賊臣起久守天子慎畋獵齊地兵起國破土功病民旱饑金守大臣懐奸更相誣謗入犯有急兵人多癰疽疾齊地兵起辰入奸臣有謀守之后妃憂兵起大水嵗荒客星犯大水饑荒流星入兵民皆北邊兵起色黃土功興彗孛干犯臣叛兵起主憂易政出危齊地兵起大水民饑　西北五星匡側(cè)【謹(jǐn)案大典此下有司空主井地居邑鄉(xiāng)遂之政至虛南二星色黑曰哭五百七十余字系虛宿之文誤入今仍歸入虛宿下】色黒曰人星去極八十五度南星入危一度黃道內(nèi)一曰臥星主理萬民警夜防滛佚亦主婦人動(dòng)揺則人不安星亡有詐為詔令者　其旁匡仰四星色黒曰臼臼上從列三星色黒曰杵去極八十八度南星入危四度黃道內(nèi)主舂軍糧杵臼欲相當(dāng)不當(dāng)則乏糧臼仰則嵗豐側(cè)則歉　人上橫列三星其端四星聚而色黒曰車府去極六十五度西星入虛五度黃道內(nèi)東星近天漢主車輿之府又為客館金火干犯兵車四出車東北漢中五星匡側(cè)色黒曰造父去極五十三度

　　入危十六度黃道內(nèi)主御馬不見馬暴貴明角騎兵起危南二星色黒曰蓋屋去極一百三度南星入危三

　　度黃道內(nèi)主營建宮室金火犯廟壊火災(zāi)　屋旁四星亂聚色赤曰墳?zāi)篂槲８阶O一百一度西星入危五度黃道內(nèi)主兆域殯丘墓園陵復(fù)土倚盧苫塊之事周官墓人漢復(fù)土將軍也明角兵亂多死亡暗徙金火犯客守則山陵發(fā)掘梓宮剖裂　墓前旁列四星色黃曰虛梁去極一百一十度西星入虛九度出黃道外二度主陵廟禱祠事占同墳?zāi)埂∥菽隙巧\曰泣去極一百一十九度西星入虛七度占與哭同　梁南十星句圜色黃曰天錢去極一百二十六度西星入危二度黃道外為賞府主賞罰之令明則金帛充溢開則大賚金火犯守兵盜并起

　　室壁二舍同辰其辰亥起危十六度至奎四度為娵訾【原注費(fèi)直起危十四度蔡邕起尾十度】其宮雙魚其律應(yīng)鐘其分衛(wèi)其屬并州安定入室一度隴西入室四度天水入室八度酒泉入室十一度張掖入室十二度武都入壁一度金城入壁四度武威入壁六度燉煌入壁八度

　　室兩星色赤十七度三百四分度之七十五在一度之末二度之初南星去極八十五度黃道內(nèi)正月日在其舍月與合朔其緯火其輔九官營胎陽氣而產(chǎn)之故曰營室戌亥氣數(shù)閉物之所故屋危而后次之以室所以埏陶精氣造立紀(jì)綱包物為室轉(zhuǎn)死生之樞機(jī)藏隂陽之首尾隂不得過陽不得盡未盡于上已生于下道之宻地屋漏之所神之府也斗建亥十月昏中與北極直謂之定星凡營宮室以為候以其在北宮謂之水星屋取其平地取其正以興土功故?謂水昏正而栽日至而畢詩謂定之方中作于楚宮揆之以日作于楚室水中則定南北日中則定東西而后宮室位置與天宇合故為天子之宮一曰?宮一曰清廟皆營室尊大之稱也室為藏蓋故為軍糧之府棟隆則吉故主上公為天子離宮主營建故為土功室內(nèi)奧隠故為館報(bào)子儲(chǔ)星明靜則人安國泰正直則忠良進(jìn)職闇側(cè)則誠敬不篤神只不享角動(dòng)則兵起日月食其分大將兇軍糧絶月犯宗廟不修王者失徳兵起暈則蠻夷來歸妖言并興其分有謀大風(fēng)為災(zāi)發(fā)屋防木嵗入守大修宮廟天子大賚天下受爵退行犯將不利出兵火入犯宮室災(zāi)賊臣有謀兵起退行環(huán)繞三十日破軍殺將出入留舍北客求入見北地嵗兇多土功填犯闗梁不通貴人多死后妃有憂守星南國有爵賞出入留舍土功大起金入一人威令不行犯之兵滿郊野將軍死守之文武并行王者惡之宜行赦令退行出兵罷出入留舍其分大饑辰入后黨伏誅退行兵起守之諸侯皆舉兵谷不登大水漂沒廬舍客星入天子憂有隂謀大兵起大水順則建宗廟逆則大防兇亂流星入有急事逺使入見入中逆行犯星大亂兵起天子防塵出則有中使出奔星色赤其國兇貴人死上旬者中年下旬者少年彗孛干犯先起兵者弱不可戰(zhàn)戰(zhàn)則亡地殺將出室間兵起王崩易政大水亦主后宮有亂　西四星東兩星夾北大星兩兩而聚色赤曰離宮為室附座天子別宮也為隠藏休息之所后妃六宮之位金火犯兵大起句己環(huán)繞離宮別館有謀逆者天子不可廵幸后妃廢黜后族兇宮女伏罪　其上縱橫二十二星色赤曰騰蛇去極五十一度喙星入室一度黃道內(nèi)天蛇也主水蟲風(fēng)為天子先驅(qū)?武七宿龜蛇之體南斗為?龜之首謂之天闗騰蛇為天蛇之尾謂之地軸所以開闔天地轉(zhuǎn)斡造化金火彗孛犯之龍蛇起陸以為妖英雄舉兵草澤自立驅(qū)除天下星移南旱移北饑客星犯入兵防大水沖之口舌起魚鹽貴　室下六星兩聚橫布色黒曰雷電【原注各三星鼎足作兩聚而橫列也】去極九十三度入危十五度黃道內(nèi)云雷之所經(jīng)綸風(fēng)之所激作霆電之所振發(fā)也主驚蟄蟲有星干犯龍蛇不蟄雷大作　又南五星曲折橫列入壁色黒曰霹?去極九十六度入室十五度黃道內(nèi)主奮天威發(fā)陽氣甲拆萬物擊辟土功有星則震電為災(zāi)　室西二星色黒曰土公吏去極八十九度太入危十四度黃道內(nèi)主平水土贊興農(nóng)事司察過失星移角則饑荒土功大興　壘壁陣南四十五星各三為聚句圜布絡(luò)色赤曰羽林軍去極一百二十三度西南星入危十五度黃道外?武北軍翊衛(wèi)兵也謂之天軍聚而明天下安稀濶移角禁中兵四出不見天下大亂金火彗孛干犯衛(wèi)臣謀逆易主更政天下兵起　西南一大星色赤曰北落師門去極一百二十度入危十一度半宿在北故曰北落天之蕃落也師門軍門也長安城北門曰北落門象此也星明禁衛(wèi)安彊闇徙兵起金火犯賊臣斬闗木土水守之吉彗孛犯邊兵入塞門西南一星色黃曰天綱去極一百三十三度入危六度黃道外主天子廵守武帳帷幕綱維之事金火守犯野外兵起　門東北近羽林三星橫列色黃曰斧鉞【原注此曰斧?井亦曰?者此近羽林師門仗?臨戎之象井則斷斬隂陽之間貞金行殺氣之首故亦用?也】去極一百一十九度西星入室十三度黃道外星闇吉明角移徙兵起金火客犯守大臣誅

　　壁兩星九度南星去極八十五度黃道內(nèi)十一月昏中其緯水其輔五官天之氣數(shù)至戌閉物而亥子藏之故危為屋危室為宮室壁為屋壁皆壁藏之所也辟生氣而東之故曰東壁秘藏之重莫重文籍故為圖書秘府孔氏藏屋壁而秦不能火六經(jīng)為萬世法乃其象也故主文章營室之壁故主土功明大相當(dāng)天下文明國用真儒大小不均則國尚武功賤儒術(shù)角動(dòng)大興土功日月食其分國恐動(dòng)月犯風(fēng)兵起將軍死妊孕傷敗暈有亂兵三重圍守不戰(zhàn)號(hào)為堅(jiān)壁嵗守文教大行天子臨雍問道大得民心犯之東國兵起亦有伏兵天子不宜輕出出入留舍大水傷谷有土功退行法令不明有寃獄火守賢臣屏棄天下兵起國大災(zāi)人多疾疫留守有土功谷不登人流亡退行女主恣亦大旱災(zāi)填守逺方貢國珍退行句己兵起久守圖書興君安國昌天下文明金犯有兵不戰(zhàn)出入留舍及五十日王者惡之退行大行誅殺火災(zāi)辰入犯守王者刑法急國有憂奸臣謀逆退行大水客星犯兵防并起流星犯文臣死兵起津梁不通入壁中內(nèi)臣進(jìn)用抵壁兵徑四夷人多征役彗孛干犯兵大起王者自將血流天下宮廟焚毀圖書煨燼民人殱焉期一年逺三年　其北十星句圜如天壘色黃曰天廐南星去極五十二度西星入室二度半黃道內(nèi)驛亭馬官也主遞置逐漏馳騁使驛之事明角驛?旁午不見闗梁不通彗孛干犯馬疫兵起有詐乘驛為奸者　又北東五星斜聚色赤曰王良其四星天漢中曰天駟旁一星曰王良共為一官去極四十二度半西星入壁半度黃道內(nèi)天子奉車御官也以王良善御故以為名亦曰天馬北近于策動(dòng)揺近策則謂之王良策馬車騎滿野亦曰梁為天橋主津梁御風(fēng)水道亦主急兵故或占車騎或占津梁星齊馭天子自將兵出星易處兵隨所之金火入皆兵憂客守闗梁不通彗孛干犯天子失御除舊布新革命之象也　壁南二星色黒曰土公去極八十九度西南星入壁九度黃道內(nèi)土功之官也主營建廚館之事動(dòng)揺星犯土功大興　西南四星匡仰色黒曰云去極一百三十度東星入壁四度黃道外主澤潤物明潤則風(fēng)時(shí)闇亡旱谷不登　羽林東南九星三列方布色黒曰八魁去極一百三十四度半西南星入室十五度黃道外主機(jī)穽羅網(wǎng)取禽獸周獸人官也五星流犯守兵起金火彗孛尤甚天子宜慎畋獵懼有銜橜之虞

　　西宮白虎七宿八十二度其體象虎而居兊故謂之白虎冬則昏見南方日行其中謂之西陸

　　奎婁二舍同辰其辰戌起奎五度至胃六度為降婁【原注費(fèi)直起奎二度蔡邕起奎八度】其宮白羊其律無射其分魯其屬徐州東海入奎一度瑯邪入奎六度髙宻入婁一度城陽入婁九度膠東入胃一度

　　奎兩端鋭句圜十六星色赤十六度西南星去極七十六度黃道內(nèi)二月日在其舍月與合朔六月旦中其緯木其輔五官主溝瀆泄汚流惡猶人之奎故謂之奎其星句折成文抵漢故為天章與壁共為圖書之府虎體之尾其文炳然故為文星其位直干故為天之府庫象如圏牢故為天豕又為封豕象亦如目故西南大星為天豕目有周衛(wèi)之象故主武庫大星主將軍所以捍難御暴戌亥閉物鐘藏肅殺之氣故又主毒螫萬物奎而藏之星明潤天子夀昌天下文明周域不欲圜圜則兵起星亡闇賊臣干命禁衛(wèi)潰武庫空周域開闔無常有白衣稱帝山谷者動(dòng)揺則國不安角而焰焰有光近臣謀逆大饑民流亡日月食其分將軍戰(zhàn)死軍糧乏月犯兵起有溝瀆事大水暈兵亂敗嵗入天子進(jìn)用道術(shù)士乘犯蟲災(zāi)傷谷居南萬物豐居西大臣惡之谷貴久守中國利夷狄亂可以興師斷斬?zé)o道退行天子玩兵黷武出入留舍大水火入中府庫災(zāi)環(huán)繞三十日將相兇退行王者惡之宜行赦令犯之其分諸侯死填入大水兵起星赤怒奸人謀逆出入留舍兵起東方宮女為奸宜改元行赦令久守女主蒞政金入大水守之有隂謀事敗外國亂可用兵伐之入中兵起西方出則兵起國危句己嵗大饑民流亡辰入朝廷恟懼大臣下獄大水津梁不通守之國多憂退行奸臣有謀客星犯守白衣會(huì)國亂流星入破軍殺將有溝瀆事國內(nèi)有謀者敗國外起事作亂期三年彗孛干犯兵起犯順天子自將國嗣絶人相食期一年逺三年出西北西北兵來東南亦如之其分大水民饑禁兵盡出福在彊國邊兵相應(yīng)　其南七星橫列色黒曰外屏去極八十四度西星入壁二度黃道外天子內(nèi)屏諸侯外屏主障蔽臭穢蔀隔天溷亦主防遏下流潴蓄污澤金火彗孛干犯穢徳腥聞變起蕭墻又南七星句圜色黒曰天溷去極一百一十三度南

　　星入奎七度黃道外主停蓄惡穢豢養(yǎng)之所也占同外屏　又南六星橫折色赤曰天倉【原注橫列而曲折也此有天倉胃畢之舍亦有之凡三天倉皆西宮宿秋成后蓄積之所也】去極一百一十二度西星入奎十度太主藏五谷倉廩之官也星明大及倉中星繁則嵗豐蓄積盈溢闇無星則反是金火犯守兵災(zāi)并起倉谷狼戾　西南一星色赤曰土司空【原注此與軫凡兩土司空此主溝瀆軫任載于道路皆水土之官所司也】去極一百三十度入奎七度黃道外水土功役之官也主知禍殃星黃明則天下安變色角則土功大興民勞多疫　又南五星橫折似斗色黒曰鈇锧【原注此曰鈇锧?中星亦曰鈇锧奎為毒螫?主刑人而尸之故皆有之】去極一百三十二度入奎七度黃道外芻秣馬之官也主芟刈草莽金火犯草澤盜起客守有伏戎

　　婁橫列三星色赤十二度中央星去極八十度黃道內(nèi)十二月昏中其緯金其輔五官婁摟也摟萬物于戌閉而藏之亦為呼呼萬物而內(nèi)之也故為聚眾為天獄主苑牧犠牲以供祭祀聚精積誠以防神明星明潤天子致孝享敬郊祀禮百神奉宗廟子孫昌天下平賦斂輕民物豐樂闇則郊社不修宗廟不享政煩賦重民人流亡明角聚大眾兵起役興直就聚國不安日月食其分軍在外者罷月犯王者好畋獵頻暈宜行赦令嵗入為聚眾教令大行守之國有大慶天下安寧退行獄吏奸多寃訟宜行赦令火入庫藏災(zāi)積聚焚苑囿兵起闗梁不通退行天子將兵出疆句己將軍為亂守之多疾疫大水出入留舍外國亂兵起填守五谷登天下安出入留舍兵起旱谷不升退守奸臣有謀敗金順入天下平守將軍有喜退入外兵入大戰(zhàn)辰守大水兵起邊人入境大臣有誅萬物不成客星犯守眾散民流流星出聚眾于國外入則貴賤相謀有急事彗孛干犯國有大兵宗廟不享期三年出婁大兵入國先旱后水倉廩空牛馬疫　夾婁左右各五星一曲而四星匡聚色黒曰左右更左更去極八十一度入婁十度半右更去極八十一度入婁十五度半皆在黃道內(nèi)左主仁智陂澤林藪山虞之官也右主禮義牧蓄騰駒羣牧之官也金火犯守山澤兵起彗孛干犯馬疫盜有羣牧　婁北一星色黒曰軍南門去極五十七度入婁一度黃道內(nèi)主誰何出入防察奸盜大將軍之南門也角動(dòng)則軍行不見則軍亂金火犯盜殺大將　其東北曲折從布十一星色赤曰天大將軍中大星去極五十四度在婁四度西星入奎五度半近閣道黃道內(nèi)中大星將軍外小星吏士左右星為旗主天兵之官也安靜則兵休士逸明角大將出征星不直天下道梗闇則將弱旗直揚(yáng)隨所指擊之勝逆則負(fù)五星客流犯守大將兇彗孛干犯宿衞兵起為逆　南下三星鼎列色黒曰天庾去極一百二十度入婁十二度黃道外官占如天倉

　　胃?畢三舍同辰其辰酉起胃七度至畢十一度為大梁【原注費(fèi)直起婁十度蔡邕起胃一度】其宮金牛其律南呂其分趙其屬冀州魏郡入?一度鉅鹿入?三度常山入?五度廣平入?七度中山入?八度清河入?九度信都入畢三度安平入畢四度趙郡入畢八度河間入畢十度真定入畢十三度

　　胃鼎聚三星色赤十五度中央星去極八十度黃道內(nèi)三月日在其舍月與合朔其緯土其輔六官陽氣就藏皆胃胃然百谷登廩猶人之水谷共藏于胃故曰胃為天之廚藏舍廩五谷之府以及兊金肅殺故又主討捕誅殺之事星明倉廩實(shí)闇而失常則國虛日月食其分谷不登民流亡月犯廩谷狼戾暴兵相攻暈有防四孟三四暈有赦令嵗犯人疫水旱田不毛久守大熟火入天下兵起倉廩空竭久守人庻半死軍戰(zhàn)客敗填犯大水民饑乘守臣下為亂退行句己天下兵起主戰(zhàn)者敗至九十日暴兵入國久守王者有徳天下和平金犯其分兵敗退行句己大臣誅燕趙饑荒四夷入塞兵大起久守天下安寧辰犯守兵起嵗兇有急令大水客星守犯國兵內(nèi)潰王者惡之流星入倉廩有事彗孛干犯大歉國空出胃?間狀如竹筍而倚胃大臣為亂天下兵起國有大防除舊布新易主更政期三年逺七年亦主魯徐州　北上鉤曲八星色赤曰大陵去極四十三度少入婁六度黃道內(nèi)天漢中一曰積京主陵墓大防鉤中星眾為白衣防諸侯多防民多疫死眾起為亂　陵中一星色黒曰積尸【原注此曰積尸?中星亦曰積尸此為陵墓?為刑殺故皆有之】星明角人死如山彗孛犯陵及積尸天下大亂山陵發(fā)掘尸骸暴露　其北橫亙九星色赤曰天船去極四十三度少西星入婁九度黃道內(nèi)天漢中主舟楫濟(jì)渡察水旱亦為樓船水軍星不在河津梁不通變色角國有大防水軍起澤國叛火入守兵起大亂海內(nèi)鼎沸　船中一星色黒曰積水【原注此與井兩積水此在天漢船中井為水衡在北河中故皆有積水也】明角大水為災(zāi)有水賊　胃南斜列四星色赤曰天廩去極九十度入胃十一度少黃道外御廩也一曰天廥主籍田所入蓄九谷養(yǎng)犧牲給祭祀粢盛之事明則嵗豐闇則兇余占與天倉同　又南曲折十三星色赤曰天囷去極九十六度半入胃六度少主天子廩餼儲(chǔ)蓄百谷出納供給之令方為倉圎為囷星稀不見天下大荒君膳不備角揺奸盜大興天子謹(jǐn)粒食余占與倉廩同

　　?七星一聚色赤十一度半南星去極七十三度黃道內(nèi)其緯日其輔十官白虎之中星西宮之正位西陸之中道少昊闔戶之星位酉而與夘東西相直為日月出入之門辟戶謂之干萬物相見于南方闔戶謂之坤萬物收藏于北方一闔一辟謂之變徃來不窮謂之通故房加戶于方而?加酉于夘皆以文為名也以陽氣稽留之所故又謂之留兊為口金主聲故又為天耳以其善聽故主獄訟為大理其色白故主防為白衣防金行陰殺故為髦頭星主氐羌匈奴?畢間為天街故天子出旄頭防畢以為先驅(qū)星明則獄訟平闇則刑罰不中六星明與大星等大水兵起色皆黃兵大起一星亡為兵憂角揺白衣防大臣入獄大而數(shù)動(dòng)若跳躍邊兵大起日月食其分諸侯貴臣責(zé)黜月入掩外國易主兵敗犯之將軍死邊人亂暈兵起有暴令暈三重五十日有赦嵗出北外國有憂其主死守之獄開有赦令行抵天關(guān)五車兵起守其北多暴退行有無辜受戮者火犯邊人入中國四方兵起守之邊兵敗國亡中國有大獄入中天子有喜外國易主出入留舍邊人為亂期三年兵起西北方填入外國易主兵起東北方期一年守之嵗歉人多疾疫出入留舍邊人為亂金退行守兵大起大臣有死獄中者犯之邊兵大起春入王者謹(jǐn)微行有隂賊秋入兵大起將軍下獄辰乘犯謀為變者自西北來其年旱霜災(zāi)邊兵起退行守大臣誅環(huán)繞大獄不決客星守犯白衣防外國易主流星入四夷兵起出?亂兵滿野或外國使來彗孛干犯大臣為亂兵大起臣強(qiáng)天子有憂出?革命易主　北六星從列句曲色赤曰卷舌【原注南北列而下曲如鉤也】去極五十六度入胃十度少黃道內(nèi)兊之司星也主言語樞機(jī)之事察任佞距讒説曲靜吉直而動(dòng)天下有口舌之禍移徙入漢奸臣罔上正臣以誣誅其旁星繁死人如山金火彗孛干犯訛言并興國亂易主　句中一星色黒曰天讒主宻政文詞亦主佞人巫醫(yī)變色角則防言興巫風(fēng)大行　?西一星色黒曰天阿去極七十六度半入?十三度黃道內(nèi)主望祭山川察候山林妖變防罔兩之屬角動(dòng)則國多妖祥不見則為童謡于危亡之國　天阿南五星一曲而四星匡聚色黃曰天隂去極八十二度入?七度黃道外主宻謀隂計(jì)天子弋獵之臣闇則吉明角天子漏言　?東北四星從列色黒曰礪石去極五十五度入畢五度黃道內(nèi)主伺奸變磨礪鋒刃及巾車之事闇不見則天子偃兵明角兵起金火彗孛干犯龍戰(zhàn)于野流血成川?前左一星色黒曰月星去極七十三度少入?五度黃道外太隂之精蟾蜍也女主大臣之象明角則女主臨朝大臣専政金火彗孛干犯臣下叛逆兵起　其東近畢二星色黒曰天街去極七十五度入?九度黃道外為國限界三光之道隂陽之門其隂隂國諸夷也其陽陽國諸華也主內(nèi)外邊防闗梁之事明潤中國安強(qiáng)邊鄙無警移徙不見中國大亂金火犯守邊兵大起天廩南句曲十六星色赤曰天苑去極一百一十四度東北星入畢二度太黃道外主豢養(yǎng)犧牲畜諸禽獸及牧之政星明盛則畜息蕃闇角動(dòng)畜多疫死余占與天廐同　苑西六星一聚色黒曰芻藁去極一百一十度入?二度半黃道外主薪烝芻稈以供邦國給馬牛飼秣天苑之輔也　苑南十三星曲折橫亙色黒曰天園去極一百二十一度東星入畢八度黃道外天之園圃掌蔬茹之屬以供邦國【謹(jǐn)案芻藁天園二星無占應(yīng)有闕文】

　　畢義分八星色赤十七度【原注兩股如義而有柄也】右股西南第一星去極九十四度黃道外四月日在其舍月與合朔七月旦中其緯月其輔十官萬物西成而畢務(wù)故曰畢又象掩兎之畢故曰防車又為濁濁者觸也言萬物皆觸死也故凡星氣消滅謂之入濁主邊兵及弋獵其大星曰天髙一曰邊將四夷之尉也亦為兵刑之網(wǎng)謂之天網(wǎng)主網(wǎng)羅無道掃除奸雄限落外國司?方動(dòng)靜星均明天下平逺人入貢變色動(dòng)揺邊兵為亂戎夷入冦明角讒言興臣謀主日月食其分使外國者不還月入多風(fēng)破軍殺將將相有以家犯罪者月與兩股齊將死入畢口有土功暈畢王者憂邊兵大起髙帝平城之圍月暈參畢七重七日而以秘計(jì)解欲知邊兵勝負(fù)須占?畢嵗犯北隂國憂大水犯南中國憂入畢中王者憂有兵居?xùn)|多暴人皆為兵弓弩兵器貴久守有赦逺人受賜出入留舍兵敗王者戒畋獵火犯左右股大戰(zhàn)用重刑入畢中將相謀逆入畢口宜審理寃獄兵大起留舍其分大兇兵起句己忠臣為天子破匈奴期三年填入畢口王者憂守之政不行下凌上退行犯侯王廢黜逺人欵塞入北大水洪溢金犯左右股邊兵大戰(zhàn)入畢口女主防將相謀逆久守中國大益土地辰犯北外國災(zāi)入畢口邊兵起出南其分大水久守天下安或草澤人起為亂客星入守王者惡之兵防并起外國易主流星犯邊兵大戰(zhàn)入而復(fù)出星大使大星小使小彗孛干犯邊兵大起中原流血封爵猥濫出參畢間如竹筍上有星累累而出填之變也期年兵起宮中王者惡之國亂易政大臣伏誅　近畢左股一星色赤曰附耳去極七十二度入畢九度黃道外畢之附座也主聽得失伺愆過察不祥明則中國微邊防警動(dòng)揺則讒佞興亂臣在側(cè)行入畢兵大起五星犯將相罷免死兵起　附耳北四星匡聚色黒曰天髙去極六十六度西星入畢二度黃道內(nèi)主觀臺(tái)望八方云氣不見官失其守　又北橫列六星色黒曰諸王去極六十一度西星入?六度黃道內(nèi)內(nèi)為諸王子主宗廟藩屏王室察諸侯王存亡明角王侯強(qiáng)王室有磐石之安不見宗社傾危四方兵起金火彗孛干犯列國叛兵起伏誅　其東北直畢口鉤曲五大星曰五車鼎足三聚九小星曰柱凡十四星色皆赤【原注軫天庫亦有五車與此二五車此則帝王之車軫取車軫之象其義不同】去極六十三度西星入畢三度少黃道內(nèi)三柱一曰天眾一曰天休一曰天旂五車為五帝車舍天子車府主乘輿大輅法駕鹵簿黃屋金根戎軫之屬察天子動(dòng)靜扶危持傾又主五兵五谷以候豐耗西北大星曰天庫神曰令尉主太白屬秦雍主豆銅鐵金東北星曰天獄神曰風(fēng)伯主辰星屬幽冀燕趙主稻魚鹽水東南星曰天倉神曰師主嵗星屬并徐魯衛(wèi)主麻蕡木炭次東南星曰司空神曰雷公主填星屬荊楚吳越主禾黍田宅次西南星曰卿相神曰豐隆主熒惑屬益魏主麥布帛桑枲車柱皆欲均明則隂陽和百谷登倉廩實(shí)明大星繁兵車皆行星移則兵大起角動(dòng)乘輿不安天子防塵星失國絶食兵起柱出外兵出入內(nèi)兵入凡車候金車庚寅候之水車壬寅之木車甲寅候之土車戊寅之火車丙寅候之凡柱候入出一月粟貴三倍期一年二月六倍期二年三月十倍期三年柱出不與天倉相近軍行乏食轉(zhuǎn)輸千里柱側(cè)立則蟲妖兵戰(zhàn)木入饑兵起水入大水兵起火入大旱兵起金入大水兵起土守嵗兇客星入守人勞兵起近金車兵起近水車大水近木車人流亡近火車旱災(zāi)赤地千里近土車國有大役嵗荒彗孛干犯革命易政天下大亂　車口中五星圜聚色黒曰天潢去極五十八度入畢二度天漢中一曰天五潢其五星亦各有所主如五車主河梁津渡通車于四方月五星入犯兵起水旱道路不通　潢北柱間三星鼎側(cè)色黒曰咸池【原注如鼎足而橫側(cè)也】去極五十一度半入畢十一度半為魚囿主陂澤水物以供邦國亦主五谷火犯大火金犯兵起　附耳南九星折直色黒曰天節(jié)去極一百三度南星入畢二度黃道外主符節(jié)命使出入客彗干犯奉使有咎　東傍九星折直色赤曰參旗去極九十三度南星入畢九度黃道外主天子九旗贊司武頒徽號(hào)在參西故謂之參旗一曰天旗一曰天弓又主弓弩候變御難星直則國安明角鑾軫順動(dòng)動(dòng)揺闇?zhǔn)П瘅鈳脻M野金火彗孛干犯國兵大敗易主革命節(jié)南九星句圜如天雞色黒曰九州殊口去極一百九度西星入畢六度黃道外職方之屬主辨九州殊口之言以合四方通外國之譯故又為譯官一星不見國有急兵金火犯守兵起天下大亂　參旗南九星直列色黒曰九斿南星去極一百一十五度入畢九度黃道外主天兵旌旗統(tǒng)九牧政令不欲動(dòng)揺動(dòng)揺則九州分裂人民失業(yè)信命不通余占如參旗

　　觜參二舍同辰其辰申起畢十二度至井十五度為實(shí)沈【原注費(fèi)直起畢九度蔡邕起畢六度】其宮隂陽其律夷則其分魏其屬益州廣漢入觜一度越嶲入觜三度蜀郡入?yún)⒁欢汝鶠槿雲(yún)⑷葼櫊樔雲(yún)⑽宥劝涂と雲(yún)硕葷h中入?yún)⒕哦纫嬷萑雲(yún)⑵叨?br />
　　觜隅置三星色赤二度【原注天官書隅置如隅角而置猶曰鼎聚也】去極八十二度黃道內(nèi)八月旦中其緯火其輔一官謂之觜觽【原注胡規(guī)反】者萬物揫斂天地始肅收斂為此猶鳥之此物以觜故謂之觜觽解結(jié)器也觜能斂能散故又謂之觽且金行之初兊鋭之始觜觽皆剛而鋭?wù)咭补室詾槊影谆⒕S首故為虎首主葆旅事【原注如淳曰闗中俗謂桑榆蘗生為葆晉灼曰葆菜也野生曰旅所謂旅生也】防劉大閱之官所以佐參伐斬除奸兇者也故為三軍之行軍之府藏星明則軍儲(chǔ)盈將有福徳闇則乏食不可出師王者興兵必謹(jǐn)察之動(dòng)揺兵起防戌來攻移迎參左右股臣有逆謀日月食其分破軍殺將月犯將死兵戰(zhàn)將有叛者正月暈有赦嵗犯晉分兵起久守君臣和百姓安入之多盜犯之五種不入退行誅罰不當(dāng)火守賊臣逆子為亂有斧?之誅入之國有善政退行火災(zāi)嵗兇天子不可興兵填乘犯防戎來侵國破民潰守之王者崇禮儀天下安入中國有叛臣起于西方退行后妃有喜金犯兵起有鈇?之誅守之寒暑不時(shí)外兵來侵中有憂退行犯易政久守王者崇禮儀天下安辰犯君臣失徳大旱嵗荒不可興兵退行守兵防并起客星犯守禁衛(wèi)兵起大將為亂流星犯兵起入中外國使來出中天子使出若三十丈百丈大將軍出使彗孛干犯兵起天下大亂期一年逺三年出參觜之間破軍殺將主易國亡期三年逺五年　北一星色赤曰天闗去極七十三度半入觜初度黃道內(nèi)日月五星之所行謂之天門直五車西北門主開閉邊防道路之事星明角兵起移徙與五車合大將授甲出兵四方金火犯貴人憂流星犯有急兵闗梁不通多盜賊民驚憂彗孛犯大兵起叛臣斬闗王者惡之

　　參從橫十星色赤十度西端第一星去極八十四度黃道外正月昏中其緯水其輔七官以三相參故曰參參之為言萬物可參也從橫成文白虎之體也為大辰為天市為斧?為天獄當(dāng)金行之初故主殺伐中三星橫列為衡石亦為天衡所以平理萬物下三星斜兊曰罰亦曰伐言萬物氣奪可伐也故主斬艾又曰三星詩所謂三五在東三星在罶是也其外四星曰肩股東北曰左股主左將軍西北曰右肩主右將軍東南曰左足主后將軍西南曰右足主偏將軍衡為中軍三將黃帝占參命七將伐為天之都尉主鮮卑戎狄之國不欲明七將皆明天下兵精四夷賓服王道闕則芒角長伐明與七將等大臣謀逆兵起隂國強(qiáng)七將失色破軍殺將角動(dòng)邊兵大起星差戾將失位君用佞人臣懐異謀兵起客伐主左足入主井中兵大起秦地大水有防山石為怪日月食其分破軍殺將月離風(fēng)犯左右股谷不登嵗犯為水為旱守東兵伐東方多暴守西伐西方人流亡守北農(nóng)民失業(yè)守中色赤兵起多盜火犯守叛亂并起連禍四方守伐有赦守中天子大行誅殺句己環(huán)繞將臣専恣有逆謀填犯大臣叛兵起守之大臣出使有土功乘犯退行奸臣為亂伏誅金入將憂乘犯兵起易政退行大臣有謀軍亂出入留舍外兵大戰(zhàn)主不勝辰犯貴臣黜犯伐邊兵入塞守之天下兵起將有奸謀大水客星犯守天子惡之將叛兵起流星入色黒兵起出南刺參小國之君兼有天下期十年彗孛干犯國兵大敗將死出參中大臣叛天子自將兵車滿野易主革政期三年逺五年　北曲四星色黒曰司怪去極七十一度半南星入?yún)硕赛S道內(nèi)主候天地日月五星之變草木鳥獸之妖金火犯妖異并見訛言大興民不安西北直列九星色黒曰座旗君臣設(shè)位之表著也掌

　　九儀以均邦國明直則國有禮闇而曲君臣失位　參右足下四星匡側(cè)向足色赤曰玉井去極一百二十度西南星入畢十三度少黃道外主水泉給飲食?洗參足入中兵大起足突出外則虎狼暴害彗孛干犯謂之改井國亡易主　南四星匡聚色黒曰軍井去極一百二十一度西南星入?yún)⒘赛S道外主軍行之井軍井未逹將不言渴取此名也角動(dòng)兵大起火守兵士疫死彗孛干犯破軍殺將　又南二星色赤曰天屏去極一百二十八度北星入觜初度黃道外所以擁障天厠主大疫水旱客星入人多疫死不見大人寢疾彗孛干犯天子惡之　其東四星匡仰色赤曰天厠去極一百二十七度西北星入?yún)⑷壬冱S道外主圊溷星明多疫色青黒多腰腹疾色黃則吉彗孛干犯除穢布新革命之象也　其下一星色赤曰天矢去極一百二十九度入?yún)⑵叨赛S道外動(dòng)揺則盜起邊兵入塞

　　南宮朱鳥七宿一百二十度其體象鳥而居離故謂之朱雀春則昏見南方日行其中謂之南陸

　　井?二舍同辰其辰未起井十六度至栁八度為鶉首【原注費(fèi)直起井十二度蔡邕起井十度】其宮巨蟹其律林鐘斗建未申之間黃帝居中央其律黃鐘之宮其分秦其屬雍州云中入井一度定襄入井八度雁門入井十六度代郡入井二十八度太原入井二十九度上黨入?二度

　　井八星兩股色赤三十四度橫天漢中南轅西第一星去極六十九度五月日在其舍月與合朔其緯木其輔十八官東轅北苐二星間為黃道三光之所經(jīng)為天南門直坤西南維故為中國山川之首泉源之所發(fā)據(jù)百川上流自西南至于東北而星紀(jì)為百川下流故曰東井且井者水泉之用養(yǎng)而不窮古者八家為井八星象之故名之為井主亭候水衡法令所取平也王者用法平則星明而端列政亂法不平則闇而曲折日月食其分大臣誅谷不升邊兵起月舍則風(fēng)犯則火國有憂日月五星不由井中正道則盜起闗梁不通嵗入守天子布徳施恵民躋仁夀退行大水入中一百五十日復(fù)退行有逆臣兵起山川擁隔大臣將兵親征宜改年行赦令火犯守宮掖災(zāi)臣坐家事伏罪入中秦地有急兵大旱童謡興易主革政退行句己國有憂大臣惡之色黃王者益地填入大水傷谷退行后妃戒出宮金入將死衛(wèi)兵為亂退行入臣叛兵起后妃憂辰犯大水百川洪溢退行邊兵起隕霜?dú)⒐瓤托欠甘匾字鞲锩餍侨氪笏煞复蟪颊D兵起彗孛干犯大臣誅兵起出中貴人惡之見三十日大將當(dāng)之五十日宰相當(dāng)之七十日天子當(dāng)之　附井南肱一星色赤曰鉞去極六十九度南肱西星下半度少入?yún)硕劝朦S道內(nèi)其西主隂國其東主陽國主擊斷伺奸滛而斬之不欲明與井齊或動(dòng)揺則天子用鉞于大臣月五星乘犯皆不利大臣及執(zhí)法官　井南北兩河北河三星隅覆色赤【原注曲尖而下覆也】去極五十五度中央星入井十七度黃道內(nèi)南河三星隅仰色赤【原注曲尖而上仰也】去極八十度中央星入井十七度少黃道外夾東井為南北戒北河曰北宮曰髙門曰胡門曰隂門為衡星主水自首陽壺口絶北地負(fù)徼垣東抵濊貊朝鮮以紀(jì)隂國主征伐之政南河曰南宮曰起門曰陽門為權(quán)星主火自?農(nóng)函谷絶漢江南出五嶺循陬障抵越嶲甌越以紀(jì)陽國主禮樂之政兩戒之間七曜之常道山河分陜是謂帝闕天街星光潤天子夀昌中國太平八蠻入貢動(dòng)揺則中國兵起四夷交侵或變起近臣南星失則南道不通北星失則北道不通兩星皆失則華戎潰亂月行南北河以隂陽言北河為隂大水兵南河為陽旱喪金火退犯兵大起災(zāi)荒民饑流星犯兩戒兵喪并起保障不守彗孛干犯邊兵大舉入

　　塞兵至闕下天子防塵　井東北三星鼎聚色黑曰天罇去極六十三度入井三度黃道內(nèi)主天之器藏大烹以養(yǎng)圣賢盛饘粥以給窮民明則豐亨闇則兇歉又北上五星橫列色赤曰五諸侯去極五十七度西

　　南星入井三度黃道內(nèi)天漢中主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史為帝定疑議審邪正察得失理隂陽戒不虞窮核幽隠信治寃抑星明潤則帝心正天下治角而失常則禍起不測王有心疾流星犯有兵防以星日直占其分諸侯叛星散其中諸侯有殃彗孛干犯王室大亂兵起宗廟不饗出其中大臣誅有逆謀期一年逺二年　其上北河西一星色赤曰積水去極五十五度入井十三度黃道內(nèi)近天漢水官也主江河水道供給酒食火犯兵起大水流星犯江河潰民饑彗孛干犯兵起大臣誅天下潰亂民人流亡北河?xùn)|南一星色赤曰積薪去極五十六度半入井二十三度半黃道內(nèi)主外廚烹飪之事火犯旱兵起客流彗孛干犯更易王侯大臣為亂公膳不足　南河北四星斜列色赤曰水位去極七十二度入井十九度黃道外近南河主水衡南星移近南河則國沒為水五星流客犯百川洪溢水盜大起　?南四星匡聚色黒曰水府去極七十一度南星入井三度黃道外主隄防塞治決溢星角開則江河決　井南四星斜列色黒曰四瀆去極七十八度西星入井十二度黃道外江河淮濟(jì)之精氣也占同水位水府　河瀆間直井橫二星色黒曰闕丘去極七十三度太入井十六度半黃道外天子闕門兩觀也金火守兵戰(zhàn)闕下　丘下十三星圜如天錢色赤曰軍市中一星色赤曰野雞去極一百一十三度入井三度黃道外天軍貿(mào)易之市也市中星眾軍糧豐中無星乏糧星移開大饑野雞主知變怪效外政虞奸伏角動(dòng)妖災(zāi)并興出市天下兵起民人流亡骸胔被野闕丘下參東南一星色赤曰狼去極一百一十二度

　　入井十六度黃道外主邊兵亦為野將御盜賊侵掠黃潤有常則中國安徙非其處人相食青黒赤兵起明角謂之狼奮角盜賊起外國橫天子憂兵金火犯守邊兵大入中國彗孛干犯外國易主　狼東南九星弓張色赤曰弧矢去極一百二十二度入井十八度黃道外二月昏中八星為弧一星為矢四星入天漢天弓也主御夷狄備盜賊以威天下謂之威弧常屬矢向狼則中國安移弓入矢正直弧中謂之矢貫中大臣誅不向狼則羣盜邊兵大起故曰弧不射狼天下乖張?zhí)旃瓘埫魈煜卤M兵弓弛矢闇天下休兵　軍市南二星色黒曰丈人去極一百二十四度南星入井八度黃道外主夀考爵齒徳俱天子老臣也不見則大臣死　又東二星色黒曰子又東二星色黒曰孫去極一百二十五度南星入井十三度黃道外主奉養(yǎng)孝敬居常均明則子孫昌國有恵政鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)闇則子弟失道不見則國絶嗣彗孛干犯禍起骨肉　弧南一星色赤曰老人去極一百三十三度半入井十九度黃道外于經(jīng)星星最極于南故曰南極非天之南極也天之南極入地猶三十余度故海南人謂老人星下猶多有無名之星星去地二丈常以秋分之旦見于丙春分之旦見于丁見則天下安寧天子夀昌見三十日沒而復(fù)見有大赦當(dāng)見不見則兵起兇憂王者惡之

　　?匡聚五星【謹(jǐn)案天官書及步天歌俱云?四星晉書隋書俱作五星蓋?中有積尸氣一星連數(shù)則五不數(shù)則四也此書作五星是不以積尸氣為輔矣故下文云其輔三官】色赤四度南星去極六十九度黃道外其緯金其輔三官陽氣之信為神隂氣之屈為?一隂生于午二隂生于未至申則三隂成坤故?者歸也陽歸而為?也死氣林林為林鐘沈奪萬物之氣為東井?dāng)嗔咳f物為狼吳落萬物為弧皆以死氣為言也尸必輿櫬故曰輿?其象似目且近于離故曰天目正視明側(cè)視則奸故主察奸為?神事故主祠祭近于坤故為天田東北星主積馬東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉各以其變占之四星均明國安嵗稔蓄積豐衍闇則兵防并起日月食其分貴臣憂月犯將死暈則大旱人多死離其次而霧軍戰(zhàn)主敗乘守臣謀逆嵗入諸將亦入多戮死者留守金帛散退行犯貴人憂火犯后妃夫人防執(zhí)法有罪入中賊在大人側(cè)王者惡之留守大疫有土功退行句己風(fēng)霜雪不時(shí)兵起西方破軍殺將填入犯近臣謀逆王者惡之謂之?入陵守西南星秦漢有不臣者出入留舍金帛散天子大賚金犯大臣誅守南水守北旱人多疾疫退入兵起大防荒饑辰犯邊塞兵起貴臣有罪嵗兇退行秦地兵起客星犯守為吊客天子下席流星入外國使來奔星犯人多戮死彗孛干犯大兵起積尸滿野除穢布新易主革命四星中央一星暈白曰積尸氣萬物之死氣也主人魂魄精爽又曰鈇锧主死防誅斬欲忽忽不明明則兵起大臣誅尸骸委積天官書曰?中白者為質(zhì)火守南北河兵起谷不登故徳成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質(zhì)衡參衡潢天潢鉞井?井東井質(zhì)則積尸也皆西南諸官隂殺之分火為罰星出無道之國而順逆不常故西南之占有徳則衡正視明則潢均滛奢則傷敗而犯鉞亂政則災(zāi)禍而入井威怒則誅殺而犯質(zhì)?為鶉火之首當(dāng)大火西流之次故火占為重也　?北四星方聚色黒曰爟?nèi)O六十一度西南星入?二度黃道內(nèi)司火之官主四時(shí)改火烽燧之事警急之候闇靜則吉角動(dòng)則兵盜并起天下大警金火犯守尤甚　?西南句曲七星色黒曰天狗去極八十一度西星入?一度黃道外天漢中主守御吠則犬皆應(yīng)之移則天下盜起彗孛干犯狗疫災(zāi)天狗墮地流血成川　又南弧矢東南六星橫列色黒曰天社去極一百二十五度西星入?四度黃道外社之神也共工氏之子句龍能治水土故祀為神星其精也主禱祠明潤社稷安角動(dòng)逆臣圖危社稷星不具國亡金火犯兵起彗孛干犯易主為勝國之社

　　栁星張三舍同辰其辰午起栁九度至張十六度為鶉火【原注費(fèi)直起栁五度蔡邕起栁三度】其宮獅子其律防賔其分周其屬三河?農(nóng)入栁一度河南入星三度河?xùn)|入張一度河內(nèi)入張九度

　　栁橫列句首八星色赤十四度距首第一星第三星去極九十度黃道外六月日在其舍月與合朔九月旦中其緯土其輔三官斗建午之月為仲夏草木繁故主草木栁性柔可以為桮棬行曲直之性為木之正故曰栁隂始生陽氣始衰而下注故曰注【原注丁救切與咮同】為朱鳥之喙故曰鳥咮物自口入故為天庫萬物生聚之極故栁為聚咮近未未味也萬物皆成有滋味也故為天之廚宰凡享祀宴樂飲食之屬尚食之官也亦主雷土木之功星明順則陽精聚五味和天子粢盛豐潔萬物盛多用盛樂燕羣臣嘉賔醉酒飽徳天下太平微闇則公餗覆大臣兇國用嚴(yán)刑角動(dòng)則兵起口舌為妖日月犯食王者惡之公膳乏絶大臣憂暈其北火災(zāi)龍蛇多死谷貴城圍嵗犯國用斧锧其分義兵起久守君得貴臣天下安寧嵗豐民樂退行亂臣干犯火入臣有慶賀于君犯守逆臣在君側(cè)入旱荒饑御膳有毒天子慎之退行兵防并起出入留舍有急令土功大興填犯旱火退行入地動(dòng)守之王者慎宴防下謀上順守君臣和天下平金入天下兵大起退行入臣謀逆犯之有急兵久守將相受封爵乘犯嵗饑民怨人多暴死辰犯大歉有叛臣守之得貴臣益土地退行守酒食有毒王者慎之客犯守有奸客謀逆王與大臣慎宴集亦主兵防流星犯其分災(zāi)入之有客不得入出之有客不得出咮為箝闔故也彗孛干犯兵防并起臣凌君宗社危出栁國用斧?大臣誅亦有兵防大旱人饑期三年逺五年　栁北三星鼎側(cè)色黒曰酒旗去極七十四度西星入栁五度黃道內(nèi)酒正也主享宴酒食星明天子大饗羣臣天下大酺角動(dòng)金火客犯守慎宴集兵起酒食間　栁南觚聚六星色黒曰外廚【原注觚聚六角聚也】去極八十七度西星入栁三度黃道外主烹宰以給宗廟饗百官占與酒旗及栁同　廚南一星色黒曰天紀(jì)去極一百二十三度入栁九度黃道外主享祀犧牲辨毛齒察孕物醫(yī)獸之官也明潤蓄蕃息金火犯守牲死畜疫

　　星方首從列七星色赤七度距南大星去極九十三度黃道外三月昏中十月旦中其緯日其輔三官朱鳥之中星南宮之正位南陸之中道炎帝明堂之星凡星皆星也此謂之星者星為少陽鶉火陽精向離明位得陽之正合日與辰皆居中正星之盛也故以為名亦猶角亢之位為辰之首己卯之間獨(dú)謂之辰也星數(shù)七陽數(shù)成于七故謂之七星朱鳥之頸圎吭之要故為員官【原注宋均曰員官喉嚨也】喉舌之間吐納之道物留則梗故為急事主急兵盜賊頸嗌為身首之會(huì)日中宜照萬物相見故為天都文明之曜羽儀之所煥乎其章故主文繡圣人南面垂衣裳而天下大治故主冠冕衣裳星明潤國門四辟王道大昌闇則君昏臣奸民勞國空角動(dòng)則有急兵日月食其分相易月犯膳官誅暈則大獄起有兵月宿而霧人民流亡嵗入大火谷熟退行天子有憂盜賊起外兵入順行久守福將佐王國有大慶火出入國失地君有憂社稷危中外兵起春入有喜退行地動(dòng)大火填入犯谷帛貴久守王道昌后妃有慶退行守天子不宜廵幸金守二十日有急兵破國殺將戮死連營退行叛臣犯順兵戰(zhàn)不勝天子益地辰犯貴臣伏罪亂臣在君側(cè)留守天子憂法官有罪大水傷谷客星犯白衣會(huì)后妃乖爭衣裳顛倒兵起宮中流星犯國有兵入中有急事出亦有急事出彗孛干犯天子失位貴臣交戮嗣主不立近百日逺一年出星張之間狀如布帛從風(fēng)如飛火之變也兵起國亡　北上十七星折布如騰龍色赤曰軒轅距大星去極七十一度入張一度黃道經(jīng)其中南宮朱鳥權(quán)衡太微為衡軒轅為權(quán)黃帝之神黃龍之體也一曰東陵為后妃宮庭治六宮內(nèi)政以輔太微主雷隂陽交感則盛為雷激為雹和為怒為風(fēng)亂為霧凝為霜散為露聚為云氣滛為虹霓離為背璚分為抱珥二十四變皆軒轅主之中大星后也次北一星夫人也屏也上將也又次北一星妃也次將也其次諸星皆妃夫人之屬后南一小星女御也左一星少民后宗也右一星太民太后宗也明潤色黃后妃賢淑子孫繁昌輔相得人角動(dòng)移徙中宮替位風(fēng)不時(shí)人民流亡東西角大張而振后族敗月犯女主災(zāi)火犯守后妃災(zāi)退行中奸女謀逆震雷為災(zāi)金守兵起宮中填犯天子將兵于野辰守宮庭有誅客犯守白衣防龍蛇為妖流星出入女主讒謗不安大如甕出其東西其下積尸流血女主憂期三年逺五年出而退去大亂易主宮門閉女主憂期三年逺五年彗孛干犯占與太微同垣　七星西北鼎列三星色黃曰天相去極九十度西星入星三度黃道外大臣之象也金火犯宰相憂　相下極南五星句折色赤曰天稷去極一百三十八度西星入栁十三度少黃道外后稷神也周棄為后稷烈山氏之子亦曰稷主播種稼穡星明嵗豐闇則歉

　　張中方橫列六星色赤十七度距西第一星去極九十八度黃道外其緯月其輔二官張者萬物盛極皆張大也為鳥嗉故主觴客天廚飲食賞賚之事翕以受之故栁為咮張以施之故張為嗉又為天府主珍寳宗廟衣服中方四星為四輔主輔相天子星明大則王道昌輔弼忠良闇則宮中無子人多疾疫百谷不成角動(dòng)有大賚之事移失其處則臣謀叛日月食其分貴臣憂月犯將相惡之暈則水旱羽族多傷嵗入旱饑大火久守嵗豐君臣輯睦退行民多疾疫火入犯兵大起守之大將憂谷貴有土功久守嵗豐民樂外國客來有和慶事入中有急事退行其分地動(dòng)填犯嵗兇有土功入中闗梁不通兵起北方順行宮中有慶天下和平退行后妃慎宴飲金乘犯邊兵大起退行將軍謀亂出入留舍其分兵起守之水旱災(zāi)久守后妃有慶辰入兵起退行犯叛臣誅人多鬬訟久守大臣専權(quán)王者宜戒不虞客犯守占與栁同流星犯諸侯謀亂天下更政出則有使于諸侯諸侯受爵民流亡彗孛干犯內(nèi)外兵起天子防塵天下大亂　北上匡斜四星色黒曰內(nèi)平【原注此在中臺(tái)南晉志爟北四星亦曰內(nèi)平凡二內(nèi)平皆取乎法度此近權(quán)衡三臺(tái)近北斗亦為權(quán)衡故皆有平法之官】去極五十一度西星入張十一度黃道軒轅東北執(zhí)法平罪之官也又主后妃內(nèi)政均明則刑罰平不然反是　張南句覆八黒星中聚六黒星合十四星曰天廟去極一百三十五度西星入張五度黃道外天子祖廟也主祭祀辨昭穆客星守祠官有憂彗孛干犯宗廟不饗

　　翼軫二舍同辰其辰巳起張十七度至軫十一度為鶉尾【原注費(fèi)直起張十三度蔡邕起張十二度】其宮雙女其律仲呂其分楚其屬荊州南陽入翼六度南郡入翼十度江夏入翼十二度桂陽入軫六度武陵入軫十度零陵入軫十一度長沙入軫十六度

　　翼從橫曲折二十二星色赤十九度距中央西端第一星去極九十二度黃道外七月日在其舍月與合朔四月昏中其緯火其輔一官其埶張布翻飛為朱鳥羽翼又萬物皆有羽翼故曰翼孟夏天子飲酎用樂故為天之樂府文物聲明之所主夷狄逺客負(fù)海之賔星明則禮樂興四夷來王角動(dòng)則夷使來闇則天子有憂禮壊樂崩移徙則天子舉兵伐為亂者日月食其分忠臣誅月犯北人入塞內(nèi)兵多傷春暈有赦大風(fēng)災(zāi)嵗退入政散民流國有急刑久守王者昌將相和術(shù)士用環(huán)繞君好畋獵宮中火災(zāi)火入犯天下兵起退行逆臣犯君嵗荒民流盜賊縱橫龍蛇為妖水火作孽填守海宇清謐退犯女主憂順行則喜久守王者有徳天下和平禮樂大興金入諸侯旅拒大臣為亂國有急兵大風(fēng)為災(zāi)民多疾疫辰入京師兵大起大臣誅守之水火為孽谷不熟龍蛇為妖客星犯守兵防并起君虜國亡流星犯兵起大臣憂抵左君弱臣強(qiáng)出翼天子大賚于四方彗孛干犯兵火起大臣誅出其間天下皆謀上天子崩國亡大水民流亡其所指有自立者期五年　翼北皆入太微垣其南五星折如斗色黒曰東甌去極一百三十五度西星入翼三度黃道外主甌越諸蠻夷角動(dòng)蠻夷內(nèi)亂有星則嶺海兵起

　　軫匡覆四星色赤十七度東北左轄一星西南右轄一星中長沙一星共七星距西北星去極九十五度黃道外十一月旦中其緯水其輔四官孟夏萬物軫軫然故謂之軫正陽發(fā)生之所地載神氣風(fēng)霆流形萬物露生故兩轄夾軫其象如車載萬物而流行潔齊于巽故為天車又為天庫主車騎任載其四星為四輔故主載輔車輔之義也居巽方故又主風(fēng)輿尸故又主死防以其正陽故又主聲明文物儀衛(wèi)衣冠朝覲之庭陳車之所凡軍出入皆占之明則法駕備動(dòng)則乘輿出角大則拜大將出車騎征伐四方兩轄輔軫主王侯左為同姓王侯右為異姓王侯軫近轄上下睦逺轄君臣相疑七寸近一尺逺轄明角兵起移則邊兵入塞不見為車無轄國有大憂軫就聚兵大起長沙主夀命明則天子夀儲(chǔ)嗣昌微闇不見王者惡之國統(tǒng)絶日月食其分后妃貴臣憂月犯車騎行東南入多風(fēng)西北入多暈則將死兵起不勝嵗入中候其所出及二十日兵起退行有防亦有赦令守東谷貴南西有女暴貴北則大水火入大防相死犯之兵盜并起水火為災(zāi)人多妖言政令不一守南北人多疾疫萬物不成外國有亂退行入大將兇大火填出入留舍六十日大火旱干大饑守犯土功大興國亡期一年退行大兵兇金犯諸侯旅拒大兵起守之大行封爵出入留舍四方兵動(dòng)從左轄退行入兵起輦下楚分大災(zāi)辰入兵起久守大水守北執(zhí)法官兇客星守外兵入宮君死國亡流星入兵防并起貴臣法官為亂犯長沙王者惡之民大流亡彗孛干犯兵防并起出軫天子崩兵起宮中車騎無主臣人無君期三年逺五年　北上為太微垣門右轄西近翼二星色黃曰軍門去極一百一十度西星入翼十五度太黃道外天子六軍之門主營候彪尾威旗角動(dòng)兵起移徙道不通余占如南門　其南斜列四星色黃曰土司空去極一百一十五度太南星入翼十一度半黃道外主土功及界域懐逺方致職貢土金火犯守天下大亂男不得耕女不得織　其東橫聚七星色黒曰青丘去極一百一十七度西星入軫十二度主東方三韓之屬九夷之國占與東甌同　其西南下三十二星棊聚色黒曰器府【原注如棊紋縱橫而聚也】去極一百二十六度西北星入軫二度黃道外主樂器金石絲竹之府星明則禮樂興神人和闇則八音遏宻國有憂

　　天漢

　　天宰氣化水包而舉之以載乎地故地上中下皆水其精氣上騰為河漢猶地中之河漢也亦受日之光而其色白詩曰倬彼云漢為章于天又曰昭回于天言其有光成章亦如星也故天官書曰星者金之散氣本日火星眾則吉少則兇漢者亦金之散氣其本水漢星多則多水少則旱其大經(jīng)也天漢起東方經(jīng)尾箕之間謂之漢津乃分為二道其南經(jīng)傅説魚天龠天弁河鼓其北經(jīng)龜貫箕下次絡(luò)南斗魁左旗至天津下而合南道乃西南行又分夾匏?絡(luò)人星杵造父騰蛇王良傅路閣道北端大陵天船卷舌而南行絡(luò)五車經(jīng)北河之南入東井水位而東南行絡(luò)南河闕丘天狗天紀(jì)天稷在七星南而沒此自東徂西之勢以天運(yùn)而言也然其本屬水與隂氣生于五月潛萌天稷之下進(jìn)及井?而逹坤維隂氣始出地故當(dāng)七八月而最明進(jìn)逾干維中天而髙降及艮維則下接乎地漸滅沒矣故東井得天漢上流星紀(jì)得天漢下流以隂氣盛衰為言也

<史部,別史類,郝氏續(xù)后漢書>

　　欽定四庫全書

　　續(xù)后漢書卷八十四中下　　元　郝經(jīng)　撰

　　録第二中下

　　歴象

　　緯曜占候　日　月　嵗　熒惑　填

　　太白　辰　雜星　煇氣　五行　災(zāi)異

　　緯曜占候

　　孔子于天道命罕言不語怪力亂神其作春秋略瑞慶紀(jì)天變而不言占示人以常經(jīng)通誼使之篤恭行事銷弭其本所以事天立命也子產(chǎn)謂天道逺人道邇禆灶焉知天道亦孔子志也然書載月之從星則以風(fēng)星有好風(fēng)星有好詩載彼月而食則維其常此日而食于何不臧日有食之亦孔之丑正月繁霜我心憂傷煜煜震電不寧不令月離于畢俾滂沱矣皆孔子所刪定周禮保章氏掌天星以志星辰日月之變動(dòng)以觀天下之遷辨其吉兇【原注遷亦變也以推移言】則又周公之所制作孔子以為禮經(jīng)者也則變異之有占候尚矣苐孔子志而弗辨爾故其說見于百家傳記皆出于孔子六經(jīng)之后徃徃國殊窟穴家占物怪凌雜米鹽然稽其說先天則有見后天則有徴于贏縮犯守飛流陵戾之際則必有兵喪水旱禍亂之端亟以告語亦足使恐懼修省不敢泄天自肆以天道正人事以幽契明以逺徴邇于道教有補(bǔ)焉故司馬遷作天官書察變異本禨祥謹(jǐn)占候漢代諸儒亟言災(zāi)異后世賢宰相謂人君惟天可畏日取四方所上災(zāi)變水旱事奏之以福其君使側(cè)身修行迂儒或以為天變不足畏者卒禍其國圣人志而弗辨后世既書復(fù)說又為圖象本諸行事于天道命益詳有功于圣人矣天官書曰常星之變希見三光之占亟用常星五宮列舍【原注中宮及東南西北也】三光七政緯曜也常星既不移徙祗有大小明闇角動(dòng)芒刺而已故其變希見七政則周行乎天贏縮不常又為彗孛攙搶篷燭殘賊不勝妖異故其占亟用故自日月薄食朓朒【原注朓土了反朒女六反】五星之變兩星同度曰聚精氣變化曰散芒角相接曰鬬輪郭侵入曰食在上而下曰乗在下而上曰凌穿宿而過曰歴居宿不動(dòng)曰守周匝曰環(huán)屈曲曰繞東西曰句南北曰已二尺內(nèi)曰觸一尺內(nèi)曰犯近逼曰抵相覆曰掩自中曰出由外曰入先期曰蚤后期曰晩已見而伏曰伏已伏而見曰見退行而西曰逆軌道而東曰順凡二十四變其妖星之變則又有方所丈尺氣色音聲而各有占戰(zhàn)國秦漢以來占候家有甘石歴五星法天官書太初歴京氏占風(fēng)角書集星章天文志至建安初劉表為荊州牧令武陵太守劉叡集諸家占自經(jīng)星緯曜變占外又有瑞星妖星客星流星等占號(hào)荊州占今取其傅于理者著于篇其事騐詳見三史及晉書故不重出云

　　日

　　天秉陽垂日徑一千里太陽之精人君之表隂陽之為日月乾坤之坎離也離為日內(nèi)隂而外陽內(nèi)闇而外眀坎為月內(nèi)陽而外隂內(nèi)明而外闇隂陽之精互藏其宅故其體不易登天而曜其精入地而構(gòu)其精萃而為天地之精散而為萬物之精進(jìn)退而為寒暑徃來而為晝夜著道體本然之明更代迭繼輝光不已為天地虛靈不昧之心容光必照為?神之良知故日為天之魂月為地之魄日為天地之命月為天地之性日光不定陽之動(dòng)也月光瑩定隂之靜也日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月逺日則明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也陽消則生隂故日下而月西出隂盛則敵陽故日望而月東出天為父日為子故天左旋日右行日為夫月為婦故日東出月西生也日為眾陽之宗七曜之主將旦則清風(fēng)發(fā)羣隂伏出于?谷則為大昕宜照天下天子當(dāng)陽向明而治萬里同軌夕則入于防汜轉(zhuǎn)于地中匿于隂墟羣生向晦入宴以息以存夜氣晝夜一周與天同度其數(shù)十【原注自甲至癸】故有十時(shí)【原注日中當(dāng)王食時(shí)當(dāng)公平旦為卿雞鳴為士夜半為皂人定為輿黃昏為日入為僚晡時(shí)為仆日防為臺(tái)隅中日出闕不在第尊王公曠其位】二分二至進(jìn)退有常以別四時(shí)主照臨萬物發(fā)達(dá)元陽施仁行惠以賛化育典致天神謂之曜靈王者當(dāng)陽能自昭明徳平章百姓百姓昭明焞曜光澤晷道不忒行失中違常則晷道僣差長為潦短為旱奢為扶【原注奢大扶附也】扶則邪臣進(jìn)正臣防君子不足小人有余【原注晷極短尺五寸八分極長丈三尺一寸四分中則七尺三寸六分或過不及則為差也】心昏塞沈湎非度謂之反陽為隂則煤而無光國亂無政民不聊生則晝昏而行人無景苛急而暴則行疾怠慢而慠則行舒兇沴感變則變色示象赤則亂臣謀逆黃則兵戰(zhàn)其國紫黒則乗輿晏駕青黒則宸扆憂疾白黒則兵喪并起象見則山河分裂入而復(fù)出則僣王彊二三并出則主分立烏出則天子蒙塵烏見則昏童在位中有黒子黒氣黒云乍三乍五賊臣犯主樞星直井無影則食隂盛而合朔之際為月魄揜之也月先天則食晦合朔則食朔后天則食朔夜皆臣專君子逆父婦乘夫小人病君子之象故詩人以為不臧而幽王身

　　弒國亡春秋書三十六食而弒君三十六則日食天變之至大者也是以天子不舉修徳以自責(zé)伐鼓于社以責(zé)隂諸侯伐鼓于朝以自責(zé)用幣于社以禮隂故右虧則折右肱左缺則喪左弼上食則君失位太子登極下食則君變將失位分同度至相遇則災(zāi)輕正陽之月慝未作則災(zāi)重【原注分二分至二至孟夏為正陽月慝隂也】王日則天子下席相日則宰輔伏辜囚死則臣下短折休廢則人民疾疫春食則水夏食則旱秋食則兵冬食則饑分則輕過則重既則尤重始食之分輕當(dāng)食之分重復(fù)明之分吉夘辰前則事重午未后則事輕食而星殞怨讟并興國亂易政食而地震訛謡并興國亡易主方食而云興雨降天子有徳

　　月

　　天秉隂垂月徑一千里太隂之精后妃之表大臣之象配日佐陽含?光大而代終地道也妻道也臣道也其數(shù)十二一晦朔而與日會(huì)日行十三度有竒十二月而周天消息見伏百里為品千里立表萬里連紀(jì)晦朔正終始?為繩墨望成君徳春夏南從陽秋冬北復(fù)隂制節(jié)謹(jǐn)度以順為正以謙為徳所以長眾隂也典致地只人?謂之素靈其體本黒受日之光而白為日之影分為二曜坤順承天配為二儀也三五而盈三五而闕者月一靣受日之光如彈丸涂粉之半側(cè)視之則才見如鉤對(duì)視之則正圓如鏡半側(cè)半正則如上?故月光常圓自人視之乃有偏正而為晦朔?望非明魄羨生而有盈闕也故以人觀象消長盈闕合夫八卦隂魄為主陽明為賔自然之?dāng)?shù)也晦而存神合朔而化三日而始見一陽之光于西方庚地坤之震也八日而上?見二陽之光于南方丁地坤之兊也十五日望則三陽全于東方甲地坤為干也十六日下見一隂而生魄平旦沒于西方辛地干之巽也二十三日見二隂之魄而下?平旦沒于南方丙地干之艮也三十日則晦而無所見三陽盡伏于西北壬地干為坤也于是周天會(huì)日而復(fù)見一陽月中有景者月金水皆受日星之光故皆能受物之景天包地外地在天中中間太虛日月徃來日隨天而在地中則月隨天而在天中日光從地四旁而上月乃受之以為光故月中之景即地之景其空明者地涯之水景也日行中道為黃道又為光道而月則有九道黑道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東立春春分東從青道立秋秋分西從白道立冬冬至北從黒道立夏夏至南從赤道然用之一決房中道青赤出陽道白黒出隂道行中道則安寧和平若失節(jié)度而妄行出隂間多隂事外北三尺隂星多慢政北三尺太隂大水兵出陽間人主驕恣外南三尺陽星多暴獄南三尺太陽大旱喪以靜虛卑遜為徳隂幽肅殺而主刑以厝而不用為道故防之六五隂乘陽尊則曰帝乙歸妹以祉元吉?dú)w妹之六五則曰其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉隂不敵陽后不夷主臣不過君也故敵日則奪曜同度則無光伏而晦藏乃得其常晦而見于西方謂之朓朔而見于東方謂之側(cè)匿朓則侯王舒?zhèn)饶鋭t侯王肅小僣小毀大驕大滅君刑緩則行疾君刑急則行徐不當(dāng)沒而沒不當(dāng)望而望則破軍殺將當(dāng)出而不出當(dāng)?而不?臣下懐奸刺則賊臣專政將臣不肅【原注刺光如刺出也】齒則后妃絶理賞罰不當(dāng)【原注光如鋸齒也】二三并出則中國亂亡乍南乍北則兵刑失理或進(jìn)或退則外戚亂朝晝明則奸邪并作眀動(dòng)則女主失行變色則將帥有殃虹貫則中宮僣位重輪則椒房有慶色青則主病人饑色赤則兵起大旱色白則其分有喪色黑則宮闈有賊色黃則其君有徳五星入則其君逐食五星沒則其國亡五星環(huán)繞則王者惡之兩角出則山河分裂三無魄則其望必食月傍受日光一面則圓而眀至眀中有闇虛望則與日正對(duì)為闇虛所射且至精不二受故陽勝隂火息水是以食皆君臣父子夫婦綱常之錯(cuò)亂故亦兇也必食于望者誅其盛也是以謂之常故食則修刑后妃理內(nèi)政所以修隂也食既其分大將兇食戊巳則水旱丙丁則豐穰辰巳之方無麥午未之方無禾方戰(zhàn)而食則主敗食而云興雨降有兵不戰(zhàn)連月食后妃兇大臣憂外國易主

　　歲

　　木行之精蒼帝之神震氣之曜是為歲星徑一百里于干為元于徳為仁于事為貎其位東方其日甲乙其時(shí)主春其色青其音角其性柔惠生物之星也日行二十八分一十八秒【謹(jǐn)按史記作日行十二分度之一】東行十二度百日而止逆行八度百日復(fù)東行歲行三十度十六分度之七其在四孟四季則歲行二舍四仲則歲行三舍歲歴一辰十二歲而一周天故謂之歲星取一歲之義命之也一曰攝提一曰重華一曰應(yīng)星一曰星紀(jì)凡四名歲隂在寅正月歲星在營室是月日月亦會(huì)營室室為歲廟謂之清廟【原注甲乙為陽寅夘為隂歳隂太歲所在之辰也凡日月右轉(zhuǎn)所會(huì)之次謂之辰五星亦右轉(zhuǎn)與日月同會(huì)于其次之宿乃其星之廟也謂之廟者日月隂陽之精五星遇其會(huì)則乘隂陽之王氣故謂之廟猶三光所會(huì)謂之帝庭帝座也按天官書與漢志歲星之出與所在之舍多不同天官攝提格歲歲隂左行在寅歲星右轉(zhuǎn)居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監(jiān)徳色蒼蒼有光其失次有應(yīng)見栁歲早水晚旱漢志甘氏在建星婺女太初歴在營室東壁單閼歲歲隂在夘星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應(yīng)見張歲大水太初在奎婁執(zhí)徐歳歲隂在辰星居亥以三月與營室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應(yīng)見軫歲早旱晚水太初在奎婁大荒落歲歲隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應(yīng)見亢太初在參罰敦牂歲歲隂在午星居酉以五月與胃?畢晨出曰開眀炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有應(yīng)見房歲早旱晚水石氏曰啓眀太初在東井輿?葉洽歲歲隂在未星居申以六月與觜參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應(yīng)見箕太初在注張七星涒灘歲歲隂在申星居未以七月與東井輿?晨出日天音昭昭白其失次有應(yīng)見牽牛甘氏在弧太初在翼軫作鄂歲歲隂在酉星居午以八月與栁七星張晨出曰長壬作作有芒國其昌熟谷其失次有應(yīng)見危有旱而昌有女喪民疾甘氏在注張?zhí)踉诮强洪幟瘹q歲隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大眀其失次有應(yīng)在東壁歲水女喪太初在氐房心大淵獻(xiàn)歲歲隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦是謂正平起師旅其帥必武其國有徳將有四海其失次有應(yīng)見婁石氏曰天皇太初在尾箕困敦歲歲隂在子星居夘以十一月與氐房心晨出曰天泉?色甚眀江池其昌不利起兵其失次有應(yīng)出?石氏曰天宗太初在建星牽牛赤奮若歲歲隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚眀其失次有應(yīng)見參石氏曰天昊太初在婺女虛危漢志曰甘氏太初歴所以不同者以星贏縮在前各錄后所見也其四星亦畧如此凡建寅之月日月會(huì)于營室天官書謂歲隂在寅星居丑正月與斗牛同出則不合度太初歴謂在營室則與日月同會(huì)為合故室為歲廟也】故曰察日月之行以揆歲星逆順其精升為天帝降為太稷佐天為冡宰貴臣出震而首庶物體元居正有人君之象主發(fā)政施仁主福司人之徳主歲事為統(tǒng)首紀(jì)號(hào)令主谷及百果草木故又為大司農(nóng)司肅典致時(shí)雨【原注肅時(shí)雨若】主岱宗于地則主齊魯及東夷清潤安靜則天子夀昌天下安寧人民尚徳風(fēng)雨時(shí)順百谷豐登王者不仁慢神虐民而貎不防不能建元育物童山赭林窮極土木逆春令傷木氣則歲星行罰緩則不行急則過分逆則占趨舍為贏退舍為縮贏則兵不復(fù)縮則國有憂兵敗將死所去失地所居得地所在之國謂之得歲不可伐可以伐人對(duì)為沖歲國乃有殃贏縮之沖其殃尤甚乆守則福重逆行則禍起揺動(dòng)人主怒無光仁道失又其星各有占?xì)q星赤而角其兵張黃而沉其野穰青黑為疾為賊赤灰為喪為敗順角而戰(zhàn)者勝逆則不勝乍小乍大其色數(shù)變王者惡之宜行赦令當(dāng)見而忽亡野死之王周禮保章氏以十有二歲之相觀天下之祅祥【原注相所見之相也】七政而祗以歲占故自左氏傳天官書諸星家歲星之占為重以其居五星之首也故王者奉天必謹(jǐn)候歳星凡月食五星其國皆亡食歲星則饑后妃傾歲星入月其野有逐相襲月逮之臣逼君女主憂與它星遇而鬬天下大亂二星相近者殃大相逺則淺從七寸以內(nèi)必之【原注必有禍也】歲星與土合為內(nèi)亂饑主勿用戰(zhàn)敗填不避歲則后帝共政與水合則變謀更事火為旱為饑金為白衣會(huì)為水及大將死鬬則破軍殺將水金在南為牝牡年谷大熟【原注水金隂歲陽故曰牝牡隂南陽北相交故谷熟】金水北歲偏無【原注隂陽不交故歲或有或無】凡三星合是謂驚立絶行【原注有兵喪故驚改主故絶】其國外內(nèi)大亂有兵有喪民人饑乏改立公王四星合是謂大湯【原注音蕩滌也】其國兵喪并起君子憂小人流五星合是謂易行有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受罰亡其國家五星皆大其事亦大皆小事亦小一星居舍四星就合為從所聚之國王天下從歲星其舍真人以仁致天下凡五星失次伏逆變而皆生妖星皆主兵喪大亂歲星之變?yōu)樘鞐斕鞓尅驹⒊蟹础刻旎鞗_國皇天攙【原注音參】及登天根天荊真若天猿天樓天垣蒼彗凡十有四星出以甲寅兩青方在旁【原注京房集星章妖星皆見于日旁互有五色方云五星所生以五寅日出】天棓星一名覺星本?星末銳長四丈出東北方西方則天下兵爭天槍星長數(shù)丈兩端銳出西南方不過三月必有亂君破國伏辜其余殃為旱饑暴疾天沖星如人蒼衣赤首不動(dòng)出則臣謀主兵變君死國皇星大而赤?南極老人去地三丈如炬火出則內(nèi)難兵喪大起天攙星長四丈本?星末鋭?云狀如牛出西南方主捕制出則為兵為亂為喪為旱枯骨籍籍赤地千里彗星亦曰埽星本?星末?彗小者數(shù)寸長或竟天皆五星所變故其色各?其星歲蒼火赤土黃金白水黒體無光出必傅日而假其光故夕見東指晨見西指在日南北隨日光而指頓挫其芒或長或短所出殃著所指殃發(fā)行遲殃深行疾殃淺皆為大喪大兵除舊布新易主革命偏指曰彗芒氣四出孛孛然曰孛【原注音背】惡氣之鐘尤重殃甚于彗出與本星合或行及本星【原注如蒼彗遇歲赤彗遇火】或合他星而行及之【原注如蒼彗及歲之妖星合遇火土金水而孛之也】皆為客犯主臣犯君必有簒弒放廢之禍大亂革命之事故凡妖星彗孛其首也妖星之變見諸星家者七十八名?無象占其可攷者則各附本星之下歲星之有象占者凡六星

　　熒惑

　　火行之精赤帝之神離氣之曜是為熒惑徑七十里于干為亨于徳為禮于事為視其位南方其日丙丁其時(shí)主夏其色赤其音徴其性剛烈長物之星也每十月入太微受制而出行列宿司無道之國逺日專恣出入無常日行七十六分四十杪月行十九度其東行急一日行一度半行十六舍而止逆行二舍六旬復(fù)東行自所止數(shù)十舍十月而入西方伏行五月出東方三十三歲一周天謂之熒惑者取不常之義命之也一曰罰星一曰執(zhí)法天地之初袛有水火故天一為水地二為火水則川源波蕩蒸為云趨下而緩薄于隂氣火則煙焰激烈凝為日星騰上而速合為剛風(fēng)皆有形而不定者也故其變化不測而其行不常熒惑火精惟與大火合而心為熒惑廟謂之眀堂故曰察剛氣以處熒惑其精為風(fēng)伯佐天為理內(nèi)理政外理兵凡五星皆天之使熒惑獨(dú)疾速專恣故為天子大使廵攝萬國司察臣下之過而主禍及天下火紀(jì)出納之令又為大鴻臚主死喪司哲典致時(shí)燠【原注哲時(shí)燠若】主南岳于地則主吳楚及南蠻赤眀凈潤軌道無變則上下有禮不僣不忒王道和平無孽火之咎王者虧禮視不眀不能亨通長物逆夏令傷火氣則熒惑行罰緩則不出急則不入違道則占反道二舍以上居之三月其國有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀歴紫宮太微謂之火入室王者惡之凡失道為悖亂殘賊疾喪饑兵殃還至雖大當(dāng)小乆而至當(dāng)小反大其陽為男喪隂為女喪角動(dòng)環(huán)繞乍前乍后或左或右為之作態(tài)低昻為殃益大出則兵起入則兵散晝見君弱權(quán)臣擅命大行誅殺其出西方曰反眀主命者惡之東行疾則兵聚東方西行急則兵聚西方緊小而闇謂之悖怒有急兵奸伏滿野動(dòng)揺厥弛【原注張弛也】則佞巧依勢微言毀譽(yù)進(jìn)?蔽善【原注?其黨也】句己戰(zhàn)兇軍有圍退行芒角如鋒刃天子毋出宮下有伏兵芒大四出眾為亂天下兵起色變?nèi)缢阑爷幓鹬^之急繕賊臣犯上宮庭流血黑角刺中則兵噐有焰孽火然地主喪國亡天下分裂其入守犯太微軒轅營室大火為焚廟逐君主命惡之凡五星行至其廟謹(jǐn)候其命當(dāng)見而忽亡不知所出則下為童謡妖言以告其徴然后出于危亡之國故曰雖有眀天子必視熒惑所在月食則女主憂大臣大將兇襲月則逆兵入宮與它星鬬光相逮禍深不相逮禍淺其所舍則兵聚其下順戰(zhàn)勝逆戰(zhàn)敗從太白軍憂離之軍卻出太白隂有分軍行其陽有偏將戰(zhàn)當(dāng)其行太白逮之破軍殺將與水合為焠【原注忽內(nèi)反相熄也】與金合為爍為喪【原注相銷也】皆不可舉事用兵大敗合土為憂生孽卿【原注文耀鉤火土合則為鑪冶鑪冶成則火興火興則土之子焠金乃銷鑠金鑠則土無子無子輔父則益妖孽故子憂也】合木后妃死為北軍用兵戰(zhàn)敗歲歉民饑【原注焚木殺豰故饑】北居舍而四星來聚其分真人以禮致天下其精變而生妖星則為昭旦蚩尤之旗昭眀司危天攙天隂晉若官張?zhí)旎筇齑蕹嗳舫噱绶彩卸浅鲆员鷥沙喾皆诎坑戎?彗而后曲象旗或?yàn)槌嘣破溟L竟天或謂其色上黃下白或謂若植萑而長竟天或謂如箕而長二丈其末皆有星凡妖星其末皆如星而非星若輝暈光魄然而不定蓋非五行正氣也蚩尤旗見外兵極外流血四夷內(nèi)兵極內(nèi)流血宮闈昭眀星亦名歲華星赤帝之精象如太白而七芒中角長出末鋭如筆又名筆星或謂如太白光芒而不行或謂大而白無角乍上乍下或謂狀如三足杌上有九彗上向或謂赤彗分而為昭眀昭眀防光為起覇起徳之徴所出之國兵起多變一曰大人兇兵大起司危星大而白如太白有毛有目兩尾兩角出正西方去地可六丈數(shù)動(dòng)察之而赤為兵亂乖爭天子以不義失國豪杰并起聲望大臣行主徳天攙星彗屬狀如劔防長四五丈色白數(shù)動(dòng)主殺罰出則防亂饑兵白骨蔽野戈防如林凡有象占者四星填

　　填星土行之精黃帝之神坤氣之曜是為填星徑五十里于干為貞于徳為信于事為思其位中央其日戊巳其時(shí)四時(shí)【原注月令土王季夏未月坤在西南離兌之間致養(yǎng)之道也今曰四時(shí)以分王為言也四端不言信仁義禮智皆本信非信則徳不成四時(shí)無土位春夏秋冬皆本土非土則物不生故信分主于四徳土寄王于四季皆十八日縂得七十二日其四時(shí)各去其十八亦各得七十二日共成三百六十日其専位則在于季夏全體則分于四季也故曰其時(shí)四時(shí)】其色黃九芒其音宮其性重厚養(yǎng)物之星也日行二十八分度之一出百二十日而逆西行二百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復(fù)出東方歲行一宿二十八歲一周天謂之填者取其安靜之義命之也一曰地侯雖則地?然根本五行其行最緩亦不純系乎地常以甲辰始建斗之歲仲冬丑月日月亦會(huì)于斗而始行故南斗為瑱星廟謂之文太室故曰歴斗會(huì)以定填星之位其精為靈星佐天為司徒主布徳施教又為女主司天下女過又天子之星有土之主察安危存亡之幾以降禍殃又主歲功穯事土功喪葬復(fù)土之事凡丘墓陵寢之神司圣典致時(shí)風(fēng)【原注圣時(shí)風(fēng)若】主嵩岳于地則主三河宋鄭黃潤眀靜軌道無變則有土之君厚下安宅四鄙不聳民狎于野時(shí)和歲豐無物產(chǎn)之妖夫貎言視聽以心為主仁義禮智為心之徳心思不妄而得其正則主靜不動(dòng)四徳皆失四事皆違四時(shí)皆逆則心失其正為妄為狂于是四星皆失其道填星乃為之動(dòng)而行罰緩則不逮急則過舍逆則占凡所居之國吉未當(dāng)居而居已去而還居則得土不乃得女當(dāng)居不居已居還去則失土不乃失女不有土事若女之憂不可舉事用兵其居乆國福厚易福薄【原注易疾過也】厚不可伐易可伐其贏王不寧縮軍不復(fù)失次上二三宿有王命不成不乃大水失次下二三宿后慼其歲不復(fù)不乃天裂地動(dòng)句己芒角則為雹為雷山崩地坼?哭人流龍蛇為妖角青黑主疾憂民大疫角白四刺天子入陵大臣復(fù)土大水為災(zāi)變色赤赤地千里為火為饑當(dāng)見而忽亡則為老人婦女下發(fā)隂禍天崩地陷城復(fù)于隍改易太社月食有大誅殺襲月謂之土瘞水女主入陵兵敗革政與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地一日為變謀更事為旱合金為疾為喪為內(nèi)兵亡地合木則饑外兵勝與歲相守內(nèi)亂易主居舍而四星來聚其分真人以重徳致天下其精變而生妖星則為五殘獄漢燭星大賁昭星絀流旬始【原注旬一作營】蚩尤虹蜺系咎天上天伐從星天樞天翟天沸荊彗黃彗凡十有八星出以戊寅兩黃方在旁五殘星亦名五鋒星表有氣如暈有毛狀如辰星而角出正東方去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)察之而青或謂蒼彗散為五殘五分毀敗之徴主乖亡急兵大喪政在伯野不利其沖獄漢星亦名咸漢出正北方去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)察之中青下有三彗從橫主逐王刺主出則隂精橫兵起其下大喪兇哭聲震野四夷驚動(dòng)燭星狀如太白有三彗上出其出不行見則滅所燭者城邑亂有大盜不成又以五色占旬始星出北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈【原注怒一作帑雌也】一曰黃彗分為旬始主兵亂橫起諸侯雄鳴期十年圣人起而誅滅之凡有象占者四星太白

　　金行之精白帝之神兊氣之曜是為太白徑一百五十里于干為利于徳為義于事為言其位西方其日庚辛其時(shí)主秋其色白其音商其性嚴(yán)厲收物之星也日行一度二十七分一月行一辰一歲周天常以正月甲寅與熒惑晨出東方二百四十日伏伏四十日又出西方二百四十日而伏伏三十五日而復(fù)出東方出以辰戌入以丑未其入其出必以風(fēng)雨春見東方以晨秋見西方以夕其出不過參天【原注三分天之一辰夘申酉之間也】過午為經(jīng)天【原注太白隂星也出東當(dāng)伏東出西當(dāng)伏西故出不過三天日陽也日出則星亡太白乃晝見午上行而過之謂之經(jīng)天】謂之太白者取其方色命之也晨出東曰啓眀夕出西曰太白一曰殷星一曰大正一曰營星一曰觀星一曰宮星一曰大衰一曰大澤一曰終星一曰大相一曰天浩一曰序星一曰月緯一曰開星一曰火鼻一曰眾星一曰宦星一曰梁星一曰大囂一曰天表一曰大爽凡二十二名附日而行仲冬日月會(huì)于角亢太白亦會(huì)于角亢亢為太白廟謂之防廟故曰察日行以處太白其精為雨師佐天為大司馬大將軍位上公掌九伐之法以行天討又為女主主罰凡金革兵械行陳法令師眾律度車騎部曲皆主之司乂典致時(shí)晹【原注又時(shí)?若】主西岳于地則主秦隴羌戎西域白光靜潤軌道無變則天子有道中國安彊師貞而丈人吉王者悖義好殺綸綍不從不能利物而反害之逆秋令傷金氣則太白行罰緩則不出急則不入逆則占其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行率日一度半二百二十日入其庳近日曰明星柔高逺日曰大囂剛其始出西方行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦日必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔高逺日曰大相剛當(dāng)出不出當(dāng)入不入是謂失舍必有破軍篡國野死之王當(dāng)出不出未當(dāng)入而入天下偃兵兵在外入未當(dāng)出而出當(dāng)入而不入天下兵起所當(dāng)之國破未當(dāng)出而出未當(dāng)入而入天下兵起所當(dāng)之國亡當(dāng)期而出其國昌出東為東方入為北方出西為西方入為南方所居久其國利易其鄉(xiāng)兇【原注鄉(xiāng)向也】出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉入七日復(fù)出將軍戰(zhàn)死入十日復(fù)出相死入又復(fù)出王者惡之出三日而復(fù)微入入三日乃復(fù)盛出是謂耎而伏【原注耎退也】其下軍破將敗已入三日又復(fù)微出出三日乃復(fù)盛入其下國有憂兵雖眾敵食其谷帥雖多將為人虜出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆兇西出失行外國敗東出失行中國敗色白五芒出蚤為月食【原注先期而出與月相淩不見者則食】晩為天妖彗孛發(fā)無道之國出而留桑榆間病其下國【原注行遲而下也舉目平正出桑榆上余二千里】上而疾過參天【原注未申之間】疾其對(duì)國上復(fù)下下復(fù)上有反將經(jīng)天天下革命是為亂紀(jì)人民流亡晝見與日爭明彊國弱弱國彊女主昌日方南太白居其南日方北太白居其北為贏侯王不寧用兵進(jìn)吉退兇日方南太白居其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉進(jìn)兇出髙用兵深吉淺兇卑淺吉深兇行疾用兵疾吉遲兇行遲用兵遲吉疾兇出大后小兵弱出小后大兵強(qiáng)小以角動(dòng)兵起角敢戰(zhàn)吉不戰(zhàn)兇擊角所指吉逆之兇進(jìn)退左右用兵進(jìn)退左右吉?jiǎng)訐e躁躁吉靜兇圜以靜靜吉躁兇出則兵出入則兵入出西方昏而出隂隂兵強(qiáng)暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂陷于陽其在東方乗眀而出陽陽兵強(qiáng)雞鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽陷于隂伏而出兵兵有殃出夘南南勝北方出夘北北勝南方正出夘東國勝出酉北北勝南方出酉南南勝北方正出酉西國勝其色大圜黃?【原注音澤潤也】可為好事其圜大赤兵盛不戰(zhàn)其白比狼赤比心黃比參左肩蒼比參右肩黑比奎大星赤角有戰(zhàn)白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黃圜和角有土事有年角眀見影戰(zhàn)勝黑角銳刺伏兵大戰(zhàn)居實(shí)有得居虛無得【原注實(shí)在宿合度盧贏縮不常也】行勝色【原注合度勝色正】色勝位【原注色正勝居宿】有位勝無位有色勝無色行得盡勝之【原注行得其道得一作徳】當(dāng)見而忽亡則為壯夫處于林麓以發(fā)兵禍大呼羣起革命易主月食以強(qiáng)國戰(zhàn)襲月則大將戮女主憂行與月并為戰(zhàn)并西方主戰(zhàn)并東方客戰(zhàn)一尺而城抜二尺而國病三尺而軍憂五尺則不戰(zhàn)出東方若西方晦而未盡三日朔而始生三日與月并其間容指入月八日戰(zhàn)主敗破軍殺將二指則入月十二日主敗城抜三指則入月十七日主敗將走四指則入月二十日兩軍交綏客主俱敗五指則守而不攻陳而不戰(zhàn)入房心間謂之金上堂逆兵犯君凡犯列星小戰(zhàn)五星大戰(zhàn)其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文遇火兵喪大起與木合光戰(zhàn)不合不戰(zhàn)合相毀有破軍殺將故天子將將將軍將兵必謹(jǐn)候太白居舍而四星來聚其分真人以義致天下其精變而生妖星則為天杵天柎伏靈大敗司奸天狗賊星天殘卒起若星帚星若彗竹彗穡星猿星白雚白彗凡十有七星出以庚寅兩白方在旁天狗星狀如大奔星色黃有毛尾旁有短彗有聲如雷其下止地?狗所墮望之如火光炎炎【原注音熖】沖天其上銳其下圓如數(shù)頃田處或謂狀赤白有光下即為天狗又謂流星有光見人面墜無聲若有足者曰天狗其色白其中黃如遺火狀主守御候兵討賊出則天下大戰(zhàn)破軍殺將人相食其下流血千里天狗飲之國亡革政其惡氣所鐘又甚彗孛其沖禍尤重賊星亦名六賊出正南方去地可六丈大而赤數(shù)動(dòng)有光或謂狀如彗惡氣如五殘出則天下禍合逆祲開樞其下兵起不利其沖凡有象占者二星

　　辰

　　水行之精黑帝之神坎氣之曜是為辰星徑一百里于干為貞于徳為知于事為聽其位北方其日壬癸其時(shí)主冬其色黒其音羽其性舒緩藏物之星也一日行一度九十九分六十二秒一月行一辰一歲周天常以四仲月出二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨候之東方夕候之西方常與日月之會(huì)同辰而出孟春日月防于營室春分辰見奎婁仲夏日月防于東井辰星亦見東井且月行一辰出辰四正得辰之中能正四時(shí)與北辰同象故命之為辰也一曰小正一曰長庚一曰天攙一曰安周星一曰細(xì)爽一曰能星一曰鉤星一曰紐星一曰防星一曰伺祠凡十名附日而行季夏日月防于栁七星辰星亦防于栁七星七星為辰星廟謂之員宮故曰察日月之防以定辰星之位其精為河伯佐天為廷尉偏將主生物以布其紀(jì)以理四時(shí)眀罰敕法以平天下主凡天下水土之政與日月同精故為女主掌八柱九川以載地故為大臣司謀典致時(shí)寒【原注謀時(shí)寒若】主北岳于地則主燕趙代北北夷諸防裘之國引弓之民黒潤軌道無變則天子惠澤逮下汪濊涵泳萬民豐樂理法平而無寃民四夷來王中國安彊河漢安流民無水害王者瞢闇濫聽而行昏徳刑罰不中寃訟上聞逆冬令傷水氣則辰星行罰緩則不出急則不入非時(shí)則占其時(shí)宜效不效為失【原注效見也宜見不見為失罰之也】追兵在外不戰(zhàn)一時(shí)不出其時(shí)不和四時(shí)不出天下大饑失其時(shí)而出為當(dāng)寒反溫當(dāng)溫反寒當(dāng)出不出是謂系卒兵大起四孟皆出易主命四季皆出大兵喪國亡早出為月食晩出為彗星天矢春不見大風(fēng)物不生夏不見旱六十日物不長秋不見有兵物不實(shí)冬不見六十日漂沒城邑物不藏當(dāng)效而出色白為旱黃為熟赤為兵黒為水青角兵憂黒角兵水赤行窮兵之所終免其春青黃夏赤白秋青白而歲熟冬黃而不眀即變其色其時(shí)不昌黃而小出而易處天下之文變而不善地亦大動(dòng)五星中分天之中積于東方中國利積于西方外國利辰星出東方大而白有兵于外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵于外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利當(dāng)見而忽亡則為婦人發(fā)隂謀眾叛兵起國亡月食以女亂襲月為合戰(zhàn)與月并占同太白與他星遇而鬭天下大亂出房心間地動(dòng)合土為演戎狄兵興下人謀上亦為大水辰星與太白俱附日其精感深皆鐘肅殺之氣為誅為伐為刑為法效出對(duì)代相為兵徴辰星不出太白為客其出太白為主出與太白不相從野雖有軍不戰(zhàn)出東方太白出西方出西方太白出東方為格野雖有軍不戰(zhàn)【原注辰水也太白金也水生金母子不相從故不戰(zhàn)母子各出一方為格格不和也故亦不戰(zhàn)】辰星入太白中五日乃出及入而上出破軍殺將客勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出【原注太白芒角為旗】破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環(huán)太白若與鬬大戰(zhàn)客勝免主人吏死過太白間可椷劍【原注椷音函其間可容劍也】小戰(zhàn)客勝免居太白前旬三日軍罷出太白左小戰(zhàn)厯太白右數(shù)萬人戰(zhàn)主人吏死出太白右去三尺軍急戰(zhàn)故凡占太白必占辰星則兵之進(jìn)退勝敗決矣居舍而四星來聚其分真人以法致天下其精變而生妖星則為長庚枉矢破女拂樞滅寳繞綎驚理大奮祀天美天毚天殃天社天歴天麻天林天蒿端下黒彗凡十有八星出以壬寅兩黒方在旁長庚星【原注詩大東東有啟眀西有長庚毛氏注皆以為眀星太白先日東方為啟眀日入西出為長庚庚續(xù)也續(xù)日之光也故星家又謂太白為長庚將軍然啓眀為太白長庚為辰星皆附日而行云此長庚則又辰星之變?yōu)檠钦咭病咳缫黄ゲ贾煲妱t兵起枉矢星?大流星蛇行而蒼黒望之如有毛羽然長數(shù)丈著天見則反兵殺將相合為亂亦為以亂伐亂凡有象占者二星凡歲之天荊天猿火之照旦天惑土之天樞荊彗金之竹彗白雚水之拂樞天蒿等雖無象占大抵皆彗孛攙搶之?精氣之散惡氣之生皆為喪為亂為兵為亡

　　雜星

　　自五星變散外得名而有象占者曰瑞星妖星客星流星隕星凡五?

　　瑞星者出為天下之瑞而有征者也天精見而曰景星景星者徳星也其狀無常出于有道之國或謂赤方氣與青方氣相連赤方中有兩黃星青方中一黃星三星合為景星又謂狀如半月生于晦朔助月為明見則人君有徳天下大慶歸邪星如星非星如云非云兩赤彗上向上有蓋狀如氣下連星出則有歸國者格澤星【原注一音鶴鐸】狀如炎火其中黃白起地上下大上鋭見則不種而獲不有土功必有大害【謹(jǐn)案前漢書晉書俱作必有大客此據(jù)史記】周伯星色黃有光煌煌然而無芒彗所見之國大昌含譽(yù)星光曜似彗所照有喜妖星者其見無期其行無度錯(cuò)出五緯之間而為妖祥者也四填星出四隅去地可四丈或謂六丈余星大而赤常以夜半出十月其下兵起大亂地維星亦名咸光亦出四隅大而赤去地可六丈如月始出其下為亂者亡有徳者昌篷星大如二斗器色白亦名王星狀如夜光多至四五少則一二或謂出西南長數(shù)丈左右銳出而易處出則大水大旱人相食其下亂臣戮死天鋒星彗象矛鋒刺天從橫見則天下兵起血流成川老子星色淳白所見之國為饑為兇為善為惡為喜為怒蓬芮星亦曰蓬絮色青而熒熒然所至之國風(fēng)不節(jié)旱干水溢無谷多蝗東南有三大星出名曰盜星出則天下有大盜西南有三大星出名曰種陵星出則天下谷貴十倍西北三大星出而白名曰天狗星出則人相食大兇東北有三大星出名曰女帛出則大喪兇天鼓星有音如雷而非雷音在地而下及地所在有兵起金鼓震地凡十一星【謹(jǐn)案雜星序妖星后有客星一?今闕】

　　流星者天使也光跡相連曰流絶跡而去曰飛殷殷而大曰奔皆流星也星大者使大星小者使小聲隆隆者怒也行疾者期速行遲者期遲大而無光者庶人之事大而有光者貴人之事大而光且動(dòng)者其人貴且眾也乍眀乍防乍闇乍亡者賊破敗也前大后小者憂恐也前小后大者喜事也虵行者奸事也往疾者往而不返也長者其事長短者其事疾奔星所墜其下有兵無風(fēng)云而有流星良乆乃入為大風(fēng)發(fā)屋折木小流星數(shù)百四面行者眾庶流移之象也氣如流星鏜然震野野雉皆鳴天下分裂易主革命流星有音如炬火下地野雉皆鳴名曰天保所墜國安有喜若流星水色青赤名曰地雁其所墜者兵起流星有光青赤長二三丈名曰天雁軍之精華也其國兵起當(dāng)從星所之流星暉然有光白長竟天者人主之星也主將軍從星所之飛星大如缶若甕后皎然白前卑后髙此謂缶頓其所從者多死亡飛星大如缶若甕其后皎然白星滅后白者曲環(huán)如車輪此謂解銜其國人相斬為爵祿飛星大如缶若甕其后皎然白長數(shù)丈星滅后白者化為云流下名曰大滑下有流血積尸流星將有所徃分中斗折而旁去名曰折星其下兵叛土地分裂有云如壊山墮謂之營頭之星所墜其下覆軍流血千里亦曰流星晝隕名營頭得名者凡八星

　　隕星者自上而下隕也有不及地而無象者春秋星隕如是也有墜地為石者隕石于宋五是也星為少陽其精剛而系于剛風(fēng)墜地則為石剛之體也故石中有火而星中有光其?同也陽隕而從隂剛墜而從柔皆薨死之象也小而無光者細(xì)民也大而有光者貴人也黃圜而正墜者上相也赤角而側(cè)墜者誅也黒角而勃然者賊殺也闇如死灰者憂而自殺也青圜而緩者髙士也白角而鏜然有聲者大將也散落如雪者眾奸伏誅也聚而墜者軍潰敗也

　　謹(jǐn)案此下煇氣一篇闕

　　五行

　　宓犧畫八卦而不言五行禹敘九疇言五行而不言數(shù)孔子賛易推本易范之所自謂河出圖洛出書圣人則之言天地體數(shù)天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十為河圖而九為洛書祗竒耦一數(shù)于是河圖洛書相為經(jīng)緯八卦九章相為表里知其所以然矣五行者脗合天地之?dāng)?shù)當(dāng)河圖之五位運(yùn)行于天地之間者也【原注五位者一六北二七南三八東四九西五十中也】一三五七九為竒為陽二四六八十為耦為隂竒陽合于耦隂耦隂合于竒陽五位相合然后各一隂陽而各為一太極質(zhì)具于地而氣行于天天一生水而地六成之地二生火而天七成之天三生木而地八成之地四生金而天九成之天五生土而地十成之生于陽竒者則成于隂耦生于隂耦者則成于陽竒屈信徃來運(yùn)行不已于天地之間所以成變化而行?神也說者謂數(shù)之所起本于隂陽隂陽往來在于日道十一月冬至日南極陽來而隂徃子水位也當(dāng)以一陽生為水?dāng)?shù)五月夏至日北極隂進(jìn)而陽退午火位也當(dāng)以一隂生為火數(shù)隂不名竒數(shù)必以耦故以六月二隂為火數(shù)干貞于十一月子坤貞于六月未而皆左行也冬至極于夏至當(dāng)為陽來正月為春木位也三陽已生故三為木數(shù)夏至極于冬至當(dāng)為隂進(jìn)八月為秋金位也四隂已生故四為金數(shù)三月春之季四季土位也五陽已生故五為土數(shù)此生數(shù)之由也萬物之生皆自防至著水最微為一火漸著為二木形實(shí)為三金體固為四土質(zhì)大為五水火木金皆得土數(shù)而后成故水六火七木八金九土十此成數(shù)所由也三陽陽之中故木之徳盛于春六陽陽之極故火之徳盛于夏土為隂陽之中分王四時(shí)故其徳盛于四時(shí)之中而位季夏三隂隂之中故金徳盛于秋六隂隂之極故水徳盛于冬此盛衰之時(shí)也木曰曲直既能曲而反伸也金曰從革一從革而不能自反也水火氣也故炎上潤下與隂陽升降土不能得而制焉木金者土之華實(shí)也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華于水火之交也金之為物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相逮而不害鑠之反流而不耗蓋得土之精實(shí)于水火之際也土者物之所以成始而成終地之質(zhì)化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也此又其氣質(zhì)也木神仁水神智土神信【案此下脫金火二條】水滋而生木木然而生火火燥而生土土凝而生金【謹(jǐn)案此下脫金生水一條】相生為母子金剛而克木木堅(jiān)而克土土浸而克水水濕而克火火礫而克金相勝為夫婦此又其情性也帝王之歴數(shù)為運(yùn)孔子謂帝出乎震故自騶衍以來有五運(yùn)之說以五行之相生者相代始于宓犧以木徳王于是神農(nóng)火黃帝土少昊金顓頊水帝辛木唐火虞土夏金商水周木漢火雖不經(jīng)見理亦宜然此又其運(yùn)數(shù)也故行而為五行布而為五氣合而為五徳成而為五性發(fā)而為五色激而為五聲蘊(yùn)而為五味凝而為五體別而為五藏萬物莫不由之皆陽加于隂隂加于陽脗合成體錯(cuò)綜為用皆以一具兩各為隂陽木具甲乙火具丙丁土具戊巳金具庚辛水具壬癸而為十母復(fù)天地之體數(shù)不即不離分而不殊故五行一隂陽隂陽一太極也九疇之以五行居首者本天地以生人也皇極居中而以一御八者立人道以配天地也隂陽之精合而為五行五行之精合而為人于是太極為人極人君居至尊之位為天下之極必順五行正五事以修其身厚八政協(xié)五紀(jì)以齊其政然后其極正而建天下之極天下之人防其極歸其極各以為極而各保其極復(fù)權(quán)以三徳審以筮徴其休咎考其禍福于是天地位萬物育皇極建而天下治中表上下共一太極天人一致理氣相通積善而必有余慶積不善而必有余殃于是五事復(fù)居首合五行而并天地矣孔子作春秋書大震電雪大水火災(zāi)霜雹無冰木冰皆志五行之錯(cuò)亂舉其端以示人其事未既著也及秦人作月令始言寒暑時(shí)令氣序之差傅以殃咎而為之徴漢興董仲舒為春秋公羊?qū)W始言隂陽五行災(zāi)異劉向?yàn)榇呵锕攘簩W(xué)乃為洪范五行?數(shù)其禍福與仲舒錯(cuò)以警懼時(shí)君漢二百年天人之書也其大法謂五事修皇極建則五行無變禍亂不作其有變皆人君失徳之所致乃禹箕子之志也其?曰田獵不宿飲食不享出入不節(jié)奪民農(nóng)時(shí)及有奸謀則木不曲直棄法律逐功臣?xì)⑻右枣獮槠迍t火不炎上治宮室飾臺(tái)榭內(nèi)淫亂犯親戚侮父兄則稼穯不成好戰(zhàn)攻輕百姓飾城郭侵邉境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時(shí)則水不潤下五事之變貌之不恭是謂不肅厥咎狂厥罰恒雨厥極惡時(shí)則有服妖時(shí)則有孽時(shí)則有雞旤時(shí)則有下體生上之防時(shí)則有青眚青祥惟金沴木言之不從是謂不乂厥咎僣厥罰恒旸厥極憂時(shí)則有詩妖時(shí)則有介蟲之孽時(shí)則有犬?dāng)鼤r(shí)則有口舌之防時(shí)則有白眚白祥惟木沴金視之不眀是謂不哲厥咎舒厥罰恒燠厥極疾時(shí)則有草妖時(shí)則有臝蟲之孽時(shí)則有羊旤時(shí)則有目防時(shí)則有赤眚赤祥惟水沴火聽之不聦是謂不謀厥咎急厥罰恒寒厥極貧時(shí)則有鼓妖時(shí)則有魚孽時(shí)則有豕旤時(shí)則有耳防時(shí)則有黒眚黒祥惟火沴水思之不睿是謂不圣厥咎霜厥罰恒風(fēng)厥極兇短折時(shí)則有脂夜之妖時(shí)則有華孽時(shí)則有牛旤時(shí)則有心腹之防時(shí)則有黃眚黃祥惟金水木火沴土向子歆亦治左氏春秋言五行班固乃防仲舒別向歆援引眭孟夏侯勝京房谷永李尋之說為五行志天人之際凜凜乎可畏矣【謹(jǐn)案五行一篇有縂論而無事占】

　　災(zāi)異

　　災(zāi)者何凡水火暵旱霜雹蟲螟之害于人者也異者何凡天地日星風(fēng)霆妖孽之異于常者也異乃災(zāi)之本災(zāi)乃異之徴皆本于人而應(yīng)于天凡天文五行之占候徴騐皆其事也初孔子作春秋書災(zāi)異與事并列而不傅以事視履考祥之法也自左氏及公羊傳下逮三史于災(zāi)異皆傅以行事紀(jì)?之間既并列之又于書志反復(fù)稽考雖大端有徴未免曲鑿牽彊有非圣人意者三國之際漢史不書災(zāi)異魏吳所載又復(fù)不同既不録于正紀(jì)僣國之傳法不可書于天人五行又不可曲相傅會(huì)其與事相渉如赤星殞而諸葛亮薨金火交而孝獻(xiàn)入許黃星見而曹氏簒漢流星墜而公孫淵誅等必當(dāng)與事并載其余事不相渉特書屢書者則別為災(zāi)異兩?始漢靈帝建興元年終晉武帝平吳之歲列于左方系于天文五行之后凡紀(jì)傳所書皆其事應(yīng)治亂得失亦足以稽考云爾【謹(jǐn)案災(zāi)異一篇有序無書】

<史部,別史類,郝氏續(xù)后漢書>

　　欽定四庫全書

　　續(xù)后漢書卷八十四下上　　元　郝經(jīng)　撰

　　録第二下上

　　厯象

　　厯法上

　　夫厯先王正時(shí)之書也其大法岀于易本于太極著于隂陽形于天地錯(cuò)綜于八卦流行于五行運(yùn)轉(zhuǎn)于天文綱紀(jì)于律呂合而為書定嵗月日時(shí)以為民用經(jīng)于甲子起于黃鐘嵗首為至【原注冬至日月初躔星紀(jì)】月首為朔至朔同日為章【原注十九年七閏月為章冬至在朔日也】同在日首為蔀【原注四章七十六年為蔀日首甲子日所謂十一月甲子夜半朔旦冬至也】蔀終六旬為紀(jì)【原注二十蔀千五百二十年為紀(jì)】嵗朔又復(fù)為元【原注三紀(jì)四千五百六十年為元五行相代一終之大數(shù)也】日以實(shí)之月以閏之時(shí)以分之嵗以周之章以明之蔀以部之紀(jì)以紀(jì)之元以原之贏朒無方變化萬殊推移遷次循環(huán)不已日月不過四時(shí)不忒生長收藏各以其序故謂之厯此其大經(jīng)也法始于宓犠初未有書黃帝使羲和占日常儀占月臾區(qū)占星氣伶?zhèn)愒炻蓞未髶显旒鬃宇e首作算數(shù)容成綜此六術(shù)而調(diào)厯厯之有書昉此少皥之衰九黎亂德民神雜揉不可方物顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕癖闭杷镜匾詫倜窠~地天通使復(fù)故常無相侵瀆乃更黃帝之厯以孟春為元是時(shí)正月朔旦立春五星防于天厯營室氷始泮蟄蟲始振雞始三號(hào)天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂鳥獸草木莫不應(yīng)和而震正春離正夏兌正秋坎正冬二分為隂陽之中二至為隂陽之極而四時(shí)得其正人得以順乎生長收藏之序天開于子地辟于丑人生于寅開物于寅閉物于戌元防運(yùn)世統(tǒng)紀(jì)不易而其用無窮故顓頊為厯宗其后堯能則天厯象日月星辰敬授民時(shí)以閏月定四時(shí)成嵗舜在璿璣玉衡以齊七政而?之禹皆紀(jì)攝提貞于孟陬【原注太嵗在寅曰攝提格孟?正月也】而宗顓頊湯武革命始改正朔以子丑為嵗首至班政教授民時(shí)則仍以寅為正嵗其后顏淵問為邦于孔子孔子曰行夏之時(shí)又曰夏數(shù)得天予得夏時(shí)焉及作春秋書曰元年春王正月以冬為春明夏時(shí)之正冬不可為嵗首也以夏時(shí)冠周月無其位不敢改朔也秦人滅學(xué)事不師古推五勝為水德革周正以亥為嵗首而用顓頊厯漢初因而不革孝武始詔公孫卿司馬遷等考古厯法于時(shí)有黃帝五家厯顓頊五星厯及夏商周魯厯凡六厯推其宻率作太初厯始革秦正而復(fù)夏時(shí)孟春建寅為嵗元【原注漢書律厯志武帝元封七年漢興百二嵗矣太中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言厯紀(jì)壞廢宜改正朔于是詔御史曰廼者有司言厯未定廣延宣問以考星度未能讎也葢聞古者黃帝合而不死名察發(fā)斂定清濁起五部建氣物分?jǐn)?shù)然則上矣書缺樂弛朕甚難之依違以惟未能修明其以七年為元年遂詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議造漢厯以前厯上元太初四千六百一十七嵗至元封七年復(fù)得閼逢攝提格之嵗中冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太嵗在子巳得太初本星度皆最宻日月如合璧五星如連珠元鳳初復(fù)候太初厯第一按太初元年實(shí)丁丑而曰復(fù)得甲寅者推本顓帝上元太始甲寅之元至丁丑復(fù)以為元故名之曰太初也】揚(yáng)雄因之為太?而劉歆更為三統(tǒng)厯【原注孝成世劉向總六厯列是非作五紀(jì)論向子歆乃究其防眇作三綂厯謂春秋于春三月每月書王元之三統(tǒng)也三代各據(jù)一統(tǒng)明三統(tǒng)常合而迭為首登降三統(tǒng)之首周還五行之道也晉司馬彪曰劉歆為厯幾乎不知而妄言者杜預(yù)曰春秋日食有甲乙者三十四而三統(tǒng)厯惟一食比諸家最為疏也宋何承天曰劉歆三統(tǒng)尤為疏闊方于四分六千余年又益一日揚(yáng)雄心感其説采為太?班固謂之最宻著于漢志】旋復(fù)疎闊孝章元和中徴能術(shù)者課校諸厯定朔稽元為四分厯行之其后或先天或后天而厯屢更矣葢天地運(yùn)氣有自然之差故司馬遷謂天運(yùn)三十嵗一小變百年中變五百載大變?nèi)笞円患o(jì)三紀(jì)而大備惟其不齊故能參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)日新其德不拘死法而為活物易窮則變變則通通則久神無方易無體金火之革以治厯明時(shí)【原注易離下兌上革象曰澤火革君子以治厯明時(shí)】故厯有大法無定法久則必差差則必革當(dāng)堯之時(shí)昬旦星中于午至秦月令則已差于未由漢及晉而又差冬至日初在牽牛今則在斗厯之始造測驗(yàn)推步無不精宻久則疎而不合非厯差也運(yùn)氣自差也東漢以來凡五論厯【原注章帝永元元年十四年安帝延光二年順帝漢安二年靈帝熹平四年】然只用四分而不革靈帝時(shí)泰山劉洪精于厯術(shù)徴拜郎中與蔡邕于東觀共考古今厯注原其進(jìn)退察其出入視其徃來度其終始悟四分于天疎闊皆斗分太多故也【原注按商厯以四分一為斗分三統(tǒng)以一千五百三十九分之三百八十五為斗分乾象以五百八十九分之一百四十五為斗分景初以一千八百四十三分四百五十五為斗分葢厯元不同故斗分疎宻亦異厯家必校斗分者日月初躔星辰之紀(jì)也日月合朔于斗以紀(jì)一嵗之星名一陽生于此萬物萌于此律厯起于此也甄耀度及魯厯南方有狼弧而無東井北方有建星而無南斗者二十八宿周天之度惟井斗二宿其度最多故月令昏弧旦建指以為的更不言井斗厯家所以必校斗分之疏宻以為元蔀之本也】以五百八十九為紀(jì)法百四十五為斗分作乾象法冬至日日在斗二十二度以術(shù)追日月五星之行推而上則合于古引而下則應(yīng)于今依易立數(shù)遯行相號(hào)潛處相求名為乾象厯又創(chuàng)制日行遲速兼考月行隂陽交錯(cuò)于黃道表里日行黃道于赤道宿度復(fù)進(jìn)有退方之前法轉(zhuǎn)為精宻建安初鄭?受其法以為窮幽極防為注釋益詳實(shí)矣昭烈在蜀未得洪厯故只用四分終末帝之世呉中書令闞澤于東萊受乾象法于洪而徐岳又加注解故孫權(quán)黃武二年改漢四分用洪乾象及中常侍王蕃以洪術(shù)精妙周推渾天之理以制儀象論故孫氏用乾象厯至于亡曹丕簒漢初仍用四分韓翊者初受洪法后乃據(jù)其術(shù)而背其言欲更四分及乾象造黃初厯丕卒乃罷至曹叡時(shí)楊偉亦因洪法更造景初厯行之遂不用四分及乾象然皆不能造防入妙有加于洪第于斗分增損之而已魏晉而下十余代更厯者數(shù)十家咸本于洪故厯家謂太初為厯祖乾象為厯師最疏而牽彊傅會(huì)者三統(tǒng)也今先列乾象法后具韓翊諸人之議及楊偉厯法以相參考云【原注袁山松書劉洪字元卓泰山蒙隂人魯王之支庶也延熹中以校尉應(yīng)太史徴拜郎中遷常山太守以父憂去官后為上計(jì)掾拜郎中檢東觀著作律厯記遷謁者谷城門侯會(huì)稽東部都尉徴遷未至領(lǐng)山陽太守卒官洪善算當(dāng)世罕儔作七曜術(shù)及在東觀與蔡邕共述律厯記考驗(yàn)天官及造乾象術(shù)十余年考驗(yàn)日月與象相應(yīng)皆?于世】

　　乾象厯法

　　上元己丑已來至建安十一年丙戌嵗積七千三百七十八年

　　干法千一百七十

　　防通七千一百七十一

　　紀(jì)法五百八十九

　　周天二十一萬五千一百四十

　　通法四萬三千二十六

　　通數(shù)四十一

　　日法四百五十七

　　嵗中十二

　　余嵗三千九十

　　章嵗十九

　　沒法百三

　　章閏七

　　防數(shù)四十七

　　防嵗八百九十三

　　章月二百四十五

　　防率千八百八十二

　　朔望合數(shù)九百四十一

　　防日萬一千四十五

　　紀(jì)月七千二百八十五

　　元月一萬四千五百七十

　　月周七千八百七十四

　　小周二百五十四

　　推入紀(jì)

　　置上元盡所求年以干法除之不滿干法以紀(jì)法除之余不滿紀(jì)法者入內(nèi)紀(jì)甲子年也滿法去之入外紀(jì)甲午年也

　　推朔

　　置入紀(jì)年外所求以章月乗之章嵗而一所得為定積月不盡為閏余閏余十二以上嵗有閏以通法乗定積月為假積日滿日法為定積日不盡為小余以六旬去積日為大余命以所入紀(jì)算外所求年天正十一月朔日也

　　求次月加大余二十九小余七百七十三小余滿日法從大余小余六百八十四已上其月大

　　推冬至

　　置入紀(jì)年外所求以余數(shù)乗之滿紀(jì)為大余不盡為小余以六旬去之命以紀(jì)算外天正冬至日也

　　求二十四氣

　　置冬至小余加大余十五小余五百一十五滿二千三百五十六從大余命如法

　　推閏月

　　以閏余減章嵗余以嵗中乗之滿章閏為一月不盡半法已上亦一有進(jìn)退以無中月

　　推?望

　　加大余七小余五百五十七半小余如日法從大余余命如前得上?又加得望又加得下?又加得后月朔其?望定小余四百一以下以百刻乗之滿日法得一刻不盡什之求分以課所近節(jié)氣夜漏未盡以算上為日推沒

　　置入紀(jì)年外所求以余數(shù)乗之滿紀(jì)法為積沒有余加盡積為一以防通乗之滿沒法為大余不盡為小余大余命以紀(jì)算外冬至后沒日求次沒加大余六十九小余六十滿其法從大余無分無減

　　推日度

　　以紀(jì)法乗積日滿周天去之余以紀(jì)法除之所得為度命度以牛前五度起宿次除之不滿宿即天正夜半日所在

　　求次日加一度經(jīng)斗除分分少損一度為紀(jì)法加焉推月度

　　以月周乗積日滿周天去之余滿紀(jì)法為度不盡為分命如上則天正朔夜半月所在度

　　求次月小月加度二十二分二百五十八大月又加一日度十三分二百一十七滿法得一度其冬下旬夕在張心署之

　　推合朔度

　　以章嵗乗朔小余滿防數(shù)為大分不盡小分以大分從朔夜半日分滿紀(jì)法從度命如前天正合朔日月所共防也求次月加度二十九大分三百一十二小分滿防數(shù)從大分大分滿紀(jì)法后度經(jīng)斗除大分

　　求?望日所在度加合朔度七分二百二十五小分十七半大小分及度命如前則上?日所在度又加得望下?后月合

　　求?望月行所在度加合朔度九十八大分四百八小分四十一大小分及度命如前合朔則上?月所在又加得望下?后月合

　　求日月昏明度日以紀(jì)法月以月周乘所近節(jié)氣夜漏二百而一為明分日以減紀(jì)法月以減月周余為昏分各以加夜半如法為度

　　推月蝕

　　置上元年外所求以會(huì)嵗去之其余年以會(huì)率乘之如會(huì)嵗為積蝕有余加積一會(huì)月乘之如會(huì)率為積月不盡為月余以章閏乘余年滿章月為積閏以減積月余以嵗中去之不盡數(shù)起天正

　　求次蝕加五月月余千六百三十五五滿防率得一月月以望推卦用事日

　　因冬至大余倍其小余坎用事日也加小余千七十五滿干法從大余中孚用事日也

　　求次卦各加大余六小余百三其四正各因其中日而倍其小余

　　推五行用事

　　置冬至大小余加大余二十七小余九百二十七滿二千三百五十六從大余得土用事日也加大余十八小余六百一十八得立春木用事日加大余七十三小余百一十六復(fù)得土又加土如得其火金水放此

　　推加時(shí)

　　以十二乘小余滿其法得一度辰數(shù)從子起算外朔?望以定小余

　　推漏刻

　　以百乗小余滿其法得一刻不盡什之求分課所近節(jié)氣起夜分盡夜上水未盡以所近言之推有進(jìn)退進(jìn)加退減所得也進(jìn)退有差起分度后二率四度轉(zhuǎn)增少少每半者三而轉(zhuǎn)之差滿三止厯五度而減如初

　　月行三道術(shù)

　　月行遲疾周進(jìn)有恒防數(shù)從天地凡數(shù)乗余率自乗如防數(shù)而一為過周分以從周天月周除之厯日數(shù)也遲疾有衰其變者勢也以衰減加月行率為日轉(zhuǎn)度分衰左右相加為損益率益轉(zhuǎn)相益損轉(zhuǎn)相損盈縮積也半小周乗通法如通數(shù)而一以厯周減焉為朔行分也

　　日轉(zhuǎn)度分　　　列衰　　　　　損益率

　　盈縮積　　月行分

　　一日十四度【十分】　　一退減　　　　益二十二

　　盈初　　　三百七十六

　　二日十四度【九分】　　二退減　　　　益二十二

　　盈二十二　　二百七十五

　　三日十四度【七分】　　三退減　　　　益十九

　　盈四十三　　二百七十三

　　四日十四度【四分】　　四退減　　　　益十六

　　盈六十三　　二百七十

　　五日十四度【八分】　　四退減　　　　益一十二

　　盈七十八　　二百六十六

　　六日十三度【十五分】　四退減　　　　益八

　　盈九十　　　二百六十二

　　七日十三度【十一分】　四退減　　　　益四

　　盈九十八　　二百五十八

　　八日十三度【七分】　　四退減　　　　損四

　　盈百二　　　二百五十四

　　九日十三度【三分】　　四退減　　　　損四

　　盈百二　　　二百五十

　　十日十二度【十八分】　三退減　　　　損八

　　盈九十八　　二百四十六

　　十一日十二度【十五分】　四退加　　　　　損十一

　　盈九十　　　二百四十三

　　十二日十二度【七分】　　三退加　　　　　損十五

　　盈七十九　　二百四十九

　　十三日十二度【八分】　二退加　　　　　　損十八

　　盈六十四　　二百四十六

　　十四日十二度【六分】　一退加　　　　　　損二十

　　盈三十六　　二百三十四

　　十五日十二度【五分】　二退加　　　　　　損二十一

　　盈二十六　　三百三十三

　　十六日十二度【六分】　二退減損二十【損不足及減五為益盈有五謂益而損縮初二十故】

　　盈五縮初　　二百四十四

　　十七日十二度【不足】　三退減　　　　　　益十八

　　縮十五　　　二百三十六

　　十八日十二度【八分十】　四進(jìn)減　　　　　益十五

　　縮三十三　　二百三十九

　　十九日十二度【十五分】　　三進(jìn)減　　　　益十一

　　縮四十八　　　　三百四十三

　　二十日十三度【十八分】　　四進(jìn)減　　　　益八

　　縮五十九　　　　二百四十六

　　二十一日十三度【三分】　　四進(jìn)減　　　　益四

　　縮六十七　　　　二百五十

　　二十二日十三度【七分】　　四進(jìn)加　　　　損四

　　縮七十一　　　　二百五十四

　　二十三日十三度【十一分】　四進(jìn)加　　　　損四

　　縮七十一　　　　二百五十八

　　二十四日十三度【十五分】　四進(jìn)加　　　　損八

　　縮六十七　　　　二百六十二

　　二十五日十四度　　　四進(jìn)加　　　　損十三

　　縮五十九　　　　二百六十六

　　二十六日十四度【四分】　　三進(jìn)加　　　　損十六

　　縮三十七　　　　二百七十

　　二十七日十四度【七　三厯初進(jìn)加分　三大周日】　　　損十九

　　縮三十一　　　二百七十三

　　周日十四度【九分】　　　少進(jìn)加　　　　　損二十一

　　縮十二　　　　二百七十五

　　周日分三千三百三

　　周虛二千六百六十六

　　周日法五千九百六十九

　　通周十八萬五千三十九

　　厯周十六萬四千四百六十六

　　少大法一千一百一

　　朔行大分一千八百一

　　周半一百二十七

　　推合朔入?yún)?br />
　　以上元積月乗朔行大小分滿通數(shù)四十一從大分大分滿厯周去之余滿周法得一日不盡為日余日余命算外所求合朔入?yún)撘?br />
　　求次月加一日日余五千二百三十三分二十五求?望各加七日日余二千八百八十三小分二十九半分各如法成日日滿二十七日去之余如周分不足除減一日加周虛

　　求?望定大小余

　　置所入?yún)撚s稱以通周乗之為實(shí)令通數(shù)乗日余分以乗損益率以損益實(shí)為加時(shí)盈縮也章嵗減月行分乗周半為差法以除之所得盈減縮加大小余小余如日法盈不足朔加時(shí)在前后日?望進(jìn)退大余為定小余

　　求朔?望加時(shí)定度

　　以章嵗乗加時(shí)盈縮差法除之所得滿防數(shù)為盈縮大小以盈減縮加本日月所在盈不足以紀(jì)法進(jìn)退度為日月所在定度分

　　推月行夜半入?yún)?br />
　　以周半乗朔小余如通數(shù)而一以減入?yún)撊沼嘤嗖蛔慵又芊ǘ鴾p焉卻一日卻得周日加其分即得夜半入?yún)?br />
　　求次日轉(zhuǎn)一日因日余到二十七日日余滿周日分去之不直周日也其不滿直之加周虛于余余皆次日入?yún)撊沼嘁?br />
　　求月夜半定度

　　以夜半入?yún)撊沼鄟\損益率如周法得一不盡為余以損益盈縮積余無所損破全為法損之為夜半盈縮也滿章嵗為度不盡為分通數(shù)乗分及余余如周法從分分滿紀(jì)法從度以盈加縮減本夜半度及余為定度求變衰法

　　以入?yún)撊沼鄟\列衰如周法得一不盡為余即各知其日變衰也

　　求次厯

　　以周虛乗列衰如周法為常數(shù)厯竟輙以加率衰滿列衰去之轉(zhuǎn)為次厯率衰也

　　求次日夜半定度

　　以變衰進(jìn)加退減厯日轉(zhuǎn)分分盈不足章嵗出入度也通數(shù)乗分及余而日轉(zhuǎn)加夜定度為次日也竟厯不直周日減余千三十八乃以通數(shù)乗之直周日者加余八百三十七又以少大分八百九十九加次厯變衰轉(zhuǎn)求如前

　　求次日夜半盈縮

　　以變衰減加損益率為變損日益而以轉(zhuǎn)損益夜半盈縮厯竟損不足反減為入次厯減加余如上數(shù)

　　求昏明月度

　　以厯月行分乗所近節(jié)氣夜漏二百而一為分以減月行分為昏分分如章嵗為度以通數(shù)乗分以昏后以明加夜半定度余分半法以上成不滿廢之

　　求月行遲疾

　　月經(jīng)四表出入三道交錯(cuò)分天以月率除之為厯之日周天乗朔望合如防月而一朔合分也通數(shù)乗合數(shù)余如防數(shù)而一退分也以從月周為日進(jìn)分防數(shù)而一為差率也

　　隂陽厯　　　衰　　　　損益率　　　兼數(shù)

　　一日　　　　一減　　　益十七　　　初

　　二日　　　　二減　　　益十六　　　十七

　　三日　　　　三減　　　益十五　　　三十七

　　四日　　　　四減　　　益十二　　　三十八

　　五日　　　　四減　　　益八　　　　六十

　　六日　　　　三減　　　　益四　　　　六十八

　　七日　　　　三減【減不足反損為加謂益有一當(dāng)加減三為不足】益一【過極損之謂月行半周度已過極則當(dāng)損之】七十二

　　八日　　　　四加　　　　損二　　　　七十三

　　九日　　　　四加　　　　損六　　　　七十一

　　十日　　　　三加　　　　損十　　　　六十五

　　十一日　　　二加　　　　損十三　　　五十五

　　十二日　　　一加　　　　損十五　　　三十二十三日【限余三千九百一十三微分千七百五十二】此為后限一加【厯初大分日】損十六　　　大二十七分日【五千二百而三】　　少加小者　損十六　　　大十一少大法四百七十三

　　厯周十萬七千五百六十五

　　差率萬一千九百八十六

　　朔合分萬八千三百二十八

　　徴分九百一十四

　　徴分法二千二百九

　　推朔入隂陽厯

　　以防月去上元積月余以朔合分定徴分各乗之徴分滿其法從合分合分滿周天去之其余不滿厯周者為入陽厯余去之余為入隂厯余皆如月周得一日算外所求月合朔入?yún)摬槐M為日余

　　求次月

　　加二日日余二千五百八十徴分九百一十四如法成日滿十三去之除余如分日隂陽厯竟互入端入?yún)撛谇跋抻嗲昂笙藓笳咴滦兄械酪?br />
　　求朔望定數(shù)

　　各置入遲疾厯盈縮大小分防數(shù)乗小分為徴盈減縮加隂陽日余日余盈不足進(jìn)退日而定以定日余乗損益率如月周得一以損益數(shù)為加時(shí)定數(shù)

　　推夜半入?yún)?br />
　　以差率乗朔小余如徴分法得一以減入?yún)撊沼嗖蛔慵釉轮芏鴾p之卻得分日加其分以防數(shù)約徴分為小分即朔日夜半入?yún)撊杖沼嗳恍》秩绶罃?shù)從防余余滿月周去之又加一日厯竟下日余滿分日去之為入?yún)摮跻膊粷M分日者直之加余二千七百二小分三十一為入次厯

　　求夜半定日

　　以通數(shù)乗入遲疾厯夜半盈縮及余余滿半為小分以盈加縮減入隂陽日余日盈不足以月周進(jìn)退日而定也以定日余乗損益兼數(shù)為夜半定數(shù)也

　　求昏明數(shù)

　　以損益率乗所近節(jié)氣夜漏二百而一為明以減損益率為昏而以損益夜半數(shù)為昏明定數(shù)

　　求月去極度

　　置加時(shí)若昏明定數(shù)以十二除之為度其余三日而一為少不盡一為強(qiáng)二少弱也所得為月去黃道度也其陽厯以加日所在黃道厯去極度隂厯以減之則月去極度強(qiáng)正弱負(fù)強(qiáng)弱相并同名相從異名相消其相減也同名相消異名相從無對(duì)互之二強(qiáng)進(jìn)少而弱上元己丑以來至建安十一年丙戌嵗積七千三百七十八

　　己丑　戊寅　丁卯　丙辰　乙巳　甲午　癸未壬申　辛酉　庚戌　己亥　戊子　丁丑　丙寅

　　推五星

　　五行木嵗星火熒惑土填星金太白水辰星各以終日與天度相約為日率章嵗乗周為月法章月乗日為月分分如法為月數(shù)通數(shù)乗月法日度法也升分乗周率為升分【日度法用紀(jì)法乘同率故此同以分乘之】

　　五星朔大余小余【以通法各乘月數(shù)日法各除之為大余不盡為小余以六十去大余】五星入月日日余【各以通法乘月余以合月法朔小余并之會(huì)數(shù)約之所得各以日度法除之則皆是】生度數(shù)度余【減多為度余分以周天乘之以日度法約之所得為度不盡為度余過周天法之及十分】紀(jì)月七千二百八十五

　　章閏七

　　章月二百三十五

　　嵗中十二

　　通法四萬三千二十六

　　日法千四百五十七

　　防數(shù)四十七

　　周天二十一萬五千一百三十

　　升分一百四十五

　　木

　　周率六千七百二十二

　　日率七千三百四十一

　　合月數(shù)十二

　　月余六萬四千八百一

　　合月法十二萬七千七百一十八

　　日度法三百九十五萬九千二百五十八

　　朔大余二十三

　　朔小余一千三百七

　　入月日十五

　　日余三百三十八萬四千四十六

　　朔虛分一百五十

　　升分九十七萬四千六百九十

　　度數(shù)三十三

　　度余二百五十萬九千九百五十六

　　火

　　周率二千四百七

　　日率七千二百七十一

　　合月數(shù)二十六

　　月余二萬五千六百二十七

　　合月法六萬四千七百三十三

　　日度法二百萬六千七百二十三

　　朔大余四十七

　　朔小余一千一百五十七

　　入月日十二【景初十三】

　　日余九十七萬三千一十三

　　朔虛分三百

　　升分四十九萬四千二十五

　　度數(shù)四十八【景初五十】

　　度余一百九十九萬一千七百六

　　土

　　周率三千五百二十九

　　日率三千六百五十三

　　合月數(shù)十二

　　月余五萬三千八百四十三

　　合月法六萬七千五十一

　　日度法二百七萬八千五百八十

　　朔大余五十四

　　朔小余五百三十四

　　入月二十四

　　日余十六萬六千二百七十二

　　朔虛分九百二十三

　　升分五十一萬一千七百五

　　度數(shù)十二

　　度余一百七十三萬三千一百四十八

　　金

　　周率九千二十二

　　日率七千二百一十三

　　合月數(shù)九

　　月余十五萬二千二百九十三

　　合月法十七萬一千四百一十六

　　日度法五百三十一萬三千九百五十八

　　朔大余二十五

　　朔小余一千一百二十九

　　入月日二十七

　　日余五萬六千九百五十四

　　朔虛分三百二十八

　　升分一百三十萬八千一百九十

　　度數(shù)二百九十二

　　度余五萬六千九百五十四

　　水

　　周率一萬一千五百六十一

　　日率一千八百三十四

　　合月數(shù)一

　　月余二十一萬一千三百三十一

　　合月法二十一萬九千六百五十九

　　日度法六百八十萬九千四百二十九

　　朔大余二十九

　　朔小余七百七十三

　　入月日二十八

　　日余六百三十一萬九百六十七

　　朔虛分六百八十四

　　升分一百六十七萬六千三百四十五

　　度數(shù)五十七

　　度余六百四十一萬九百六十七

　　推五星

　　置上元盡所求年以周率乘之滿日率得一名積合不盡為合余以周率除之得一星合往年二合前往年無所得合其年合余減周率為度分金水積合奇為晨耦為夕推星合月

　　以月數(shù)月余各乗積合滿合月法從月不盡為月余以紀(jì)月去積月余為入紀(jì)月副以章閏乘之滿章月得一閏以減入紀(jì)月余以嵗中去之命以天正算外合月也其在閏交際以朔御之

　　推入月日

　　以通法乗月余合月法乗朔小余并以防數(shù)約之所得滿日度法得一則星合入月日也不滿為日余命以朔算外

　　推星合度

　　以周天乗度分滿日度法得一度不盡為余命度以牛前五起右求星合

　　求后合月

　　以月數(shù)加月數(shù)以月余加月余滿合月法得一月不減滿嵗中即合其年滿去之有閏計(jì)焉余為后年再滿在后二年金水加晨得夕加夕得晨

　　求合朔日

　　以朔大小余加合月大小余上成月者又加大余二十九小余七百七十三小余滿日法從大余命如前求入月日術(shù)

　　以入月日日余加合入月日及余余滿日度法得一日其前合朔小余滿其虛分者減一日后小余滿七百七十三以上者去三十日其余則后合入月日也

　　求后度

　　以度度加度余加度余滿日度法得一度

　　木伏三十二日

　　三百四十八萬四千六百四十六分

　　見三百六十六日

　　伏行五度

　　二百五十萬九千九百五十六分

　　見行四十度【除逆退十二度定行二十八度】

　　火伏百四十三日

　　九十七萬三千一十三分

　　見行百三十六日

　　伏行一百一十度

　　四十七萬八千九百九十八分

　　見行三百二十度【除逆十七度定行三百三度】

　　土伏三十三日

　　十六萬六千二百七十二分

　　見三百三十五日

　　伏行三度

　　百七十三萬三千一百四十八分

　　見行十五度【除逆六度定行九度】

　　金晨伏東方八十二日

　　十一萬三千九百八分

　　見西方【二百四十六日除逆六度定行二百四十六度】

　　晨伏行百度

　　十一萬三十九百八分

　　見東方【日度加西伏十日退八度】

　　水晨伏三十三日

　　六百一萬二千五百五分

　　見西方【三十二日除逆一度定行三十二度】

　　伏行六十五度

　　六百一萬二千五百五分

　　見東方

　　五星厯步

　　以術(shù)法伏日度及余加星合日度余余滿日度法得一從今命之如前得星見日及度也以星行分母乗見度余如日度法得一分不盡半法以上亦得一而日加所行分分滿其母得一度逆順母不同以當(dāng)行之母乗故分如母而當(dāng)行分也留者乗前逆則減之伏不盡度經(jīng)升除分以行母為率分有損益前后相遇凡言如盈約滿皆求實(shí)之除也去及除之取盡之除也

　　木晨與日合順伏十六日百七十四萬二千三百二十三分行星二度三百二十三萬四千六百七分而晨見東方在日沒后順疾日行五十八分之十一五十八日行十一度更順遲日行九分五十八日行九度留不行二十五日而旋逆日行七分之一八十四日退十二度復(fù)留二十五日而順日行五十八分之九五十八日行九度順疾日行十一分五十八日行十一度在日前夕伏西方十六日百七十四萬二千三百二十三分行星二度三百二十三萬四千六百七分而與日合凡一終三百九十八日三百四十八萬四千六百四十六分行星四十三度二百五十萬九千九百五十六分火晨與日合伏順七十一日百四十八萬九千八百六十八分行星五十五度百二十四萬二千八百六十分半而晨見東方在日后順日行二十三分之十四百八十四日行一百一十二度更順遲日行二十三分之十二九十二日行四十八度留不行十一日旋逆日行六十二分之十七六十三日退十七度日行十二分九十二日行四十八度復(fù)順疾日行十四分百八十四日行百一十二度在日前

　　夕伏西方七十一日百四十八萬九千八百六十八分行星五十五度百二十四萬二千八百六十分半而與日合凡一終七百七十九日九十七萬三千一十三分行星四百一十四度四十七萬八千九十八分

　　土晨與日合伏順十六日百一十二萬二千四百二十六分半行星一度百九十九萬五千八百六十四分半而晨見東方在日后順日行三十五分之三百八十七日半行七度半留不行三十四日旋逆日行十七分之一百二日退六度復(fù)三十四日而順日行三分八十七日逆行七度半在日前

　　夕伏西方十六日百一十二萬二千四百二十六分半行星一度百九十九萬五千八百六十四分半而與日合也凡一終三百七十八日十六萬六千二百七十二分行星十二度百七十三萬三千一百三十八分金晨與日合伏逆五日退四度而晨見東方在日后逆日行五分度之三十日退六度留不行八日旋順遲日行四十六分之三十三四十六日行三十三度而順疾日行一度九十一分之十五九十一日行一百六度更順益疾日行一度九十一分之二十二九十一日行百一十三度在日后晨伏東方順?biāo)氖蝗瘴迦f六千九百五十四度行星五十度五萬九千九百五十四分而與日合二日五萬六千九百五十四分行星亦如之金夕與日合伏順?biāo)氖蝗瘴迦f六千九百五十四分行星五十度五萬九千九百五十四分而夕見西方在日前順疾日行一度九十一分之二十二九十一日行百一十三度更順減疾日行一度十五分九十一日行百六度而順遲日行四十六分之三十三四十六日行三十三度留不行八日旋逆日行五分之三十日退六度而與日合凡再合一終五百八十四日十一萬三千九百八分行星亦如之

　　水晨與日合伏逆九日退七度而晨見東方在日后更逆疾一日退一度留不行二日旋順遲日行九分之八九日行八度而順疾日行一度四分之一二十日行二十五度在日后晨伏東方順十六日六百四十一萬九百六十七分而與日合一合五十七日六百四十一萬九百六十七分行星三十二度六百四十一萬九百六十七分行星亦如之

　　水夕與日合伏順十六日六百四十一萬九百六十七分而夕見西方在日前順疾日行一度四分之一二十日行二十五度而順遲日行九分之八九日行八度留不行二日旋逆一日退一度在日前夕伏西方逆遲九日退七度與日合凡再合一終一百一十五日六百一萬二千五百五分行星亦如之

　　欽定四庫全書

　　續(xù)后漢書卷八十四下下　　元　郝經(jīng)　撰

　　録苐二下下

　　厯象

　　厯法下

　　魏黃初中太史令髙堂隆詳議厯數(shù)更有改革太史丞韓翊以為乾象減斗分太過后當(dāng)先天造黃初厯以四千八百八十三為紀(jì)法千二百五十為斗分其后尚書令陳羣奏以為厯數(shù)難明前代通儒多共紛爭黃初之元以四分厯久逺防闊大魏受命宜改厯明時(shí)韓翊首建猶恐不審故以乾象互相參校其所校日月行度?望朔晦三年更相是非不能決案三公議皆綜盡典理殊涂同歸欲使效之璿璣各盡其法一年之間得失足定奏可太史令許芝云劉洪月行術(shù)用以來且四十余年已復(fù)覺失一辰有竒孫欽議史遷造太初其后劉歆以為防復(fù)為三統(tǒng)章和中改為四分以儀天度考合符應(yīng)時(shí)有差跌日蝕覺過半日至劉洪改為乾象推天七曜之符與天地合其敘董巴議云圣人跡太陽于晷景效太隂于?望明五星于見伏正是非于晦朔?望伏見者厯數(shù)之綱紀(jì)檢驗(yàn)之明者也徐岳議劉洪以厯后天潛精內(nèi)思二十余載參校漢家太初三統(tǒng)四分厯術(shù)課?望于兩儀郭間而月行九嵗一終謂之九道九章百七十一嵗九道小終九九八十一章五百六十七分而九終進(jìn)退牛前四度五分學(xué)者務(wù)追合四分但減一道六十二分分不下道是以防闊皆由斗分多故也課?望當(dāng)以昏明度月所在則知加時(shí)先后之意不宜用兩儀郭間洪加太初元十二紀(jì)減十斗下分元起己丑又為月行遲疾交防及黃道去極度五星術(shù)理實(shí)精宻信可長行今韓翊所造皆用洪法小益斗下分所錯(cuò)無防翊所増減致亦留意然十術(shù)新立猶未就悉至于日蝕有不盡效效厯之要在日蝕熹平之際時(shí)洪為郎欲改四分先上驗(yàn)日蝕日蝕在晏加時(shí)在辰蝕從下上三分侵二事御之后如洪言海內(nèi)識(shí)真莫不聞見劉歆以來未有洪比夫以黃初二年六月二十七日戊辰加時(shí)未日蝕乾象術(shù)加時(shí)中半彊于消息就加未黃初以為加辛彊乾象后天一辰半彊為近黃初二辰半為遠(yuǎn)消息與天近三年正月丙寅朔加時(shí)申北日蝕黃初加酉弱乾象加午少消息加未黃初后天半辰近乾象先天二年少弱于消息先天一辰彊為遠(yuǎn)天三年十一月二十九日庚寅加時(shí)西南維日蝕乾象加未初消息加申黃初加未彊乾象先天一辰遠(yuǎn)黃初先天半辰近消息乾象近中天二年七月十五日癸未日加壬月丙蝕乾象月加申消息加未黃初月加子彊入甲申日乾象后天二辰消息后一辰為近黃初后天六辰逺三年十月十五日乙巳日加丑月加未蝕乾象月加巳半于消息加午黃初以丙午月加酉彊乾象先天二辰近黃初后天二辰彊為逺于消息于乾象先一辰凡課日月蝕五事乾象四逺黃初一近翊于課難徐岳乾象消息但可減不可加加之無可説不可用岳云本術(shù)自有消息受師法以消息為竒辭不能改故列之正法消息翊術(shù)自踈木以三年五月二十四日丁亥晨見

　　【黃初五月十七日庚辰見先七日乾象五月十五日戊寅見先九日】

　　土以二年十一月二十六日壬辰見

　　【乾象十一月二十一日丁亥見先五日黃初十一月十八日甲申見先八日】

　　土以三年十月十一日壬申伏

　　【乾象同壬申伏黃初以下十月八日戊辰伏先四日】

　　土以三年十一月二十二日壬子見

　　【乾象十一月十五日乙巳見先七日黃初十一月十二日壬寅見先十日】

　　金以三年閏六月十五日丁丑晨伏

　　【乾象六月二十五日戊午伏先十九日黃初六月二十二日乙夘伏先二十三日】

　　金以三年九月十一日壬寅見

　　【乾象以八月十八日庚辰見先二十三日黃初八月十五日丁丑見先二十五日】

　　水以二年十一月十七日癸未晨見

　　【乾象十一月十三日己夘見先四日黃初十一月十二日戊寅見先五日】

　　水以二年十二月十三日己酉晨伏

　　【乾象十二月十五日辛亥伏后二日黃初十二月十四日庚戌伏后一日】

　　水以三年五月十八日辛巳夕見

　　【乾象亦以五月十八日見黃初五月十七日庚戌見先一日】

　　水以三年六月十三日丙午伏

　　【乾象六月二十日癸丑伏后七日黃初六月十九日壬子伏后六日】

　　水以三年閏六月二十五日丁亥晨見

　　【乾象以閏月九日辛未見先十六日黃初閏月八日庚午見先十七日】

　　水以三年七月七日己亥伏

　　【乾象七月十一日癸夘伏后四日黃初以七月十日壬寅伏后三日】

　　水以三年十一月日于晷度十四日甲辰伏

　　【乾象以十一月九日己亥伏先五日黃初十一月八日戊戌伏先六日】

　　水以三年十二月二十八日戊子夕見

　　【二厯同以十二日壬申見俱先十六日】

　　凡四星見伏十五【乾象七近二中黃初五近一中】

　　郎中李恩議以太史天度與相覆校二年七月三年十一月望與天度日皆差異月蝕加時(shí)乃后天六時(shí)半非從三度之謂定為后天過半日也董巴議曰昔伏犧始造八卦作三畫以象二十四氣【原注卦各三畫八卦則二十四畫故象一嵗月節(jié)中氣二十四氣】黃帝因之初作調(diào)厯厯代十一更年五千凡有七厯【原注黃帝少昊顓頊髙辛唐虞夏殷周秦漢十一代五千年也　七厯見前注】顓頊以今之孟春正月為元其時(shí)正月朔旦立春五星防于天厯營室也氷凍始泮蟄蟲始發(fā)雞始三號(hào)天曰作時(shí)地曰作昌人曰作樂鳥獸萬物莫不應(yīng)和故顓頊?zhǔn)ト藶閰撟谝矞饕髤摬粡?fù)以正月朔旦立春為節(jié)更以十一月朔旦冬至為元首下至周魯及漢皆從其節(jié)據(jù)正四時(shí)夏為得天以承堯舜從顓頊故也禮記大戴曰虞夏之厯建正于孟春此之謂也尚書郎楊偉請六十日中防宻可知不待十年若不從法是校方圎棄規(guī)矩考輕重背權(quán)衡課長短廢尺寸論是非違分理若不先定校厯之本法而縣聼棄法之末爭則孟軻所謂方寸之木可使髙于岑樓者也今韓翊據(jù)劉洪術(shù)者知貴其術(shù)珍其法而棄其論背其術(shù)廢其言違其事是非必使洪竒妙之式不傳來世若知而違之是挾故而背師也若不知據(jù)之是為挾不知而罔知也校議未定會(huì)丕卒而罷曹叡太和中太史上漢厯不及天時(shí)因更推歩?望晦朔為太和厯叡以髙堂隆學(xué)問優(yōu)深于天文又精乃詔使隆與楊偉及太史待詔駱防參共推校偉防是太史隆故據(jù)舊厯更相劾奏紛紜數(shù)嵗偉稱防得日蝕而月晦不盡隆不得日蝕而月晦盡詔從太史隆所爭雖不得而逺近猶知其精防偉遂與太史防等因四分乾象法更造景初厯表上之曰臣覧載籍?dāng)嗫紖摂?shù)時(shí)以紀(jì)農(nóng)月以紀(jì)事其所由來尚矣少昊則?鳥司分顓頊帝嚳則重黎司天唐帝虞舜則羲和掌日三代因之世有日官日官司厯頒之諸侯諸侯受之頒于境內(nèi)夏后之世羲和湎滛廢時(shí)亂日書載?征由此觀之審農(nóng)時(shí)而重人事厯代皆然也逮周室既衰戰(zhàn)國橫騖告朔之羊廢而不紹【原注魯自文公閏不告月故子貢欲去告朔之餼羊】登臺(tái)之禮滅而不遵閏分乖次而不識(shí)孟陬失紀(jì)而莫悟大火猶西流而怪蟄蟲之不蔵【原注春秋哀公十二年冬十二月螽左氏傳仲尼以火伏而后蟄者畢今火猶西流司厯過也杜預(yù)注周十二月今十月是嵗失置一閏悮以九月為十月故有螽火大心星也心星伏入北方則孟冬孟冬十月心星猶見而西流未入北方則猶九月也故蟄蟲未畢伏而有螽劉歆厯譜以建申流火之月為建亥司厯誤以七月為十月三失閏張晏注漢志謂當(dāng)八月建酉而司厯誤以八月為十月再失閏夫七月八月蟲豈蟄而未畢乎既以火伏蟄畢為之證則一失閏也歆晏之説皆誤】是時(shí)也天子不恊時(shí)司厯不協(xié)日諸侯不受職日御不分朔人事不恤廢棄農(nóng)時(shí)仲尼之撥亂于春秋説褒紏黜司厯失閏則譏而書之登臺(tái)頒朔則謂之有禮自此以降暨于秦漢乃復(fù)以孟冬為嵗首閏為后九月中節(jié)乖措時(shí)月紕繆加時(shí)后天蝕不在朔累載相襲久而不革至武帝元封七年始悟其繆于是改正朔更厯數(shù)使大才通人更造太初厯校中朔所差以正閏分課中星得度以考疎宻以建寅之月為正朔以黃鐘之月為律厯初其厯斗分太多后遂疎闊至元和二年復(fù)用四分厯施而行之至于今日考察日蝕率常在晦是則斗分太多故先宻后疎而不可用也是以臣前以制典余日推考天路稽之前典驗(yàn)之以蝕朔詳而精之更建宻厯則不先不后古今中天以昔在唐帝恊日正時(shí)允厘百工咸熙庶績欲使當(dāng)今國之典禮凡百制度韜合往古郁然備足乃改正朔更厯數(shù)以大呂之月為嵗首以建子之月為厯初臣以為昔在往代則法曰顓頊曩自軒轅則厯曰黃帝暨至漢之孝武革正朔更厯數(shù)改元曰太初因名太初厯今改元為景初宜曰景初厯臣之所建景初厯法數(shù)則約要施用則近宻治之則省功學(xué)之則易知雖復(fù)使研桑心筭首運(yùn)籌重黎司晷羲和察景以考天路歩驗(yàn)日月究極精防盡術(shù)數(shù)之極者皆未能并臣如此之妙也是以累代厯數(shù)皆疎而不宻自黃帝以來常改革不已今始定矣遂改正朔施行偉厯以建丑之月為正改其年三月為孟夏其孟仲季月雖與夏正不同至于郊祀搜狩班宣時(shí)令皆以建寅為正三年正月叡卒曹芳立冬十二月詔曰烈祖明皇帝以正月棄背天下臣子永惟忌日之哀其復(fù)用夏正雖違先帝通三綂之義斯亦禮制所由變改也又夏正于數(shù)為得天正其以建寅之月為正始元年正月以建丑月為后十二月景初厯法

　　壬辰元以來至景初元年丁巳嵗積四千四十六算止此元以天正建子黃鐘之月為厯初元首之嵗夜半甲子朔旦冬至

　　元法萬一千五十八

　　紀(jì)法千八百四十三

　　紀(jì)月二萬二千七百九十五

　　章嵗十九

　　章月二百四十五

　　章閏七

　　通數(shù)十三萬四千六百三十

　　日法四千五百五十九

　　余數(shù)九千六百七十

　　周天六十七萬三千一百五十

　　紀(jì)嵗中十二

　　氣法十二

　　沒分六萬七千三百一十五

　　沒法九百六十七

　　月周二萬四千六百三十八

　　通法四十七

　　會(huì)通七十九萬百一十

　　朔望合數(shù)六萬七千三百一十五

　　入交限數(shù)七十三萬二千七百九十五

　　通周十二萬五千六百二十一

　　周日日余二千五百二十八

　　周虛二千三十一

　　斗分四百五十五

　　甲子紀(jì)第一

　　紀(jì)首合朔月在日道里

　　交防差率四十一萬二千九百一十九

　　遲疾差率十萬三千九百四十七

　　甲戌紀(jì)第二

　　紀(jì)首合朔月在日道里

　　交防差率五十一萬六千五百二十九

　　遲疾差率七萬三千七百六十七

　　甲申紀(jì)第三

　　紀(jì)首合朔月在日道里

　　交防差率六十二萬一百三十九

　　遲疾差率四萬三千五百八十七

　　甲午紀(jì)第四

　　紀(jì)首合朔月在日道里

　　交防差率七十二萬三千七百三十九

　　遲疾差率一萬三千四百七

　　甲辰紀(jì)第五

　　紀(jì)首合朔月在日道里

　　交防差率三萬七千二百四十九

　　遲疾差率一萬八千八百四十八

　　甲寅紀(jì)第六

　　紀(jì)首合朔月在日道里

　　交會(huì)差率十四萬八百五十九

　　遲疾差率十萬八千六百六十八

　　交會(huì)紀(jì)差十萬三千六百一十求其數(shù)之所生者置一紀(jì)積月以通數(shù)乗之防通去之所去之余紀(jì)差之?dāng)?shù)也以之轉(zhuǎn)加前紀(jì)則得后加之未滿防通者則紀(jì)首之嵗天正合朔月在日道里滿去之則月在日道表加表滿在里加里滿在表

　　遲疾紀(jì)差三萬一百八十求其數(shù)之所生者置一紀(jì)積月以通數(shù)乘之通周去之余以減通周所減之余紀(jì)差之?dāng)?shù)也以之轉(zhuǎn)減前紀(jì)則得后不足減者加通周

　　求次元紀(jì)差率轉(zhuǎn)減前元甲寅紀(jì)差率余則次元甲子紀(jì)差率也求次紀(jì)如上法也

　　推朔積月術(shù)曰置壬辰元以來盡所求年外所求以紀(jì)法除之所得算外所入紀(jì)第也余則入紀(jì)年數(shù)也以章月乗之如章嵗而一為積月不盡為閏余閏余十二以上其年有閏閏月以無中氣為正

　　推朔術(shù)曰以通數(shù)乗積月為朔積分如日法而一為積日不盡為小余以六十去積日余為大余大余命以紀(jì)算外所求年天正十一月朔日也

　　求次月加大余二十九小余二千四百一十九小余滿日法從大余命如前次月朔日也小余二千一百四十以上其月大也

　　推?望加朔大余七小余千七百四十四小分一小分滿二從小余小余滿日法從大余大余滿六十去之余命以紀(jì)算外上?日也又加得望下?后月朔其日蝕望者定小余如在中節(jié)者定小余如所近中節(jié)間限數(shù)限數(shù)以下者算上為日望在中節(jié)前后各四日以還者視限數(shù)望在中節(jié)前后各五日以上者視間限

　　推二十四氣術(shù)曰置所入紀(jì)年外所求以余數(shù)乗之滿紀(jì)法為大余不盡為小余大余滿六十去之余命以紀(jì)算外天正十一月冬至日也

　　求次氣加大余十五小余四百二小分十一小分滿氣法從小余小余滿紀(jì)法從大余命如前次氣日也推閏月術(shù)曰以閏余減章嵗余以嵗中乗之滿章閏得一月余滿半法以上亦得一月數(shù)從天正十一月起算外閏月也閏有進(jìn)退以無中氣御之

　　大雪十一月節(jié)【限數(shù)千二百四十二間限千二百四十八】

　　冬至十一月中【限數(shù)千二百五十四間限千二百四十五】

　　小寒十二月節(jié)【限數(shù)千二百四十五間限千二百二十四】

　　大寒十二月中【限數(shù)千二百一十三間限千一百九十二】

　　立春正月節(jié)【限數(shù)千一百七十二間限千一百四十七】

　　雨水正月中【限數(shù)千一百二十九間限千九十二】

　　驚蟄二月節(jié)【限數(shù)千六十七間限千四十六】

　　春分二月中【限數(shù)千八間限九百七十九】

　　清明三月節(jié)【限數(shù)九百五十一間限九百二十五】

　　谷雨三月中【限數(shù)九百間限八百七十九】

　　立夏四月節(jié)【限數(shù)八百五十七間限八百四十】

　　小滿四月中【限數(shù)八百二十三間限八百一十三】

　　芒種五月節(jié)【限數(shù)八百間限七百九十九】

　　夏至五月中【限數(shù)七百九十八間限八百】

　　小暑六月節(jié)【限數(shù)八百五間限八百一十五】

　　大暑六月中【限數(shù)八百二十五間限八百四十五】

　　立秋七月節(jié)【限數(shù)八百五十九間限八百八十三】

　　處暑七月中【限數(shù)九百七間限九百三十五】

　　白露八月節(jié)【限數(shù)九百六十三間限九百九十二】

　　秋分八月中【限數(shù)千二十一間限千五十一】

　　寒露八月節(jié)【限數(shù)千八十間限千一百七】

　　霜降九月中【限數(shù)千一百三十二間限千一百五十七】

　　立冬十月節(jié)【限數(shù)千一百八十一間限千一百九十八】

　　小雪十月中【限數(shù)千二百一十五間限千二百三十九】

　　推沒滅術(shù)曰因冬至積日有小余者加積一以沒分乗之以沒法除之所得為大余不盡為小余大余滿六十去之余命以紀(jì)算外即去年冬至后沒日也

　　求次沒加大余六十九小余五百九十二小余滿沒法得一從大余命如前小余盡為滅也

　　推五行用事日立春立夏立秋立冬者即木火金水始用事日也各減其大余十八小余四百八十三小分六命以紀(jì)算外各四立之前土用事日也大余不足減者加六十小余不足減者減大余一加紀(jì)法小分不足減者減小余一加氣法

　　推卦用事日因冬至大余六其小余即坎卦用事日也加小余萬九十一滿元法從大余即中孚用事日也求次卦各加大余六小余九百六十七其四正各因其中日六其小余

　　推日度術(shù)曰以紀(jì)法乗朔積日滿周天去之余以紀(jì)法除之所得為度不盡為分命度從牛前五起宿次除之不滿宿則天正十一月朔夜半日所在度及分也求次日日加一度分不加經(jīng)斗除斗分分少進(jìn)退一度推月度術(shù)曰以月周乗朔積日滿周天去之余以紀(jì)法除之所得為度不盡為分命如上法則天正十一月朔夜半月所在度及分也

　　求次月小月加度二十二分八百六大月又加一日度十三分六百七十九分滿紀(jì)法得一度則次月朔夜半月所在度及分也其冬下旬夕在張心署之

　　推合朔度術(shù)曰以章嵗乗朔小余滿通法為大分不盡為小分以大分從朔夜半日夜分滿紀(jì)法從度命如前則天正十一月合朔日月所共合度也

　　求次月加度二十九大分九百七十七小分四十二小分滿通法從大分大分滿紀(jì)法從度經(jīng)斗除其分則次月合朔日月所共合度也

　　推?望日所在度加合朔度七大分七百五小分十防分一防分滿二從小分小分滿通法從大分大分滿紀(jì)法從度命如前則上?日所在度也又加得望下?后月合也

　　推?望月所在度加合朔度九十八大分千二百七十九小分四十四滿數(shù)命如前即上?月所在度也又加得望下?后月合也

　　推日月昏明度術(shù)曰日以紀(jì)法月以月周乗所近節(jié)氣夜?jié)M二百而一為明分日以減紀(jì)法月以減月周余為昏分各以分如夜半如法為度

　　推合朔交防月蝕術(shù)曰置所以入紀(jì)朔積分以所入紀(jì)下交會(huì)差率之?dāng)?shù)加之以通防去之余則所求年天正十一月合朔去交度分也以通數(shù)加之滿防通去之余則次月合朔去交度分也以朔望合數(shù)各加其月合朔去交度分滿防通去之余則各其月望去度分也朔望去交分如朔望合數(shù)以下入交限數(shù)以上者朔則交會(huì)望則月蝕

　　推合朔交防月蝕月在日道表里術(shù)曰置所入紀(jì)朔積分以前所入紀(jì)下交防差率之?dāng)?shù)加之倍防通去之余不滿會(huì)通者紀(jì)首表天正合朔月在表紀(jì)首里天正合朔月在里滿防通去之表滿在里里滿在表

　　求次月以通數(shù)加之滿防通去之加里滿在表加表滿在里先交防后月蝕者朔在表則望在表朔在里則望在里先月蝕后交會(huì)者看蝕月朔在里則望在表朔在表則望在里交防月蝕如朔望合數(shù)以下則前交后防如入交限數(shù)以上則前防后交其前交后防近于限數(shù)者則豫伺之前會(huì)后交近于限數(shù)者則后伺之

　　求去交度術(shù)曰其前交后防者今去交度分如日法而一所得則卻去交度分也其前防后交者以去交度分減防通余如日法而一所得則前去交度也余皆度分也去交度十五以上雖交不蝕也十以下是蝕十以上虧蝕防少光晷相及而已虧之多少以十五為法求日蝕虧起角術(shù)曰其月在外道先交后會(huì)者虧蝕而西南角起先防后交者虧蝕東南角起其月在內(nèi)道先交后防者虧蝕西北角起先防后交者虧蝕東北角起虧蝕分多少如上以十五為法防交中者蝕盡月蝕在日之沖虧角與上反也