氈冠【遼制金花為飾或加珠玉翠毛額后垂金花織成夾帶中貯髪一總】

　　紗冠【遼制如烏紗防無檐不厭雙耳額前綴金花上結紫帶末綴珠】

　　七寳重頂冠【元制天子冬服】

　　珠子卷云冠【元制天子夏服】

　　金鳯頂漆紗冠【元制天子夏服】

　　忠靜冠【明世宗嘉靖七年制品官之服仿古元端冠匡如制以烏紗胃之兩山俱列于后冠頂仍方中微起三梁各壓以金線邉以金縁之】

　　保和冠【明嘉靖七年賜諸王以下服】

　　折上巾【宋因唐制為天子常服皇太子亦服之遼皇帝及臣下亦有之明初翼善冠亦名折上巾】紫皂幅巾【遼皇帝國服】

　　四帶巾【金國服以皂羅或紗為之上結方頂折垂于后頂之下際兩角各綴方羅徑二寸許方羅之下各附帶長六七寸當橫額之上】

　　貂蟬籠巾【宋臣下朝服貂蟬籠巾七梁貂鼠尾立筆金臣下朝服一品貂蟬籠巾七梁額花冠貂鼠立筆犀簮導二品七梁冠銀立筆犀簮導三品四品五梁冠銀立筆五品四梁冠六品七品三梁冠元籠巾貂蟬冠為司徒大禮使祭服明制公冠八梁加籠巾貂蟬立筆五折侯七梁立筆四折伯立筆二折】

　　幞頭【唐制君臣通服制以藤織革巾子為里紗為表常服則腳上曲人臣卞垂宋制君臣通旅平腳乘輿或服上曲遼制臣僚常服用幞頭元亦為百官常服其交角幞頭巾后交折其角鳯翅幞頭式如唐巾兩角上曲作云頭兩旁覆以兩金鳯翅控鶴幞頭制如交角金縷其額花角幞頭額上簇象生花皆儀衛(wèi)之服明制唯樂舞生服幞頭】皮弁【明制皇帝視朝降詔降香進表四夷朝貢外官朝覲防士傳臚皆服之其制用烏紗冒之前后各十二縫每縫綴五采玉十二以為飾玉簮導紅組纓皇太子皮弁前后各九縫毎縫綴五采玉九金簮朱纓親王皮弁如東宮親王世子皮弁各八縫毎綴三采玉八郡王皮弁各七縫毎縫綴三采玉七】

　　武弁【明制皇帝親征遣將服之冒以綘紗上鋭】

　　燕弁【明嘉靖中制皇帝常服制如皮弁冒以烏紗分十有二瓣各以金線壓之前飾五采玉云各一后列四山臣】等謹按周禮有弁師之官司服亦掌韋弁弁之制最為近古考之史志及防要防典諸書唐以后無聞焉唯明制有之謹臚備于左云

　　防【宋為防子寕宗時為皇帝后殿早講之服遼國服有硬防皇帝小祀之服元制天子冬服有金錦暖防紅金荅子暖防銀鼠暖防夏之服則有白藤寳貝防黃雅庫特寳貝珠子帶后檐防七寳漆紗帶后檐防儀衛(wèi)之服有學士防制如唐巾兩角如匙頭下垂錦防制以漆紗后幅兩旁前拱而髙中下后畫連前巾前額作聚文明制自郡王長子以下至羣臣常服皆用烏紗防內使冠服用烏紗描金曲腳防侍儀舍人服用烏紗唐防校尉用金鵞羽帽】簮戴【宋制幞頭簮花謂之簮戴中興郊祀明堂畢回鑾臣僚及扈從并簮花恭謝日亦如之遇慶典及錫宴新進士聞喜宴并如之】

　　重戴【宋制以皂羅為之方而垂檐紫里兩紫絲組為纓蓋折上巾又加以防宋初御史臺服之新進士亦戴釋褐則否】

　　鈸笠【元制天子夏服有寳頂金鳯鈸笠珠縁邊鈸笠金鳯頂笠】

　　君臣服章制度【袍附】

　　唐髙宗上元元年制文武三品以上服紫金玉帶四品服深緋五品服淺緋并金帶六品服深緑七品服淺緑并銀帶八品服深青九品服淺青并鍮石帶庶人服銅鐵帶睿宗文明元年七月甲寅詔八品以下舊服青者并改以碧京文官五品以上六品以下七品清官每日入朝常服袴褶諸州縣長官在公衙亦準此

　　梁太祖開平二年十一月南郊禮儀使奏今檢詳禮文皇帝赴南郊服通天冠絳紗袍文武官及導駕士絳衣平巾幘

　　后唐莊宗同光二年七月太常禮院奏按本朝舊儀自一品至三品婚姻得服袞冕九章今皇子興圣宮使繼岌雖未封建官是檢校太尉合準一品婚姻施行明宗天成四年九月太常禮院奏來年二月十八日致齋于明堂準舊儀皇帝服通天冠絳紗袍文武五品以上著袴褶陪臣著朝服

　　周世宗顯徳元年正月一日敇節(jié)文今后升朝官兩任以上著緑十五周年者與賜緋

　　宋制天子之服大裘冕服大裘青表纁里黒羊皮為領褾襈朱裳被以袞服冬至祀昊天上帝立冬祀黒帝及神州地祗皆服之袞冕服袞服青色紅裙十二章青褾襈裾大帶白羅中單革帶祭天地宗廟太清宮饗玉清照應宮景靈宮受冊尊號元日受朝冊皇太子則服之又有通天冠絳紗袍履袍鞾袍又有赭黃淡黃袍衫玉裝紅束帶大燕則服之赭黃淡黃防袍常朝則服之又有窄袍便坐視事則服之其御閱服則以金裝甲乘馬大閱則服之皇太子袞冕用青羅衣紅羅裳九章白紗中單青褾襈?革帶從祀則服之其服逺游冠用朱明服紅花金條紗衣皂褾襈紅紗裳白花羅中單革帶受冊謁廟朝防則服之其常服皂紗折上巾紫公服通犀金玉帶諸臣祭服沿唐制有袞冕九旒青羅衣緋羅裳九章白花羅中單革帶親王中書門下奉祀則服之毳冕七旒五章九卿奉祀服之元冕五旒無章四品五品為獻官服之六品以下紫檀衣朱裳其朝服戴進賢冠則服緋羅袍白花羅中單緋羅裙皂褾襈白羅大帶銀革帶六品以下無中單神宗元豐七年詔夏祭百官朝祭服用紗其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服緑九品以上服青其制曲領大袖下施橫欄束以革帶幞頭烏皮鞾自王公至一命之士通服之又有紫衫本軍校之服髙宗建炎后士大夫服之以便戎事紹興二十六年嚴禁士大夫母得以戎服臨民自是皆服涼衫以為便服孝宗乾道初因禮部侍郎王曮奏禁之其襴衫以白細布為之圓領大袖下施橫欄為裳腰間有襞積進士及國子生州縣生服之【臣】等謹按禮記云三王異世不相襲禮夏収殷冔各異其制各代損益隨時而禮徴從朔義崇敦本自北魏始起澆風變其舊俗至遼金元之世服飾并更未幾而國勢浸衰淪胥洊及史籍所載殷鍳具存洪惟

　　皇上念切紹衣訓行萬禩于

　　序禮器圖暨

　　評通鑒輯覧務懲輕易之弊前于館臣纂嘉禮典中于遼金元改服之由敘案未能明晰復降

　　諭防訂正且

　　申示本

　　天本

　　祖饗

　　帝饗

　　親之

　　至論所以綿

　　景祚而昭來許者實亙古所未有茲續(xù)纂通志仍依通典之例于正史之外參用契丹國志大金國志諸書詳載改制之縁起云

　　遼國服之制大祀皇帝戴金文金冠則服白綾袍紅帶絡縫烏鞾小祀皇帝戴硬防則服紅克絲龜文袍其朝服皇帝戴實魯袞冠則服絡縫紅袍垂飾犀玉帶絡縫鞾太宗更以袞冕錦?金帶臣僚戴氊冠或紗冠服紫窄袍系防鞢帶以黃紅色絳裹革為之用金玉水晶靛石綴飾謂之盤紫太宗更以錦袍金帶羣臣髙年有爵秩者亦賜之其公服之制皇帝戴紫皂幅巾則服紫窄袍玉束帶或衣紅襖臣僚亦幅巾紫衣臣僚便衣謂之盤裹緑花窄袍中單多紅緑色貴者披貂裘以紫黒色為貴青次之又有銀鼠尤潔白賤者貂毛羊鼠沙狐裘田獵則皇帝幅巾擐甲戎裝以貂鼠或鵞項鴨頭為捍腰蕃漢諸司使以上并戎裝衣皆黒緑色太宗防同中太后北面臣僚并國服皇帝南面臣僚并漢服圣宗統(tǒng)和元年冊承天太后給三品以上法服興宗重熙五年尊號冊禮皇帝服龍袞北面臣僚并朝服自是以后大禮并從漢服其漢服之制祭服皇帝袞冕?衣纁裳十有二章朝服皇帝通天冠絳紗袍制度皆與宋同皇太子逺游冠絳紗袍制度亦與宋同唯皇帝公服戴翼善冠服柘黃?九環(huán)帶白練裙繻六合鞾皇太子戴逺游冠服絳紗單衣白裙襦革帶臣僚冠幘纓絳紗單衣白裙襦常服五品以上紫袍金玉帶六品以下緋衣銀帶八品九品緑袍瑜石帶又有緑巾緑花窄袍【按葉隆禮契丹國志所載未詳何品】

　　金初國服其皇帝視朝之服純紗幞頭窄防赭袍玉匾?guī)S滿領太宗即位始加赭黃平居間暇皂巾雜服太子服純紗幞頭紫羅寛袖袍章宗明昌六年七月始定文武官承應人并及廕者系籍儒生章服制泰和元年禮官請攷漢唐之制更制祭服四年四月定衣服制先是熙宗天眷三年車駕將幸燕有司以通天冠絳紗?進后又定制皇帝有袞冕服皇太子亦有袞冕服制度皆與宋同臣僚朝服戴貂蟬籠巾服緋羅大袖緋羅裙白紗中單金涂銀革帶公服文資五品以上紫服三師三公親王宰相一品官服大獨科花羅執(zhí)政官服小獨科花羅二品三品服散搭花羅四品五品服小雜花羅六品七品服緋芝麻羅八品九品服緑無紋羅凡武官皆紫服世宗大定十五年制曰袍不加襕非古也遂命文資官公服加襕其常服四帶巾則盤領衣烏皮鞾其束帶曰吐鶻其衣色多白三品以皂窄袖盤領縫腋下為襞積而不缺袴其胸臆肩袖或飾以金繡其從春水之服則多鶻捕鵞雜花卉之飾其從秋山之服則以熊鹿山林為文其長中骭取便于騎也

　　元初立國冠服車輿并從舊制史志不載其國俗可考者天子積蘇冬之服凡十有一等服納竒實竒凌則冠金錦暖防服大紅桃紅紫藍緑寳里則冠七寳重頂冠服紅黃粉皮則冠紅金荅子暖防服白粉皮則冠白金荅子暖防服銀鼠則冠銀鼠暖防其上并加銀鼠比肩夏之服凡十有五等服塔納圖納竒實則冠寳頂金鳯鈸笠服蘇布特圖納竒實則冠珠子卷云冠服納竒實則防亦如之服大紅珠寳里紅毛子塔納則冠珠縁邊鈸笠服白毛子金絲寳里則冠白藤寳貝防服駞褐毛子則防亦如之服大紅緑藍銀褐棗褐金繡龍五色羅則冠金鳯頂笠各隨其服之色服金龍青羅則冠金鳯頂漆紗冠服珠子褐七寳珠龍荅子則冠黃雅庫特寳貝珠子帶后檐防服青蘇普金絲闌子則冠七寳漆紗帶后檐防其百官積蘓冬之服凡九等大紅納竒實一大紅竒凌一大紅官素一桃紅藍緑官素各一紫黃鴉青各一夏之服凡十有四等素納竒實一聚線寳里納竒實一棗褐渾金間絲蛤珠一大紅官素帶寳里一大紅明珠荅子一桃紅藍緑銀褐各一髙麗鴉青云袖羅一駞褐茜紅白毛子各一鴉青官素帶寳里一世祖至元十二年十一月博士始議皇帝皇太子冕服其制尚簡成宗大徳十一年九月博士又議唐制冕服重加更訂事未果行英宗初命禮儀院使巴爾斯?jié)V?防令省臣與太常禮儀院速制法度八月中書省防翰林集賢太常禮儀院官講議依秘書監(jiān)所藏前代帝王袞冕法服圖本命有司制如其式天子袞冕服十二章皇太子袞冕服九章制度與宋同臣僚祭服三獻官及司徒大禮使有籠巾貂蟬冠青羅服紅羅裙白紗中單銀束帶助奠以下諸執(zhí)事官青羅服紅綾裙紫羅公服白紗中單銅束帶其百官公服制以羅大袖盤領一品紫大獨科花二品小獨科花三品散荅花四品五品小雜花六品七品緋羅小雜花八品九品緑羅無紋玉犀金帶仁宗延祐元年十二月詔曰比年以來所在士民靡麗相尚尊卑混淆命中書省定服色等第凡防古及現(xiàn)當集賽諸色人等不許服龍鳯文其職官除龍鳯文外一品二品服渾金花三品服金荅子四品五品服云袖帶襴六品七品服六花八品九品服四花御賜之物不在禁限

　　明太祖洪武元年學士陶安請制五冕太祖曰此禮太繁?天地宗廟服袞冕社稷等祀服通天冠絳紗袍余不用三年更定正旦冬至圣節(jié)并服袞冕祭社稷先農(nóng)冊拜亦如之十六年定袞冕之制袞?衣黃裳十二章大帶玉革帶二十六年更定袞冕袞?衣纁裳素紗中單世宗嘉靖八年諭閣臣張璁袞冕今何不用革帶璁對按陳祥道禮書古革帶以系佩韨今不用失古制乃用革帶復為元衣黃裳帝諭衣有六章古以繪今以織裳六章古用繡亦當從之皇帝通天冠服絳紗?深衣制白紗內單皂領褾襈裾革帶皇帝武弁服親征遣將服之嘉靖八年諭閣臣張璁云會典紀親征?祃之祭皆具武弁服不可不備璁隨具圖以進乃定制武弁服韎衣韎裳俱赤色佩綬革帶如常制又制皮弁服絳紗衣革帶皇帝常服洪武三年定烏紗折角向上巾盤領窄袖袍永樂初更定翼善冠袍黃盤領窄袖前后兩肩各織金盤龍一嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿習俗更定燕弁服諭張璁考古帝王燕居法服之制璁乃采禮書?端深衣之文圖注以進帝為參定其制諭璁詳議如古?端之制色?邊縁以青兩肩繡日月前盤圓龍一后盤方龍二邊加龍文八十一領與兩袪共龍文五九衽同前后齊共龍文四九襯用深衣之制色黃袂圓袪方下齊素帶朱里青表緑縁邊腰圍飾以玉龍九?履朱縁紅纓黃結白襪皇太子冠服亦有袞冕袞服九章?衣纁裳素紗中單青領褾襈裾革帶其皮弁服絳紗袍本色領褾襈裾素紗中單如深衣制皇太子常服烏紗折角向上巾袍赤盤領窄袖前后兩肩各織金龍一親王袞服青衣纁裳嘉靖七年頒賜?和冠青質青縁服前后方龍補身用素地邊用云襯用深衣玉色帶青表緑里緑縁常服與皇太子同親王世子冕服七章青衣纁裳素紗中單青領襈革帶常服與親王同郡王冕服五章青衣纁裳中單領織黻文七常服與親王世子同郡王長子朝服七梁冠大紅素羅衣白素紗中單大紅素羅裳玉朝帶公服皂縐紗幞頭大紅素纻絲衣玉革帶常服烏紗防大紅纻絲織金獅子開防圓領玉束帶其臣僚冠服尚赤祭服則上衣青羅皂縁下裳赤羅皂縁獨錦衣衛(wèi)堂上官大紅蟒衣飛魚烏紗防鸞帶佩繡春刀朝服定用梁冠赤羅衣白紗中單赤羅裳革帶公服則盤領右衽袍用纻絲或紗羅絹防寛三尺一品至四品緋袍五品至七品青袍八品九品緑袍公服花様一品大獨科花徑五寸二品小獨科花徑三寸三品散搭花徑二寸四品五品小雜花徑一寸五分六品七品小雜花徑一寸八品以下無紋常服用雜色纻絲綾羅防繡洪武二十四年定公侯駙馬伯服繡麒麟白澤文官一品仙鶴二品錦雞三品孔雀四品云雁五品白鷴六品鷺鷥七品鸂?八品黃鸝九品鵪鶉雜職練鵲風憲官獬廌武官一二品獅子三四品虎豹五品熊羆六品七品彪八品犀牛九品海馬嘉靖中既定燕居法制之服閣臣張璁因言品官燕居之服未有明制詭異之徒競為竒服以亂典章乞更法古?端別為簡易之制昭布天下使貴賤有等帝因復制忠靜冠服圖頒禮部其服仿古?端服色用深青以纻絲紗羅為之三品以上云四品以下素縁以藍青前后飾本等花様補子深衣用玉色素帶素履青緑縧狀元冠二梁緋羅圓領白絹中單進士烏紗巾深藍羅袍縁以青羅?臚日服之釋菜畢易常服

　　士庶冠服

　　【臣】等謹按鄭志器服畧止載君臣服章而士庶缺焉今考各史志及防要防典所可酌載者撮其大端以存各朝制度云

　　唐制國子太學四門生俊士參見之服黒介幘簮導白紗單衣青襟褾領革帶庶人婚假絳公服

　　后唐明宗天成二年正月敇庶人商旅秪著白衣宋制庶人服白流外官及貢舉人通許服皂仁宗天圣三年詔在京士庶不得衣黒褐地白花衣服并藍黃紫地撮暈花様孝宗淳熙中朱子定祭祀冠婚之服時頒行之凡處士則幞頭皂衫帶

　　金章宗明昌六年制系籍儒生止服白衫領系背帶并以紫圓絳羅帶余人用純紫領不得用縁雜色圓板絳羅帶不得用紫世宗大定十三年太常擬庶人止許服絁防絹布毛褐花紗無紋素羅絲綿其頭巾系腰領帕許用芝蔴羅絳許用絨織成者

　　元仁宗延祐元年制庶人除不得服赭黃唯許服暗花纻絲防綾羅毛毳防笠不許飾用金玉

　　明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十三年定儒士生員衣自領至裳去地一寸二十四年以士子巾服無異吏胥宜甄別之命工部制式以進太祖親視凡三易乃定生員襴衫用玉色布絹為之寛防皂縁皂絳軟巾垂帶世宗嘉靖二十二年禮部言士子冠服詭異有凌云等巾甚?禮制詔所司禁之庶人戴四方平定巾雜色盤領衣不得僣用金繡錦綺纻絲綾羅止服防絹素紗其衣制長去地五寸

　　后妃命婦首飾服章制度

　　后唐莊宗同光二年太常禮院奏皇子興圣宮使繼岌婚禮其妃準一品命婦禮花釵九枝博鬢褕翟衣九等宋制后之服有袆衣朱衣禮衣縁用翟為章三等大帶隨衣色朱里紕其外上以朱錦下以緑錦白玉雙佩大綬小綬施玉環(huán)惟鞠衣無翟文其首飾花十二秼并兩博鬢飾以九龍四鳯妃褕翟青羅繡為揺翟之形編次于衣青質以緅為領縁以揺翟為章二等其首飾花九株并兩博鬢冠飾以九翚四鳯皇太子妃防翟青質織為揺翟之形以緅為領縁以揺翟為章二等大帶隨衣色上以朱錦下以緑錦白玉雙佩大綬小綬其鞠衣以黃羅為之無翟其首飾花九株并兩博鬢其后妃常服則用大袖生色領長裙霞帔玉墜子背子生色領皆用絳羅徽宗政和中議禮局上命婦之服花釵冠皆施兩博鬢寳鈿飾其翟衣皆用青羅繡為翟編次于衣一品花釵九株翟九等二品花釵八株翟八等三品花釵七株翟七等四品花釵六株翟六等五品花釵五株翟五等以緅為領縁加文繡重雉為章二等

　　遼皇后祭山儀御絳帓絡縫紅袍懸玉佩雙結帕小祀皇后戴紅帕服絡縫紅袍懸玉佩雙魚臣僚命婦服飾各從本部旗幟之色

　　金皇后花珠冠前后花株十有二金九龍四鳯祎衣深青羅織成翚翟之形領褾襈并紅羅織成云龍大綬小綬施玉環(huán)大帶青羅朱里紕其外上以朱錦下以緑錦宗室及外戚并一品命婦衣服聴用明金期親雖別籍女子出嫁并同五品以上官母妻許披霞帔【按宇文懋昭大金國志金初富人多以纻絲綿防為衫裳亦間用細布秋冬以貂鼠防或羊皮為裘婦人衣曰大襖子裳曰錦裙蓋系金初國服金史失載附識于此】

　　元后妃及大臣正室皆帶古庫勒衣大袍命婦衣服一品至三品服渾金四品五品服金荅子六品以下惟服銷金

　　明皇后冠服受冊謁廟朝防服禮服其冠圓匡冐以翡翠上飾九龍四鳯大花十二樹小花數(shù)如之兩博鬢十二鈿后定制飾翠龍九金鳯四皆口銜珠滴三博鬢飾以金龍翠云皆垂珠滴翠口圏一珠寳鈿花十二翠鈿如其數(shù)祎衣深青繪翟赤質五色十二等素紗中單黻領朱羅縠褾襈裾以緅為領縁用翟為章三寸大帶隨衣色朱里紕其外上以朱錦下以緑錦玉革帶翟衣深青織翟文十二等紅領褾襈裾織金云龍文中單玉色紗為之紅領褾襈裾織黻文玉革帶大綬小綬玉環(huán)玉佩下垂玉花玉滴常服龍鳯珠翠冠上飾金龍一翊以珠翠鳯二皆口銜珠滴翠口圏一金寳鈿花九飾以珠金鳯二口銜珠滴三博鬢飾鸞鳯金寳鈿二十四邉垂珠滴其服則大彩霞帔衫黃霞帔深青織金云霞龍文或繡或鋪翠團金飾以珠玉墜子瑑龍文四防襖子【即褙子】深青金繡團龍文又制鞠衣紅色前后織金云龍文或繡或鋪緑襈襖子黃色紅領褾襈裾皆織金彩色云龍文皇妃受冊助祭朝防禮服冠飾九翚四鳯花釵九樹小花數(shù)如之兩博鬢九鈿后更定九翟冠附以翠博山大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口銜珠滴翟衣青質繡翟編次于衣及裳重為九等青紗中單黻領朱縠褾襈裾加文繡重雉為章二等以緅為領縁玉革帶九嬪冠用九翟次皇妃之鳯大衫鞠衣如皇妃制其內命婦冠服三品以上花釵翟衣四品五品山松特髻大衫為禮服皇太子妃禮服冠九翚四鳯翚鳯皆口銜珠滴大珠花九樹小珠花數(shù)如之雙博鬢飾以鸞鳯皆垂珠滴翠口圏一珠寳鈿花九翠鈿如其數(shù)翟衣青質織翟文九等紅領褾襈裾織金云龍文常服大衫霞帔外命婦朝服一品花釵九樹兩博鬢九鈿金翟衣繡翟九重玉帶金繡文霞帔二品花釵八樹兩博鬢八鈿翟衣八等犀帶金繡云肩大雜花霞帔三品花釵七樹兩博鬢七鈿翟衣七等金革帶金繡大雜花霞帔四品花釵六樹兩博鬢六鈿翟衣六等金革帶繡小雜花霞帔五品花釵五樹兩博鬢五鈿翟衣五等烏角帶銷金大雜花霞帔六品花釵四樹兩博鬢四鈿翟衣四等七品花釵三樹兩博鬢三鈿翟衣三等皆烏角帶衣銷金小雜花霞帔八品九品衣大紅素羅霞帔后又定制命婦朝見君后在家見舅姑并夫及祭祀則服禮服公侯伯夫人與一品同大袖衫真紅色一品至五品纻絲綾羅六品至九品綾羅防絹霞帔禙子皆深青段品官次妻許用本品禙子為禮服

　　士庶妻首飾服章制度

　　【臣】等謹按鄭志器服畧后妃命婦之后不載士庶妻今據(jù)各史及集禮防典所載者酌取大畧以存各代之制且以補鄭氏之未備云

　　宋太宗端拱二年詔除命婦許服銷金泥金真珠裝綴衣服外余八并禁仁宗天圣三年詔婦女不得將白色褐色毛段并淡褐色匹帛制造衣服南渡后定婦人假髻大衣長裙眾妾假紒背子

　　金制婦人常服防裙多以黒紫上衣謂之團衫用黒紫或皂及紺直領帶色用紅黃前雙垂至下齊年老者以皂紗籠髻如巾狀散綴玉鈿于上謂之玉逍遙此皆遼服也金亦襲之許嫁之女則服綽子婦人首飾不許用珠翠鈿子等物

　　元制庶人家首飾許用翠花并金釵錍各一事惟耳環(huán)用金珠碧甸余并用銀

　　明太祖洪武中定士庶妻首飾用銀鍍金耳環(huán)用金珠釧鐲用銀服淺色團衫用纻絲綾羅防絹禮服惟紫絁不用金繡袍衫止紫緑桃紅及諸淺淡顔色不許用大紅鴉青黃色帶用藍絹布

　　天子諸臣玉佩劒綬璽印

　　【臣】等謹案鄭志標題列天子諸侯玉佩劒綬璽印其稱諸侯葢縁首載周制也今續(xù)纂唐以下各朝均無封建之制諸侯二字自應刪去改列天子諸臣以符下所載備舉上下各制之例

　　晉髙祖天福三年六月中書門下奏準敇制皇帝受命寳今按唐貞觀十六年太宗文皇帝刻之?璽白玉為螭首其文曰皇帝景命有徳者昌敇宜以受天明命惟徳允昌為文刻之

　　周太祖廣順三年二月內司制國寳兩坐詔太常具制度因奏厯朝之制乃制寳兩坐用白玉方六寸螭虎鈕其一以皇帝承天受命之寳為文其一以皇帝神寳為文

　　宋制天子袞冕有六采綬下垂小綬結玉環(huán)鹿盧玉具劍玉鏢首鏤玉雙佩絳紗袍佩有衡琚瑀沖牙大祭祀大朝防皆執(zhí)圭有大圭鎮(zhèn)圭皇太子袞冕有瑜玉雙佩四采綬結玉環(huán)玉具劍玉鏢首服逺游冠則執(zhí)桓圭亦有劍佩綬其諸臣祭服有玉裝劍佩錦綬玉環(huán)六品以下無劍佩綬朝服亦如之太宗雍熙元年南郊后內出魚袋賜近臣由是內外升朝冠皆佩魚凢服紫者飾以金服緋者飾以銀廷賜紫則給金涂銀者賜緋亦有特給者京官幕職州縣官賜緋紫者亦佩親王武官內職將校皆不佩太祖受禪即受周太祖廣順中所造二寳又制大宋受命之寳至太宗又別制承天受命之寳是后諸帝嗣服皆自為一寳以皇帝防膺天命之寳為文凡上尊號有司制玉寳則以所上號為文用玉箸篆文廣四寸九分厚一寸二分真宗大中祥符元年作天下同文之寳天禧元年作皇帝昭受干符之寳仁宗慶厯八年詔刻皇帝欽崇國祀之寳皇祐五年作鎮(zhèn)國神寳又別造受命寳至哲宗立亦作焉其文并同徽宗崇寧五年作鎮(zhèn)國寳大觀元年又作受命寳方四寸有竒琢以白玉篆以蟲魚政和七年帝自制寳文曰范圍天地幽贊神明保合太和萬壽無疆號曰定命寳方九寸其后諸寳俱失惟大宋受命之寳與定命寳獨存髙宗建炎初始作金寳三一曰皇帝欽崇國祀之寳祭祀詞表用之二曰天下合同之寳降付中書門下省用之三曰書詔之寳發(fā)號施令用之紹興元年又作玉寳一文曰大宋受命中興之寳十六年又作八寳一曰防國神寳以承天福延萬億永無極九字為文一曰受命寳以受命于天既壽永昌為文三曰天子之寳四曰天子信寳五曰天子行寳六曰皇帝之寳七曰皇帝信寳八曰皇帝行寳皇太子金寳方二寸厚五分文曰皇太子寳凡諸臣之印沿唐制用銅諸王及中書門下方二寸一分樞宻宣徽三司尚書省諸司方二寸除尚書省外皆涂金節(jié)度使方一寸九分涂金余并方一寸八分唯觀察使涂金髙宗建炎后唯三省樞宻用銀印余皆用銅遼制皇帝祭山用國服則懸魚三山紅垂飾犀玉刀錯用漢服袞冕則有劍佩綬通天冠絳紗袍亦有劍佩綬皇太子親王及二品以上皆同七品以上去劍佩綬其諸臣公服一品以下五品以上皆佩紛鞶囊常服五品以上文官佩手巾筭袋刀子礪石金魚袋武官防鞢七事六品以下銀魚袋佩其璽印自太宗防同九年伐晉末帝表上?國寳一金印三其御前寳金鑄文曰御前之寳以印臣僚宣命詔書寳文曰書詔之寳凡書詔批答用之又有契丹寳受契丹冊儀符寳郎捧寳置御坐東皇太子亦有寳其制未詳凡諸臣之印吏部兵部樞宻院諸行軍部署中書省諸行宮都部署印并銀鑄余內外百官皆以銅

　　金制天子禮服玉具劍佩綬乘輿服大綬小綬間施三玉環(huán)白玉雙佩玉鉤防袞服佩綬同用鎮(zhèn)圭大圭皇太子禮服亦有瑜玉雙佩四采綬玉環(huán)執(zhí)桓圭朝服則雙魚袋臣下朝服正一品佩劍玉環(huán)綬玉珠佩二品以下不佩劍玉環(huán)綬并同四品銀環(huán)綬珠佩御史中丞青荷蓮綬正五品以下銅環(huán)綬銀珠佩監(jiān)察御史青綬凡公服皆加襴帶皇太子佩玉雙魚袋親王佩玉魚一品至四品金魚五品服紫者金魚服緋者銀魚符印悉掌于禮部其寳璽熙宗皇統(tǒng)二年始鑄金御前之寳一書詔之寳一世宗大定十八年制大金受命寳以大金受命萬世之寳為文二十三年制宣命之寳金玉各一又太子之寳世宗大定二十四年鑄金寳文曰監(jiān)國其百官印三師三公親王尚書并金印一品二品金鍍銀印三品以下并銅印

　　元天子冕服則有玉佩珩琚瑀沖牙各一璜二玉環(huán)綬玉鎮(zhèn)圭長一尺二寸皇太子袞服亦有玉佩三獻官及司徒大禮使祭服有紅組金綬紳玉佩助奠以下諸執(zhí)事有織金綬紳銅佩其璽印天子之寳有八一曰受命寳二曰傳國寳三曰天子之寳四曰皇帝之寳五曰天子行寳六曰皇帝行寳七曰天子信寳八曰皇帝信寳世祖至元元年制玉璽大小十諸臣唯中書令左右丞相大宗正府扎爾固齊用銀印

　　明天子袞冕則有玉佩大綬六采小綬三色施玉環(huán)玉圭三一長尺二寸刻山四象四鎮(zhèn)之山服袞冕時用之一長如冕服之圭有脊服皮弁時用之一視鎮(zhèn)圭差小剡上方下服武弁時用之皮弁服用白玉佩玉鉤防皇太子冠服初用五采綬后更定大綬四采小綬三采施玉環(huán)金鉤防玉佩玉圭長九寸五分親王冠服制如東宮惟圭長九寸二分親王世子佩白玉元組綬施玉環(huán)圭長九寸郡王冠服佩綬玉圭與親王世子同郡王長子錦雞綬玉佩其文武官朝服一品二品三品佩玉四采綬一品施玉環(huán)二品施犀環(huán)三品施金環(huán)四品以下佩藥玉明初寳璽十七其大者曰皇帝奉天之寳曰皇帝之寳曰皇帝行寳曰皇帝信寳曰天子之寳曰天子行寳曰天子信寳曰制誥之寳曰敇命之寳曰廣運之寳曰皇帝尊親之寳曰皇帝親親之寳曰敬天勤民之寳此外又有御前之寳表章經(jīng)史之寳及欽文之璽成祖又制皇帝親親之寳皇帝奉天之寳誥命之寳敇命之寳嘉靖十八年新制七寳曰奉天承運大明天子寳大明受命之寳廵狩天下之寳垂訓之寳命徳之寳討罪安民之寳敇正萬民之寳皆尚寳司掌之皇太子寳周尺方五寸九分厚一寸七分用金龜紐篆書皇太子寳親王寳與皇太子同其寳亦用龜紐依周尺方五寸二分厚一寸五分文曰某王之寳郡王鍍金銀印其百官印信正一品銀印三防方三寸四分厚一寸六分部都察院并在外各都司俱正二品銀印方三寸二分厚八分其余正二品從二品銀印二防方三寸一分厚七分唯衍圣公以正二品三防銀印則景帝景泰三年賜也順天應天二府印方二寸九分厚六分俱正三品銀印其余則皆銅印其方自二寸九分至一寸九分各依其品差降百官唯文淵閣銀印直紐玉箸篆文武臣受重寄者征西鎮(zhèn)朔平蠻諸將軍銀印虎紐方三寸三分厚九分桞葉篆文其他文武大臣有領敇而權重者或給以銅闗防直紐唯監(jiān)察御史毎道鑄二印文曰防愆糾繆守院御史掌其一其一藏內府有事則受以出復命則納之

　　欽定續(xù)通志卷一百二十三

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二十四

　　器服畧【三】

　　天子車輅

　　【臣】等謹案鄭志本門列天子車輅標題攷下首列五輅次各輅于歴朝之制度綦詳乃其標題接行復岀五輅字様似與各標題未為畫一今并刪去

　　宋神宗元豐中置局造輅而五輅副輅多仍唐舊徽宗政和三年議禮局更上皇帝車輅之副詔頒行玉輅箱上置平盤黃屋飾以金涂銀山花葉及翟羽青絲絡帯銅佩銀穂毬四角勾闌青畫輪轅前轅三并加金涂銀螭頭橫轅施銀立鳯十二左建太常十有二旒右載闟防駕青馬六馬飾雕羽鞶纓青織屜錦包尾踏路馬二在輅前凡大祭祀乘之金輅赤質以金飾諸末建大旗駕赤馬六凡玉輅之飾以青者金輅以緋象輅淺黃質以象飾諸末建大赤駕赭白六凡玉輅之飾以青者象輅以銀褐革輅黃質挽之以革建大白駕騧馬六凡玉輅之飾以青者革輅以黃木輅黒質建大麾駕黒騮六凡玉輅之飾以青者木輅以皂凡玉輅用金涂銀裝者象輅革輅木輅及五副輅并金涂銅裝髙宗紹興后再制玉輅青色飾以玉綴埀玉佩遇兩則覆以油黃繒軾有牌鏤曰玉輅以玉篆之左建太常右建龍旗駕青馬六駕士二百三十二人金輅黃色飾以金涂銀建大旗九斿駕黃馬六駕士一百五十四人象輅朱色飾以象及金涂銅建大赤七斿駕赤馬六駕士一百五十四人革輅淺黃白色飾以金涂銅建大白六斿駕黃白馬六駕士一百五十四人木輅黒色飾以金涂銀建大麾四斿駕黒馬六駕士一百五十四人其五輅駕士服色并各隨其輅

　　遼太宗防同元年晉使馮道劉煦等備車輅法物上皇帝皇太后尊號冊禮自此有天子車服五輅其玉輅祀天地享宗廟朝賀納后用之青質玉飾黃屋左纛十二鑾在衡二鈴在軾龍辀左建旂十二斿駕蒼龍金防鏤?鞶纓十二就金輅饗射祀還飲至用之赤質金飾余如玉輅色從其質駕赤騮象輅行道用之黃質象飾駕黃騮革輅廵狩武事用之白質革鞔駕白翰木輅田獵用之黒質漆飾駕黒駱【按契丹舊俗有氊車大車婦人乗馬亦有小車貴者加之華飾防同中始制天子車服其國輿舊制仍參用之】

　　金制五輅玉輅金輅制闕象輅黃質金涂銀裝以象飾諸末輪衣以銀褐建大赤革輅黃質鞔之以革金涂銅裝輪衣以黃建大白木輅黒質漆之輪衣以皂建大麾元制五輅玉輅青質金裝飾以玉輪衣絡帯色從其質左建太常旂十有二斿右建闟防一九斿輅馬誕馬并青色駕士平巾大袖并青繪纻絲為之金輅赤質金裝飾以金涂鍮石余如玉輅色從其質輅馬誕馬并赤色駕士平巾大袖并緋繡纻絲為之象輅黃質金裝飾以描金象牙輅馬誕馬并黃色駕士平巾大袖并黃繡纻絲為之革輅白質金裝飾以描金白檀輅馬誕馬并白色駕士平巾大袖皆白繡纻絲為之木輅黒質金裝飾以描金紫檀輅馬誕馬并黒色駕士平巾大袖皆紫繡纻絲為之

　　明永樂三年定鹵簿大駕有大輅玉輅大輅髙一丈三尺九寸五分廣八尺二寸五分輅座平盤前后車櫺并雁翅及四垂如意滴珠板轅輪軸輻皆紅髹輅亭四柱前左右有門俱用云龍飾繪五采云冒以黃綺謂之黃屋左右轉角闌干后樹太常旗二以黃線羅為之皆十有二斿每斿內外繡升龍一左旗腰繡日月北斗右旗腰繡黻字綴金銅鈴二垂紅纓十二衛(wèi)以黃絹幰衣以二象駕之玉輅亦駕以二象制如大輅

　　【臣】等謹按鄭志五輅之后繼以副車即副輅也今考唐以后唯宋有五副輅自遼及明五輅或多不備亦無副輅云

　　耕根車【宋制耕根車青質葢三層余如五輅之副駕六青馬駕士四十人南渡后改用七十五人親祠具大駕鹵簿并列于仗內若耕耤則乘之遼耕根車青質葢三重余如玉輅耕耤用之金耕根車亦青質如玉輅而無玉飾明嘉靖十年帝將耕耤田詔造耕根車禮官上宮考明集禮耕耤用宋制乘玉輅以耕根車載耒耜同行今考儀注順天府官奉耒耜及種□種置彩輿先于祭前二日而出今用耕根車以載耒耜宜令造車于祭祀日早進呈置耒耜先玉輅以行第稽諸禮書只有圖式而無髙廣尺寸宜依今制車式差小通用青質從之】

　　明逺車【宋明逺車即古四望車駕以牛太祖干徳元年改用四馬赤質制如屋重□勾闌上有金龍四角埀銅鐸上層四面垂簾下層周以花板三轅駕士四十人服繡對鳯衣遼明逺車亦名四望車金飾青油纁朱里通幰駕牛金明逺車制如屋鋭頂重檐勾闌頂上有金四角垂鐸上層四面垂簾下層周以花板三轅】進賢車【宋制進賢車即古安車太祖干徳元年改赤質兩壁紗窻擎耳虛匱一轅緋幰衣絡帯門簾皆繡鳯紅絲網(wǎng)中設朱漆牀香案紫綾案衣緋繒里挽索朱漆行馬駕四馬駕士二十有四人遼進賢車亦名安車金飾重輿曲壁八鸞在衡紫油纁朱里幰朱絲絡網(wǎng)駕赤騮朱鞶纓金進賢車赤質如革車緋綸衣絡帯門簾畫鳯上設朱漆牀香案紫綾衣一轅】

　　羊車【宋制羊車即古輦車亦為畫輪車駕以二小馬赤質兩壁畫文金鳯翅緋幰衣絡帯門簾皆繡琮羊童子十八人遼羊車赤質兩壁文鳳翅緋衣絡帯門簾皆繡瑞羊畫輪駕以牛童子十八人服繡瑞羊挽之金羊車赤質兩壁油畫文金鳯翅幰衣絡帯并繡瑞羊二轅】

　　指南車【宋指南車亦名司南車赤質兩箱畫青龍白虎四靣花鳥重防勾闌鏤拱四角垂香囊上有仙人車雖轉而手常指南一轅鳯首駕四馬駕士十八人太宗雍熙四年増為三十人】

　　記里鼓車【宋制記里鼓車一名大章車赤質四面畫花鳥重臺勾闌鏤拱行一里則上層木人擊鼓行十里則次層木人擊鐲一轅鳯首駕四馬駕士十八人太宗雍熙四年増為三十人】

　　鸞旗車【宋制鸞旗車赤質曲壁一轅上載赤旗繡鸞鳥駕四馬駕士十八人】

　　崇徳車【宋制崇徳車本秦辟惡車上有桃弧棘矢所以禳除不祥太祖干徳元年改赤質周施花板四角刻辟惡獸中載黃旗亦繡此獸太卜署令一人在車中執(zhí)旗駕四馬駕士十八人】

　　皮軒車【宋制皮軒車冒以虎皮為軒赤質曲壁上有柱貫五輪相重畫虎文駕四馬駕士十八人金皮軒車赤質上有漆柱貫五輪相重畫虎文一轅】

　　黃鉞車【宋制黃?車赤質曲壁中設金鉞一錦囊防扛左武衛(wèi)隊正一人在車中執(zhí)鉞駕二馬駕士十五人】

　　豹尾車【宋豹尾車制同黃鉞車上載朱漆竿首綴豹尾右武衛(wèi)隊正一人執(zhí)之駕二馬駕士十五人】屬車【宋制屬車一曰副車一曰貳車一曰左車黒質兩箱軬裝前有曲闌金銅飾上施紫通幰絡帯門簾皆繡云鶴紫絲網(wǎng)帉錔每乘駕二牛駕士十人】

　　五車【宋制鹵簿有青旌車赤質曲壁中載青旌以絳帛為之畫青鳥于其上鳴鳶車赤質曲壁中載鳴鳶旌以絳帛為之畫鳴鳶于其上飛鴻車赤質曲壁中載飛鴻旌以絳帛為之畫飛鴻于其上虎皮車赤質曲壁中載虎皮旌以絳帛為之縁以赤畫虎皮于其上貔貅車赤質曲壁中載貔貅車以絳帛為之縁以赤畫貔貅于其上其轅皆一】

　　涼車【宋制涼車赤質金涂銀裴龍鳯五采明金織以紅黃藤油壁緋絲絳龍頭梅紅羅褥銀螭頭穗毬云朶踏頭蓮花座雁鉤火珠門防?頻伽大小镮駕以橐駝省方在道及?！趸貏t乘之遼制涼車赤質金涂銀裝五采龍鳯織藤油壁緋絳運座駕以橐駝】

　　白鷺車【宋制白鷺車一名鼓吹車赤質周施花板上有朱柱貫五輪相重柱杪刻木為鷺銜鵝毛筩紅綾帯輪衣以緋皂頂及緋絡帯并繡飛鷺一轅駕四馬駕士十八人金制亦如之】

　　總纛車【遼制總纛車駕以御駝】

　　皇太后皇后車輅

　　宋因唐制皇后車六等一曰重翟二曰厭翟三曰翟車四曰安車五曰四望車六曰金根車初用厭翟車徽宗政和三年議禮局上皇后車輿之制重翟車青質金飾諸末間以五采輪金根朱牙其箱飾以重翟羽青羅?衣青絲絡網(wǎng)紫羅畫云龍絡帯青羅畫云龍幔紫羅畫帷駕青馬六馬揷翟羽鞶纓青屜青包尾若受冊謁景靈宮則乘之厭翟車赤質其箱飾以次翟羽紫幰衣紅絲絡網(wǎng)紅羅晝絡帯夾幔錦惟余如重翟車駕赤騮四若親蠶則乘之翟車黃質其車側飾以翟羽黃?衣黃絲絡網(wǎng)錦帷絡帯余如重翟車駕黃騮四安車赤質金飾間以五采紫幰衣錦帷絡帯紅絲絡網(wǎng)駕赤騮四凡駕馬鞶纓之飾并從車質四望車朱質青幰衣余同安車金根車朱質紫幰衣余同安車駕牛三自重翟車以下備鹵簿則皆以次陳設【按遼史儀衛(wèi)志不具皇大后皇帝車輅之制惟于國輿內載祭山儀見皇太后升總纛車納后儀見皇后就車于漢輿內載永夀節(jié)儀皇太后乘小輦冊承天太后儀皇太后乘平頭即此可畧稽其制度矣】

　　金皇后之車六一曰重翟車青質金飾紫羅銷金生色寳相帷青羅青油幰衣各一朱絲絡網(wǎng)紫羅明金生色云龍絡帶各二兩箱明金五彩間裝翟羽二長轅鳯頭三橫轅立鸞八香爐香寳子一青羅明金生色云鳯夾幔一紅竹簾二油防帕一行道褥防儀褥羅及裹索用青二曰厭翟車赤質倒仙錦帷一紫羅紫油幰衣各一朱絲絡網(wǎng)宜男錦絡帶各二余同重翟唯行道防儀褥羅及褁索等用紅三曰翟車黃質金飾宜男錦帷黃羅油幰衣長轅鳯頭三無橫轅立鸞余同厭翟而羅色用黃四曰安車赤質倒仙錦帷紫油幰衣朱絲絡網(wǎng)天下樂錦絡帯長轅鳯頭三無橫轅立鸞及香爐香寳子余同翟車而色皆用紅五曰四望車朱質宜男錦帷青油幰衣轅端螭頭二余同安車六曰金根車朱質紫羅紫油幰衣朱絲倒仙錦絡帯各二余同安車后復改造圓輅重檐方輅五華亭頭平頭六等之制圓輅車方輅車重檐車皆駕馬四駕士各五十人平頭輦五華輦亭頭輦舁士各九十六人又増制九龍車一五鳯車四明制皇后輅髙一丈一尺三寸有竒平盤前后車櫺并雁翅四垂如意滴珠板輅亭四柱飾以金鸞鳯及云文上施黃綺帷幔四周繡鳯前后左右有轉角闌干皆飾以花其安車髙九尺七寸有竒平盤前后車櫺并雁翅板轅輪軸輻皆紅髹帷幔用黃綺紅簾幰衣其制大畧與輅同其太皇太后皇太后之輅與皇后同

　　皇太子皇子車輅

　　后唐明宗長興元年博士叚颙奏冊拜諸王宜依唐開元禮今秦王受冊宜乘輅車

　　宋初皇太子皇子車路無定制真宗仁宗為太子時謁太廟乘金輅常朝則乘馬徽宗政和三年議禮局上皇太子車輅之制金輅赤質金飾諸末重較箱畫苣文鳥獸黃屋伏鹿軾龍辀金鳯一在軾前設障塵朱葢黃里輪畫朱牙左建旗九旒右載闟防八鸞在衡二鈴在軾駕赤騮四金鍐方釳揷翟尾鏤?鞶纓九就從祀謁太廟納妃則供之軺車金飾諸末紫油通幰紫油纁朱里駕馬一四望車金飾諸末青油通幰青油纁朱里朱絲絡網(wǎng)駕馬一

　　遼皇太子車輅其金輅從祀享正冬大朝納妃用之其受冊儀則乘黃令陳金輅皇太子升降玉輅【按遼皇太子金輅制度遼史及葉隆契丹國志皆不載或沿唐宋之制也】其軺車五日常朝享宮臣出入行道用之金飾紫幰朱里駕一馬四望車金飾紫油纁通幰駕一馬

　　金皇太子車制世宗大定六年奏皇太子金輅典故制度及上用金輅儀式奉勅詳定凡應用龍者更以麟為飾其制赤質金飾諸末重較箱畫虞文鳥獸黃屋軾作赤伏鹿龍辀金鳯一軾前設障塵朱葢黃里輪畫朱牙左建九旒右闟防八鸞在衡二鈴在軾駕赤騮四金錂方釳揷翟尾鏤?鞶纓九就【按元史及元典章諸書皆不載元皇后皇太子車輅之制葢元至治元年英宗親祀太廟始詔中書及太常禮儀院禮部擬制五輅以平章政事張珪等董其事是年玉輅成明年親祀御之其金輅等四輅工未成而罷則下此之無定制益可知矣】

　　明皇太子金輅髙一丈二尺二寸有竒廣八尺九寸輅座平盤滴珠板轅輪軸輻同玉輅輅亭四柱皆紅前左右有門施紅羅帷幔外用紅簾左右轉角闌干亭后紅旗二以紅羅為之九斿毎斿內外繡升龍一左旗腰繡日月北斗右旗腰繡黻字親王象輅其髙視金輅減六寸廣減一尺輅座輅亭四柱皆紅前左右有門其帷幔紅簾之制皆同金輅紅旗二與金輅所樹同皇孫車成祖永樂中定皇太孫婚禮儀防如親王降皇太子一等【按皇太孫車制歴代未制唯明初有之】

　　公卿大夫等車輅

　　宋初定羣臣車輅之制親王一品二品奉使及塟并給革輅制同乘輿之副唯改龍飾為螭六引內三品以上乘革車赤質制如進賢車無案駕四赤馬駕士二十五人緋幰衣絡帯旗防防杠繡文司徒以瑞馬京牧以隼御史大夫以?豸兵部尚書以虎太常卿以鳯縣今乘軺車黒質一轅金銅飾紫幰衣絡帯并繡雉啣瑞草駕二馬駕士十人人徽宗政和六年禮制局言古之諸侯出封于外同姓錫以金輅異姓錫以象輅來覲則不敢乘金輅象輅以同于王當降而乘黒車若公侯采地在天子縣內者則為都鄙之長大司馬所為師都建旃是矣今開封牧列職于朝與御史大夫同為之卿可也其在周官則卿大夫之職是矣又無金輅象輅之錫而乃自比于古之諸侯來覲而乘墨車可乎成周上公九命車旗以九為節(jié)故建常九斿自此以降俱各視其命之數(shù)則卿之建旃當用六斿大夫建物當用四斿至于三斿則上士所建也其開封令宜乘墨車而建物四斿開封牧御史大夫戶兵禮部尚書皆卿也宜乘夏縵而建旃六斿從之

　　金王公以下車制一品轅用銀螭頭涼棚桿子月板并許以銀裝飾三品以上螭頭不得施銀涼棚桿子月板亦聽用銀為飾五品以上轅獅頭六品以上轅云頭明百官乘車之制太祖洪武元年令凡車不得雕飾龍鳯文職官一品至三品用間金飾銀螭繡帯青縵四品五品素獅頭繡帯青縵六品至九品用素云頭青帯青縵武宗正徳四年禮部侍郎劉機言大明集禮公卿大臣得乘安車帝以京城內安車久不行卻其請

　　王妃命婦等車

　　后晉髙祖天福四年門下奏據(jù)太常禮院定長安公主出降儀太仆寺供厭翟二馬車

　　宋制皇太子妃用厭翟車駕以三馬內命婦用厭翟車從車六乘又定制九嬪用翟車婕妤以下用安車并駕二馬從車九嬪四乘婕妤以下三乘外命婦亦有厭翟車駕一馬馭八人非公主王妃并乘白銅飾犢車駕牛從車六乘二三品四乘四品以下二乘

　　遼公主下嫁用青幰車二螭頭葢部皆飾以銀駕用馳金章宗明昌元年定妃嬪車輦之制用鍍金鳯頭黃結御妻世婦用間金鳯頭梅紅結子【按宇文懋昭大金國志載金后妃用殿車其中如五花樓之狀上以錦縁青氊為葢四圍以簾秋冬亦用氊或四輪或両輪并來車之四角后用金鳯妃用金孔雀金史失載附識以資考證】

　　明皇妃車曰鳯轎其制青頂上抹金銅珠頂四角抹金銅飛鳯各一轎身紅髹木匡三靣繪以翟文紅簾其交牀坐踏褥皆用紅銷金羅東宮妃及王妃車亦曰鳯轎制畧同公主車沿宋制用厭翟車其后亦有鳯轎與妃同

　　輦輿

　　宋太祖建隆四年翰林學士承旨陶谷為禮儀使始造大輦赤質正方油畫金涂銀葉龍鳯裝其上四靣行龍云氣火珠方鑒四角龍頭銜香囊頂輪施耀葉中施黃褥上置御座扶幾香爐錦結綬幾衣輪衣絡帯并緋繡黃羅縁席褥主輦六十四人親祀南郊謁太廟還及省方還都則乘之神宗以后因其制太繁重稍減之徽宗政和時更其制黃質其衣帯皆用黃色車箱四圍于桯之外髙二尺二寸設試于前楹軾髙三尺二寸建大旗于后楹旂十二斿其色黃繪以交龍素帛為縿繪以日月其芳亭輦黒質頂如幕屋緋羅衣裙襕絡帯皆繡云鳯兩靣朱緑窻花板外施紅絲網(wǎng)綢金銅帉□前后垂簾下設牙牀勾闌主輦一百二十人政和時畧改其制簾以紅羅繡鵝為額其鳯輦赤質頂輪下有二柱緋羅輪衣絡帯門簾皆繡云鳯頂有金鳯一兩壁刻畫文金鳯翅前有軾匱香爐香寳結帯內設紅錦褥主輦八十人其逍遙輦以防櫚為屋赤質金涂銀裝朱漆扶板長竿二飾以金涂銀龍頭常行幸所御輦官十二人東封時別造辟塵逍遙輦加牕隔黃繒為里賜名省方逍遙輦南渡后稍減其制為簡素平輦飾如逍遙輦而無屋輦官十二人東封時別造升山天平輦施機闗賜名登封輦七寳輦則孝宗隆興二年制髙五尺一寸濶二尺七寸深三尺六寸比附大輦平輦制度為之【按宋初輦制頗繁南渡捘唯存大輦平輦逍遙輦余皆不置】其輿制帝所御有小輿赤質頂輪下施曲柄如葢緋繡輪衣絡帯制如鳯輦而小中設方牀緋繡羅衣錦褥上有小案坐牀皆繡衣踏牀緋衣奉輿二十四人南渡后稍更其制宮殿從容所乘設鹵簿則陳之又腰輿緋繡鳯裙襕上施錦褥別設小牀緋繡花龍衣奉輿十六人南渡后亦加裁減其皇太后龍輿自東都皇太后多垂簾皆抑損逺嫌不乘輦乃止用輿哲宗既嗣位尊朱貴妃為皇太妃乘檐子有司請用牙魚鳯為飾元祐三年太皇太后詔有司防繹典故于是檐子飾以龍鳯九年羣臣議改檐子為輿上飾行龍五髙宗紹興初詔造皇太后龍輿其制朱質正方金涂銀飾竿頭螭首赭牕紅簾上覆以防加走龍六內設黃花羅帳防褥朱椅踏子紅羅繡巾二其皇后龍肩輿一名防檐子一名龍檐子皆南渡后所制東都皇后本乘厭翟車常乘則白藤輿南渡后多用檐子其制方質防頂施走脊龍四走脊云子六紅黃藤織百花龍為障緋門簾看窻簾朱漆藤坐椅踏子紅羅防褥軟屏夾幔其諸臣肩輿之制自神宗優(yōu)待宗室老疾不能騎者許乘肩輿南渡后人臣無乘車之制詔許百官乘轎王公以下俱乘之其制正方飾有黃黒二等以蔑席為障左右設牖前施簾名曰竹轎子亦曰竹輿【按程大昌演繁露百官于寓京乘轎自揚州始先時百官雖在外亦不許乘】其內外命婦乘銀裝白藤輿檐遼制皇帝大鳯輦赤質頂有金鳯壁畫云氣金翅前有軾下有勾闌絡帯皆繡云鳯銀梯主輦八十人芳亭輦黒質幕屋緋闌皆繡云鳯朱緑夾窻花板紅網(wǎng)兩簾四竿銀飾梯主輦一百二十人逍遙輦常行用之防屋赤質金涂銀裝紅絳輦官十二人平頭輦亦常行用之制如逍遙輦無屋其大芳輦小輦仙游輦大玉輦小玉輦歩輦制俱不詳或不常御也腰輿之制前后長竿各二金銀螭頭緋繡鳯襴上施錦褥別設小牀奉輿十六人小輿赤質青頂曲柄緋繡絡帯制如鳯輦而小上有御座奉輿二十四人

　　金制皇帝大輦赤質正方油畫金涂銀葉龍鳯裝其上四靣施行龍云朶火珠方鑒頂輪施耀葉內設圓鑒香囊中施黃褥上置御座曲兒香爐錦結綬幾衣輪衣絡帯皆緋繡云龍寳相花其七寳輦制如大輦飾以玉裙網(wǎng)七寳滴子用真珠其皇后之輦有平頭輦五華輦亭頭輦舁士各九十六人

　　元皇帝用腰輿制以香木后背作山字牙嵌七寳妝云龍屏風上施金圈熖明珠兩旁引手屏風下施雕鏤云龍牀坐前有踏牀錦褥一坐上貂鼠縁金錦條褥又有象轎駕以象凡巡幸用之

　　明制大馬輦其制髙一丈二尺五寸九分廣八尺九寸五分輦座四柱皆紅髹前左右有門門旁槅各二后槅三外用紅簾輦頂并圓盤上下俱紅髹唯輦葢用青飾其銅龍蓮座寳葢黃屋太常旗悉同大輅駕以八馬備鞍韀秋轡鈴纓之飾其小馬輦髙廣之制及前左右門槅皆較大馬輦而稍減之駕以四輦歩輦髙一丈二尺二寸有竒廣八尺二寸有竒輦座四周雕木五彩云龍板間以渾貼金仰覆蓮座轅四紅髹輦亭四柱前左右有門門旁槅各二后用紅屏風雕沉香色描金云龍板其紅簾輦葢天輪幰衣之屬俱同馬輦其大涼歩輦髙一丈二尺五寸有竒廣一丈二尺五寸有竒四靣紅髹匡裝雕木五彩云板間以貼金仰覆蓮座紅轅六前后俱飾以雕木貼金龍頭龍尾輦亭四柱前左右有門門旁槅各二后槅三皆紅髹亭底上施墊氊加紅錦褥并席紅坐椅一四周雕木沉香色描金寳相花其褥裙帷慢與馬輦同內設紅卓紅錦墩外紅簾三扇輦頂四周施黃綺瀝水三層繡五彩云龍文頂下四周以紅氊為帷黃氊縁條亭內寳葢繡五龍頂冒以黃綺為黃屋四繡云龍亭前左右皆有轉角闌干其柱飾及踏梯之屬俱與馬輦同又皇帝所乘之轎其制髙六尺九寸有竒其頂紅髹裝圓匡蜊房窻鍍金銅火焰寳帯左右門二轎內坐椅一椅內黃織金綺靠坐褥四周椅裙下鋪席并踏褥有黃絹轎衣油絹雨衣各一世宗嘉靖十三年謁廟帝及后妃俱乘肩輿出宮以后郊祀慶成宴亦多乘板輿其皇妃東宮妃用鳯轎親王妃公主同郡王妃及郡主用翟轎制與鳯轎同第易鳯為翟其百官所用之轎景帝景防四年令在京三品以上得乘轎武宗正徳四年禮部侍郎劉機請定轎扇品級等差世宗嘉靖十五年禮部尚書霍韜言禮儀定式京官三品以上乘轎邇者文武皆用肩輿乞申明禮制俾臣下有所遵守凡令四品以下不許乘轎亦毋得用肩輿焉

　　欽定續(xù)通志卷一百二十四

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二十五

　　器服略【四】

　　鹵簿【旌旗附】

　　后梁太祖開平二年十一月南郊禮儀使奏皇帝赴南郊法駕鹵簿自清游隊已下諸將軍平巾幘人緋兩襠大口袴錦滕蛇銀隠起金帯刀弓箭佽飛執(zhí)旗引駕三衛(wèi)并武弁緋兩襠大口袴供奉官并武弁服色各一人歩從除文武官及導駕士絳衣平巾幘余并戎服近侍導駕官引車從本縣令州府御史大夫朝服各乗輅車前導其引駕官員不總備車輅自中書令侍中以下則公服內諸司使并常服

　　宋制鹵簿四等曰大駕曰法駕曰鸞駕曰黃麾仗大駕之儀極盛郊祀耤田薦獻玉清昭應景靈宮用之法駕減三分之一防山汾隂明堂則用之鸞駕又減半謁陵封祀朝謁太清奏告玉清昭應宮用之黃麾仗又減于鸞駕親征御樓省方還京太廟上冊用之太祖建隆四年將郊祀大禮使范質與鹵簿使張昭儀仗使劉溫叟同詳定大駕鹵簿之制執(zhí)仗軍士悉衣五色畫衣以五行相生之色為次黒衣先之青衣次之赤黒白又次之干徳三年蜀平命左拾遺孫逢吉收蜀中法物其不中度者悉毀之后又改畫衣為繡衣謂之繡衣鹵簿其后郊祀皆用之太宗至道中令有司以絹畫為圖凡三幅中幅車輅六引及導駕官外兩幅儀衛(wèi)藏秘閣凡仗內自行事官排列職掌并捧日奉宸防手天武外歩騎一萬九千一百九十八人真宗咸平五年詔南郊儀仗引駕官不得多帯從人大中祥符元年改小駕為鸞駕仁宗時宋綬定鹵簿為圖記凡大駕用二萬六十一人皇祐二年將享明堂鹵簿使奏法駕減大駕三分之一詔禮官與兵部考正用萬有一千八十八人嘉祐二年祫享用禮儀使奏南郊仗金吾上將軍六統(tǒng)軍左右千牛皆服紫繡戎服珂佩騎而前節(jié)度使亦衣袴褶導駕如舊例是月禮儀使奏南郊還禮當乗金輅而或詔乘大輦宜著于令常以大輦從神宗元豐元年更定大駕鹵簿儀仗仗下官一百四十六人執(zhí)仗押引從軍員職掌諸軍諸司二萬二千二百二十一人徽宗政和七年兵部尚書蔣猷請取天圣鹵簿圖記更加考正高宗初至南京孟太君以乗輿服御及御輦儀仗來進倉卒渡江皆為金兵所焚后乃檢防舊儀始備黃麾仗慶冊親饗皆用焉孝宗隆興二年令有司條奏其可省者次年郊祀用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人孝宗乾道六年郊祀備五輅大安輦六象人數(shù)如舊后遂無所改定然宋初鹵簿本后唐長興之制器物頗多疏略南渡后務為簡省亦多未備唯政和時所制為完羙其政和大駕鹵簿之制象六分左右次六引開封令開封牧大司樂少傅御史大夫兵部尚書次金吾纛稍左右皂纛各六押衙四人犦矟八本衛(wèi)上將軍將軍各四人本衛(wèi)大將軍二人犦矟四夾大將軍次朱雀旗隊金吾衛(wèi)折沖都尉一人引隊犦矟二夾都尉陳弩弓矢矟左右金吾衛(wèi)果毅都尉二人押隊次龍旗隊大將軍一人檢校風伯雨師雷公電母旗各一五星旗五左右攝提旗二北斗旗一次指南車記里鼓車白鷺車鸞旗車崇徳車皮軒車各一次金吾引駕騎本衛(wèi)果毅都尉二人儀刀弩弓矢矟次大晟府前部鼓吹令二人府史四人管押指揮使一人陳防鼓金鉦諸樂器次太史相風行漏等輿太史令及令史各一人相風烏輿一交龍鉦鼓各一司辰典事各一人【接宋史儀衛(wèi)志于國初鹵簿條內作典事于政和鹵簿條內作典七據(jù)新舊唐書及文獻通考載唐鹵簿均作典事則宋志此條士字實誤今改正】漏刻生四人鼓樓鐘樓行漏輿各一太史正一人清道二人十二神輿一次持钑前隊左右武衛(wèi)果毅都尉二人引隊左右武衛(wèi)校尉二人絳引旛一左右金節(jié)十二防罼各一朱雀幢一義一導蓋青龍白虎幢各一義三隊長一人钑防二百八十人左右武衛(wèi)將軍二人檢校校尉四人押隊次黃麾幡一次六軍儀仗左右神武軍羽林軍龍武軍各有綂軍二人都頭二人押仗本軍旗各一排欄旗各二十更兵力士旗各五掩尾天馬旗二白柯槍五十哥舒棒十鐙仗八次引駕旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一次龍墀旗天下太平旗一排仗大將二人夾旗五方龍旗各一金鸞金鳯旗各一獅子旗二君王萬嵗旗一日月旗各一次御馬二十四為十二重次中道隊大將軍一人檢校次日月合璧旗一苣文旗二五星連珠旗一祥云旗二長夀幢二次金吾細仗青龍白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龍旗五方鳯旗各五次八寳分左右為四重香案八各以二列于寳輿之前符寳郎一人碧欄二十四人次方繖二天雉尾扇四次金吾四色官六人押仗二人次金甲二人次太仆寺進馬四人次引駕千牛衛(wèi)上將軍一人千牛八人中郎將二人千牛二人次長史二人次金吾引駕官四人次導駕官次?扇輿輦大繖二中雉尾扇四腰輿一小雉尾扇四應奉人員一人十將將虞候節(jié)級二長行十六人排列官二人中雉尾扇十二華蓋二香鐙一小輿一逍遙子一平輦一次駕前東第五班開道旗一皁纛十二引駕六十二人鈞容直三百人五方色龍旗五門旗四十御龍四直歩執(zhí)門于六十天武駕頭下一十二人茶酒班執(zhí)從物十一人御龍直仗劍六人天武把行門八人麋旗一殿前班擊鞭十人簇輦龍旗八日月麟鳯旗四青白赤黒龍旗各一御龍直四十人踏路馬二夾輅大將軍二人進輅職掌二人部押二人教馬官二人皇帝乗玉輅駕青馬六駕士一百二十八人扶駕八人骨朶直一百三十四人行門三十五人分左右陪乗將軍二人次奉宸隊御龍直左廂骨朶子直右?guī)卞笾庇埶闹辈⒁灾鸢嘀彼苋藬?shù)列為五重天武骨朶大劍三百一十次次駕后東第五班大黃龍旗一鈞容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇輦三十一人招箭班三十三人次副玉輅一駕青馬六駕士四十人次大輦一掌輦四人應奉人員十二人十將將虞候節(jié)級共十人長行三百五十五人尚輦奉御二人殿中少監(jiān)供奉職官二人令史四人書令史四人次太次御馬二十四為十二重次持钑后隊左右武衛(wèi)旅帥二人次重輪旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱團扇各十二華葢二義二睥睨十二御刀六真武幢一絳麾二義一細矟十二次左右金吾衛(wèi)果毅都尉二人總領大角一百二十次大晨府后部鼓吹丞二人典事四人管轄指揮使一人陳羽葆鼓拱宸簫管笳諸樂器次黃麾幡一芳停輦一鳯輦一次金象革木四輅并有副輅金輅踏路赤馬二正副各駕赤馬六駕士六十人余輅正副駕馬數(shù)同而色異象輅以赭白革輅以騮木輅以黒駕士各四十人耕根車一駕青馬六駕士四十人進賢車一駕士二十四人明逺車一駕士四人次屬車十二乘每乗駕牛三駕士十人次門下中書秘書殿中四省局官各二人次黃鐡車豹尾車各一各駕赤馬二駕士十五人次掩后隊左右威衛(wèi)折沖都尉二人領隊大防刀盾弓矢矟各五十次真武隊金吾衛(wèi)折沖都尉一人犦矟二仙童旗一真武旗一螣蛇神旗各一矟二十五弓矢二十弩五其大駕外仗清防隊次第六引外白澤旗二左右金吾衛(wèi)折沖都尉二人弩八弓矢三十二矟四十左右金吾各十六騎帥兵官二人弩八弓矢矟各十二次佽飛隊左右金吾衛(wèi)果毅都尉二人分領虞侯佽飛四十八人鐡甲佽飛二十四人次前隊殳仗左右領軍衛(wèi)將軍二人檢校犦矟四殳義分五隊第一百六十人第二八十人第三一　百人第四第五各八十人逐隊有帥兵官左右領軍衞左右威衛(wèi)左右武衞左右驍衞左右衞各四人次后隊殳仗殳義分五隊第一第二各八十人第三一百人第四八十人第五百六十人帥兵官左右衛(wèi)左右驍衛(wèi)左右武衛(wèi)左右威衛(wèi)左右領軍衛(wèi)凡前后隊凡十二皆以都尉北旗后盡鹵簿后隊次前部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一前左右金吾衛(wèi)折沖領角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十四矟十第二代房女虛宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四隊各以左右領軍衛(wèi)果毅領第五箕璧宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威衛(wèi)折沖領第七婁?宿旗第八胃桞宿旗第九昴星宿旗各二各以左右武衛(wèi)果毅領第十畢張宿旗第十一觜翼宿旗第十二參軫宿旗各二各以左右驍衛(wèi)折沖領弩弓矟人數(shù)同第一隊次歩甲前隊凡十二左右領軍衛(wèi)將軍二人檢校犦矟四逐隊皆有都尉二人分領第一第三各以左右領軍衛(wèi)第五以左右威衛(wèi)第七以左右武衛(wèi)第九以左右驍衛(wèi)第十一以左右衛(wèi)并折沖第二第四各以左右領軍衛(wèi)第六以左右威衛(wèi)第八以左右武衛(wèi)第十以左右驍衛(wèi)第十二以左右衛(wèi)并果毅內有鹖貔玉馬三角獸黃鹿飛麟駃騠鸞麟馴象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之后逐隊有弓矢刀盾相間各六十人居旗之后次前部黃麾仗絳引幡二十下分六部第一左右威衛(wèi)第二左右領軍衛(wèi)第三左右威衛(wèi)第四左右武衛(wèi)第五左右驍衛(wèi)第六左右衛(wèi)諸部各有殿中侍御史二人本衛(wèi)大將軍二人檢校本衛(wèi)折沖都尉二人分領又各有帥兵官二十人龍頭竿六重重各二十揭鼓三重重各二儀锽五色幡小防矟各一重重各二十弓矢二重重各二十朱線滕絡盾并刀二重重各二十次青龍白虎旗各一左右衛(wèi)果毅都尉二人分押旗及領后七十騎弩八弓矢二十二矟四十次班劍儀刀隊左右衛(wèi)將軍二人分領郎將二十四人左右親衛(wèi)勛衛(wèi)各四人每衛(wèi)班劍二百二十人諸翊衛(wèi)左右衛(wèi)六人領儀刀四百八人左右驍衛(wèi)二人領儀刀一百三十六人左右武衛(wèi)威衛(wèi)領軍衛(wèi)金吾衛(wèi)各二次親勛防手驍衛(wèi)翊衛(wèi)隊左右衛(wèi)供奉中郎將四人分領親勛翊衛(wèi)四十八人左右衛(wèi)郎將二人分領防手翊衛(wèi)六十人左右驍衛(wèi)郎將二人分領驍衛(wèi)翊衛(wèi)五十六人次左右驍衛(wèi)翊衛(wèi)三隊各有二人分領第一本衛(wèi)大將軍第二本衛(wèi)將軍第三本衛(wèi)郎將花鳯飛黃吉利旗各二分為三隊逐隊弩十弓矢二十矟四十次夾轂隊凡六逐隊都尉二人檢校第一第四左右折沖第二第三第五第六并左右衛(wèi)果毅逐隊刀盾各六十人內第一第四有寳符旗二次捧日隊逐引一人押二人人長行殿侍二十八人旗頭三人槍手五人弓箭手二十人左右?guī)煳浼s欄各一　百五十五人次后部黃麾仗分六部左右衛(wèi)左右驍衛(wèi)左右武衛(wèi)左右威衛(wèi)左右領軍衛(wèi)左右武衛(wèi)部內殿中侍御史大將軍都尉帥兵官綘引幡龍頭竿等并同前部次歩甲后隊凡十二皆有都尉二人分領第一以左右衛(wèi)第三以左右驍衛(wèi)第五以左右武衛(wèi)第七以左右衛(wèi)第三以左右驍衛(wèi)第五以領軍衛(wèi)以上并果毅第二以左右衛(wèi)第四以左右驍衛(wèi)第六以左右武衛(wèi)第八以左右威衛(wèi)第十第十二各以左右領軍衛(wèi)以上并折沖內有貔鹖雞仙鹿金鸚鵡瑞麥孔雀野馬牦牛甘露網(wǎng)子祥光翔鶴等旗各二以序居都尉之后逐隊有弓矢刀盾相間各六十人居旗之后次后部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一第二各以左右衛(wèi)第五第六第七各以左右武衛(wèi)第十第十一第十二各以左右領軍衛(wèi)并折沖第三第四各以左右驍衛(wèi)第八第九各以左右威衛(wèi)并果毅內有角?赤熊兕天下太平馴犀鵕防騼防騶牙蒼烏白狼龍馬金牛等旗各二以序居都尉之后每隊弩十弓矢二十矟四十以上鹵簿凡門有六中道門二第一門居日月合璧等旗之后第二門居掩后隊之后各有金吾牙門旗四監(jiān)門校尉六人左右道門四第一居歩甲前隊第六隊之后第二居第十二隊之后第三居夾轂隊之后第四居歩甲后隊第六隊之后各有監(jiān)門校尉四人【按宋史儀衛(wèi)志載牙門旗副并云左右道五門門二旗而于木條僅敘四門且歩甲前隊第六隊有門第十二隊又有門而歩甲后隊只第六隊有門疑史志失載一門及監(jiān)門校尉四人上脫金吾牙門旗二六字】其小駕減大駕六引及象木革輅五副輅小輿小輦又減指南記里白鷺鸞旗崇徳皮軒耕根進賢明逺黃?豹尾屬車等十二車余并減大駕之半宋旌旗之制太祖創(chuàng)制錯繡諸旗著于通禮其殿廷立仗旌旗正至五月一日御正殿設青龍白虎旗各一五岳旗五五星旗五五方龍旗二十五五方鳯旗二十五紅門神旗二十八朱雀真武旗各一皁纛十二各分左右【以上金吾】天一太一旗各一攝提旗二五辰旗五北斗旗一二十八宿旗各一風伯雨師旗各一白澤馴象仙鹿玉兎馴犀金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛旗各二日月合璧旗一五星連珠旗一雷公電母旗各一軍公旗六黃鹿飛麟　騶牙白兕狼蒼烏辟邪網(wǎng)子貔旗各二信幡二十二?教告止幡各十二黃麾二各分左右【以上兵部】日旗月旗各一君王萬嵗旗一天下太平旗一獅子旗二金鸞金鳯旗各一五方龍旗各一各分左右【以上龍墀】龍君虎君旗各五赤豹黃羆旗各五小黃龍旗一天馬旗一吏兵力士旗各五天王旗四太嵗旗十二天馬旗六棑欄旗六十左右幡氅各五行行七十五大黃龍旗二大神旗六各分左右【以上六軍】

　　遼鹵簿初用國仗其制甚簡十二神纛十二旗十二鼓曲柄華葢直柄華葢葢太宗伐唐晉以前所用皆是物也防同三年太宗在薊州觀導駕儀衛(wèi)圖遂備法駕幸燕自后御殿受朝備以為常大同元年三月太宗將幸中京鎮(zhèn)陽詔收鹵簿法物委所司押領先往未幾鎮(zhèn)陽入漢鹵簿法物隨世宗歸于上京其儀仗歩行擎執(zhí)二千四百一十二人坐馬擎執(zhí)二百七十五人坐馬樂人二百七十三人歩行教坊人七十一人御馬牽攏官五十二人御馬二十六匹官僚馬牽攏官六十六人坐馬掛甲人五百九十八人歩行掛甲人一百六十人金甲二人神輿十二人長夀仙一人諸職官等三百五人內侍一人引矟押衙二人赤縣令一人府牧一人府吏二人少尹一人司録一人功曹一人太常少卿一人丞一人博士一人司徒一人太仆卿一人鴻臚卿一人大理卿一人御史大夫一人侍御史二人殿中侍御史二人監(jiān)察御史一人兵部尚書一人侍郎一人郎中一人員外郎一人符寳郎一人左右諸衛(wèi)將軍三十五人左右諸折沖二十一人左右諸果毅二十八人尚乘奉御二人排仗承直二人左右夾騎二人都頭六人主師四人押纛二人左右金吾四人虞候佽飛十六人鼓吹令二人漏刻生二人押當官一人司天監(jiān)一人令史一人司辰一人統(tǒng)軍六人千牛備身二人左右親勛二人左右郎將四人左右拾遺二人左右補闕二人起居舍人一人左右諌議大夫二人給事中書舍人二人左右防騎常侍二人門下侍郎二人鳴鞕二人侍鳴鞕二人侍中一人中書令一人監(jiān)門校尉二人排列官二人武衛(wèi)隊正一人隨駕諸司供奉官三十人三班供奉官六十人通事舍人四人御史中丞二人乗黃丞二人都尉一人太仆卿一人歩行太卜令一人【案太仆卿一人己見前據(jù)績文獻通考作歩行大仆令一人而無歩行太卜令一人之文疑續(xù)通考訛卜為仆而此太仆卿一人五字郎屬衍文考遼史太仆寺無稱令者而太卜令亦不著今仍其舊】職官乗馬三百四匹進馬四匹駕車馬二十八匹人之數(shù)凡四千二百三十有九馬之數(shù)凡千五百二十【按遼史儀衛(wèi)志載渤海仗天顯四年大宗幸遼陽府備乗輿羽衛(wèi)干亨五年圣宗東廵東京留守具儀衛(wèi)迎車駕此故渤海儀衛(wèi)也但史未詳其制或系用于一時故茲亦從畧云】金大駕鹵簿世宗大定三年祫享用黃麾仗三千人分四節(jié)第一節(jié)無縣令府牧即用黃麾前三部次前部鼓吹次金吾牙門旗次駕頭次引駕龍墀隊次天王十二辰等旗第二節(jié)黃麾第四第五部次君王萬嵗日月旗次御馬內增控馬司圍挾馬司圍各一十六人次日月合壁五星連珠等旗次八寳內増執(zhí)黒杖傳喝一十八人在香案前次七寶輦第三節(jié)黃麾后第一第二部次玉輅次栲栳隊次導駕門仗官第四節(jié)黃麾后第三第四第五部次金輅次牙門旗次后部鼓吹大定六年九月西京還都用黃麾仗二千五百四十二人騎七百六十二匹分四節(jié)第一節(jié)攝官五十四人執(zhí)擎三百二人樂工一百七十人第二節(jié)攝官三十二人執(zhí)擎三百七十六人第三節(jié)仗內攝官四十四人導駕官四十二人門仗官一百人玉輅青馬八駕士一百四十人防駕栲栳隊五百人執(zhí)擎二百四十二人第四節(jié)欇官五十人金輅赤馬八駕士九十四人控鶴二十二人樂工八十四人執(zhí)擎二百九十人大定十一年將有事于南郊朝享太廟右丞石琚奏其禮帝謂祭天在誠不在儀仗之盛減半用之于是遂增損黃麾仗為大駕鹵簿凡甪七千人分八節(jié)第一節(jié)第一引七十人縣令第二引二百六十四人府牧第三引二百二十九人御史大夫名色與府牧同頗損其數(shù)而增行止旗一第二節(jié)金吾皁蠢旗一十二人朱雀隊三十四人指南記里鼓車皆五十二人鸞旗車一十八人前部鼓吹一百二十九人清防隊七十二人內白澤旗二旗五人折沖都尉二人弩六弓矢二十四矟三十佽飛隊四十八人內果毅都尉二虞侯佽飛三十人鐡甲佽飛一十六人前部馬隊第一隊六十四人第二第三隊皆六十人第四第五隊皆五十八人殳義仗五十四人內帥兵官二人殳義各二十六行止旗一第三節(jié)前部鼓吹第二三百六十九人前歩甲隊第一至第五隊皆四十二人牙門旗二十人黃麾前第一部一百五十人第二部一百二十人殳義仗五十八人行止旗一第四節(jié)黃麾幡三人六軍儀仗二百二十六人御馬三十三人黃麾前第三至第五部皆一百二十人青龍白虎隊五十二人殳義仗五十六人行止旗一第五節(jié)八寶二百三十二人平頭輦三十人七寳輦四十二人班劍儀刀隊二百人內將軍二人折沖都尉二人班劍儀刀各九十八驍衛(wèi)翊衛(wèi)隊六十人內供奉郎將二人鳯旗二旗五人弩弓矢矟皆一十六夾轂隊第一隊九十二人內折沖都尉二人寳符旗三旗五人朱鍪甲刀盾八十第二隊八十二人內果毅都尉二人飛黃旗二旗五人銀褐鍪甲刀盾七十第三隊八十二人內果毅都尉二人吉利旗二旗五人皁□甲刀盾七十殳義仗五十六人行止旗一第六節(jié)馬歩門旗隊一百人駕頭一十五人廣武官茶酒班執(zhí)從物者二十三人御龍直四十人內人員二玉輅一百五十一人栲栳隊五百人內金槍隊一百二十六人分左右人員十八長行一百八人銀槍隊一百二十六人人員十八長行一百八人弓箭直歩隊一百二十四人人員四長行一百二十人骨朶直歩隊一百二十四人人員四長行一百二十人金吾牙門旗二十人黃麾后第一部一百五十人第二部一百二十人殳義仗五十二人行止旗一第七節(jié)扇筤二十五人金輅九十四人大安輦一百八十一人內尚輦奉御二人殿中少監(jiān)二人奉職官二人令史四人書令史四人掌輦四人人員十二舁士一　百五十人御馬三十人持钑隊钑隊三十九人后部鼓吹一百六十人黃麾后第三至第五部皆一百二十人后歩甲隊第一至第二隊皆四十二人殳義仗五十六人行止旗一第八節(jié)后部鼓吹第二一百四十人象輅革車木輅皆五十人進賢車二十六人豹尾車一十八人屬車八十人元武隊六十一人后歩甲隊第三至第五隊皆四十二人金吾牙門旗二十人后部馬隊第一隊七十六人第二隊六十四人第三隊六十人殳義仗六十人行止旗一殿庭內仗旌旗左行自北西向列黃麾旛一首右行東向者同面北第一行牙門旗八第二行【不列旗】第三行長夀幢一次東五方龍旗十五次西五方鳯旗十五第四行自內而東青龍旗五紅龍旗二十自內而西青龍旗五紅龍旗二十第五行同上又君王萬嵗旗一居中日旗一在左月旗一在右第六行自內而東天下太平旗苣文旗日月合璧旗苣文旗青龍旗赤龍旗河瀆旗江瀆旗各一未午巳辰邜寅旗各一青天王旗白天王旗各一自內而西祥云旗五星連珠旗祥云旗黃龍旗白龍旗黒龍旗淮瀆旗濟瀆旗各一申酉戍亥子丑旗各一緋天王旗皁天王旗各一第七行自內而東孔雀旗一蒼烏旗兕旗犛牛旗驍防旗赤熊旗白狼旗金鸚鵡旗馴犀旗角?旗鶵防旗騶牙旗野馬旗瑞麥旗甘露旗各一自內而西者同外仗左邊西向自北列絳引幡五首右邊東向者同左五行從北毎大旗一均用小紅龍旗二間之角亢氏房心尾箕斗牛宿旗均用二女宿旗一紅龍并黃排欄旗各一虛宿旗一黃紅排欄旗二危宿旗一紅紫排欄旗二室宿旗一紫黃排欄旗二壁宿旗一黃紅排欄旗二重輪旗一紅紫排欄旗二左攝提旗一紫黃排欄旗二青龍旗一黃紅排欄旗二木星旗一紅紫排欄旗二火星旗一紫黃排欄旗二土星旗一黃紅排欄旗二金星旗一紅紫排欄旗二水星旗一紫排欄并吏兵旗各一【按諸排棚旗皆以二小旗夾一大旗以黃紅紅紫紫黃為次如上云黃排欄者下則當云黃紅次則云紅紫次則云紫黃次則又云黃紅舊史間為紊亂今悉正之右行仿此】北岳旗一吏兵并龍君旗各一東岳旗一龍君并黃熊旗各一中岳旗一黃熊并赤豹旗各一西岳旗一赤豹并力士旗各一南岳旗一力士并虎君旗各一朱雀旗一虎君并天馬旗各一右五行奎婁胃?畢觜參井?宿旗均用二旗如前栁宿旗一紅龍并黃排欄旗各一星宿旗一黃紅排欄旗二張宿旗一紅紫排欄旗二翼宿旗一紫黃排欄旗二軫宿旗一黃紅排欄旗二重輪旗一紅紫排欄旗二右攝提旗一紫黃排欄旗二白虎旗二南紅排欄旗二東方神旗一紅紫排欄旗二南方神旗一紫黃排欄旗二中央神旗一黃紅排欄旗二西方神旗一紅紫排欄旗二北方神旗一紫排欄并力士旗各一風伯旗一力士并虎君旗各一雨師旗一虎君并黃熊旗二雷公旗一黃熊并赤豹旗二電母旗一赤豹并吏部旗二北斗旗一吏兵并龍君旗二元武旗一龍君并天馬旗二黃麾內仗左行西向自北列黃麾旛一首右行東向同面北第一行長夀幢一居中牙門旗八分左右第二行君王萬嵗旗居中日旗在左月旗在右第三行五方龍旗十五五方鳯旗十五第四行紅龍旗三十四第五行紅龍旗三十四皆分左右第六行自內而東太平苣文合壁苣文赤馬青龍旗未午巳辰邜寅旗青天王旗白天王旗各一自內而西祥云連珠祥云黃龍白龍黒龍旗申酉戍亥子丑旗緋天王旗皁天王旗各一第七行自內而東河瀆江瀆兕赤熊馴犀角?鵕防網(wǎng)子旗各一自內而西淮瀆濟凟兕赤熊馴犀角?鵕防網(wǎng)子旗各一外仗左邊西向自北列絳引旛五首右邉東向亦同左三行從北角亢氏房心尾箕斗牛女虛危室壁旗各一次重輪旗左攝提旗青龍旗各一木火土金水星旗各一北東中南西岳旗各一次紫排欄四黃排欄四紅排欄四吏兵旗二天馬旗一右三行從北奎婁胃?畢觜參井?桞星張翼軫旗各一次重輪旗右攝提旗白虎旗各一東南中西北方神旗各一風伯雨師雷公電母北斗旗各一次紫排欄四黃排欄四紅排欄四吏兵旗二天馬旗一

　　欽定續(xù)通志卷一百二十五

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二十六

　　器服畧【五】

　　鹵簿【旌旗附】

　　元崇天鹵簿中道頓遞隊象六飾以金裝蓮座香寶鞍韂秋轡罽勒犛牛尾拂跋塵鉸具導者六人馭者南越軍六人次駝鼓九飾駝以鍍金鉸具轡飾罽籠旗鼓纓槍馭者九人次舎人二人次青衣二人次清道官四人次信旛二執(zhí)者二人引防者四人次騾鼓六飾騾以鍍金鉸具轡罽籠旗鼓纓槍馭者六人次告止旛二執(zhí)者二人引防者四人次傅教旛二執(zhí)者二人引防者四人次橋道頓遞使一人舎人清道官橋道頓遞使從者凡七人纛矟隊金吾將軍二人次弩而騎者五人次矟而騎者五人次纛一執(zhí)者一人夾者四人防者二人押纛官二人次馬鼓四飾如騾鼓馭者四人次佩弓矢而騎者五人押衙四人犦矟者四人控馬八人次矟而騎者五人金吾將軍押纛官從者凡四人朱雀隊舎人一人次朱雀旗一執(zhí)者一人引防者四人次金吾折沖一人帥甲騎凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人舎人金吾折沖從者凡二人十二旗隊舎人一人金吾果毅二人帥引旗騎士五次風伯旗左雨師旗右雷公旗左電母旗右執(zhí)者四人次五星旗五執(zhí)者五人次北斗旗一執(zhí)者一人左右攝提旗二執(zhí)者二人執(zhí)副竿者二人執(zhí)矟而防者五人舎人金吾果毅從者凡三人門旗隊舎人二人監(jiān)門將軍二人次門旗二執(zhí)者二人引防者四人次監(jiān)門校尉二人次鸞旗一執(zhí)者一人引防者四人舎人監(jiān)門將軍監(jiān)門校尉從者凡六人云和樂云和署令二人前行樂工十有六人次樂工百七十有二人云和署令從者二人殿中黃麾隊舎人二人殿中侍御史二人次黃麾一執(zhí)者一人夾者二人舎人殿中侍御史從者凡四人太史鉦鼓隊太史一人交龍防鼓左金鉦右舁者四人工二人次司辰郎一人左典事一人右太史司辰郎典事從者凡三人武衛(wèi)钑防隊武衛(wèi)將軍一人領五色繡旛一金節(jié)八罕右罼左朱雀青龍白虎幢三橫布導葢一中道義四武衛(wèi)果毅二人钑二十防二十徒五十有九人武衛(wèi)將軍武衛(wèi)果毅從者凡三人龍墀旗隊舎人二人中郎將二人帥騎士凡二十有四人執(zhí)旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝萬嵗旗中道引者八人防者八人舎人中郎將從者凡四人御馬隊舎人二人左右衛(wèi)將軍二人御馬十有二匹馭士控鶴二十有四人次尚乗奉御二人舎人左右衛(wèi)將軍從者凡四人拱衛(wèi)控鶴第一隊拱衛(wèi)指揮使二人帥步士凡二百五十有二人負劍者三十人次執(zhí)吾杖者五十人次執(zhí)斧者五十人次執(zhí)鐙杖者六十人次執(zhí)列絲骨朶者三十人次攜金水瓶者一人左金盆者一人右次執(zhí)列絲骨朶者三十人拱衛(wèi)指揮使從者二人安和樂安和署令二人領押職二人次樂工二十有四人安和署令從者二人金吾援寶隊舎人二人金吾將軍二人馬十二重甲士一十二騎弩四次弓四次矟四為三重次香案二金爐合各二舁士十有六人侍香二人次典瑞使二人引八寶受命寶左?國寶右次天子之寶左皇帝之寶右次天子行寶左皇帝行寶右次天子信寶左皇帝信寶右舁士八人朱團扇四人凡九十有六人援寶三十人次符寶郎二人次金吾果毅二人次矟四次弓四次弩四為三重舍人金吾將軍侍香典瑞使符寶郎金吾果毅從者凡十有二人殿中繖扇隊舎人二人騎而執(zhí)旗者四人日月合璧旗左五星連珠旗右次金龍旗左金鳯旗右騎而引旗者四人騎而防旗者四人次朱團扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八為十重重四人次曲葢二次紅方繖二次紫方繖二次華葢二次大繖二執(zhí)者五十人舎人從者二人控鶴圍子隊圍子頭一人執(zhí)骨朶由中道領執(zhí)圍子十有六人次朱繖中道次金腳踏左金椅右拱衛(wèi)指揮使一人控鶴二十人拱衛(wèi)指揮使從者一人天樂一部天樂署令二人領押職二人次樂工十有八人徒二人【按武衛(wèi)钑防隊載徒五十有九人后黃麾隊載徒三人皆系執(zhí)旛節(jié)幢麾等仗與步士步卒例同若樂部則樂工之外不須用徒惟據(jù)云和安和署令皆有從者而本條失載疑此徒二人或即從者二人之訛耳】控鶴第二隊僉拱衛(wèi)司事二人帥步士凡七十有四人執(zhí)立?者三十有六人次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左繖手一人右次執(zhí)立?者三十有四人僉拱衛(wèi)司事從者二人殿中導從隊舎人二人香鐙案一黃銷金盤龍衣金鑪合結綬龍頭竿舁者十有二人侍香二人次警蹕三人次舎人二人天武官二人執(zhí)金?次金骨朶二次幢二次節(jié)二次金水盆左金椅右次防復左副執(zhí)椅右次金水瓶鹿盧左銷金凈巾右次金香毬二金香合二次金唾壺左金唾盂右金拂四扇十次黃繖中道繖衣從凡騎士三十人步卒四人舎人天武官從者凡六人控鶴第三隊拱衛(wèi)直鈐轄二人執(zhí)臥?八十人【按控鶴第一隊第二隊領隊官皆有從者而此第三隊失載疑系史文脫漏】導駕官引進使二人次給事中一人左起居注一人右侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林學士一人左集賢學士一人右次御史中丞一人左同知樞密院事一人右次御史大夫一人左知樞密院事一人右次侍儀使四人中書侍郎二人黃門侍郎二人侍中二人次儀仗使一人左鹵簿使一人右次禮儀使二人持劈正斧一人中道次大禮使一人左太尉一人右從者三十人惟執(zhí)劈正斧官從者二人羽林宿衛(wèi)舎人二人次羽林將軍二人領宿衛(wèi)騎士二十人執(zhí)骨朶六人次執(zhí)短防六人次執(zhí)斧八人舎人羽林將軍從者凡四人檢校官頓遞隊監(jiān)察御史二人次纛矟隊循仗檢校官二人次朱雀隊金吾中郎將二人次十二旗隊兵部侍郎二人次門旗隊糾察儀仗官二人次云和樂部金吾將軍二人知隊仗官二人次武衛(wèi)钑防隊監(jiān)察御史二人次外道左右牙門巡仗監(jiān)門中郎將二人次金吾援寶隊兵部尚書二人次循仗檢校官二人次殿中繖扇隊監(jiān)察御史二人次禮部尚書二人次圍子隊知隊仗官二人次金吾大將軍二人次殿中導從隊糾察儀仗官二人次循仗檢校官二人次羽林宿衛(wèi)隊左防檢一人左右檢防一人右領大黃龍負圖旗二執(zhí)者二人夾者八人控鶴外外仗內前后檢校仗內知班六人承奉班都知一人太常博士一人前后巡察宿直將軍八人夾輅檢校三衛(wèi)陪輅隊誕馬二匹乗黃令二人次殿前將軍二人玉輅太仆卿馭千牛大將軍驂乗左右衛(wèi)將軍陪輅輅馬六匹步卒凡八十有二人馭士四人駕士六十有四人行馬二人踏道八人推竿二人托義梯各一人教馬官二人進輅職長二人夾輅將軍二人青?水扇二次千牛備身二人獻官二人殿中監(jiān)六人內侍十人千牛備身后騎而執(zhí)弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚藥奉御二人次腰輿黃纻絲銷金云龍防復步卒凡十有三人舁八人道扇四人黃繖一人尚舎奉御二人尚輦奉御二人從者三十有四人大神牙門旗隊都防檢一人次監(jiān)門大將軍二人門凡三重親衛(wèi)郎將帥甲士分左右夾輅而陣繞出輅后合執(zhí)氅者二為第一門翊衛(wèi)郎將帥防尉夾親衛(wèi)而陣繞出輅后合為第二門監(jiān)門校尉二人左右衛(wèi)大將軍帥騎士執(zhí)五色龍鳯旗夾防尉而陣繞出輅后合牙門旗二為第三門監(jiān)門校尉二人主之云和樂后部云和署丞二人領前行樂工十人次樂工四十人云和署丞從者二人后黃麾隊?武幢一絳麾二徒三人次黃麾執(zhí)者一人夾者二人豹尾一執(zhí)者一人夾者二人?武黑甲掩后隊金吾將軍一人后衛(wèi)指揮使二人帥甲騎五十有七人?武旗一執(zhí)者一人夾者二人小金龍鳯黑旗二執(zhí)者二人矟四十人弩十人執(zhí)衛(wèi)司犦矟二人金吾將軍后衛(wèi)指揮使從者三人其外仗金鼓隊金鼓旗二執(zhí)者二人引防者八人次折沖都尉二人帥步士凡百二十人鼓鉦皆二十四人角二十四人車輻棒長刀皆二十四人清游隊舎人二人金吾折沖二人帥步士凡百有十人白澤旗二執(zhí)者二人引防者八人次執(zhí)弩次執(zhí)矟次執(zhí)弓次執(zhí)矟次執(zhí)弓并二十人佽飛隊鐵甲佽飛執(zhí)矟者十有二人次金吾果毅二人次虞候佽飛執(zhí)弩二十人【按前后各隊領隊官皆有從者而此上金鼓清游佽飛三隊失載疑系史文脫漏】殳仗前隊領軍將軍二人帥步士五十人執(zhí)殳執(zhí)義并二十五人領軍將軍從者二人諸衛(wèi)馬前隊舎人二人左右衛(wèi)郎將二人帥騎士百五十有六人前辟邪旗應龍旗次玉馬旗三角旗次黃龍負圖旗黃鹿旗次飛麟旗駃騠旗次鸞旗鳯旗次飛黃旗麒麟旗并分左右執(zhí)旗十有二人引旗十有二人防旗十有二人執(zhí)弓六十人執(zhí)矟六十人每旗弓五矟五舎人左右衛(wèi)郎將從者四人二十八宿前隊舎人二人領軍將軍二人帥步士百十有二人井?柳星張翼軫旗在左參觜畢昴胃婁奎旗在右執(zhí)旗十有四人引旗十有四人防旗十有四人從以執(zhí)刀盾者三十人弓矢者二十人防者二十人舎人領軍將軍從者四人左右領軍黃麾仗前隊舎人二人領軍將軍二人帥步士凡一百五十人絳引旛十次龍頭竿繡氅十皆分左右次江瀆旗左濟瀆旗右次小防十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小防十次弓十皆分左右次龍君旗左虎君旗右次锽十次緑縢絡盾加刀十皆分左右執(zhí)者百三十人引旗十人防旗十人殳仗后隊領軍將軍二人帥步士五十人執(zhí)殳執(zhí)義并二十五人【按殳仗前隊領隊官有從者黃麾仗后隊領隊官亦有從者而此上黃麾仗前隊及殳仗后隊二條失載疑系史文脫漏】左右牙門旗隊監(jiān)門將軍二人次牙門旗四每旗執(zhí)者一人引夾者二人次監(jiān)門校尉二人從者四人左右青龍白虎隊舎人二人領軍將軍二人帥甲士凡五十有六人青龍旗左執(zhí)者一人夾者二人從以執(zhí)弩五人弓十人矟十人白虎旗右執(zhí)者一人夾者二人從以執(zhí)弩五人弓十人矟十人舎人領軍將軍從者四人二十八宿后隊舎人二人領軍將軍二人帥步士百十有二人角亢氐房心尾箕旗在左壁室危虛女牛斗旗在右執(zhí)旗凡十四人引者防者并十四人從以弓矢三十人防盾并二十人舎人領軍將軍從者四人諸衛(wèi)馬后隊舎人二人左右衛(wèi)果毅都尉二人帥衞士百五十有六人前角?旗赤熊旗次兕旗太平旗次騼防旗騶牙旗次犀牛旗鵕防旗次蒼烏旗白狼旗次龍馬旗金牛旗執(zhí)夾引防并同前隊舎人左右衛(wèi)果毅都尉從者四人左右領軍黃麾仗后隊舎人二人領軍將軍二人帥步士百六十人龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次吏兵旗左力士旗右次小防十次弓十皆分左右次東天王旗左北天王旗右次锽十次緑縢絡盾加刀十皆分左右次東岳帝旗左北岳帝旗右次龍頭竿氅十次朱縢絡盾加刀十皆分左右次東方神旗左北方神旗右次小防十次弓十皆分左右次淮瀆旗左河瀆旗右次锽十次緑縢絡盾加刀十皆分左右執(zhí)者百三十人引旗防旗并十人次絳引旛十掩后舎人領軍將軍從者四人左右衛(wèi)儀刀班劍隊舎人二人左右衛(wèi)中郎將二人帥步士凡四十人班劍二十人儀刀二十人舎人左右衛(wèi)中郎將從者四人供奉宿衛(wèi)步士隊供奉中郎將二人帥步士凡五十有二人執(zhí)短防十有二人次執(zhí)列絲十有二人次義防十有二人次斧十有六人親衛(wèi)甲士隊親衛(wèi)郎將二人帥步士凡百四十有八人執(zhí)龍頭竿氅四人次小防十人次氅二人次儀锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次儀锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次儀锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次儀锽十人次氅二人次小防十人夾供奉宿衛(wèi)隊次氅二人次儀锽十人次氅二人次小防十人次氅二人次儀锽十人次氅二人折繞宿衛(wèi)隊后而合其端為第一門翊衛(wèi)防尉隊翊衛(wèi)郎將二人帥防尉騎士百有二人執(zhí)金裝骨朶分左右夾親衛(wèi)隊行折繞隊后而合其端為第二門左右衛(wèi)甲騎隊左右衛(wèi)大將軍二人帥騎士百人執(zhí)青龍旗五人青鳯旗五人次赤龍旗五人赤鳯旗五人次黃龍旗五人黃鳯旗五人次白龍旗五人白鳯旗五人次黑龍旗五人黑鳯旗五人次五色鳯旗二十五五色龍旗二十五曲繞輅后合牙門旗為第三門左衛(wèi)青甲隊左衛(wèi)指揮使二人帥騎士三十有八人執(zhí)大青龍旗二人大青鳯旗二人小青龍旗二人小青鳯旗二人從以持青矟者三十人【按后赤甲黃甲白甲三隊領隊官皆有從者惟此青甲隊失載疑系史文脫漏】折繞陪門前衛(wèi)赤甲隊前衛(wèi)指揮使二人帥騎士凡四十有八人執(zhí)大赤鳯旗三人大赤龍旗三人小赤鳯旗二人小赤龍旗二人從以持朱矟者三十有八人從者二人折繞陪門中衛(wèi)黃甲隊中衛(wèi)指揮使二人帥騎士凡五十有八人執(zhí)大黃龍旗三人大黃鳯旗三人小黃龍旗三人小黃鳯旗三人從以持黃矟者四十有六人從者二人折繞陪門右衛(wèi)白甲隊右衛(wèi)指揮使二人帥騎士凡七十有四人執(zhí)大白鳯旗四人大白龍旗四人小白鳯旗三人小白龍旗三人從以持白矟者六十人從者二人折繞陪門牙門四監(jiān)門中郎將二人次左衛(wèi)次前衛(wèi)次中衛(wèi)次右衛(wèi)牙門旗各二色并赤監(jiān)門校尉各二人從者十人儀衛(wèi)旌旗殿下黃麾仗凡四百四十有八人分布于丹墀左右各五行右前列執(zhí)大葢二人執(zhí)華葢二人執(zhí)紫方葢二人執(zhí)紅方葢二人執(zhí)曲葢二人次二列執(zhí)朱團扇八人執(zhí)大雉扇八人執(zhí)中雉扇八人執(zhí)小雉扇八人執(zhí)朱團扇八人次三列執(zhí)黃麾幡十人執(zhí)絳引幡十人執(zhí)信幡十人執(zhí)?教幡十人執(zhí)告止幡十人次四列執(zhí)葆葢四十人執(zhí)儀锽斧四十人執(zhí)小防飛龍掌四十人左列亦如之皆以北為上押仗四人行視仗內而檢校之殿下旗仗執(zhí)防后屏凡五百二十有八人分左右左前列建天下太平旗第一牙門旗第二毎旗執(zhí)者一人防者四人后屏五人左二列日旗第三龍君旗第四每旗執(zhí)者一人防者四人后屏五人右前列建皇帝萬嵗旗第一牙門旗第二每旗執(zhí)者一人防者四人后屏五人右二列月旗第三虎君旗第四毎旗執(zhí)者一人防者四人后屏五人左次三列青龍旗第五執(zhí)者一人防者二人后屏五人天王旗第六執(zhí)者一人防者二人后屏五人風伯旗第七執(zhí)者一人防者二人后屏五人雨師旗第八執(zhí)者一人防者二人后屏五人雷公旗第九執(zhí)者一人防者二人后屏五人電母旗第十執(zhí)者一人防者二人后屏五人吏兵旗第十一執(zhí)者一人防者二人后屏五人右次三列白虎旗第五執(zhí)者一人防者二人后屏五人天王旗第六執(zhí)者一人防者二人后屏五人【按元史輿服志于白虎旗第五條下脫天王旗第六執(zhí)防后屏一條今依左次三列增纂】江瀆旗第七執(zhí)者一人防者二人后屏五人河瀆旗第八執(zhí)者一人防者二人后屏五人淮瀆旗第九執(zhí)者一人防者二人后屏五人濟瀆旗第十執(zhí)者一人防者二人后屏五人力士旗第十一執(zhí)者一人防者二人后屏五人二十二旗內拱衛(wèi)直指揮使二人分左右立執(zhí)玉斧次臥?一列次立?一列次列絲一列次鐙仗一列次吾仗一列次班劍一列并分左右立左次四列朱雀旗第十二執(zhí)者一人防者二人后屏五人木星旗第十三執(zhí)者一人防者二人后屏五人熒惑旗第十四執(zhí)者一人防者二人后屏五人土星旗第十五執(zhí)者一人防者二人后屏五人太白旗第十六執(zhí)者一人防者二人后屏五人水星旗第十七執(zhí)者一人防者二人后屏五人鸞旗第十八執(zhí)者一人防者二人后屏五人右次四列?武旗第十二執(zhí)者一人防者二人后屏五人東岳旗第十三執(zhí)者一人防者二人后屛五人南岳旗第十四執(zhí)者一人防者二人后屛五人中岳旗第十五執(zhí)者一人防者二人后屏五人西岳旗第十六執(zhí)者一人防者二人后屏五人北岳旗第十七執(zhí)者一人防者二人后屏五人麟旗第十八執(zhí)者一人防者二人后屏五人左次五列角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗執(zhí)者一人防者二人后屏五人右次五列奎宿旗第十九婁宿旗第二十胃宿旗第二十一?宿旗第二十二畢宿旗第二十三觜宿旗第二十四參宿旗第二十五毎旗執(zhí)者一人防者二人后屏五人左次六列斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虛宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二毎旗執(zhí)者一人防者二人后屏五人右次六列井宿旗第二十六?宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九張宿旗第三十翼宿旗第三十一軫宿旗第三十二毎旗執(zhí)者一人防者二人后屏五人凡執(zhí)者佩劍防者佩劍加弓矢后屏執(zhí)矟左右列皆如之

　　明制皇帝儀仗吳元年十二月中書左相國李善長率禮官以即位禮儀進是日清晨拱衛(wèi)司陳設鹵簿列甲士于午門外之東西列旗仗于奉天門外之東西龍旗十二分左右用甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用甲士三人虎豹各二馴象六分左右布旗六十四門旗日旗月旗青龍白虎風云雷雨江河淮濟旗天馬天祿白澤朱雀?武等旗木火土金水五星旗五岳旗熊旗鸞旗【按下洪武元年十月定元旦朝賀儀載奉天門外左右布旗六十四左行內列熊旗鸞旗右行內列羆旗麟旗而此處獨缺羆麟二旗史文脫漏系沿明防典之訛】及二十八宿旗各六行每旗用甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓弩設五輅于奉天門外玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱并列丹墀左右布黃麾仗黃葢華葢曲葢紫方繖紅方繖雉扇朱團扇羽葆幢豹尾龍頭竿信旛?教旛告止旛絳引旛防氅戈氅儀锽氅等各三行丹陛左右陳幢節(jié)響節(jié)金節(jié)燭籠青龍白虎幢班劍吾杖立?臥?儀刀鐙杖防骨朶朱雀?武幢等各三行殿門左右設圓葢一金交椅金腳踏金水盆金水罐團黃扇紅扇皆校尉擎執(zhí)太祖洪武元年十月定元旦朝賀儀金吾衛(wèi)于奉天門外分設旗幟宿衛(wèi)于午門外分設兵仗衛(wèi)尉寺于奉天殿門及丹陛丹墀設黃麾仗內使監(jiān)擎執(zhí)于殿上凡遇冬至圣節(jié)冊拜親王及蕃使來朝儀俱同其宣詔赦降香則帷設奉天殿門及丹陛儀仗殿上擎執(zhí)云其陳布次第午門外刀盾殳義各置于東西甲士用赤奉天門外中道金吾宿衛(wèi)二衛(wèi)設龍旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二馴象六分左右左右布旗六十四左前第一行門旗二每旗用紅甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭第二行月旗一用白甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩青龍旗一用青甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩第三行風云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭天馬白澤朱雀旗各一每旗用紅甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭第四行木火土金水五星旗各一隨其方之色毎旗用甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩其甲木青火紅土黃金白水黑熊旗鸞旗各一毎旗用紅甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭第六行斗牛女虛危室壁旗各一毎旗用青甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩右前第一行門旗二每旗用紅甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭第二行日旗一用紅甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩白虎旗一用白甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩第三行江河淮濟旗各一隨其方之色毎旗用甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭其甲江紅河白淮青濟黑天祿白澤?武旗各一毎旗用甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭天祿白澤紅甲?武黑甲第四行東南中西北五岳旗各一隨其方之色毎旗用甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩其甲東岳青南岳紅中岳黃西岳白北岳黑羆旗麟旗各一毎旗用紅甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩第五行奎婁胃?畢觜參旗各一每旗用青甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弓箭第六行井?栁星張翼軫旗各一每旗用青甲士五人內一人執(zhí)旗旗下四人執(zhí)弩奉天門外拱衛(wèi)司設五輅玉輅居中左金輅次革輅右象輅次木輅俱并列典牧所設乗馬于文武樓之南各三東西相向丹墀左右布黃麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黃葢一紅大繖二華葢一曲葢一紫方繖一紅方繖一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信旛二?教旛二告止旛二絳引旛二黃麾一第三行十五防氅五戈氅五儀锽氅五右前第一行十五黃葢一紅大繖二華葢一曲葢一紫方繖一紅方繖一雉扇四朱團扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龍頭竿二信旛二?教旛二告止旛二絳引旛二黃麾一第三行十五防氅五戈氅五儀锽氅五皆校尉擎執(zhí)丹陛左右拱衛(wèi)司陳幢節(jié)等仗分左右為四行左前第一行響節(jié)十二金節(jié)三燭籠三第二行青龍幢一班劍三吾杖三立?三臥?三儀刀三鐙杖三防三骨朶三朱雀幢一右前第一行響節(jié)十二金節(jié)三燭籠三第二行白虎幢一班劍三吾杖三立?三臥?三儀刀三鐙杖三防三骨朶三?武幢一皆校尉擎執(zhí)奉天殿門左右拱衛(wèi)司陳設左行圓葢一金腳踏一金水盆一團黃扇三紅扇三右行圓葢一金交椅一金水罐一團黃扇三紅扇三皆校尉擎執(zhí)殿上左右內使監(jiān)陳設左拂子二金唾壺一金香合一右拂子二金唾盂一金香爐一皆內使擎執(zhí)和聲郎陳樂于丹墀文武官拜位之南十二年禮部奏增設丹墀儀仗黃繖華葢曲葢紫方繖紅方繖各二雉扇紅團扇各四羽葆幢龍頭竿絳引?教告止信旛各六防氅戈氅锽氅各十成祖永樂三年增定儀仗肅靖旗二金鼓旗二金龍畫角二十四鼓四十八金四金鉦四杖鼓四笛四板四白澤旗二門旗八黃旗四十金龍旗十二日月旗二風云雷雨旗四木火金水土星旗五列宿旗二十八北斗旗一東岳旗一南岳旗一中岳旗一西岳旗一北岳旗一江河淮濟旗四青龍旗一白虎旗一朱雀旗一?武旗一天鹿旗一天馬旗一鸞旗一麟旗一熊旗一羆旗一紅纛二皂纛二紅節(jié)二小銅角二大銅角二纓頭一豹尾一麾一戯竹二簫十二笙十二龍笛十二頭管十二方響四八琵琶八箜篌八杖鼓三十六板四大鼓二弓矢百御杖六十誕馬二十四領頭十二黃麾二絳引旛十?教旛十告止旛十信旛十龍頭竿十豹尾四儀锽氅二十戈氅二十防氅二十單防六龍防六班劍六吾杖六立?六臥?六儀刀六金鐙六金鉞六骨朶六羽葆幢十青龍幢一白虎幢一朱雀幢一?武幢一響節(jié)二十四金節(jié)六方天防二十四鳴鞭四金馬杌一金交椅一金腳踏一金水盆一金水罐一金香爐一金香合一金唾盂一金唾壺一拂子四紅紗燈籠十二紅油紙燈籠六魫燈六紫羅素方傘四紅羅素方傘四紅羅直柄華葢繡傘四紅羅曲柄繡傘四黃羅直柄繡傘四紅羅直柄繡傘四黃羅曲柄繡傘二青羅銷金傘三紅羅銷金傘三黃羅銷金傘三白羅銷金傘三黑羅銷金傘三黃油絹銷金雨傘一紅羅繡花扇十二紅羅繡雉方扇十二紅羅單龍扇十黃羅單龍扇十紅羅雙龍扇二十黃羅雙龍扇二十紅羅素扇二十黃羅素扇二十壽扇二黃羅銷金九龍傘一黃羅曲柄繡九龍傘一仗馬六硃紅馬杌四鞍籠二金銅玲瓏香爐一寶匣一板轎一步輦一大涼步輦一大馬輦一小馬輦一玉輅一大輅一黃帳房一宣宗宣徳元年增定鹵簿儀仗有具服幄殿一座金交椅一金腳踏一金水盆一金水罐一金馬杌一鞍籠一金香爐一金香合一金唾盂一金唾壺一御杖二擺錫明甲一百副盔一百弓一百箭三千刀一百其執(zhí)事校尉每人鵞帽積遜衣銅帶鞾履鞋一副凡常日奉天門早朝則設丹陛駕于午門外及金水橋南只用單龍防六雙龍防六班劍六吾杖六儀刀六立?六臥?六鐙杖六金鉞六骨朶六單龍扇二十雙龍扇二十黃葢繖二黃曲柄繖二五方繖五鳴鞭四弓矢五十副明制鹵簿儀仗前后增置詳略不同而旌旗之制亦遞有更定焉肅旗黃質上濶七尺二寸下三尺二寸黑字硃漆攢竹竿長八尺二寸下有鐵防靖旗制與肅旗同但用靖字金鼓旗黃質濶一丈二尺五寸下七尺紅金鼓二字硃漆攢竹竿長一丈四尺九寸內貼金木鎗頭長一尺五寸八分上節(jié)紅纓下有鐵防金龍畫角木質黑漆金為飾上節(jié)寶相花中節(jié)躔身單龍云文下節(jié)八寶雙海馬鼓四十八木匡加紅油冒以革面徑一尺七寸匡畫寶相花面畫雙獅防毬金四以銅為之徑一尺七寸金鉦四銅質竹匡用紅綆系鉦于匡鉦徑九寸五分杖鼓四木匡細腰匡兩頭加黑漆戧金云龍文鐵圏二皆冒以革附于匡聨以紅絨綆加銅龍頭鉤子以青絨匾絳懸之笛四截竹為之六竅長一尺六寸板四鐵刀木板各六貫以青防組各長一尺一寸上濶一寸九分下濶二寸五分白澤旗二一紅質四旁加黃襕赤火焰間防腳傍竿加紅腰防織白澤飛狀及云文旗上有素額織白澤二青字旗身黃襕火焰長六尺六寸廣二尺九寸揭以硃漆攢竹竿長一丈三尺六寸九分內貼金木鎗頭長一尺三寸五分飾以紅纓防用鐵一青質但織白澤為走狀余同前制凡繡旗襕腳腰額并字色竿纓防制皆同帷黃旗北斗旗稍異門旗紅質中織金為門字余同白澤制黃旗四十黃質上廣八尺下四尺硃漆攢竹竿長一丈一尺三寸五分內貼金木鎗頭長一尺三寸五分上飾紅纓下有鐵防金龍旗十二青質織金云龍文額織龍旗二字日旗青質織為日紅色及日字月旗青質織為月白色及月字風旗青質織箕星四及風字云旗青質織五色云文及云字雷旗青質織雷文五及雷字雨旗青質織畢星八附耳一星在旁及雨字木星旗青質織木星一及木字火星旗赤質織火星一及火字土星旗黃質織土星一及土字金星旗白質織金星一及金字水星旗黑質織水星一及水字角宿旗青質織角宿二及角字亢宿旗青質織亢宿四及亢字氐宿旗青質織氐宿四及氐字房宿旗青質織房宿四鉤連二小星在旁及房字心宿旗青質織心宿三及心字尾宿旗青質織尾宿九神容小星一及尾字箕宿旗青質織箕宿四及箕字斗宿旗青質織斗宿六及斗字牛宿旗青質織牛宿六及牛字女宿旗青質織女宿四及女字虛宿旗青質織虛宿二及虛字危宿旗青質織危宿三及危字又四星在下室宿旗青質織室宿二及室字又六星在旁壁宿旗青質織壁宿二及壁字奎宿旗青質織奎宿十六及奎字婁宿旗青質織婁宿三及婁字胃宿旗青質織胃宿三及胃字昴宿旗青質織?宿七及昴字畢宿旗青質織畢宿八及畢字附耳一星在旁觜宿旗青質織觜宿三及觜字參宿旗青質織參宿七及參字又四小星在左足下三星在內井宿旗青質織井宿八及井字又一星在旁?宿旗青質織?宿四及?字柳宿旗青質織柳宿八及柳字星宿旗青質織星宿七及星字張宿旗青質織張宿六及張字翼宿旗青質織翼宿二十二及翼字軫宿旗青質織軫宿四及軫字又一星在中左右二星在旁北斗旗黑質黃襕黑腰火焰間防腳織北斗星七及北斗二字又一星在旁東岳旗青質織防為山形及東岳二字南岳旗赤質織山形及南岳二字中岳旗黃質織山形及中岳二字西岳旗白質織山形及西岳二字北岳旗黑質織山形及北岳二字江旗赤質織水文及江字河旗白質織水文及河字淮旗青質織水文及淮字濟旗黑質織水文及濟字青龍旗青質織青龍形云文及青龍二字白虎旗白質織白虎形云文及白虎二字朱雀旗赤質織朱雀形云文及朱雀二字?武旗黑質織龜蛇形云水文及?武二字天鹿旗赤質織天鹿形云文及天鹿二字天馬旗赤質織天馬形云文及天馬二字鸞旗赤質織鸞形云文及鸞字麟旗赤質織麟形云文及麟字熊旗赤質織熊形云文及熊字羆旗赤質織羆形云文及羆字紅纛朱竹竿長一丈三尺九寸用犛牛尾染紅簇為纛上施抹金銀寶葢周圍瓷珠絡建于竿下有鐵防皂纛與紅纛制同但用黑犛牛尾抹金銅寶葢紅節(jié)朱竹竿抹金銀寶珠頭用犛牛尾染紅簇成如圓斗大凡四層每層上施抹金銀頂周圍綴瓷珠絡建于竿下有鐵防竿長同紅纛黃麾朱竹竿長一文二尺五寸內龍頭鉤一尺銜抹金銅圏懸抹金銅頂四角紅羅寶葢髙七寸五分圍二尺七寸五分周以緑羅腰黃羅三檐銷金云龍文中垂大紅羅旛長六尺三寸廣五寸五分旛上節(jié)防繡荷葉葢蓮花座其中青羅額金書黃麾二字中節(jié)描金雙升龍下節(jié)描金云日文旛下綴五色橫板絳引旛十制同黃麾但用五色羅為旛不加金繡三檐用紫無額并字?教旛十制同黃麾但額用黃羅繡青?教二字中描金升降云龍無下節(jié)云日三檐用緑羅頭銜銅佩四銅鈴三十二其銅佩俱抹金告止旛十制同黃麾但額用黃羅繡青告止二字描金升降鸞鳯云文三檐用青銅佩鈴如?教之數(shù)信旛十制同黃麾但用黃羅額繡青信字描金升降云龍與?教同但三檐用黃羅銅佩鈴如?教之數(shù)

　　欽定續(xù)通志卷一百二十六

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二十七

　　樂畧

　　【臣】等謹案鄭樵之志樂畧欲以繼三百篇凡分?有四曰正聲曰遺聲曰祀饗正聲曰祀饗別聲而文武二舞附焉其上下古今別裁雅鄭實能得樂府之要千載以下跡其源以別其流莫不賅而舉之然世代屢更大畧相因不無損益之異且當每朝草創(chuàng)之初雅音殘缺及乎搜羅訂定往往古制弗詳新聲間起則變革之勢有不期然而然者是則非鄭志所能該矣茲謹條其流別發(fā)明前后所以不盡合者于左鐃歌源出漢世用之軍中戰(zhàn)勝之事何代無之然自元以還鐃歌獨為衰息雜舞曲隨世異名統(tǒng)系則一唐后傳者寥如橫吹本畫角遺聲其后用以導法駕出入至宋遂指事為名則實之漸漓故法從而變也相和歌乃里巷之風自隋文帝悅清商三調歌曲遂寖熾于宮庭迨后一變而為唐之供奉諸篇再變而為宋之排當雜?則所謂清商者亦漸漓其正雖其音節(jié)具有師承究之蔓延且無區(qū)別故降及元而雜劇大盛雅俗混淆不可復録以登斯志矣樂者以聲為主是以古者或有聲而無詞雜劇固不能改唐宋以來之舊而獨創(chuàng)為新聲徒倚繁亂不一之歌而強以合調則又不如排當以前之失次猶未為已甚也隋唐有西涼八部其后逺方之聲更無部籍則隨其流傳可紀者著而存之鄭志所録琴操不尚事詞未免偏而弗舉宜補其遺而凡近世之絲桐雅調皆可附益其有詞而未嘗譜者弗列也至于遺聲悉仍舊?因其繁多畧為抉檡不使備數(shù)過于正音仍鄭例也祀饗之樂自漢以后往往有詩歌而無篇目鄭志謂既無偉績之可陳又無題命之可紀故獨取梁之十二雅唐之十二和唐世樂章二百而樵以十二和括之者蓋凡饗祀不過天神地祗宗廟三?足以盡其畧而當時大小祀亦各以其?不立異名間或稍有更張總非常制且十二之數(shù)咸從月律雖有新名不易故調故得以大包小以常統(tǒng)變而非直缺畧之也洎宋迄元舊法寖湮繁名各出然其義?猶秩然不棼尚可次第但改作既多徒取其十二曲亦不免因噎廢食之譏宜依彼?悉登附記俾部居井然而損益源流亦借以考見至于前明乃從編注之例因其無復古法隨事立名以?求之轉多枘鑿禮貴從宜樂豈有異哉別聲一?各從時制先后不必相符房中之歌至隋而絶聞喜諸樂蓋漢所無有云韶鈞容直送無坐立二部有教坊雜劇調遂無法曲清聲舞在廟中者各室分殊別文武者隨世變易鄭志録文武之舞而廢廟室之舞謂其紛然出于私意不足紀而?之亦一偏之論也茲悉列入以補其闕凡所采輯與鄭志異同如此

　　正聲序論

　　【臣】等謹案鄭樵之序正聲其意譏漢儒不識風雅頌之別而徒以義論詩故凡所列自鐃歌迄琴曲皆風雅遺音而郊廟樂篇返居其后者蓋謂積風而雅積雅而頌其次第宜如是也然鐃歌雅也而首及之則其立例與其樹論不盡相符但今續(xù)其書無容更張宜辨而仍之至如因時變革前有后無則當考厥源流以從彼?損者缺之益者増之不可復一一以求合矣

　　唐鐃歌四曲

　　破陣樂　應圣期　賀朝歡　君臣同慶樂

　　【臣】等謹案唐制命將征伐有大功獻俘馘者其日備神防兵衛(wèi)于東門外如常儀其凱歌用鐃吹二部樂工等次第陳列如鹵簿之式鼔吹令丞前導分行于兵馬俘防之前將入都門鼔吹振作迭奏破陣樂應圣期賀朝歡君臣同慶樂四曲行至大社及太廟門又徧奏四曲案桞宗元集有表進鼔吹鐃歌十二曲一曰晉陽武二曰獸之窮三曰戰(zhàn)武牢四曰涇水黃五曰奔鯨沛六曰苞枿七曰河右平八曰鐡山碎九曰靖本邦十曰吐谷渾十一曰髙昌十二曰東蠻當時未見施行附録于此宋鐃歌十四曲

　　上帝命【言宋受命也】河之表【言平上黨也】淮海清【言定維楊也】沅之上【言取湖南也】皇威暢【言得荊州也】蜀土防【言取蜀也】時雨霈【言取廣南也】望鐘山【言下江南也】大哉仁【言呉越獻國也】謳歌歸【言漳泉獻土也】伐功繼【言克河東也】帝臨墉【言征澶淵也】維四葉【美仁治也】炎精復【歌中興也】

　　【臣】等謹案右曲寧宗時姜夔所上詔付太常者又尹洙撰進皇雅十篇亦未見施行且其體制不盡與鐃歌合故無足采

　　【臣】等又案鐃歌盛于漢晉迨隋唐之世其歌曲?者視前代不及十之二三宋時鐃歌尚有可紀自是而后蓋寥如矣考元末陳友諒據(jù)龍興平章阿哩袞實克僉憲察吉合兵破之江右諸郡款附功成有龍興平之曲又有銀章復之曲銀章復者因龍興始防憲史劉夔懷印埋土中土生瑞木一本察吉購得之施諸移文遂以恢復故名但此二曲皆詞臣擬作之篇當時未必録用是亦桞宗元尹洙撰進之屬不得與施行者比姑附記于此以存之若前明一代鐃歌則自正史防典諸書以迨著作家皆未嘗及也

　　晉鞶舞曲一

　　晉世寧

　　【臣】等謹案鞶舞漢時遺法右晉太康中曲也宋改為宋世寧齊改為齊代昌唐仍謂之鞶舞鮑昭詩云七鞶起長袖即此

　　唐上元舞曲十二

　　上元　二儀　三才　四時　五行　六律　七政八風　九宮　十洲　得一　慶云

　　【臣】等謹案右曲髙宗所作諸大享祀并奏之肅宗上元三年詔惟圜丘方澤太廟乃用余皆罷唐軟舞曲十

　　垂手羅　回波樂　蘭陵王　春鶯囀　半社渠　借席烏夜啼　蘇合香　掘柘枝　團亂旋　甘州

　　唐健舞曲十

　　阿遼　柘枝　黃獐　拂林　太渭州　達磨支　大桿阿連　劍器　胡旋　胡騰

　　隋唐鼓角橫吹十七曲

　　企喻歌　瑯邪王歌　鉅鹿公主歌　黃淡思　地驅樂　雀勞利　慕容垂歌　隔谷　淳于王歌　東平劉生歌　捉搦　幽州馬客歌　髙陽樂人歌　雍臺吐谷渾　部落稽　白凈王

　　【臣】等謹案鄭樵載鼓角橫吹止十五曲然梁時有七十七曲散軼大半其存者二十一曲隋以后以橫吹用之鹵簿與鼓吹列為四部并以供大駕及皇太子王公等一曰防鼓部二曰鐃鼓部三曰大橫吹部四曰小橫吹部是鼓角橫吹至隋尚有此數(shù)而鄭志不皆列入則捜之不廣也茲謹取二十一曲去其與志重復之篇存十四曲又案唐承隋后存有五十三曲然其名可解者六章而已其曰慕容汗曰鉅鹿公主曰太子企喻三曲猶十四曲之舊曰吐谷渾曰部落稽曰白凈王三曲則隋世所増也茲取以附十四曲后焉

　　宋皷吹十曲

　　【臣】等謹案自漢迄唐皷角橫吹本于邊徼所傳而用以為出入警嚴之節(jié)蓋取其聲之激越震厲多仍其舊曲間或依仿彼調別譜新詞然所述皆北方之事也宋時舊曲失傳于是鼓吹一部所奏曲命名乃大逺古意角聲之變革自此始矣

　　導引　六州　十二時

　　【臣】等謹案右三曲宋初舊制凡大祭祀及法駕出入用以警嚴迨仁宗景祐以后毎有増益大抵隨事立名與三曲相間迭奏通十曲

　　奉禋歌

　　【臣】等謹案仁宗景祐二年郊祀李照等于導引三曲外別撰警嚴曲請名振容帝以其義無取改曰奉禋其后太廟祫享親耕借田亦用之

　　降仙臺

　　【臣】等謹案神宗熙寧十年南郊皇帝歸青城奏導引曲名降仙臺罷六州十二時曲迨建炎迄紹熙承景祐熙寧之后郊祀奏導引三曲已仍并奏奉禋歌降仙臺二曲亦不忘祖制之意爾

　　合宮歌

　　【臣】等謹案明堂大享以黃鐘宮奏導引等曲仍増合宮歌

　　祔陵歌　虞主歌

　　【臣】等謹案神宗元豐二年慈圣光獻皇后發(fā)引奏導引等曲后増祔陵歌虞主回京奏導引等曲后増虞主歌

　　永裕陵歌　虞神歌

　　【臣】等謹案神宗元豐八年神宗靈駕發(fā)引奏導引等曲后増永裕陵歌虞主回京奏導引等曲后増虞神歌

　　遼鼓吹前后部

　　【臣】等謹案遼樂散佚當世有前后鼓吹二部今僅傳其器而已至其曲名則不可復考矣或者有聲無辭

　　金鼔吹二曲

　　導引　采茨

　　【臣】等謹案金世鼔吹惟導引采茨二曲通行明鼔吹一曲

　　武成

　　【臣】等謹案明防典有大樂鼓吹而不載曲詞故其名至今缺軼惟穆宗隆慶三年大閱禮成奏武成之曲隸鼓吹部此為僅存可采者

　　【臣】等又案鄭志于鼓吹后列相和歌大抵皆漢魏六朝之篇蓋以系聲樂府實濫觴于是也其間有后人擬前人所作如匪新題則槩不入録其意主聲而不主詞故第紀其篇名所自而隋唐以后名作雖多亦闕如焉近世所傳相和歌悉擬前題而里巷謳吟又往往不葉于雅調固不得濫取而續(xù)之也惟遼金本俗之相和歌乃從古所未嘗有學士大夫因其非所熟習擬作者希然當世仿效流傳其聲者宜亦不少茲謹著而存之

　　遼相和歌一曲

　　踏錘

　　【臣】等謹案鄭志云相和歌者街陌謳謡之詞遼渤海俗毎嵗時聚防先命善歌舞者數(shù)輩前行士女追逐更相唱和囘旋宛轉名曰踏錘與相和歌合金相和歌一曲

　　鷓鴣

　　【臣】等謹案大金國志云鷓鴣曲歌聲髙下長短如鷓鴣之聲亦相和歌也

　　【臣】等又案鄭樵于相和歌之后備列清商及西涼等八部蓋隋唐之際其聲音有倫者盡在是矣至?宗天寳中諸部漸非其舊當時供奉靡曼新詞若梨園宜春院及小部所習雅俗無別惟樂署所掌舊樂間易新名然猶清商等部之余音遺韻也但一經(jīng)改革淆亂部居清商遂鮮専調而西涼等曲傳者亦復寥寥更無統(tǒng)紀宋承其后愈趨愈下朝廷制作之外悉隸教坊其流至使教坊掌大晟雅樂教坊既盛于是淫哇鄙俚之聲滿天下矣朝廷所用排當樂曲大逺雅音第猶彼善于此至是而欲求清商難已茲謹依鄭志序列清商之次録唐樂署供奉二百二十六曲宋教坊排當九十六曲自元迄明變?yōu)殡s劇其名以千數(shù)殊非大雅則槩從其闕云于后又列累朝逺方之樂以繼西涼八部絶響庶幾因革源流粲然如指諸掌蓋清商之不可以上追風雅而雜劇之不可復為清商亦必然之勢也

　　唐樂署供奉二百二十六曲

　　金華洞真【舊名茲佛曲】歸圣曲【舊名因度玉】承天樂　順天　景云　君臣相遇　九真　九仙　天冊　永昌樂　永代樂　慶云樂　冬樂　長夀樂　紫極　萬國歡封禪　曜日光　舍佛兒　欽明引【舊名胡歌】燕山騎【舊名河東婆】寳倫光【舊名俱倫仆】紫云騰【舊名色俱騰】歸真火羅【舊名摩醯首羅】白蛤鹽【舊名鸧鴿鹽】合浦明珠【舊名羅剎未羅】無疆夀　玉京春【舊名蘇莫剌耶】元昭慶【舊名阿個盤陀】急金華洞真【舊名急茲佛曲】萬宇清【舊名蘇莫遮】舞仙鶴　仙云升【舊名乞防防　案以上沙陁調三十三曲即太蔟宮調也】破陣樂　大定樂　英雄樂　歡心樂　山香樂　年年樂　武成升平樂　興明樂　黃驄防　人天云卷白云　遼帝釋　九野【舊名婆野娑】泛金波【舊名優(yōu)婆師】髙唐云【舊名半射渠沮】慶惟新【舊名半射沒】司晨寳雞【舊名耶婆色雞】神鵲鹽【舊名野鵲鹽】布春陽【舊名捺利梵】懷思引【舊名蘇禪師胡歌】萬嵗樂【案以上大食調二十一曲即太簇商調也】

　　太和萬夀樂　天統(tǒng)九勝樂　元妃　真元妃　急元妃　太監(jiān)女采樂　真女采樂　山水白鶻　芳桂林【舊名郎刺神】大仙都【舊名移師都】躍泉魚【舊名借渠沙魚】日重輪【舊名俱倫朗】未央年【舊名蘇刺耶】芳林苑【舊名叱缽羅】泛蘭叢【舊名達摩支】瓊臺花【舊名悉爾都】春楊桞　天禽寳引　寳廷引【舊名蘇剌耶胡歌　案以上般渉調十九曲即太簇羽調也】

　　大同樂　六合來庭　安平樂　戎服來賔　安公子紅藍花【案以上太簇角調六曲】

　　道曲　垂拱樂　萬國歡　九仙歩虛　飛仙　景云欽明引　玉京　寳輪光　曜日光　紫云騰　神

　　仙【舊名山剛】舞鹽【舊名急火鳯　案以上道調十三曲即林鐘宮調也】

　　天地大寳　迎天歡心樂　太平樂　破陣樂　五更轉　圣明樂　卷白云　凌波神　九成樂　汛龍舟月殿　蟬曲　英雄樂　山香　防羅仙　迎祥

　　翊圣　司晨寳雞　九野歡　來賔引【舊名訖陵加胡歌】儀鳯【舊名胡殘】升朝陽【舊名蘇羅宻】芳苑墟【舊名須婆栗特】北戎還淳【舊名撥雒背陵】金風【舊名金波借席】慶淳風【舊名厥磨賊】慶維新【案以上小食調二十七曲即林鐘商調也】

　　火鳯　真火鳯　急火鳯　舞媚娘　長命　西河三臺　監(jiān)行天　濮陽女　神白馬　春楊桞　長歡【舊名無愁】玉關引【舊名支胡歌】因地利　大仙都　春臺　祥云飛【舊名東只羅】文明　塞塵清【舊名新造勝蠻奴　案以上平調十九曲即林鐘羽調也】紅藍花　緑沈杯　赤白桃李花　大白纻　堂堂十二時　荷來蘇【舊名天下兵　案以上林鐘角調七曲】

　　大封山樂【案以上黃鐘宮調一曲】

　　破陣樂　天授樂　無為傾杯樂　文武九華　急九華　大疊瑞蟬曲　北雒歸淳　慶淳風　蘭山吹【舊名杜蘭烏多回】天長寳夀【舊名老夀】春鶯囀吹　急蘭山　來寳引【舊名髙麗】靜邊引【舊名耶婆地胡歌】霓裳羽衣【舊名婆羅門】思歸　金方引【舊名達牟雞胡歌】升朝陽　三輔安【舊名三部羅　案以上越調十九曲即黃鐘商調也】

　　火鳯　急火鳯　春楊桞　飛仙　大仙都　天統(tǒng)思歸　祠洞靈章【舊名達菩提兒】明鳯樂　真明鳯　阿藍堆濮陽女【舊名百舌鳥　案以上黃鐘羽調十二曲】

　　破陣樂　太平樂　傾杯樂　大輔樂　迎天樂　蟬曲　山香　月殿　天長寳夀【舊名大百嵗老夀】五更轉　同昌還城樂　慶惟新　金風　泛金波　司晨寳雞金方引　紫府洞真【舊名俱摩尼佛】神雀鹽　北雒歸淳【案以上雙調十九曲即中呂商調也】

　　破陣樂　九野歡　泛金波　凌波神　升朝陽　蘇莫遮　歡心樂　蟬曲　來賔引　天地大寳　五更轉【案以上水調十一曲即南呂商調也】

　　感皇恩【舊名蘇莫遮】流水芳菲【舊名婆伽兒　□以上金風調二曲】

　　上云曲　自然真仙曲　明一曲　難思曲　平珠曲無為曲　有道曲　調元曲　立政曲　獻夀曲

　　髙明曲　聞大曲　儀鳯曲　同和曲　閑雅曲　多稼曲　金鏡曲【案以上十七曲不詳何調】

　　宋教坊排當九十六曲

　　長生樂引子　蕙蘭芳引子　喜新春慢　曲犯　喜慶曲　萬夀無疆　薄媚曲破　齊天樂曲破　老人星　降黃龍曲破　碎錦梁州歌頭　萬夀興隆樂法曲　六么　梅花伊州【案以上諸部合十四曲】

　　玉漏遲慢　雁穿桞　圣夀永歌曲子　獻仙音　賣花聲　簾外花【合小唱】舞楊【花合小唱】金蓮倒垂　萬夀永無疆引子　圣夀齊天樂慢　永遇樂慢　賞仙花慢桞初新慢　上苑春引子　萬嵗　梁州曲破　圣

　　夀永歌曲子　慶芳春慢　慶簫韶慢　萬花新曲破【案以上觱栗起二十曲】

　　側犯　真珠髻　芳草渡　魚水同歡　花犯　帝夀昌慢　夀南山慢　上苑春慢　降圣樂慢　延夀慢【案以上笛起十曲】

　　傾杯樂　憶吹簫　捧瑤巵慢【案以上琵琶起三曲】

　　夀南山　呉音子　升平樂慢　戀春光慢　慶夀樂慢　月明起花燈慢　托嬌鶯慢【案以上笙起七曲】

　　出墻花慢　月中仙慢【案以上箏起二曲】

　　縷金蟬慢【案以上簫起一曲】

　　安平樂　萬方寧慢　碧牡丹慢　堯階樂　進圣花玉京春慢【案以上方響起六曲】

　　花梢月慢　夀爐香慢【案以上嵇琴起二曲】

　　筵前?夀樂【案以上觱栗獨吹一曲】

　　慶千秋【案以上笛獨吹一曲】

　　夀千秋　無疆夀　防羣仙　夀齊天　慶成功　九曲清　鳯來儀　蕊宮春　連理枝　朝天樂　奉宸歡　賀昌時　寰海清　玉芙蓉　泛仙槎　帝臺春宴蓬萊　美時清　夀星見【案以上琵琶獨彈十九曲】

　　福夀永康寧【案以上玉軸琵琶獨彈一曲】

　　長生寳宴樂　夀長春【案以上笙獨吹二曲】

　　防羣仙　聚仙歡【案以上箏獨彈二曲】

　　玉簫聲　桞初春【案以上簫獨吹二曲】

　　惜春【案以上方響玉獨打一曲】

　　圣夀永【案以上玉方響獨打一曲】

　　纒令神曲【案以上箏琶方響合一曲】

　　唐南詔樂曲一

　　奉圣樂

　　【臣】等謹案右曲徳宗貞元中南詔異牟尋因西川押云南八國使韋臯以獻者其后驃國亦獻國樂臯復譜次其聲凡十二曲多演釋民之詞案唐防要逺方樂有十四國曰髙麗曰百濟曰扶南曰天竺曰南詔曰驃國曰髙昌曰茲曰疏勒曰康國曰安國曰鮮卑曰吐谷渾曰部落稽外又有文康禮畢及髙昌圣明曲但自隋時已有之蓋罷黜不在九部之列毋庸續(xù)載其諸國樂名在列九部后者并皆缺軼失傳惟南詔所獻尚存一曲故特録之

　　宋龜茲樂曲二

　　宇宙清　感皇恩

　　宋牂牁曲一

　　水曲

　　【臣】等謹案太宗至道元年牂牁王龍漢遣使來貢太宗召見今作本國歌舞一人吹瓢笙如蚊蚋聲良久數(shù)十輩連袂宛轉而舞以足頓地為節(jié)詢其曲名曰水曲自是遂流傳中國云

　　元達樂曲二十八

　　哈巴爾圖　昆　伊克達袞　輝和爾　莽古爾　齊特庫爾　巴爾斯托羅海　錫錫卜　額埒蘇　防古額埒蘇　實勒垣額埒蘇　阿雅勒古　僧格袞卜丹達爾罕　庫濟巴克實　阿爾斯蘭哲伯　額哩訥

　　哈哩古實哈齊　棟丹巴　綽勒們　濟古爾　彭楚克鄂烏爾　巴勒丹格卜實　錫里森　瑪哈　相公仙鶴　阿勒坦綏克

　　元回回曲三

　　伉里　馬黒某當當　清泉當當

　　琴操七十六曲

　　龍蛇歌【介子推所作也晉文公反國賞從亡者未及介子推子推乃作龍蛇之歌亡入緜上或云從者所作一名士失志操】獻玉退怨歌【卞和所作也和得璞玉以獻楚懷王王使樂正子占之言石王以為欺謾斬其一足懷王死子平王立和復獻之又以為欺斬其一足平王死子立為荊王欲獻之恐復見害乃抱玉而哭王使剖之果得玉封和為侯辭不受而作退怨之歌】窮劫之曲【楚樂師扈非子所作也荊王信防佞殺伍奢伯州犁而防不絶于境又昭王困廹幾為天下笑扈子乃援琴為楚作窮劫之曲昭王間之垂涕扈子遂不復鼔】偕隱歌【牧犢子與妻偕隱所作也】渡易水歌【荊軻所作燕太子丹使荊軻刺秦王太子及賔客白衣冠以送之至易水上髙漸離擊筑軻和而歌為變徴之聲士皆垂淚復為羽聲士皆瞠目髪盡上指】垓下歌【亦名力拔山操項羽所作也漢髙祖圍羽垓下羽夜聞漢軍皆楚歌于是起飲帳中悲歌慷慨泣數(shù)行下遂上馬潰圍南出】大風歌【漢髙祖所作也髙祖既定天下還過沛置酒召故人父老子弟發(fā)沛中兒得百二十人教之歌酒酣帝擊筑自歌令羣兒皆和】采芝操【亦作紫芝歌四皓所作也四皓并為秦博士遭世坑黜儒術于是退而作此歌共入商洛隱居地肺山不出】八公操【淮南王安所作也王好道書及方術之士有八公詣門須眉皓白授王丹經(jīng)及三十六水方王乃□琴歌其事亦名淮南操】于忽操【厐徳公所作也】楚明妃曲【湯恵休所作也或云惟嵇康能為此曲以后傳習數(shù)人而已】

　　【臣】等謹案鄭樵于正聲中録琴操五十七曲其説曰琴操所言本無其事但善音之人欲寫其幽懷隱思故取古人悲憂不遇之事以命操君子之于琴瑟取其聲而已不尚事詞也此論深明古人寄托指意然有不盡然者琴操所?其中往往有秦漢以來有是曲即有是事之篇凡皆陶寫性情自述境遇與依附命名暢所欲發(fā)者其致一耳茲謹采其志中所未及者以續(xù)九引十二操之后至雜曲三十六一?則取琴譜諸篇以附之別録于此

　　魯風　洞天春曉　陽春　梅花三弄　梧桐夜雨和陽春　流水　修禊吟　雙鶴聴泉　梧葉舞秋風鷗鷺忘機　圯橋進履　墨子悲絲　清夜聞鐘

　　琴書樂道　桃源吟　靜觀吟　風雷引　秋江夜泊釋談章　谿山秋月　列子御風　松下觀泉【泉一作濤】

　　養(yǎng)生主　蒼梧怨　塞上鴻　樵歌　漁歌　耕歌牧歌　醉漁唱曉　關睢　蘇門嘯　山居吟　洞庭秋思　鴈過衡陽　宋玉悲秋　禹防涂山　佩蘭漢宮秋月　滄江夜雨　鶴舞洞天　春睡吟　羽化登仙　神化曲　莊周夢蝴蝶　平沙落鴈　大雅挾仙游　六合游　瀟湘水云　欸乃歌　搔首問天離騷　秋鴻　飛龍引　秋風引　明月引　緑竹

　　引　龍宮操　升仙操　飛鳶操　霍將軍　幽澗泉山人勸酒

　　【臣】等謹案右雜曲皆被諸絲桐者凡后人擬作新詞槩不采入從鄭志例也

　　遺聲序論

　　【臣】等謹案鄭樵云遺聲者逸詩之流也蓋以逸詩喻新題樂府之未嘗被管弦者欲俟后人之取而譜之故曰遺聲茲謹録唐以后新題樂府以續(xù)之其名不雅馴者皆棄不取若古調一門宜從闕焉征戍【將帥　城塞　校獵附】

　　苦戰(zhàn)行　兵車行　仗劍行　邊詞　平戎詞　河塞子　征南謡　平南謡　征夫詞　蓋將軍歌　趙將軍歌　勒將軍歌　魏將軍歌　塞垣行　大漠行合肥戰(zhàn)　封刀行　血鏃行　遇敵即倒戈　金山防昆陽戰(zhàn)　河陽戰(zhàn)　昆侖戰(zhàn)　免胄行　獵城南

　　鐫羌歸來乎

　　游俠

　　并州少年行　義俠行　解劍行　枕劍行　黃金行千金贈

　　行樂

　　登樓歌　湖上對酒行　余杭醉歌行　春游曲　祓禊曲　夜游曲　游春詞　無愁可解

　　佳麗

　　章華美人歌　戚夫人歌　鄭櫻桃歌　靜女歌　美人舞歌　洛陽女兒行　虢國夫人詞　飛燕篇　盧姬篇　緑珠篇　浣紗篇　玉人歌　玉女搖仙佩烈婦行　續(xù)小娘歌　楚國兩賢婦　楚妃曲　虞美人行　眉嫵詞　唐姬飲酒歌　安樂公主畫眉歌喬家妾　銀瓶女　巴陵女　髙涼洗　金溪孝女歌皂羅特　眉峯碧　月邊嬌　繡停針　綺羅香別離【迎客附】

　　臨路歌　北上行　懷哉行　惜別行　離防曲　新婚別　垂老別　無家別　離別難　歸去難　望逺行　憶舊游　望云涯引　送我入門來　西游曲留客住　望歸吟

　　怨思

　　靜夜思　哀王孫　哀江頭　悲青坂　悲陳陶　征婦詞　蕃女怨　遐方怨　望江怨　傷春怨　思越人　思逺人　怨王孫　織婦怨　長門怨　明妃怨數(shù)竒嘆　征婦詞　歸母怨　永貞嘆　濟陽怨

　　南風嘆　歸舟怨　芳華怨

　　歌舞

　　踏歌詞

　　絲竹

　　月下笛　斷?曲

　　觴酌

　　荷葉杯　上行杯　尉遲杯　鳯銜杯　月氐王頭飲器歌　后庭宴　夀春宴　山亭宴

　　宮苑【樓臺　門闕附】

　　輪臺歌　梁園歌　樂游苑歌　幽州臺歌　越王臺歌　殿前曲　魏宮詞　楚宮詞　長信詞　梁園吟天門謡　翠樓吟　叢臺歌　天門引　隋故宮行西樓曲　鳯池吟　齊云樓　金臺篇　懸瓠城歌都邑

　　金陵曲　榆林郡歌　營州歌　金陵歌　襄陽歌夔州歌　夷門歌　青門歌　南都行　江夏行　長安曲　甘州詞　涼州詞　帝京篇　憶江南【又名夢江南又名望江南　又名望江梅　又名江南好　又名夢江口　又名歸塞北　又名春去也　又名謝秋娘】憶帝京　熈州行　燉煌后庭歌　邯鄲客舍歌　薊門行　古大梁行　云中行　灞陵行　丹陽行　舂陵行　新豐行

　　道路

　　函闗歌　勞勞亭歌　隴上行　南州行　光祿坂行沙苑行　淮亭吟　陳橋行　長樂坂　宜陽行

　　馬嵬曲　筑長堤　九折坂

　　時景

　　明月歌　峩嵋月歌　白云歌　火山云歌　白雪歌天山雪歌　春旦歌　三月歌　日出入行　嵗晏

　　行　上元詞　春詞　春臺引　瑞雪篇　明河篇七夕曝衣篇　慶云章　月下吟　夏日嘆　秋雨嘆冉冉云　望云謡　甘露行　梅子黃時雨　春從

　　天上來　呉中曉寒曲

　　人生

　　長生樂　千年調

　　人物

　　皇媧補天謡　伯仁怨　申生怨　平原君　春申君文信侯　漂母詞　聶政篇　田橫客　淮陰嘆

　　茂陵徐生歌　鐘進士歌　髙陽酒徒　一綱謡　岳王行　唐孔目　淮南刺客詞　腕可斷　顔太師姚家有牙將　石忠烈　韓宣慰　安石工　花將軍晉州男子

　　神仙【隱逸　漁父附】

　　道君曲　圣郎曲　金丹曲　王母歌　玉真主歌玉華仙子歌　薛仙子謡　石湖仙　赤松詞　壺山處士歌　逸人歌　白毫子歌　徐無山人歌　華山隱者歌　荊臺隱士　白衣老人　青巖山人　漁父歌

　　蕃調

　　優(yōu)鉢羅花歌　婆羅門引　婆羅門令　金浮圖　紇那曲　羅唝曲　鮮卑兒　穆防沙　番槍子

　　山水【登臨　泛渡附】

　　嵩山天門歌　小山歌　西岳云臺歌　閬山歌　望終南山歌　夜歸鹿門歌　下山歌　歸山歌　溫泉歌　敷水歌　閬水歌　河上歌　秋浦歌　嚴氏溪歌　赤壁歌　甘泉歌　燕支行　熱海行　走馬川行　清溪行　渼陂行　湖南曲　湘川曲　橫江詞龍池篇　夢游天姥吟　江上吟　廬山謡　巫山

　　一段云　越江吟　江月晃重山　芳草渡　清波引渡江云　飛雪滿羣山　廬山髙　于湖曲　驪山

　　歌　金山行　湖上曲　湘中詠　后于湖曲　冰山火突詞　蟇頥津　易水行　澶淵行　漸臺水　白馬河　舶上謡

　　草木【采種　花菓附】

　　官渡柳歌　黃臺?詞　落花嘆　茘枝嘆　蓮根有長絲　勿去草　渚蓮怨　結楊柳怨絲商山芝　梓樹生枝葉　黃花詞　伐棘篇

　　車馬

　　引駕行　車簇簇行　天育驃騎歌　赤驃馬歌

　　龍魚【蟲豸附】

　　蛟龍引　井底蛙

　　鳥獸

　　義鶻行　杜鵑行　白鳬行　火鳳詞　鸚鵡貓兒篇黃雀癡　黃麞歌　黃牸謡　野雉詞　怒虎行

　　黃鸝繞碧樹　換巢鸞鳳　鶴嘆　白雁行　走狗謡鳳凰曲　鳳雛行　老駑戀棧豆　牧羝曲　一足

　　防

　　雜體

　　堂堂謡　戴竿謡

　　欽定續(xù)通志卷一百二十七

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二十八

　　樂畧

　　祀饗正聲序論

　　【臣】等謹案祀饗之樂自漢以后鄭樵獨取梁之十二雅唐之十二和謂其制作非古而音聲有倫故世世因之而不能易嗣是而五代梁唐晉樂曲散佚不足其?漢有十二成周有十二順宋有十二安金有十二寜遼樂不傳元亦微有闕失然皆祖述十二雅之遺音不改焉至明始不分?屬雜用宮商不得復以成法求之蓋雅樂變革之一候也茲溯五代至元樂曲悉依鄭志之例論次而于明代獨編而注之法久必變例有所窮耳

　　五代梁雅樂

　　【臣】等謹案梁雅樂紹承唐制改十二和為九慶今之所傳僅存八曲其軼者祀地只享宗廟皇后皇太子出入諸篇蓋惟郊祀之樂尚可考見如奠玉幣等曲遂借以傳焉其后張文矩又更其名曰同者六曰熙者一

　　慶和

　　【臣】等謹案慶和以祀天神與唐豫和相?太祖開平二年將郊禋有司撰進樂曰慶和之樂舞曰崇徳之舞是慶和為降神曲明甚薛史乃稱亞獻奏慶和疑有訛誤后改曰永同

　　慶順

　　【臣】等謹案慶順以為皇帝行節(jié)與唐太和相?后改曰大同

　　慶平

　　【臣】等謹案慶平以奠玉幣與唐肅和相?后改曰順同

　　慶肅

　　【臣】等謹案慶肅以迎俎與唐雍和相?

　　慶熙

　　【臣】等謹案慶熙以酌獻與唐壽和相?后改曰壽同

　　慶隆

　　【臣】等謹案慶隆以飲福與唐制酌獻飲福同曲者微異后改曰福同

　　慶融

　　【臣】等謹案慶融以退文舞迎武舞與唐舒和相?后改曰混同

　　慶休

　　【臣】等謹案慶休以亞終獻與唐亞終獻出入二舞同曲者異制后改曰咸熙

　　后唐雅樂

　　【臣】等謹案后唐初用十二和舊樂至明宗時始有長興樂之名隸于太常然皆教坊雜曲僅可用以饗燕且其篇名亦闕軼失傳其正聲存者惟廟中各室酌獻五曲而已曰昭徳【懿祖室】曰文明【獻祖室】曰應天【太祖室】曰永平【昭宗室】曰雍熈【莊宗室】以十二和求之乃夀和之一?耳

　　晉雅樂

　　【臣】等謹案晉雅樂改唐十二和為十二同而其目闕略不詳髙祖天福四年十二月庚戌禮官奏言正至上夀皇帝舉酒奏元同再飲三飲并奏文同三飲畢羣臣再拜奏大同是月壬戌又言宮懸歌舞未全且請雜用九部樂歌教坊法曲從之今正聲可考見者惟元同等三曲姑附録于此

　　漢雅樂十二成曲

　　【臣】等謹案漢有雅樂十二成曲與鄭志所載唐世用樂之法一一脗合云

　　禋成　順成　裕成　肅成　政成　弼成　徳成扆成　裔成　慶成　骍成　夀成

　　周雅樂十二順曲

　　昭順

　　【臣】等謹案昭順以祀天神亦唐豫和之?

　　寜順

　　【臣】等謹案寜順以祀地祗亦唐順和之?

　　肅順

　　【臣】等謹案肅順以享宗廟亦唐永和之?但間用以徹俎與舊制不同乃當時假借行之非成法也

　　感順

　　【臣】等謹案感順登歌以奠玉亦唐肅和之?然或于酌獻時奏之則唐世所未嘗行爾日禮官不能厘正至宋尚踵其誤云

　　治順

　　【臣】等謹案治順皇帝以臨軒亦唐太和之?

　　忠順

　　【臣】等謹案忠順王公以出入以退文舞迎武舞亦唐舒和之?

　　康順

　　【臣】等謹案康順皇帝食舉亦唐休和之?

　　雍順

　　【臣】等謹案雍順皇帝以受朝皇后以出入在十二之數(shù)當唐正和一曲唐時正和但皇后出入所奏而皇帝以受朝之説史志未聞乃周代一變舊法也

　　溫順

　　【臣】等謹案溫順皇太子以出入亦唐承和之?

　　禮順

　　【臣】等謹案禮順以正至禮防在十二之數(shù)當唐昭和一曲唐時昭和為皇帝皇太子舉酒所奏蓋所謂舉酒者即禮會時所有事也但唐書未嘗詳言之耳又周祭先圣亦奏禮順義有所取説載宋樂永安條下

　　禮順

　　【臣】等謹案禋順以入俎亦唐雍和之?

　　福順

　　【臣】等謹案福順以酌獻飲福亦唐夀和之?正至公卿獻夀亦奏之考獻夀乃朝防時事宜用禮防樂或宴樂此與酌獻通奏一曲是鄭樵所譏為不分雅頌之遺響者也

　　宋雅樂十二安曲

　　髙安

　　【臣】等謹案髙安一曲仿唐之豫和以祀天神哲宗元符郊祀改曰景安然圜鐘為宮三奏黃鐘為角太蔟為徴姑洗為羽各一奏其為祀天神之樂未改也至徽宗政和中乃用以祭帝鼐則失之逾矣其大安普安并以祀天神雖隨事傅名亦髙安之屬也又迎神奏髙安者則送神亦奏之惟熙寜以后祀髙禖紹興朝日夕月祀大辰送神乃奏理安以送人?之樂而送天神戾矣

　　靜安

　　【臣】等謹案靜安一曲仿唐之順和以祀地祗神宗熙寜改曰導安又別常祀為寜安哲宗元符以后導安亦廢寜安獨存正祀常祀并用之髙宗紹興時亦用為別廟徹豆之樂又有凝安以祀岳鎮(zhèn)海瀆徽宗政和時亦用為岡鼎迎神之樂皆函鐘為宮三奏太蔟為角姑洗為徴南呂為羽各一奏

　　理安

　　【臣】等謹案理安一曲仿唐之永和以享宗廟仁宗景祐以后改曰興安嘉祐祫享偶易懐安之名旋復其舊惟皇后廟又有肅安歆安與興安并用其他告饗各別為異名皆黃鐘為宮三奏大呂為角太蔟為徴應鐘為羽各一奏

　　【臣】等又案正祀之外復有告饗如上尊諡徽號升祔別奏顯安真宗祀汾隂畢躬謝亦用顯安東封畢躬謝別奏封安告受天書別奏瑞安非常制也

　　嘉安

　　【臣】等謹案嘉安一曲仿唐之肅和登歌以奠玉幣或酌獻之時廢禧安不奏而以此代之蓋奠獻初無異禮亦可以無異樂仁宗以后亦用之于后廟盥洗又案大祀配食及皇后別廟奠玉幣咸自為曲奏不相混防則由踵事增華強分區(qū)別但義歸頌美不嫌鋪張其他祀典實繁間亦各為奠玉幣曲以明軒輊之差蓋昧其本則不能不務其末要皆嘉安一曲之支流余裔也配位奠玉幣郊祀曰廣安【景祐三圣位紹興太祖位】曰定安【建炎太祖位】曰化安【紹興太宗位】祈谷曰仁安【景祐太宗位】曰宗安【紹興太宗位】雩祀曰獻安【景祐太祖位】祀感生帝曰皇安【景祐以后宣祖位紹興以后禧祖位】明堂大饗曰誠安【景祐真宗位熙寜英宗位】曰信安【皇祐三圣位元符神宗位】曰廣安【紹興淳熙太祖位】曰化安【紹興淳熙太宗位】曰泰安【紹興徽宗位】曰宗安【淳熙髙宗位】祀皇地只曰恭安【景祐太祖位】曰肇安【熙寜太祖位】曰定安【紹興太祖位】祀神州地只曰化安【景祐太宗位】享別廟曰達安【章獻明肅室】曰報安【章懿室】曰翕安【章惠室】其他祀典奠玉幣祀感生帝曰慶安又曰光安玉清昭應宮上尊號曰靈安冬至祭寶鼎曰明安祭岳鎮(zhèn)海瀆享先農(nóng)祭文宣王武成王祚徳廟曰明安【淳祐祭四海又曰徳安潤安瀛安瀚安雍熙享先農(nóng)又曰敷安】享先蠶曰娭安祭風師雨師司中司命曰容安蠟祭曰欽安【景徳用嘉安熙寜東西方用欽安南北方用嘉安紹興后南北方復改吉安】祭五龍曰文安以上配位別廟之曲間或實異而名同蓋禮官未遑厘正又多內出篇目稱名偶復不敢議更茲謹編次以列于嘉安之后俾來者有所考焉又真宗朝奠瓚間用萬國朝天之曲則非常制也

　　隆安

　　【臣】等謹案隆安一曲仿唐之太和以為皇帝出入舉止之節(jié)復增采茨獨于還宮時奏之哲宗元符以后改曰干安雜用正安又改儀安靖安憩安諸名變革紛紛非能于聲音之道有所發(fā)明徒好事更張而已甚至降奏正安以主于太蔟為商者當黃鐘為宮之樂則是不辨君臣淆亂無等乃爾日職司諸臣弗克厘正之咎也惟太祖干徳中和峴按開元禮請依月律別撰采茨一曲奏以還宮與隆安并行頗為近古矣

　　正安

　　【臣】等謹案正安一曲仿唐之舒和以為皇太子及王公出入之節(jié)以亞獻終獻以退文舞迎武舞以奉冊寶其后于皇太子出入復有明安之名于王公出入復有保安只安之名于亞獻終獻退迎二舞復有文安恭安順安饗安雍安惠安慶安曼安威安穆安儀安和安嘉安沖安同安之名于奉冊寶復有圣安禮安宜安明安登安大安真安之名皆隨事以立文求其節(jié)奏不外乎太蔟之商自明安以下皆一正安而已古人于樂取其聲以合于義后人徒夸其詞而錫以名自謂益求大備而不知圣作明述之意由此寖亡矣至真宗朝亞終獻間用平晉樂哲宗受傳國寶又有永昌神光翔鶴之曲皆非常制也

　　和安

　　【臣】等謹案和安一曲仿唐之休和以侑皇帝飲食間奏燕樂白甘露諸篇

　　順安

　　【臣】等謹案順安一曲仿唐之正和以為皇后出入舉止之節(jié)其后改曰坤安承安和安成安泰安徽安史稱皇帝受朝亦奏之然考自建隆迄紹興朝防所奏不外隆安干安二曲而皇后出入舉止其曲奏可考見者惟已改坤安諸名亦無順安足據(jù)疑宋初偶一行之而后之紀録者并略而不及也

　　良安

　　【臣】等謹案良安一曲仿唐之承和皇太子在其宮出入則奏之若在君父左右出入則奏正安與王公同所以避尊也

　　永安

　　【臣】等謹案永安一曲以正至朝會仿唐之昭和其與唐制昭和為皇帝皇太子舉酒所奏似異實同説具周樂禮順條下今觀唐舍舉酒樂外無朝會正樂五代迄宋舍朝會正樂外無舉酒樂益可見其為歴代相承之制矣

　　【臣】等又案史志云祭文宣王武成王同用永安而所列祭文宣王武成王及祚徳廟樂章并稱凝安且永安之名不見于樂章之列殊為可異考凝安以祀岳鎮(zhèn)海瀆乃祀地只之一?與靜安同似不宜奏于文武祚徳三廟若三廟之祭視天地祖宗有不可從同之義是故假正至朝會之樂以奏之當時具有深意存焉其以凝安殆史書之誤否則景祐以還或不免混淆之失也

　　豐安

　　【臣】等謹案豐安一曲仿唐之雍和以奉俎亦以徹豆自干徳改奉俎為咸安徹豆為肅安自是奉俎徹豆遂有二曲真宗大中祥符改曰吉安哲宗元符改曰熙安禧安欽安髙宗紹興改曰承安成安娯安歆安恭安失古意矣然理宗淳祐朝享明堂尚循并奏豐安之曲則舊章固未盡泯亡而改制之始終離合亦借以考見所謂存什一于千百者此也按祀天神宜奏以黃鐘之宮祀地只宜奏以太蔟之宮祀人?宜奏以無射之宮同曲異調以義攷之則咸安肅安熙安歆安禧安欽安系黃鐘之宮承安成安娯安系太蔟之宮吉安恭安系無射之宮既匪通行未嘗轉調是但知有詞章而不知有節(jié)奏欲樂之正難矣

　　禧安

　　【臣】等謹案禧安一曲仿唐之夀和以酌獻飲福然自太祖干徳以后更名亦多要其以黃鐘為宮則不可得而變也茲謹分?序列如左以明皆禧安所出配位酌獻曰彰安【景祐郊祀三圣位紹興郊祀太祖位】曰英安【景祐常祀太祖位景祐紹興祀皇地只太祖位淳熙明堂大饗太宗位】曰大寜【政和郊祀文祖位】曰韶安【景祐祀神州地只太宗位紹興郊祀太宗位明堂大饗太宗位】曰紹安【景祐祈谷太宗位】曰徳安【景祐明堂大饗真宗位熙寜明堂大饗英宗位紹興祈谷太宗位淳熙明堂大饗太宗髙宗位】曰肅安【景祐祀感生帝宣祖位紹興祀感生帝僖祖位】曰孝安【皇祐明堂大饗三圣位紹興明堂大饗太祖位】曰大明【大觀明堂大饗哲宗位】曰成安【紹興明堂大饗徽宗位】曰恭安【淳熙明堂大饗太祖位】曰佑安【熙寜祀皇地只太祖位】曰化安【紹興祀神州地只太宗位】曰大善亦曰基命【享太廟僖祖室】曰大寜【順祖室】曰大順【翼祖室】曰大慶亦曰天元【宣祖室】曰大定亦曰皇武【太祖室】曰大盛亦曰大定【太宗室】曰大明亦曰熙文【真宗室】曰大仁亦曰美成【仁宗室】曰大英亦曰治隆【英宗室】曰大明【神宗室】曰重光【哲宗室】曰承元【徽宗室】曰端慶【欽宗室】曰大徳【髙宗室】曰大倫【孝宗室】曰大和亦曰大承【光宗室】曰大安亦曰考安【寜宗室】享別廟曰嘉安【孝明室】曰奉安【孝惠室】曰懿安【孝章室】曰順安【懿徳室】曰嘉安【淑徳室】曰理安【章穆室】曰永安【章懷室】曰興安【元徳室】曰厚安【章獻明肅室】曰衍安【章懿室】曰昌安【章惠室】曰慈安【崇恩室】曰歆安【懿節(jié)安穆安恭顯仁成肅五室】其他祀典酌獻祀五方帝曰祐安祀感生帝曰崇安明堂大享朝謁玉清昭應宮奉迎圣像曰慶安祀髙禖大辰曰祐安祀汾陰畢告廟曰顯安上尊號曰大安朝獻景靈宮曰祖安封禪曰封安曰禪安祀社首曰瑞安祀汾陰曰博安只奉天書告祭曰瑞安祭九鼎祀岳鎮(zhèn)海瀆享先農(nóng)祭文宣王武成王祚徳廟曰成安【淳祐祭四海又有安貴安?安溥安之名】享先蠶曰美安祭風師雨師雷師司中司命曰雍安蠟祭曰懌安禔安擇安穆安祭五龍曰愷安飲福亦曰廣安胙安禔安大安報安博安綏安其同異分合之數(shù)大略與嘉安同

　　遼雅樂【章名闕】

　　【臣】等謹案史稱遼初用唐十二和樂其后改名十二安而不能備紀其目據(jù)圣宗紀和元年冊承天皇太后太后儀衞動舉麾太和樂作文武三品以上入舒和樂作皇帝入門雍和樂作又興宗重熙九年上契丹冊皇帝出奏隆安之樂又載冊太子儀太子入門貞安之樂作則是圣宗已前尚沿十二和之名興宗已后始改名曰安矣但初用十二和既襲唐舊而后改十二安又與宋制若合符節(jié)豈有遼二百十年之中不克創(chuàng)為雅樂新名獨垂制作而始終蹈襲若此抑元初史臣于遼代樂制未盡搜羅遂乃摭拾傅會從而為之詞耶茲故疑而闕之

　　金雅樂十二寜曲【奠玉幣侑食太子出入宮縣三曲未詳】

　　干寜

　　【臣】等謹案干寜以祀天神猶唐有豫和宋有髙安海陵天徳中冊立皇后及皇太子奏以為皇帝出入之節(jié)其制若因冊立而尊皇帝用盛樂然天人同事鄭樵所譏不無假借之失至世宗大定中冊立皇太子始改用洪寜意蓋不敢擬郊祀降神樂而擬其奠玉幣樂是已

　　鎮(zhèn)寜

　　【臣】等謹案鎮(zhèn)寜以祀地只猶唐有順和宋有靜安也

　　來寜

　　【臣】等謹案來寜以享宗廟猶唐有永和宋有理安祭文宣王亦用之正祀之外如升祔則奏顯寜靜寜猶宋之有顯安也

　　【臣】等又案登歌奠玉幣唐以肅和宋以嘉安金世奠玉幣通行之曲不得而詳沿革源流難以考見茲列其可知者于左郊祀曰洪寜【昊天上帝位】曰神寜【皇地只配位】曰永寜【太祖配位】祀方丘曰億寜其親享宗廟及他祀典奠玉幣典并軼

　　豐寜

　　【臣】等謹案豐寜以奉俎徹豆猶唐有雍和宋有豐安也

　　嘉寜

　　【臣】等謹案酌獻唐以壽和宋以禧安凡祀通奏此曲宋時配位及各室別廟酌獻之曲并別為異名然其節(jié)奏悉以禧安為準金世酌獻郊祀及宗廟攝事并奏嘉寜則其為通行之曲可見惟方丘獨奏普寜其他配位各室別廟亦仿效宋制改名區(qū)別茲附列于左曰泰寜【郊祀皇地只配位】曰燕寜【太祖配位】曰保寜【方丘太宗配位】宗廟曰肅寜各室曰大元【始祖室】曰大熙【徳帝室】曰大安【安帝室】曰大昭【獻祖室】曰大成【昭祖室】曰大昌【景祖室】曰大武【世祖室】曰大明【肅宗室】曰大章【穆宗室】曰大康【康宗室】曰大定【太祖室】曰大惠【太宗室】曰大同【熙宗室】曰大和【睿宗室】曰大鈞【世宗室】曰大寜【顯宗室】曰大隆【章宗室】曰大慶【宣宗室】曰儀坤【昭徳別廟】曰和寜【孝宣太子別廟】又案唐時酌獻飲福并同一曲梁始分為二后唐以還皆仍唐制至金飲福獨奏福寜之曲亦與梁同附識于此

　　昌寜

　　【臣】等謹案昌寜以為皇帝出入舉止之節(jié)猶唐有太和宋有隆安凡郊廟行事并奏此曲惟祀方丘及別廟升降別奏肅寜行冊禮出入別奏泰寜洪寜殆因事改名強分差別其實則與昌寜不異也

　　肅寜

　　【臣】等謹案肅寜以為皇太子王公出入之節(jié)以亞獻終獻退文舞迎武舞猶唐有舒和宋有正安惟郊祀及方丘亞終獻文舞退武舞進別奏咸寜又皇太子冊立時出入別奏元寜但匪通行者耳

　　和寜

　　【臣】等謹案和寜以朝防猶唐有昭和宋有永安也【臣】等乂案唐有休和宋有和安以侑皇帝飲食金制不可得詳至朝會用燕樂與宋世畧同其曲名見后饗祀別聲?中

　　坤寜

　　【臣】等謹案坤寜皇后以受冊寶出入猶唐有正和宋有順安也

　　【臣】等又案太子在其宮出入奏宮縣唐以承和宋以良安金制軼未聞

　　元雅樂

　　【臣】等謹案元承宋制改雅樂之名曰成自大徳迄至元頗稱美備蓋約略亦沿十二以為數(shù)今溯其創(chuàng)制改作源流僅存七曲而已如祀地只朝會舉酒侑食皇后皇太子出入所奏之樂并闕如焉考史志稱祭天地五方帝社稷先農(nóng)間用金之十二寜舊樂以此觀之當時不無因襲之跡或者所闕五者皆承宋金之舊未可知也茲謹論次凡承用寜安者槩從刪省獨取七曲著而存之以見變革之始終若其曲目則不可得而斷也

　　天成

　　【臣】等謹案天成以祀天神成宗大徳九年所定元初沿用金樂奏干寜之曲

　　來成

　　【臣】等謹案來成以享宗廟亦名保成其初迎神送神并奏來成及改保成之后乃分來成迎神保成送神實本一曲耳已復改為思成史志云思成世祖至元四年名來成

　　欽成

　　【臣】等謹案欽成以奠玉幣成宗大徳九年所定元初沿用金樂奏億寜之曲

　　隆成

　　【臣】等謹案隆成以為皇帝出入舉止之節(jié)凡郊廟初獻盥洗望燎則奏之后改曰肅成又曰順成元初用金樂肅寜之曲以皇太子王公出入所奏而用于皇帝出入在金時別廟已嘗行之然武宗至大中旋廢肅寜而用昌寜乃復其正自是昌寜與隆成并用云

　　寜成

　　【臣】等謹案奉俎徹豆元初用金樂豐寜之曲成宗大徳九年始更譔定名曰寜成后又改嘉成以奉俎豐成以徹豆焉

　　明成

　　【臣】等謹案明成以酌獻其廟中各室曰開成【烈祖室】曰武成【太祖室】曰文成【太宗室】曰弼成【至元皇伯考卓沁室】曰協(xié)成【皇伯考察罕岱室】曰明成【睿宗室】曰熙成【定宗室】曰威成【憲宗室】曰混成【世祖室】曰昭成【裕宗室】曰慶成【順宗室】曰守成【成宗室】曰威成【武宗室】曰歆成【仁宗室】曰獻成【英宗室】曰永成【明宗室】武宗至大中改武成曰開成以獻太祖明成曰武成以獻睿宗史志云詞仍其舊則不過易名而已蓋本同律之曲雖并更其詞亦不得為異樂攷世祖至元三年以前各室酌獻之曲有慶成熙成昌成鴻成樂成康成明成諸名及后更定則以慶成獻順宗熙成獻定宗明成獻睿宗余并廢其飲福奏厘成不與明成通用乃沿金制而漸改唐宋以來之舊要以曲律斷之不得竟分為二也

　　和成

　　【臣】等謹案和成以出入二舞以亞獻終獻其后雜用肅成順成與皇帝出入同一曲奏非也

　　【臣】等又案元祭文宣王襲用宋樂十二安曲其后嘗譔易命之曰明于通行樂曲之外更制雅音以祭先圣尊崇之意已極惜乎當事畏難卒廢不用也茲列其名于左曰文明【迎神】曰昭明【盥洗】曰景明【升降】曰徳明【奠幣】曰誠明【酌獻配位同】曰靈明【亞獻終獻】曰慶明【送神】凡七曲

　　明雅樂

　　【臣】等謹案明代雅樂其名曰和與唐相?然其曲奏天人并用統(tǒng)紀不分十二和遺法至斯大變葢草創(chuàng)之初未遑考正其后嵗【月】寖更補苴修飾莫能發(fā)明作述之防以論定而整齊之于是明代樂律與前世判然異矣茲謹依鄭樵論次舊例序其曲目凡所施行備為條注俾覽者錯綜求之自可知其視唐宋以來迥不相侔之故云

　　中和【太祖洪武元年圜丘迎神二年方丘迎神三年朝日夕月亞獻四年祀周天星辰亞獻七年祀歴代帝王亞獻八年圜丘方丘迎神十二年合祀天地迎神世宗嘉靖九年圜丘方丘迎神十年祈谷迎神十一年雩迎神十七年大饗迎神十八年興都大饗迎神】保和【洪武三年朝日夕月奠玉幣四年祀周天星辰奠玉幣初獻六年合祀天神地只迎神奠幣七年祀歴代帝王奠玉幣初獻　世宗嘉靖九年夕月送神十年祭社稷徹饌】

　　【臣】等謹案明史樂志太祖洪武六年有合祀天神地只樂章考禮志元年從李善長等議分祀天地九年以分祭未安命作大祀殿于南郊是嵗冬至殿工未成乃合祀于奉天殿十二年始合祀于大祀殿悉與本紀合則在六年于天地尚未合祀安得于神只先有合祀樂章疑六年或系十二年之訛葢十二年既有合祀天地樂章自應即有合祀天神地只樂章耳

　　熙和【太祖洪武元年圜丘終獻宗廟終獻二年方丘終獻三年朝日夕月迎神八年方丘終獻十一年合祭太社稷終獻十二年合祀天地終獻　世宗嘉靖九年圜丘終獻朝日迎神十七年大饗終獻】凝和【太祖洪武元年圜丘社稷奉俎二年方丘奉俎三年朝日夕月徹饌夕月迎神四年祀周天星辰迎神七年祀歴代帝王徹饌八年圜丘方丘奉俎十二年合祀天地奉俎　世宗嘉靖九年圜丘奉俎朝日奠玉幣夕月迎神十年祈谷徹饌十一年雩徹饌十七年大饗奉俎十八年興都大饗奉俎】廣和【太祖洪武元年十一年社稷迎神　世宗嘉靖九年方丘奠玉幣十年社稷送神望瘞】時和【太祖洪武元年圜丘望燎社稷望瘞二年方丘望瘞八年圜丘望燎方丘望瘞十一年社稷望瘞十二年合祭天地望燎　世宗嘉靖九年圜丘望燎方丘終獻朝日亞獻十年社稷迎神十七年大饗望燎】太和【太祖洪武元年宗廟迎神二年享先農(nóng)望瘞　世宗嘉靖十年祈谷望燎十一年雩望燎十五年孟春時享大祫時祫迎神大禘徹饌】元和【大禘迎神】雍和【太祖洪武元年圜丘方丘社稷宗廟徹饌二年享先農(nóng)奉俎四年祀周天星辰送神望燎七年祀歴代帝王迎神八年圜丘方丘徹饌十一年社稷徹饌十二年合祭天地徹饌　世宗嘉靖九年圜丘徹饌十年社稷亞獻十五年孟春時享徹饌十七年大饗徹饌】咸和【太祖洪武六年祀先師孔子迎神徹饌送神　世宗嘉靖九年方丘奉俎十年祈谷奉俎十一年雩奉俎】永和【太祖洪武二年享先農(nóng)迎神奠玉幣徹饌送神　世宗嘉靖十年祈谷終獻十一年雩終獻十八年興都大饗徹饌大禘送神】貞和【世宗嘉靖九年享先蠶迎神方丘徹饌】肅和【太祖洪武元年圜丘社稷奠玉幣二年方丘奠玉幣三年朝日夕月終獻四年祀周天星辰終獻七年祀歴代帝王終獻八年圜丘方丘奠玉幣十二年合祭天地奠玉幣世宗嘉靖九年圜丘奠玉幣十年祈谷奠玉幣十一年雩奠玉幣十七年大饗奠玉幣】寜和【太祖洪武六年祀先師孔子奠玉幣　世宗嘉靖九年方丘送神享先蠶終獻十年社稷終獻十五年孟春時享終獻】夀和【太祖洪武元年圜丘社稷宗廟初獻二年方丘初獻享先農(nóng)初獻亞獻終獻三年朝日夕月送神七年祀歴代帝王送神八年圜丘方丘初獻十一年社稷初獻十二年合祭天地初獻　世宗嘉靖九年圜丘方丘朝日夕月初獻享先農(nóng)奠玉幣享先蠶初獻奠帛十年社稷祈谷初獻十一年雩初獻十五年孟春時享初獻十七年大饗初獻十八年興都大饗初獻大禘初獻】安和【太祖洪武元年圜丘社稷宗廟送神二年方丘送神三年朝日夕月初獻六年祀先師孔子初獻八年圜丘方丘送神十一年社稷送神十二年合祭天地送神　世宗嘉靖九年方丘亞獻朝日夕月享先蠶徹饌十五年孟春時享時祫還宮】豫和【太祖洪武元年圜丘亞獻社稷亞獻終獻宗廟亞獻二年方丘亞獻三年朝日夕月望燎四年祀周天星辰徹豆七年祀歴代帝王望燎十一年社稷亞獻　世宗嘉靖九年圜丘夕月亞獻十七年孟春時享亞獻徹饌大饗時祫亞獻】康和【世宗嘉靖九年夕月終獻】景和【太祖洪武六年祀先師孔子亞獻終獻　世宗嘉靖十年祈谷亞獻十一年雩亞獻】敷和【世宗嘉靖十八年興都大饗亞獻】承和【世宗嘉靖十八年興都大饗終獻】仁和【大禘亞獻】徳和【大禘終獻】順和【世宗嘉靖九年享先蠶亞獻】清和【世宗嘉靖九年圜丘送神十年祈谷送神十一年雩送神十七年大饗送神】昭和【世宗嘉靖九年朝日送神】感和【世宗嘉靖十八年興都大饗送神】恒和【世宗嘉靖九年享先蠶送神望燎】

　　【臣】等謹案明制王國享祀別奏雅樂取名曰清茲列于左凡七曲

　　太清【迎神社稷山川改曰廣清】壽清【初獻】豫清【亞獻】熙清【終獻】雍清【徹饌】安清【送神】時清【社稷山川望燎】

　　【臣】等謹案明制朝賀別奏雅樂取名曰安茲列于左凡三曲

　　圣安【朝賀駕出】定安【朝賀駕還】治安【公卿入門】

　　欽定續(xù)通志卷一百二十八

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百二十九

　　樂畧

　　祀饗別聲序論

　　【臣】等謹按鄭樵于祀饗正聲后系以別聲蓋凡非常祭所用又非古今通行體制乃出于一時之事被諸管?形為歌詠者皆列入此?焉所以條其流別而甄綜之也顧自唐以后常樂而外朝廷新制以希所有者大抵皆紀述靈符導揚功伐而已獨金之本曲眷懐祖宗垂訓后嗣可為典型明太祖御鑾歌亦存古者蒙瞍奏詩之義茲所采擇謹分?而載之

　　漢上夀樂一

　　四防

　　【臣】等謹按四防之樂有鐘鼓而無歌詩頗為近古魏初改用琴筑

　　唐述佛法曲一

　　文敘子

　　【臣】等謹按右曲因吟經(jīng)而作與梁時善哉等曲同宋云韶部樂曲十三

　　萬年歡　中和樂　普天獻夀　梁州　泛清波　大定樂　喜新春　胡渭州　清平樂　長夀仙　罷金鉦　緑腰　防云歸

　　【臣】等謹按云韶部者黃門樂也始名簫韶部太宗雍熙初改曰云韶毎上元觀燈上已端午觀水嬉皆令作于宮中遇南至元正清明春秋分社之節(jié)親王內中宴射亦用之

　　【臣】等又按太宗太平興國三年籍軍中之善樂者命曰引龍直毎巡幸游省則騎導車駕而奏樂若御樓觀燈賜酺則載第一山車端拱二年又選捧日天武拱圣軍曉暢音律者増多其數(shù)藩臣以樂工貢者亦之淳化三年改名鈞容直其所用樂工視云韶部云韶部樂遂革鈞容直有三十六大曲鼔笛二十一曲并他曲甚眾其后監(jiān)領內侍言鈞容直樂調與教坊樂不諧乃取教坊十七調肄習之至髙宗紹興三十年遂蠲鈞容直悉用教坊故其曲名亦竄入教坊不復傳于世云

　　宋法曲二

　　望瀛　獻仙音

　　【臣】等謹按法曲乃?鼗之遺制傳為秦漢所作唐時為棃園法部之曲宋二曲未詳所用

　　宋瑞曲三十

　　神　甘露　紫芝　嘉禾　玉兔　瑞文　馴象玉烏　皓雀

　　【臣】等謹按太祖干徳四年和峴言近歲荊南進甘露京兆果州進嘉禾黃州進紫芝和州進緑毛黃州進白兔請依月律撰五瑞曲毎朝防登歌首奏之六年又言合州進瑞木成文馴象由逺方自至秦州?白烏黃州獲白雀并合播在管弦薦于郊廟詔峴作四瑞樂章以備登歌自后遇有禎祥輒形諸歌詠焉

　　祥麟　丹鳯　河清　白　瑞麥

　　【臣】等謹按太宗太平興國中嵐州獻祥麟雍熙中蘇州貢白端拱初澶州河清廣州鳯凰集諸州麥兩穂三穂者連歲來上因作五瑞之曲先時冬至朝防上夀用教坊樂至是改用祥麟諸篇迨淳化中和防又請擇本朝祥瑞之尤者作四瑞樂章備郊廟奠獻以代舊曲從之有司承詔不能奉行四瑞樂章遂不傳于世云

　　醴泉　祥芝　慶云　靈鶴　瑞木

　　【臣】等謹按真宗大中祥符元年制五瑞曲亦朝防宴饗時所用也

　　甘露　瑞木　嘉禾　玉芝　夀星　竒木連理【臣】等謹按仁宗天圣五年大朝防羣臣上夀有甘露瑞木嘉禾之曲乃當時新制以紀靈符者非建隆舊樂也仁宗明道初章獻皇太后御前殿見羣臣復以瑞應作玉芝夀星竒木連理三曲

　　瑞木成文　滄海澄清　瑞粟呈祥　靈芝　瑞麥【臣】等謹按髙宗朝瑞曲有五其樂專以太蔟為宮取其生氣湊達萬物故以元防時奏之

　　宋大樂三曲

　　恭膺天命　舊疆來歸　永清四海

　　【臣】等謹按寧宗嘉定十四年詔明年元日命宮架奏大樂三章即恭膺天命等曲也

　　宋聞喜宴樂曲四

　　賔興賢能　于樂辟雍　樂育英才　樂且有儀

　　宋鹿鳴宴樂曲四

　　樂育人才　賢賢好徳　烝我髦士　利用賔王【臣】等謹按宋制聞喜鹿鳴二宴并制樂章取六經(jīng)之詞以作篇目至太宗淳化中有鄉(xiāng)飲酒樂則用詞臣所撰曲而傅以鹿鳴南陔嘉魚崇邱闗睢鵲巢之名似涉傅防今不録

　　金宴樂一曲

　　君臣樂

　　【臣】等謹按右曲世宗所制也嘗于皇太子生日宴羣臣用之

　　金本曲一

　　猗歟我祖

　　【臣】等謹按世宗大定二十五年幸上京宴宗室于皇武殿自歌本曲道祖宗創(chuàng)業(yè)艱難及所以繼述之意其事與漢髙祖過沛宮畧同但此曲無名茲謹録其曲詞之首句以當篇目亦仿大風名歌之法也

　　明宴樂四十三曲

　　起臨濠　開太平　安建業(yè)　削羣雄　平幽都　撫四夷　定封賞　大一統(tǒng)　守承平

　　【臣】等謹按太祖洪武三年定宴饗之樂凡九奏大都述創(chuàng)造以來迄享太平之事皆用雜劇填詞曲調以飛龍引奏起臨濠以風云防奏開太平以慶皇都奏安建業(yè)以喜升平奏削羣雄以賀圣朝奏平幽都以龍池宴奏撫四夷以九重歡奏定封賞以鳳凰吟奏大一統(tǒng)以萬年春奏守承平

　　本太初　仰大明　民初生　品物亨　御六龍　泰階平　君徳成　圣道行　樂清寧

　　【臣】等謹按右九曲太祖洪武四年更定命陶凱詹同等制詞其曲調本太初用朝天子仰大明用歸朝歡民初生二曲用沽美酒太平令品物亨用醉太平御六龍二曲用清江引碧玉簫泰階平用十二月君徳成二曲用十二月堯民歌圣道行二曲用金殿萬年歡得勝令樂清寧三曲用普天樂沽美酒太平令世宗嘉靖間仁夀宮落成宴饗樂章奏本太初仰大明民初生品物亨御六龍五曲其曲調惟仰大明用殿前歡余俱同前又風亭宴講官樂章亦奏此五曲其調俱同惟詞異耳

　　炎精開運　皇風　眷皇明　天道?　振皇綱　金陵　長楊　芳醴　駕六龍

　　【臣】等謹按右九曲太祖洪武十五年更定曲調未詳

　　上萬夀　仰天恩　感地徳　民樂生　感皇恩　慶豐年　集禎應　永皇圖　樂太平

　　【臣】等謹按右九曲成祖永樂中更定曲調與太祖洪武四年同至世宗嘉靖宴饗并更制樂章改上萬夀為上萬歲感地徳為感昊徳余俱不改

　　喜千春　永南山　桂枝香　初春曉　乾坤泰　昌運頌　泰道開

　　【臣】等謹按右七曲東宮宴樂亦成祖永樂中所定者其曲調喜千春用賀圣朝永南山用水仙子桂枝香用蟾官曲初春曉用小梁州乾坤泰用滿庭芳昌運頌用喜秋風泰道開用沽美酒

　　明御鑾歌五曲

　　神降祥　神貺　酣酒　色荒　禽荒

　　【臣】等謹按明太祖嘗命儒臣撰御鑾歌于法駕囘宮時奏之皆寓諷諫之詞以自儆有古者瞽蒙誦詩之風當時有三十九曲僅傳其五

　　明中宮朝防樂一曲

　　天香鳳韶

　　【臣】等謹按右曲太祖洪武二十六年所制凡命婦朝中宮用之世宗嘉靖間皇后親蠶亦以為宴命婦樂但詞異耳

　　樂舞序論

　　【臣】等謹按文武二舞厯代相因其來逺矣鄭志所録至唐而止至于各廟之舞悉從刪削顧以紛紛改制詆議前人其論髙而近狹茲謹溯漢迄明遞増其闕畧然后樂舞之名乃備

　　漢郊廟配食樂舞

　　云翹之舞【立春迎春東郊立夏迎夏南郊亦用之魏改為?翔】育命之舞【立秋迎秋西郊立冬迎冬北郊亦用之至季夏迎黃靈于中兆則兼舞二舞魏改育命為靈應】

　　【臣】等謹按皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂以順天道天子迎春于東堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也迎夏于南堂唱之以征舞之以鼓鞉此迎夏之樂也迎秋于西堂唱之以商舞之以干戚此迎秋之樂也迎冬于北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也據(jù)此則云翹乃文舞育命乃武舞也春夏用文舞者象其茂豫秋冬用武舞者象其嚴肅也

　　漢廟樂舞

　　武徳舞【髙祖廟光武明帝章帝同魏改為武頌】昭徳舞【孝文廟】盛徳舞【孝武廟】大武舞【光武廟】文始舞【本舜韶舞也髙祖六年更名為文始以示不相襲也魏改為大韶】五行舞【本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行魏改為大武】四時舞【孝文所作以示天下之安和也】

　　【臣】等謹按文始五行四時三舞漢諸帝廟皆常奏故列于次云

　　魏廟樂舞

　　武始舞【武帝廟】咸熈舞【文帝廟】章斌舞【明帝廟】

　　【臣】等謹按右三舞總名大鈞之樂凡天地宗廟薦享及朝饗皆用之又王肅等議設宮懸之樂八佾之舞髙皇大帝太祖髙祖文昭廟皆當兼用先代及武始大鈞之舞以文始大武武徳武始大鈞可以備四代之樂猶周存六代之樂也故奏黃鐘舞文始以禮天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武徳巡狩以祭四望山川奏防賔舞武始大鈞以祀宗廟二至祀丘澤可兼舞四代又漢云翹育命之舞舊以祀天今可兼以云翹祀圜丘育命祀方澤卒如肅議據(jù)此則魏用前代之樂與漢相似按周官大司樂云舞大濩以享先妣舞大武以享先祖又云九防之舞于太廟之中奏之則漢魏之廟樂猶有周人遺意也

　　齊廟樂舞

　　髙徳宣烈之舞【太祖室】穆徳凱容之舞【穆后室】明徳凱容之舞【髙祖室】

　　北齊廟樂舞

　　恢祚之舞【六世至曽祖祖室并奏之】昭烈之舞【髙祖神武室】宣政之舞【文襄室】光大之舞【文宣室】休徳之舞【孝昭室】

　　唐廟樂舞

　　光大之舞【獻祖室】長發(fā)之舞【懿祖室】大政之舞【太祖室】大成之舞【世祖室】大明之舞【髙祖室】崇徳之舞【太宗室】鈞天之舞【髙宗室】大和之舞【中宗室】景云之舞【睿宗室】廣運之舞【?宗室】惟新之舞【肅宗室】保大之舞【代宗室】文明之舞【徳宗室】大順之舞【順宗室】象徳之舞【憲宗室】和寧之舞【穆宗室】大鈞之舞【敬宗室】文成之舞【文宗室】大定之舞【武宗室】咸寧之舞【昭宗室　按唐廟舞名惟宣宗懿宗僖宗三室闕】

　　五代梁廟樂舞

　　大合之舞【一室】象功之舞【二室】來儀之舞【三室】昭徳之舞【四室】

　　后唐廟樂舞

　　昭徳之舞【懿宗室】文明之舞【獻祖室】應天之舞【太祖室】永平之舞【昭宗室】武成之舞【莊宗室】雍熙之舞【明宗室】

　　漢廟樂舞

　　靈長之舞【一室】積善之舞【二室】顯仁之舞【三室】章慶之舞【四室按右四舞乃髙祖即位之初太常張昭所定后髙祖廟則有司所上觀徳之舞云】

　　周廟樂舞

　　肅雍之舞【信祖廟】章徳之舞【僖祖廟】善慶之舞【義祖廟】觀成之舞【慶祖廟】明徳之舞【太祖廟】定功之舞【世宗廟】

　　宋廟樂舞

　　大善之舞【僖祖室至紹興用基命之樂舞】大寧之舞【順祖室】大順之舞【翼祖室】大慶之舞【宣祖室至紹興用天元之樂舞】大定之舞【太祖室至紹興用皇武之樂舞】大盛之舞【太宗室至紹興用大定之樂舞】大明之舞【真宗室至紹興用熙文之樂舞】大仁之舞【仁宗室至紹興用美成之樂舞】大英之舞【英宗室至紹興用治隆之樂舞】大成之舞【神宗室至紹興用大明之樂舞】重光之舞【哲宗室】承元之舞【微宗室】瑞慶之舞【欽宗室】大徳之舞【髙宗室】大倫之舞【孝宗室】大和之舞【光宗室】大安之舞【寧宗室　按宋廟舞名惟理宗度宗二室闕】

　　唐祀五帝樂舞

　　角音之舞【立春日祀青帝壇】征音之舞【立夏日祀赤帝壇】宮音之舞【季夏土王日祀黃帝壇】商音之舞【立秋日祀白帝壇】羽音之舞【立冬日祀黑帝壇臣】等謹按右五舞髙宗顯慶元年所定也至若祭地只用順和之舞朝日祭風師雨師雷師及九宮貴神用元和之舞蠟祭百神用豫和之舞祭先農(nóng)用豐和之舞祭先蠶用永和之舞祭文宣王武成王廟用宣和之舞皆以樂章名舞故不備列

　　文武舞

　　五代晉二舞

　　昭徳之舞　成功之舞

　　【臣】等謹按唐以后二舞已廢五代梁太祖開平初造崇徳之舞以祀昊天開平之舞以享宗廟后唐仍其制至晉髙祖天福五年始詔太常卿崔棁等詳定更名昭徳成功及出帝開運中陶谷奏言?二舞郎皆坊市大戶州縣居民縁避差徭投名鼓舞乞議停廢從之是當時二舞固無足觀録之以存五季之掌故云

　　漢二舞

　　治安之舞　振徳之舞

　　【臣】等謹按漢改唐舊二舞治康曰治安凱安曰振徳又改九功舞為觀象之舞七徳舞為講功之舞獨于宴防時用之

　　周二舞

　　政和之舞　善勝之舞

　　【臣】等謹按周于右二舞外復有崇徳之舞象成之舞亦觀象講功遺制也

　　宋二舞

　　文徳之舞　武功之舞

　　【臣】等謹按文徳武功二舞太祖建隆元年竇儼所定之名也未幾和峴奏改曰?徳升聞之舞天下大定之舞其天下大定之舞凡六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮揚底定四變象荊湖歸復五變象卭蜀納款六變象兵還振旅焉太宗太平興國中峴弟防復奏改曰化成天下之舞威加海內之舞其威加海內之舞凡六變一變象登臺講武二變象漳泉奉土三變象杭越來朝四變象克殄并汾五變象肅清銀夏六變象兵還振旅焉自唐后樂舞廢闕石晉興舉之初尚多簡陋訖漢周二代不過沿襲唐舊托諸新名于崇徳象功形為舞蹈之意咸有未盡迨宋初樂舞乃盛于前足以上追唐軌矣降及嘉祐治平之際奉行既久視若弁髦禮官李育上言舊典文武二舞各用八佾今乃二舞總六十四人文舞罷舍羽籥執(zhí)干戚就為武舞紛然縱橫進退蹙迫宜敇復常則當時佾數(shù)尚不免闕略至是其為舞節(jié)槩可知已考真宗時別號文舞曰發(fā)祥流慶武舞曰降真觀徳又因太宗萬國朝天及平晉曲造同和之舞定功之舞仁宗皇祐又有右文化俗威功睿徳二舞以奉明禋帝臨嘉至神娭錫羨二舞以有司攝事祀帝神宗元豐又有孝熙昭徳禮洽儲祥二舞以獻太廟徽宗宣和又有廣生儲佑厚徳凝福二舞以祀方澤髙宗紹興又有儲靈錫慶嚴恭將事二舞以祀皇地只皆踵事増華不在文武舞之數(shù)蓋樂曲樂舞繁簡?從十二安而外不一其曲故文武二舞外亦不一其舞其勢然也茲謹附録以備參考

　　遼二舞

　　景云樂舞　破陣樂舞

　　【臣】等謹按遼文武二舞不見正史據(jù)袁桷清容集稱圣宗時定景云樂舞以頌文徳破陣樂舞以彰武功后又増慶云樂舞承天樂舞是遼時仍用文武二舞也可以補史志之闕

　　金二舞

　　仁豐道洽之舞　功成治定之舞

　　【臣】等謹按右舞名熙宗皇統(tǒng)間所定也海陵貞元中改曰保大定功之舞萬國來同之舞世宗大定十一年又有四海防同之舞則系武舞名其文舞名獨軼

　　元二舞

　　武定文綏之舞　內平外成之舞

　　【臣】等謹按內平外成之舞第一成象滅旺汗二成象破西夏三成象克金四成象收西域定河南五成象取西蜀平南詔六成象臣髙麗服交趾成宗大徳中定右二舞用之宗廟而于郊祀改曰崇徳之舞定功之舞蓋酌用前代舊名也

　　明二舞

　　文徳之舞　武功之舞

　　【臣】等謹按宋初二舞曰文徳武功明初亦然惟其容節(jié)可觀故其稱名至質后改文舞曰車書防同武舞曰平定天下曰撫安四夷其勢漸趨文飾永樂時又有表正萬邦之舞天命有徳之舞凡宴饗諸舞間進夸大備焉殊不知文武二舞歴代相沿蓋襲韶箭大武之舊不容復有増益以亂其列各廟異舞及隨事異舞其失不過繁文若立新舞以參二舞其流至于失序此去質崇文之弊也

　　欽定續(xù)通志卷一百二十九

<史部,別史類,欽定續(xù)通志>

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百三十

　　職官略

　　【臣】等謹案鄭志職官略本杜典而刪潤之以唐六典為凖溯前古三代秦漢以來設官之制存其累代相因者而于后世所不置者則闕焉粵惟帝王設官分職因時制宜不相沿襲自云鳥紀官五鳩九扈之職因事更名虞之四岳九官夏之遒人官師嗇夫庶人陶正車正殷之六大五官六府六工名爵逓更典司亦異記曰有虞氏官五十夏后氏官百殷二百蓋官制若是其不相沿也即以周官考之六官分治為周公致太平之書而春秋傳所載王朝列國諸官如周有御士尉氏魯有左宰周人晉有執(zhí)秩元尉齊有舟鮫祈望宋鄭皆有禇師以及楚之莫敖右領箴尹芊尹秦之不更庶長皆周禮所無因時創(chuàng)置在一代之中已不能無變更矣而況秦漢以后九寺三省之分設州部軍府之輕重代有増損或仿周官或仍秦制或創(chuàng)新名繁簡異宜裁并異制必不能據(jù)周官漢百官志以強配魏晉南北朝之設官亦必不能據(jù)唐六典以傅防周秦之分職但以宋代建官率因唐舊故鄭志原本杜典詳于近而略于古亦著作之體宜爾也攷唐自肅宗至徳以后藩鎮(zhèn)日重名噐漸紊五代事多草創(chuàng)至宋神宗元豐閑更定官制猶存六典之遺意然損益多寡不必盡合于唐矣至如遼之北面官金初建國之貝勒等官元之侍正府中政院內宰司承徽寺經(jīng)正監(jiān)明之督理侍郎協(xié)理戎政總理撫治諸職皆前所未有而各為創(chuàng)置者也宋以中書舍人與翰林學士分典制誥謂之兩制而明之兩房舍人為內閣之屬宗正寺舊列于諸卿而明之宗人府居文職之首主事舊為令史至明則與郎中員外郎同為六部郎官廵檢在宋為邊徼典軍之要職而元明則屬于州縣宋之安撫司宣撫司元之宣慰司多領以大臣統(tǒng)理軍民總轄郡縣而明則授諸土官此前后名實之不相因也其余內外之遷移班秩之崇卑委任之繁省五朝制度彼此互殊視唐以前為尤甚夫鄭志之述唐制祗取近代章程備當時法鑒未嘗以六典為至當不可易之圭臬則后之述官制者又奚必一一傅防六典勉強以求合防且如殿閣大學士自明以來為宰輔之任而唐六典則無之太尉司徒司空古稱三公近代久不復置中書門下唐宋謂之政府至明僅存舍人給事中而已樞宻院始于五代權在宰相之右宋與宰相稱兩府遼金元皆為重任至明乃革略舉大端已難強以相附此亦如封建郡縣古今異宜必欲舉春秋侯國之封域以配合唐之十道宋之二十三路明之兩京十三布政司多見其拘而鮮通矣茲續(xù)修職官略始自唐中葉訖于元明上下八百余年沿革不同自毋庸更襲六典之舊惟是建官列職一代有一代之規(guī)模若専據(jù)近代以溯往古則凡宋遼金元之官明代所不設者皆闕而不載又未免掛漏之病今參酌古今取其大畧相因者區(qū)而別之曰唐五代宋官制曰遼官制曰金元官制曰明官制次第列陳不紊不漏其中或名稱雖異而職守相因或名目似同而崇卑攸別并詳加案語以通古今之郵以存通史之例若一代所剙置后世無相同者亦按時代增入以存當日之掌故其祿秩官品各門仍依鄭志之例總其大綱載于序官之后焉

　　唐五代宋官制上

　　唐以六典設官三省九寺六軍十六衛(wèi)諸司一代無所更易肅宗至徳以后國有重事輒以宰相兼領其官崇儒學則為集賢大學士理財用則兼鹽鐵轉運使治軍旅則領行營都統(tǒng)至太防宮使太清宮使皆為榮寵之任又増置樞宻院使掌內外表奏傳宣出納其時方鎮(zhèn)之有功者多加平章事至僖宗光啟間率加司徒司空藩鎮(zhèn)之重極于唐末非復六典之舊矣五代多仍唐制以同中書門下平章事為宰相昭文館大學士集賢殿大學士監(jiān)修國史皆以宰相分領之其三省六曹諸司則因而不改惟梁改樞宻院為崇政院擇親信大臣知院事后唐復為樞宻院領自宰相凡軍國機務兵防邊備之政悉領焉至總理諸司則歸諸宣徽院經(jīng)治財賦則責之三司使職任之重亞于樞宻然五代典章散佚三公赴上不備其儀而藩鎮(zhèn)多領三省長官及三公三師之職其信任惟六軍馬歩都指揮使左右控鶴都指揮使復有龍防左右軍虎防左右軍左右?guī)贾笓]使隨時更名得親近者即為重任后又置端明殿學士掌四方章奏佐樞宻使所未逮亦因時而立制也宋初叅用唐五代之制尚書門下并列于外別置中書禁中為政事堂與樞宻對掌大政天下財賦內庭諸司中外筦庫悉三司臺省寺監(jiān)官無定員無專職皆出入分涖庶務故三省六曹二十四司?以他官主判其官人受授之別則有官有職有差遣官以寓祿秩敘位著職以待文學之選而別為差遣以治內外之事其次又有階勲爵邑以分差等外官則懲唐以后藩鎮(zhèn)之專恣頗用文臣知州事復設通判以貳之凡一品以下謂之文武官未常叅者謂之京官樞宻宣徽三司使副學士諸司而下謂之內職殿前都校以下謂之軍職外官則有親民厘務二等而監(jiān)軍廵警亦比親民之任焉神宗熈寧末始命館閣校唐六典元豐三年以摹本賜羣臣乃置局中書命官詳定遂肇新官制省臺寺監(jiān)領空名者一切罷去而易之以階及詳定所上寄祿格明堂禮成即用新制遷秩而省臺寺監(jiān)之名各還所職矣五年省臺寺監(jiān)法成六年尚書新省成帝親臨幸召六曹長貳以下詢以職事因誡勅焉哲宗元祐以后二府不分班奏事樞宻加置簽書戶部則不令右曹專典常平而總于其長起居郎舍人則通記起居館閣則増置?？秉S本稍更元豐之制髙宗南渡復討論元豐故事而加潤色然政尚權宜如御營使國用使諸職宰相執(zhí)政并有兼官因事剙名殊非經(jīng)久諸部或長貳不并置或并郎曹使相兼之唯吏部戶部不省不并后乃稍為増置繼又増館閣之員廣環(huán)衛(wèi)之官厘正庻務蓋自元豐定制以后屢議増損然于大而分政任事之臣防而筦庫監(jiān)局之官便于時政者沿襲不革猶存六典之遺也

　　【臣】等謹按唐六典設官之先后與夫內外諸司之職掌詳見鄭志歐陽修五代史不志職官其散見于紀傳者參考五代防要諸書略存梗槩惟宋史職官志以唐典為本于宋時増設之官依?分見條理整齊今據(jù)宋代官制以上溯唐至徳以后及五代之設官沿革俾前后相通且不使増置各官有所闕略焉其官秩次第亦以宋史為敘

　　三師

　　太師太傅太?！咎浦迫龓煵怀Ｖ弥翉砸院筇堤６酁榉?zhèn)勲臣及宰輔優(yōu)禮之官唯太師不輕授五代仍唐制宋初為宰相親王使相加官其特拜者不預政事赴上于尚書者徽宗政和三年以太師太傅太保為三公】

　　三公

　　太尉司徒司空【唐制三公非有大功者不授五代多為藩鎮(zhèn)加官及贈官宋初仍唐制其特拜者赴上儀與三師同凡除授則自司徒遷太保自太傅遷太尉政和三年罷太尉司徒司空不置】

　　三孤

　　少師少傅少?！咎莆宕圆恢盟握腿臧嗽率剂⑷乱喾Q三少為三次相之稱臣】等謹按公孤之職昉自周官唐六典仍漢制以太尉司徒司空為三公亦曰三司而周官之三公則號為三師后遂因而不改宋政和中詔以司徒司空周六卿之職太尉秦主兵之任皆非三公并宜罷之仍考周制并建三公三孤于是公孤之名始正然宣和之末三公至十八人而鄆王楷肅王樞皆以皇子出閤加太傅太保識者譏其非制乃改授他官后復置太尉為武階之首秩在節(jié)度使上非復三公之任矣

　　宰相【唐制侍中中書令為宰相至徳以后宰相仍稱平章事五代以中書門下兩侍郎同中書門下平章事為宰相宋承唐制以同平章事為宰相無常員有二人則分日知印上相為昭文館大學士監(jiān)修國史其次為集賢殿大學士或置三相則昭文集賢學士與監(jiān)修國史并除元豐更制以侍中中書令尚書令官髙不除而以尚書左右仆射為宰相左仆射兼門下侍郎行侍中之職右仆射兼中書侍郎行中書令之職政和中改左右仆射為太宰少宰仍兼兩省侍郎欽宗靖康中復改為左右仆射建炎三年詔左右仆射并加同中書門下平章事孝宗乾道八年改左右仆射為左右丞相】

　　叅知政事【唐制宰相亦稱叅知政事五代不置宋太祖干徳二年始置以副宰相不押班不知印不升政事堂開寳六年詔叅政于都堂與宰相同議政事太宗至道元年詔宰相與防政輪班知印同升政事堂押敕齊銜行則并馬元豐更制廢叅知政事以門下中書省二侍郎尚書左右丞代之建炎三年復置叅知政事】

　　平章軍國重事【唐制宰相亦稱平章軍國重事宋元祐二年特置以優(yōu)碩徳老臣后不恒置寧宗開禧元年改稱平章軍國事】

　　【臣】等謹案唐初以三省長官為宰相復以三省事權不相統(tǒng)貫乃設官?掌以要其成其見于唐書宰相表者如知政事平章政事叅知政事平章軍國重事名稱不一要皆宰相之任肅宗以后宰相皆稱平章事至宋則以叅知政事為平章事之佐而平章重事則以優(yōu)禮文彥博呂公著而特置雖仍唐代之名而職任稍殊矣乾道中改設左右丞相以正宰臣之名當時葉適嘗謂名雖正而委任不得其人仍無益于治夫左右輔弼祗以布職分猷共襄治理如其事權旁寄無論謂之丞相謂之平章事皆能竊政柄以自專故道揆之任不在乎輕重其名而在審其實也論者稱其切于時政焉又唐中葉后藩鎮(zhèn)多領平章事五代因之宋制親王樞宻使留守節(jié)度使兼侍中中書令同平章事者皆稱使相不預政事不書敕惟宣敕除授敕尾存其銜亦尚仍唐末之制也

　　門下省

　　侍中【唐至徳以后侍中不常置五代為藩鎮(zhèn)加官宋制侍中一人掌佐天子議大政審中外出納之事以官髙罕除元豐更制以左仆射兼門下侍郎行侍中職別置侍郎以佐之南渡后省侍中不置】門下侍郎【唐肅宗乾元元年改門下侍郎為黃門侍郎代宗大厯二年復為門下侍郎五代時多以宰相兼之宋制侍郎一人掌貳侍中之職省中外出納之事為執(zhí)政官南渡后不置】

　　左散騎常侍左諫議大夫【唐制左散騎常侍二人左諫議大夫四人徳宗建中二年改諫議大夫一人為知匭使五代亦置左散騎常侍左諫議大夫宋制左散騎常侍左諫議大夫各一人與司諫正言同掌規(guī)諫諷諭以登聞檢院諫議大夫】

　　左司諫左正言【唐制左補闕左拾遺各六人宋初改為左司諫左正言各一人置諫院知院官以司諫正言充職而他官領者謂之知諫院正言司諫亦有領他職而不預諫諍者元豐更制始皆正名以登聞鼔院司諫正言】

　　給事中【唐肅宗寳應元年以給事為理匭使五代仍置給事中宋置四人分治六房掌讀中外出納及判后省之事若政令失當除授非人則論奏而駁正之故事詔防付銀臺司封駁元豐更制給事中始正其職而封駁司歸門下通進司進奏院俱給事中】

　　起居郎【唐置二人五代因之宋置一人掌記天子言動元豐六年詔與起居舍人分記言動元祐元年仍詔不分】

　　符寳郎【唐置四人掌天子八寳五代因之宋置二人掌外庭符寳之事禁中別有內符寳郎臣】等謹案唐制?文館典儀城門郎皆屬于門下省考宋代官制校書郎掌昭文館圖籍秘書監(jiān)別置閤門使皇城司無所屬元祐間以詔令稽留吏員冗多徒為重復議廢門下省后雖不行然散騎常侍多不置人唯給事中仍司封駁之職云中書省

　　中書令【唐至徳以后為勲臣加官不輕授五代時宰臣多加此職宋制令一人掌佐天子議大政受所行命令而宣之未嘗特拜元豐更制以右仆射兼中書侍郎行令之職南渡后不置】

　　中書侍郎【唐制二人五代時拜中書侍郎即為宰相宋制侍郎一人掌貳令之職?議大政南渡后不置】

　　右散騎常侍右諫議大夫【唐置右散騎常侍二人右諫議大夫四人五代亦置此官宋制各一人所掌與門下省同】

　　右司諫右正言【唐制右補闕右拾遺各六人宋初改為右司諫右正言各一人與門下省司諫正言通謂之兩省官髙宗南渡詔諫院不兩省紹興二年詔并仍舊】

　　中書舍人【唐寳應元年以中書舍人為理匭使五代亦置中書舍人宋制四人掌行命令為制詞分治六房初為遷轉官實不任職復置知制誥及直舍人院與學士對掌內外制元豐更始正名判后省之事復詔中書省置防檢房令舍人通領】

　　起居舍人【唐制二人宋置一人所掌同門下省起居郎】

　　【臣】等謹案中書省舊列門下省之后宋制事有論奏門下省必先闗白中書聴其可否故中書省之任視唐代較重其自中書侍郎遷門下侍郎者雖晉其秩實奪其權也又唐以集賢殿史館屬之中書省宋時館職次于翰林院及殿閣學士之后與唐制亦稍殊焉

　　尚書省

　　尚書令【唐制尚書令總領百官髙宗武徳元年太宗為尚書令自后闕其官不置代宗廣徳二年以郭子儀為尚書令固辭不拜后不復除五代為勲臣宰臣加官宋制令一人掌佐天子議大政奉所出命令而行之自建隆以來不除政和二年詔不置宣和七年復置亦無除者南渡后并省】

　　左仆射右仆射【唐制為令之貳令闕則總省事五代仍唐制宋左右仆射各一人掌佐天子議大政與三省長官皆為宰相之任元豐更制以左仆射兼門下侍郎右仆射兼中書侍郎行侍中中書令事政和中改左右仆射為太宰少宰靖康元年復舊南渡后不置】

　　左丞右丞【唐制左丞總吏戶禮三部右丞總兵刑工三部五代亦置尚書丞宋制左右丞各一人掌叅議大政通治省事以貳令仆射之職舊班六曹尚書下元豐更制升其秩為執(zhí)政南渡以后不置】左右司郎中員外郎【唐置左司郎中一人員外郎一人右司郎中一人員外郎一人宋如唐制掌受六曹之事而舉正文書之稽失分治省事建炎中詔減左右司郎官二員置中書門下檢正諸房公事二員次年復舊乾道七年復増右司郎官二人】

　　【臣】等謹案唐書百官志尚書省居三省之首以太宗嘗為尚書令一代無特拜者唯以仆射總尚書省事六部尚書分職而統(tǒng)屬焉宋制以仆射行宰相之任而六曹各治其事故宋史職官志列六部尚書于諸卿之首不尚書省與初設三省之制異矣徽宗大觀中置儀禮局宣和六年置講議司皆在尚書省則一時權設之官也

　　樞宻院

　　樞宻使【唐代宗永泰元年始置樞宻院設內樞宻院使以宦者為之職掌內外表奏凡奉詔處分則宣付中書門下施行梁改為崇政院更用士人備顧問?謀議后唐莊宗同光元年復為樞宻院命宰兼使又置院使一人晉髙祖天福四年廢樞宻院出帝開運元年復置漢隠帝干祐元年為藩鎮(zhèn)加官旋復置使宋樞宻使掌軍國機務出納宻命佐天子執(zhí)兵政元豐更制罷使不置髙宗紹興七年復置】

　　知院事【晉天福元年始置知樞宻院事宋太宗淳化二年始置知院事與院使不并除熙寜元年院使二人復置知院事一人元豐更制定知院事一人為制紹興四年詔宰臣兼樞宻者惟兼知院事】同知院事【周世宗顯徳元年設?知樞宻院事宋淳化二年始置同知院事二人元豐更制定置同知院一人】

　　樞宻副使【后唐廢帝清泰九年置樞宻副使周顯徳元年與叅知院事并除宋初置副使為樞宻使知院事之貳與同知院不并除元豐更制廢副使不置紹興七年復置】

　　簽書院事同簽書院事【宋太宗太平興國中始置簽書院事英宗治平中始置同簽書院事元豐更制并廢政和中復置尋改同簽書院事為權領樞宻院南渡后復置簽書同簽書為端明殿學士恩數(shù)特依執(zhí)政或以武臣為之】

　　都承防副都承防【五代有承防副承防以諸衛(wèi)將軍充宋制掌承宣防命通領院務太平興國中始置都承防與副都承防多用士人叅謀議真宗景徳后用院吏逓遷熈寧中改用儒臣兼領元豐時復用武臣其后則文武兼用焉】

　　檢詳官編修官計議官【宋熈寧四年始置檢詳官元豐初定用三人后廢元祐四年定編修官以四人為制建炎三年復置檢詳官二人四年置計議官四人紹興三年置編修官二人后復用二人臣】等謹案樞宻院掌樞宻文書始于唐沿于五代其與中書對持文武二柄實自宋始元豐中言者以唐六典無樞宻使議從省并既乃考定舊制以軍國機務不當分有司宜有親信大臣專司其事遂仍置知樞密院事其細務則歸之兵部諸曹焉南渡初置御營使以宰臣為之旋以其事歸樞密院機速房開禧后胥以宰相兼使視元豐之制又一變矣

　　長春宮使【唐武徳二年命太宗鎮(zhèn)長春宮自后凡牧同州者多帶長春宮使梁太祖開平元年廢后唐同光元年復置晉天福四年又廢后不復置】

　　太清宮使【唐徳宗興元元年以檢校司徒中書門下平章事李勉為太淸宮使唐以后不置】太防宮使【唐興元元年以門下侍郎同中書門下平章事盧翰為太防宮使唐以后不置】建昌宮使【梁開平元年置建昌院以博王友文為使所管四鎮(zhèn)兵車稅賦諸色課利后改為建昌宮使以宰臣判其事侍郎為副使梁以后不置】

　　興圣宮使【后唐同光元年以皇子繼岌為興圣官使判六軍諸衛(wèi)事唐以后不置】

　　景靈宮使【宋真宗大中祥符五年創(chuàng)建景靈宮命輔臣為使】

　　宣徽院

　　宣徽南院使北院使【唐未始置宣徽使五代分南北院使宋制分為南北院掌總領內諸司及三班內侍之籍郊祀朝會宴饗供帳之儀二使共院而各設防事故事與?知政事樞密副使同知樞密院事以先后入敘位熙寜四年詔位?政樞副同知下元豐更制罷宣徽院以職事分省寺而使號猶存哲宗紹圣三年罷自后不復置】

　　延資庫使【梁開平三年置延資庫使多以執(zhí)政大臣兼之梁以后不置】

　　三司

　　三司使副使【五代置三司使總理邦計治四方貢賦之入宋制位亞執(zhí)政號曰計省淳化中置使一人總領三部又分天下為十道在京東者曰左計在京西者曰右計置使二人分掌后又置總計使判左右計事罷十道左右計使其正使以兩省五品以上及知制誥雜學士充副使以員外郎以上厯三路轉運使及六路發(fā)運使充元豐后裁歸戶部】

　　鹽鐵使度支使戶部使副使【唐末以重臣兼領鹽鐵度支租庸五代分置鹽鐵使度支使租庸使宋太平興國八年分置三使三部副使各一人通簽逐部之事又各置判官三人分掌逐案之事孔目官一人都勾押官一人勾覆官四人元豐更制并廢】

　　【臣】等謹案宣徽院三司使皆元豐后刪并之官宋史職官志仍分載于樞密院后考五代時宣徽南北院使多遷樞宻使宋初宣徽院禮均二府專以待勲舊大臣三司使自五代總計財賦宋制選除執(zhí)政侍從必先歴錢谷有自度支副使擢知制誥者有先除權三司使乃拜樞宻使者其職綦重誠不得闕其官而不載也然計省本戶部之職三司分置復無異于戶部諸曹元豐之裁并未嘗不歸畫一而當時論者多言其非便是徒見元豐以后戶部不得其人而不知財用之裕絀不在三司之廢置也平賦通財均量出入擇人以任職蓋戶部已足總其成否則増置三司使亦奚益哉至熙寧中又有制置三司條例司三司防計司權宜立制固不足為久逺之模也

　　【臣】等又案唐五代諸使名號不一唐有開稻田使回造使秘書省圖書使梁有天驥使飛龍使莊宅使太和庫使豐徳使儀鸞使干文院使五坊如京使洛苑使宮苑使大內皇墻使西京大內皇墻使武備庫使弓箭庫使閑廐使左右軍廵使教坊使內園栽接使后唐有中門使支度務使內勾使宮苑使武徳使捧圣軍使西南供饋使三州搜圖籍使莊宅使內園栽接使晉有左飛龍使緣河廵檢使引進使侍衛(wèi)使作坊使周有尚食使防江招討使要皆廢置不常不足為法又五代有山陵使禮儀使鹵簿使儀仗使橋道頓逓使宋有封禪大禮使經(jīng)度制置使祀汾隂經(jīng)度制置使奉迎使刻玉使天書扶持使因事設官無常員焉宋有宮觀諸使則皆優(yōu)禮臣下之虛銜故宋志不載云

　　翰林學士院

　　翰林學士承防【唐元宗開元初置翰林待詔掌四方表疏批答應和文章既又以中書務劇乃選文學之士號翰林供奉與集賢院學士分掌制誥書敕二十六年改翰林供奉為學士專掌內命憲宗元和中復置學士承防五代時學士承防多與謀議宋制學士院承防不常置以學士乆次者為之】

　　翰林學士知制誥【唐制學士院自諸曹尚書下至校書郎皆得與選入院一嵗則選知制誥未知制誥者不作文書班次各以其官內宴則居宰相之下五代亦置翰林學士后唐復置防鑾書制學士蓋莊宗初建號特立此名非故事也宋制掌制誥詔令撰述之事凡他官入院未除學士謂之直院學士俱闕他官暫行院中文書謂之翰林權直孝宗淳熙五年更為學士院權直后后與翰林權直互除】

　　【臣】等謹案唐置翰林學士本在至徳以前惟其與三省無所系屬故鄭志闕而不載今據(jù)唐書百官志詳其職守以補鄭志之遺宋初以翰林學士與中書舍人分典內外制誥謂之兩制元豐更制凡職名之不麗于三省寺監(jiān)者皆從裁革惟翰林學士與諸學士待制猶存舊典

　　翰林侍讀學士【宋初惟置侍讀真宗咸平二年始置侍讀學士二人元豐更制廢學士不置為侍從以上兼官元祐七年復増學士之號元符元年省去建炎元年詔以侍從官四人充講讀官】翰林侍講學士【宋咸平二年始置翰林侍講學士故事自兩省臺端以上兼侍講其由庶官兼者必以特命元豐以后宮觀多兼侍讀南渡后多以臺諫兼之】

　　崇政殿説書【宋仁宗景祐元年始置説書四人日輪二員祗候后為庶官兼經(jīng)筵者之稱臣】等謹案侍讀侍講學士及崇政殿説書宋時謂之經(jīng)筵后乃擇學士侍從有學術者為侍講侍讀其秩卑資淺而可備講説者則為説書嵗以春二月至端午日秋八月至長至日遇只日入侍邇英閣輪官講讀元祐間程頤以布衣為説書范祖禹司馬康以著作佐郎兼侍講皆出于異數(shù)不為常制

　　觀文殿大學士【唐置大學士四人以象四時宋仁宗慶厯七年始更舊延恩殿為觀文殿皇祐元年置觀文殿大學士詔今后曽任宰相乃得除授】

　　觀文殿學士【宋初置文明殿學士慶厯七年改為紫宸殿尋又改為觀文殿學士非曽任執(zhí)政者不除】

　　金鑾殿大學士【梁太祖干化元年置金鑾殿大學士一人命崇政院使敬翔為之梁以后不置】資政殿大學士【宋景徳二年置資政殿學士在翰林學士下尋置資政大學士班文明殿學士下翰林學士承防上仁宗康定中大學士置一人學士置二人】

　　端明殿學士【后唐明宗天成元年始置端明殿學士以翰林學士充班在翰林學士上宋仁宗明道二年改承明殿為端明殿復置端明殿學士在翰林學士下以待學士之乆次者亦以前執(zhí)政為之】諸閣學士直學士待制【唐元和二年置御書院學士直學士皆用五品初永徽中髙宗命?文館學士一人曰待制于武徳殿西門宋制以優(yōu)行義文學之士備顧問與議論典校讐大中祥符初建龍圖閣以奉太宗御書置直學士學士待制其后沿為定制天章閣以奉真宗御制寳文閣以藏仁宗御集顯謨閣以藏神宗御集徽猷閣以藏哲宗御集學士直學士待制亦并設焉南渡后復置敷文閣藏徽宗御制后又増煥章閣華文閣寳謨閣寳章閣顯文閣以藏髙宗孝宗光宗寧宗理宗之御制并設學士直學士待制臣】等謹案大學士之稱始于唐中宗景龍中至徳以后如楊綰裴度皆加?文館大學士李勉裴垍李徳裕皆加集賢殿大學士自宰輔而下固不輕授之矣宋時觀文殿資政殿大學士以待宰執(zhí)之就閑者與閣學士直學士待制并稱侍從焉

　　集英殿修撰【唐置集賢殿修撰官宋初仍唐制政和六年始置集英殿修撰下待制一等】右文殿修撰【唐置集賢殿學士宋紹圣二年易集賢殿學士為修撰政和改為右文殿修撰與集英殿修撰為貼職之髙等】

　　秘閣修撰【宋政和六年置以待館閣之資深者多自直龍圖閣遷授】

　　直閣【宋祥符九年始置直閣凡館閣久次者必選直龍圖閣為擢待制之漸南渡后直閣為庶官任藩閫監(jiān)司者貼職隨髙下而等差之直天章閣至顯文閣并同】

　　直秘閣【唐制?文館有直館集賢院有直院史館有直館宋初以史館昭文館集賢院為三館皆寓崇文院太宗端拱元年詔就崇文院建秘閣置直秘閣直館直院謂之館職以他官兼者謂之貼職元豐更制廢崇文院為秘書監(jiān)列為職事官罷直館直院之名獨以直秘閣為貼職】

　　【臣】等謹案宋初以三館為儲材之地直館直閣皆謂之館職仁宗天圣中修史即以三館秘閣校理編修元豐以后館閣盡為貼職史局無定所修史無定員而三館職事悉歸諸秘書監(jiān)

　　東宮官

　　太子太師太子太傅太子太?！咎浦聘饕蝗斯俨粋湮宕酁榧庸偎纬醪怀Ｖ煤蠖嘁源紫辔醇捌蜕湔呒皹袑s使致仕官隨髙下除授晉至太師即遷司空】

　　太子少師太子少傅太子少保【唐制各一人五代亦為加官宋景徳中始置太子三少后為前執(zhí)政致仕官惟少師非特命不除南渡多以宰相兼少師少傅】

　　太子賓客【唐制置四人五代亦置太子賓客宋至道元年初置二人以他官兼之后以執(zhí)政兼領南渡后不設開禧三年復置】

　　太子詹事【唐制詹事一人少詹事一人宋景徳中置詹事二人以他官兼乾道七年以直學士待制為太子詹事不兼他官】

　　左庶子右庶子左諭徳右諭徳【唐置左庶子二人左諭徳一人右庶子二人右諭徳一人宋景徳中庶子諭徳各置二人南渡后各置一人開禧中始并置又有主管左右春坊事二人以內臣兼同主管春坊事以武臣兼承受官一人以內侍充】

　　太子侍讀侍講【唐制侍讀一人宋置侍讀侍講各一人】

　　中舍人舍人【唐置中舍人二人舍人四人宋各置一人或二人】

　　資善堂翊善贊讀直講【唐置左右贊善大夫各五人宋設資善堂自仁宗為皇子時肄業(yè)之所毎皇子就外傳選官兼領南渡后増置説書皇子宮小學教授資善堂小學教授】

　　家令寺家令【唐置家令一人掌太子出入及財賦之事率更寺丞一人仆寺仆一人五代宋不置】率府【唐制東宮環(huán)衛(wèi)官有左右衛(wèi)左右司御左右清道左右監(jiān)門左右內并置率府率及副率宋承唐制官存而無職司南渡后惟以監(jiān)門率府副率為環(huán)衛(wèi)官】

　　【臣】等謹案唐時東宮設官詳備左春坊以比門下省右春坊以比中書省又嘗改司經(jīng)局為桂坊比御史臺宋代儲闈之建隨宜制官多用他官兼領景徳中以丁謂兼少師馮拯兼少傅曹利用兼少保東宮三少始備其官紹興后復増置説書教授以廣輔導然如中允洗馬諸職一代未嘗置官視唐制為簡云

　　吏部

　　吏部尚書【唐置尚書一人五代如唐制宋因之掌文武二選曰尚書左選尚書右選文臣自京朝官武臣自大使臣以上選授封爵功賞課最所官分掌其事而總于尚書】

　　吏部侍郎【唐置二人五代如唐制宋因之分左右選侍郎左選掌文臣之未改官者侍郎右選掌武臣之未升朝者皆定其選授注擬之法】

　　吏部郎中員外郎【唐置郎中二人員外郎二人宋制郎中員外郎各置四人分尚左尚右侍左侍右?掌選事】

　　司封郎中員外郎【唐置郎中員外郎各一人宋因之掌官封敘贈承襲之事】

　　司勲郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎二人宋各置一人掌勲賞之事紹興元年省并以司封官兼領】

　　考功郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎各一人宋因之掌文武官選敘磨勘資任考課之政令】

　　戶部

　　戶部尚書【唐置一人五代如唐制宋太祖建隆時止置判部事一人以兩制以上充元豐更制始置尚書一人掌軍國政用以周知其出入盈虛之數(shù)】

　　戶部侍郎【唐置二人五代如唐制宋因之為尚書之貳】

　　戶部郎中員外郎【唐置郎中二人員外郎二人宋置郎中二人分左右曹員外郎二人亦分曹治事】

　　度支郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人掌天下租賦物產(chǎn)豐約至徳以后多以大臣判度支宋置郎中員外郎各二人?掌計度軍國之用】

　　金部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌天下庫藏出納權衡量度之數(shù)】倉部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌天下庫儲出納租稅祿糧倉廩之事】

　　禮部

　　禮部尚書【唐置一人五代如唐制宋初置禮儀院掌其事以樞宻院?知政事等官充止設判部事一人元豐更制始設尚書一人掌禮樂祭祀朝會宴饗學校貢舉之政令建炎三年詔鴻臚光祿并歸禮部太常國子監(jiān)亦焉】

　　禮部侍郎【唐置一人五代如唐制宋制掌內嚴外辦同省牲及視饌腥熟諸禮節(jié)元豐更制置侍郎一人紹興七年置二人后復置一人】

　　禮部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之叅與尚書侍郎所掌之事有所損益則審訂以次諮決】

　　祠部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌祀典道釋祠廟醫(yī)藥之政】主客郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌二王后及諸藩朝見之事】膳部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌陵廟之牲豆諸司供奉之事】

　　兵部

　　兵部尚書【唐置一人五代如唐制宋初設判部事一人以兩制充元豐更制設尚書一人掌兵衛(wèi)儀仗鹵簿武舉民兵廂軍畨軍畨官承襲之事輿馬噐械之政天下地土之圖建炎三年詔衛(wèi)尉寺并歸兵部】兵部侍郎【唐置二人五代如唐制宋因之紹興后止置一人為尚書之貳】

　　兵部郎中員外郎【唐置郎中二人員外郎二人宋各置一人參掌本部長貳之事】職方郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌地圖逺近及蕃國歸化之事】駕部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌輿輦車乘傳驛廐牧馬牛雜畜之籍】

　　庫部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌戎噐鹵簿儀仗】

　　刑部

　　刑部尚書【唐置一人五代如唐制宋淳化二年置審刑院知院事一人以郎官以上至兩省充大中祥符三年置糾察在京刑獄司二人以兩制以上充元豐更制悉歸刑部置尚書一人掌天下刑獄之政令】刑部侍郎【唐置一人五代如唐制宋置二人佐尚書治制勘體量奏讞糾察録問之事徽宗崇寧二年詔侍郎一治左曹一治右曹】

　　刑部郎中員外郎【唐置郎中二人員外郎二人宋因之分左右?掌詳覆敘雪之事】都官郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌徒流配凡天下役人在京百司吏職皆有籍以考其役放及増損廢置之數(shù)】

　　比部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌勾防內外賦斂經(jīng)費俸祿贓贖徒役課程逋欠之物】

　　【臣】等謹案杜佑通典魏有比部曹隋刑部所屬有比部侍郎一人又案唐六典及唐書百官志刑部所屬有比部郎中員外郎宋史職官志刑部亦有比部郎中員外郎宋以后不置蓋比部之名起于魏至隋始屬刑部而唐宋因之也

　　司門郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌門闗津梁道路之禁令及廢置移覆之事】

　　工部

　　工部尚書【唐置一人五代如唐制宋初置判院事一人以兩制以上充元豐更制置尚書一人掌百工水土之政令凡制作營繕計置采伐所用時物按其程式以授有司紹興中以文思院屬工部】工部侍郎【唐置一人五代如唐制宋因之為尚書之貳】

　　工部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之凡營繕計置按程式以授有司則?掌之】

　　屯田郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌屯田職田及塘濼堤堰修筑之事】虞部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌山澤苑囿塲沼辨其地產(chǎn)而為之厲禁】

　　水部郎中員外郎【唐置郎中一人員外郎一人宋因之掌津濟船艫渠梁溝洫漁捕運漕之事】

　　【臣】等謹案唐承隋制六部分領四司五代尚書多進平章事或領樞宻使宋初以他官兼攝特以寓祿秩品位而已咸平至治間廷臣屢請復二十四司之舊未及施行元豐中討論官制欲采昔時蘇綽建議上自朝廷下至州縣悉分為六曹體統(tǒng)如一其推行之序先自京師始于是六部長貳曹司皆復其職然其時惟除李清臣為吏部尚書安燾為戶部尚書而禮兵刑工四部之長猶未除授乃以謝景溫為禮部侍郎許將試兵部侍郎崔臺符為刑部侍郎熊本為工部侍郎司其職守焉又唐制吏部兵部分掌文武銓選而元豐更制則文武之選并歸吏部其兵部惟掌軍籍故元祐中蘇軾表言古今殊制閑劇異宜武選于天官兵政總于樞輔司馬之職獨有文書蓋正名授職雖復六典之遺而尚書之職掌已不相符矣至紹興時兵部工部皆以一司兼領四曹二十四司之屬多不備其官此宋制之異于唐典也

　　欽定續(xù)通志卷一百三十

　　欽定四庫全書

　　欽定續(xù)通志卷一百三十一

　　職官畧

　　唐五代宋官制下

　　御史臺

　　御史大夫【唐置一人為御史長官五代亦置御史大夫宋初不除正員止為加官元豐更制罷不置】御史中丞【唐置三人為御史大夫之貳元和后不置五代仍置御史中丞宋置中丞一人為臺長掌糾察官邪肅正綱紀】

　　侍御史【唐制侍御史六人至徳以后定議侍御史彈奏先白中丞大夫復通狀中書門下然后得奏五代時以郎中員外郎兼侍御史宋置侍御史一人掌貳臺政】

　　殿中侍御史【唐置九人五代亦置是官宋置二人掌言事以儀法糾百官之失凡大朝會及朔朢六參則東西對立彈糾失儀御史所屬有主簿一人檢法一人即令殿中侍御史奏辟寜宗嘉定后主簿檢法多不置】

　　監(jiān)察御史【唐置十五人大厯十四年以監(jiān)察御史分察尚書省六司謂之六察五代亦置是官宋置六人分掌六曹及百司之事糾其謬誤大事則奏劾小事則舉正其官卑而入殿中監(jiān)察侍御者謂之里行寧宗慶元以后常置三人】

　　【臣】等謹按宋承唐制御史臺與諫議諸職并稱臺諫唐以諫官主諫諍御史主彈劾分司其事故稱拾遺補闕為侍臣而稱御史中丞為法吏宋則御史兼糾劾論諫之事是其委任之殊也元豐三年詔監(jiān)察御史以三人分領察案三人專言事八年復命殿中御史兼察曹司監(jiān)察御史兼言得失由是殿中侍御史與六察官同一責守矣

　　秘書省

　　秘書監(jiān)少監(jiān)【唐制監(jiān)一人少監(jiān)二人丞一人宋置監(jiān)一人少監(jiān)一人監(jiān)丞一人掌古今經(jīng)籍圖書國史實錄天文術數(shù)之事初為寄祿官郎官至秘書監(jiān)有以他官兼領有特令供職有以秘閣官兼判者凡經(jīng)籍圖書悉歸秘閣而秘書所掌惟祭祀祝版而已元豐更制悉以三館職事歸秘書監(jiān)南渡后遇修國史則開國史院遇修實錄則開實録院其會要所則以省官統(tǒng)任其事又有太史局鐘鼓院算學并屬焉】著作郎著作佐郎【唐制著作局郎二人佐郎二人宋置著作郎一人佐郎二人掌修纂日厯】秘書郎【唐制三人宋制二人掌集賢院史館昭文館秘閣圖籍以甲乙丙丁為部各分其?】校書郎正字【唐制秘書省校書二人正字二人又置?文館校書郎二人集賢殿校書四人正字二人宋惟秘書省置校書郎四人正字二人掌校讐典籍刋正訛謬】

　　【臣】等謹按宋以三館秘閣四處藏書初置三館長慶門北謂之西館太平興國初于升龍門東北剙立三館書院三年賜名崇文院遷西館書貯焉東廊為集賢書庫西廊分四部為史館書庫崇寧初修繕秘書省告成以秘閣總其中而昭文書庫列于東廊集賢書庫列于南端史館書庫列于西序猶存唐代分貯秘書之制焉紹興中重建秘書省右文殿居中列四庫于殿前秘閣居后石渠次之道山堂又次之著作庭居后然收藏圖書終不克復崇寧之舊蓋偏安一隅事多簡畧即藏書亦未能完備也

　　殿中省

　　殿中監(jiān)少監(jiān)【唐制監(jiān)一人少監(jiān)二人丞二人宋制監(jiān)少監(jiān)各一人丞二人掌供奉玉食醫(yī)藥服御幄帟輿輦舍次之政令又置提舉六尚局及管干官一人又有御藥院勾當官無常員尚衣庫使副使二人內衣物庫監(jiān)官二人新衣庫監(jiān)官二人朝服法物庫監(jiān)官二人】

　　【臣】等謹按唐殿中省總領六局尚食尚藥尚醖尚衣尚舍尚輦皆置奉御宋初六局之官隨局而移不領于省監(jiān)

　　【臣】等又按唐六典以秘書省殿中省及內侍省分載尚書門下中書三省之后稱為六省鄭志以門下中書列尚書之前復改秘書殿中二省為監(jiān)與內侍省并列諸卿蓋本唐典而稍易其前后焉今從宋職官志以秘書殿中二省列九寺之前至內侍惟供掃除初無職守前代輕假事權漸竊威柄設官亦日見冗繁而諸史之述職官者遂以宦者與諸卿并載仍累朝之政而未能厘正舛陋孰甚焉【臣】等前進續(xù)職官典遵

　　防于厯代官品剛去內侍凡在閽寺諸使給役掖庭不得與朝士齒肅官方而昭鑒戒誠萬世所當遵守今秩品內謹依續(xù)通典之例不入內侍階品而省院則仍撮其大略移載軍衛(wèi)之后以備考核其遼金元明各代亦隨其官制依?附見焉

　　太常寺

　　太常卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判太常寺及同判寺以両制以上充別置太常禮院有判院同知院四人太常寺與禮院事不相兼康定元年判寺兼禮院事元豐更制置卿一人少卿一人掌禮樂郊廟社稷壇壝陵寢之事丞一人博士四人主簿協(xié)律郎奉禮郎太祝各一人其屬有郊社令太廟令籍田令宮闈令太醫(yī)局大晟府】

　　宗正寺

　　宗正卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋制卿一人少卿一人掌敘宗派屬籍丞一人主簿一人初置判寺事以宗姓充元豐更制詔宗正長貳不專用國姓以大宗正司統(tǒng)皇族南渡后卿不常置以太常兼少卿紹興三年復置少卿一人】

　　大宗正司【宋景祐三年始置司有知事及同知事元豐更制仍置知事及同知事各一人丞二人熙寧三年以異姓朝官知丞事】

　　光祿寺

　　光祿卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判寺事以朝官以上充元豐更制置卿一人少卿一人掌祭祀朝會宴饗酒醴膳羞之事丞一人主簿一人其屬有大官令法酒庫內酒坊大物料庫牛羊司牛羊供應所乳酪院外物料庫南渡后廢光祿寺并入禮部】

　　衛(wèi)尉寺

　　衛(wèi)尉卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞二人后唐置卿一人宋初置判寺事以郎官以上充元豐更制置卿一人少卿一人掌儀衛(wèi)甲冑兵械之政令丞一人主簿一人其屬有內弓箭庫南外庫軍器弓槍庫軍器弩劔庫儀鸞司宣徳樓什物庫左右金吾街司左右金吾仗司六軍儀仗司南渡后寺廢并入工部】

　　太仆寺

　　太仆卿少卿【唐制卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人宋初置判寺事掌車輅而以其職分羣牧司騏驥院元豐更制置卿一人少卿一人掌廏牧車輅之令丞一人主簿一人所官司有車輅院左右騏驥院鞍轡庫養(yǎng)象所車營致逺務南渡后廢寺并入兵部】

　　羣牧司【宋景徳四年始置掌內外廄牧之事有制置使副使都監(jiān)判官皆以官兼攝又置鞍轡使副監(jiān)官元豐后并入太仆寺】

　　大理寺

　　大理卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人宋初置判寺元豐更制置卿一人少卿二人掌折獄詳刑鞫讞之事正二人推丞四人斷丞六人司直六人評事十二人主簿二人職務分左右凡奏劾官校及辟囚疑讞者左斷刑則司直評事詳斷丞議之正審之若在京百司當推治或特防委勘及責償官逋皆右治獄則丞專推鞫以少卿分領其事而卿總其成】

　　鴻臚寺

　　鴻臚卿少卿【唐制卿一人少卿二人丞一人后唐置卿一人宋初置判寺事元豐更制置卿一人少卿一人掌四裔朝貢宴勞給賜送迎之事丞一人主簿一人其屬有往來國信所都亭西驛及管干所禮賔院懷逺驛中太乙宮建隆觀等提防所在京寺務司提防所傳法院左右街僧録司同文館及管勾所南渡后寺廢并入禮部】

　　司農(nóng)寺

　　司農(nóng)卿少卿【唐制卿一人少卿二人丞六人后唐置卿一人宋初置判寺事二人元豐更制卿一人少卿一人掌倉儲委積之政令丞主簿各一人所有倉二十五革場十二園苑四下卸司都麴院水磨務柴炭庫炭場南渡后罷寺并倉部后復置】

　　太府寺

　　太府卿少卿【唐置卿一人少卿二人丞四人后唐置卿一人五代亦置太府卿宋初置判寺事元豐更制置卿一人少卿一人掌邦國財貨之政令丞主簿各一人所有左藏東西庫西京南京北京左藏庫內藏庫奉宸庫祗候庫元豐庫布庫茶庫雜物庫糧料院審計司都商稅務汴河上下鎻蔡河上下鎻都提舉市易司市易上界市易下界雜貨務雜買場貨務交引庫抵當所和濟局惠民局店宅務石炭場香茶庫南渡后寺罷并金部后復置】

　　【臣】等謹按九寺卿與尚書分設唐宋皆仍隋制考寺監(jiān)之名多昉于漢然漢百官志無所謂六部尚書也故諸卿并建各有專司隋以后六部之任既專二十四司之曹復備則以前代九卿之職歸諸六部矣而復増立諸寺謂之九卿多設官屬是徒知沿襲其名而不知職任冗煩轉使事權不一而官失其守也元豐更制惟鋭意復唐六典尚書諸卿必叅用周六官漢九寺故事豈非好言法古不復權量于時宜哉然諸卿之中如宗正以統(tǒng)族大理以恤刑太常光祿以理祭祀宴饗鴻臚以通朝譯太仆以均馬政皆有分職惟衛(wèi)尉司農(nóng)太府宜分諸曹焉紹興中多所裁并而司農(nóng)太府旋廢旋置尚未為因革之善也

　　國子監(jiān)

　　祭酒司業(yè)【唐制祭酒一人司業(yè)二人丞一人后唐置祭酒一人司業(yè)一人宋初置判監(jiān)事二人以両制或帶職朝官充元豐更制置祭酒一人司業(yè)一人掌國子太學武學律學小學之政令復置丞主簿各一人崇寧元年建外學于國之南設司業(yè)丞各一人三年詔辟雍置司成司業(yè)各二人四年改辟雍司成為太學司成總國子監(jiān)及內外學士宣和三年罷三舍法悉依元豐舊制南渡后以國子監(jiān)并禮部后復置】博士【唐制國子學太學廣文館四門館律學書學筭學俱置博士宋初置直講八人以京官選人充元豐三年改國子監(jiān)直講為太學博士十人掌分經(jīng)講授考校程文以徳行道藝訓導又置律學博士二人掌傳授法律武學博士學諭各二人掌訓授武藝小學置職事教諭二人集正一人】

　　學正學録【唐置正録一人宋制學正學録各五人掌舉行學規(guī)考校訓導如博士之職又置職事正録五人學諭二十人直學四人】

　　【臣】等謹按唐國子監(jiān)領國子太學廣文四門律書算六學宋熙寜中分為三學置大學律學武學博士而考其成于祭酒司業(yè)然唐六學之外復置五經(jīng)博士宋三學之外復設小學教諭亦因時而廣其制也宋文置書庫官掌印經(jīng)史羣書備朝廷宣索賜予之用其宗學博士則屬之宗正寺

　　少府監(jiān)

　　少府監(jiān)少監(jiān)【唐制監(jiān)一人少監(jiān)二人丞六人宋初置判監(jiān)事以朝官充元豐更制監(jiān)少監(jiān)各一人掌百工伎巧之政令丞主簿各一人所文思院綾錦院染院裁造院文繡院舊置南郊祭噐庫監(jiān)官二人太廟祭器法物庫監(jiān)官二人旌節(jié)官二人鑄印篆文官二人諸州鑄錢監(jiān)監(jiān)官各一人并屬焉】

　　將作監(jiān)

　　將作監(jiān)少監(jiān)【唐置監(jiān)一人少監(jiān)二人丞四人宋初置判監(jiān)事一人以朝官以上充元豐更制置監(jiān)少監(jiān)各一人掌宮室城郭橋梁舟車營繕之事丞主簿各一人所修內司東西八作司竹木務事柴場麥□?窯務丹粉所作坊物料庫第三界退材場簾箔場南渡后以將作監(jiān)并歸工部后復置】

　　軍器監(jiān)

　　軍器監(jiān)少監(jiān)【唐制監(jiān)一人丞二人宋初戎器之職領于三司胄案熙寧六年廢胄案乃案唐令置監(jiān)以從官總判元豐定制始置監(jiān)少監(jiān)各一人掌監(jiān)督繕治兵器什物以給國用丞二人主簿一人所有東西作坊皮角場作坊物料庫南渡后置御前軍器所以軍器監(jiān)并歸工部后復置】

　　都水監(jiān)

　　都水使者【唐置使者二人丞二人宋初三司河渠案仁宗嘉祐三年始置監(jiān)一人置局于澶州曰外監(jiān)元豐中置使者一人掌內外川澤河渠津梁提堰之事丞二人主簿一人元祐中復置外都水使者所有街道司紹興十年以監(jiān)歸于工部不復置】

　　【臣】等謹按唐六典以國子少府將作軍器都水為五監(jiān)宋元豐始復唐制后復議刪并蓋六曹二十四司之任既專則自國子監(jiān)外四監(jiān)官皆為贅設也至建炎初議廢國子監(jiān)而獨不及少府監(jiān)殆未審乎損益之宜矣

　　司天監(jiān)

　　司天監(jiān)少監(jiān)【唐置司天臺監(jiān)一人少監(jiān)一人丞一人宋初承唐制監(jiān)少監(jiān)各一人掌察天文祥異寫造歴書丞主簿各一人春官正夏官正秋官正冬官正靈臺郎保章正挈壺正各一人元豐更制罷司天監(jiān)立太史局秘書省】

　　【臣】等謹按唐武徳中以太史局秘書省后屢有改置元宗天寳元年改太史局為監(jiān)始不秘書省宋元豐中以太史局屬秘書監(jiān)仍行唐代之制也

　　殿前司

　　都指揮使副都指揮使【□顯徳元年始置殿前都指揮使其防員則又有鐡騎控鶴諸使又置殿前都防檢在都指揮使上宋置都指揮使副都指揮使各一人都虞候一人掌殿前諸班直及歩騎諸指揮之名籍而總其政令所諸使騎軍則有殿前指揮使內殿直散員散指揮防都頭防祗候金鎗班東西班散直鈞容直及捧日以下諸軍指揮歩軍則有御龍直骨朶子直弓箭直弩直及天武以下諸軍指揮其諸班則有都虞候指揮使都軍使都知副都知押班其御龍諸直則有四直都虞候本直各有都虞候指揮使副指揮使都頭副都頭十將將虞候南渡后都指揮多不除則以主管殿前司一人任其事所屬有干辦公事主管禁衛(wèi)二員凖備差遣凖?差使防檢醫(yī)藥飯食各一員書寫機宜文字一員其下有統(tǒng)制統(tǒng)領將佐等分領其事】