臺(tái)之僧侶,多來(lái)自內(nèi)地,持齋守戒律者甚少。其人有在出家者(?),半系游手好閑、窮極無(wú)聊之輩,為三餐計(jì),非真有心出家也。出家之人不娶妻、不菇葷,臺(tái)僧多娶妻、菇葷者;所行如此,可知其概。
凡僧侶住持寺廟者,曰「東家」;借住者曰「客師」。廟有住持僧,香燈田歸其收用。若遇神誕,住持僧就里內(nèi)街衢按戶捐資,名曰「題緣」;建醮演戲,以昭誠(chéng)敬?;蛸衫锉娡k(值年辦理廟中公事者,有爐主、頭家之號(hào))。
臺(tái)無(wú)叢林,惟大北門外海會(huì)者(即開(kāi)元寺)有「小叢林」之稱。今已廢墜,重興不過(guò)十?dāng)?shù)年而已。大約臺(tái)之僧侶,有持齋、不持齋之分。佛事亦有禪和、香花之別。作禪和者,不能作香花;作香花者,不能作禪和,腔調(diào)不同故也。禪和派惟課誦經(jīng)懺、報(bào)鐘鼓而已。香花派則鼓吹喧闐,民間喪葬多用之。若入殮,若頭七(頭七俗名「開(kāi)魂路」)、若過(guò)旬(七日一旬,富裕之家必延僧道或菜公誦經(jīng)設(shè)祭一次)、若卒哭(俗名「撤靈」)、若安葬,必請(qǐng)其披袈裟(袈裟,僧衣也),禮誦彌陀經(jīng)、金剛經(jīng)、梁皇懺及血盆等經(jīng),以超度亡者。多至十余僧,少亦一僧。卒哭誦經(jīng),有至三五天者(俗名「做功德」);喪主按其勤勞,出資酬謝焉(鄉(xiāng)下僧少,均用道士,間有請(qǐng)禪和者)。
七月盂蘭會(huì),各里廟亦有請(qǐng)僧侶建醮、演放珈瑜焰口,以拯幽魂。此臺(tái)之俗例也。法器有錫杖、盂缽、鈴磬、木魚(yú)、手爐之類。
道士,臺(tái)灣名曰「師公」。不蓄全發(fā),不持齋,大約即巫覡之類。就其家中設(shè)壇。凡民間有沖犯土煞者,請(qǐng)其到家作法,名曰「起土收煞」。有命運(yùn)不佳者,請(qǐng)到廟中祈禱作法,男人曰「補(bǔ)運(yùn)」,女人曰「栽花換斗」。其大者,城廂及村莊各里廟建三、五天醮事,或作王醮(臺(tái)地所謂王爺者,俗傳前朝有三百六十多名進(jìn)士,同日而死,上帝憐之,命血食四方,故民間有「代天巡狩」之稱。其實(shí)不然。如蕭王爺者,碑記謂漢之蕭何,大約古人正直為神,其名有不可考,概稱之曰「王爺」。沿漳、泉舊俗也),必延請(qǐng)道士演科儀、誦經(jīng)咒、上表章于天曹以祈福。道士表文、牒文、榜文,均自署其銜曰「節(jié)度使」(大約醮成于宋代,道居皇帝時(shí)林靈素諸人創(chuàng)此名目,故有「節(jié)度使」之稱。宋以下無(wú)是官也)。捐緣之家,皆豎一燈篙,或二、三丈或四、五丈,篙畔懸一小黃旗,書(shū)曰「祈安植?!?。夜間各燃一燈,點(diǎn)點(diǎn)紛列,燦如明星,亦大觀也。建三天大醮者,一天火醮、一天慶成、一天祈安。五天、七天大醮者,或多一水醮。醮事既罷之明日,作一小醮。名曰「醮仔」。凡作醮必普度,一切豬羊牲醴酒席果品米膏鉆肉山之類,均極豐盛。董其事者,有主事、主醮、主壇、主普、三官首、天師首、圣帝首、祈安首、慶成首、信士首等各名目。按其捐緣之多寡,分次第焉。普度諸物,公設(shè)一份,余均董事各家自己出金備辦。羅列廟前,以物少者為恥。建醮之前數(shù)天,必請(qǐng)?zhí)鞄煟ㄌ鞄煆埿眨鄠鳚h之張道陵);建醮之后數(shù)天,必送天師(緣金多者,糊一黑面胡須天師像,高五、六尺,衣服均用綢緞為之,一日換一色天師壇鋪設(shè)極工麗焉)。緣金少者,到天壇請(qǐng)泥塑天師而已。法器有銅鈴、法■〈纟索〉、法螺、盂缽、鐘鼓、手爐、木笏等件。
凡僧道設(shè)自官府者,分僧綱司、僧會(huì)司、道紀(jì)司、道錄司各名目,均有品級(jí)。祈雨、祈晴,日月食,傳之到官衙寺廟念經(jīng)誦咒,作禳解諸法。此臺(tái)灣之僧道行為也。
菜公、菜婆者,印佛經(jīng)優(yōu)婆夷、優(yōu)婆塞之類。有龍華、金臺(tái)、先天等名目,不菇葷,朝夕誦經(jīng)禮佛,別為一派。另筑精舍,佛蜒日大眾一會(huì)焉。初入菜堂者,領(lǐng)小乘牒文;二、三年者,領(lǐng)中乘、上乘牒文。聞?dòng)忻孛苤湔Z(yǔ),不入其教者,不得而知也。菜公亦能做香花、禪和諸佛事。延請(qǐng)者,不索謝金,送手巾、折扇而已。此近于僧家者流也。
法官者,自謂能召神遣將,為人驅(qū)邪治病,作一切禳解諸法(其派有紅頭師、青頭師之分,其弟子均名曰「法仔」)。神佛出境、凈油及踏火必用之,以請(qǐng)神焉(鋪柴炭于廟前曠地,熾火極盛,執(zhí)旗幟、鑼少及扛神轎者,一一從炭上行過(guò)三次,名曰「踏火」)。為人治病,亦有時(shí)應(yīng)驗(yàn)。謝貲亦多少不一。余若男巫、女巫,作種種幻法,亦近于師公者流,合附錄焉。
佛家以虛無(wú)寂滅為宗,道家以清凈無(wú)為為本,降而至于吞劍、吐火,作種種幻術(shù),已大失本來(lái)面目。臺(tái)之僧道,尤不足言,有其名而已。
凡僧侶住持寺廟者,曰「東家」;借住者曰「客師」。廟有住持僧,香燈田歸其收用。若遇神誕,住持僧就里內(nèi)街衢按戶捐資,名曰「題緣」;建醮演戲,以昭誠(chéng)敬?;蛸衫锉娡k(值年辦理廟中公事者,有爐主、頭家之號(hào))。
臺(tái)無(wú)叢林,惟大北門外海會(huì)者(即開(kāi)元寺)有「小叢林」之稱。今已廢墜,重興不過(guò)十?dāng)?shù)年而已。大約臺(tái)之僧侶,有持齋、不持齋之分。佛事亦有禪和、香花之別。作禪和者,不能作香花;作香花者,不能作禪和,腔調(diào)不同故也。禪和派惟課誦經(jīng)懺、報(bào)鐘鼓而已。香花派則鼓吹喧闐,民間喪葬多用之。若入殮,若頭七(頭七俗名「開(kāi)魂路」)、若過(guò)旬(七日一旬,富裕之家必延僧道或菜公誦經(jīng)設(shè)祭一次)、若卒哭(俗名「撤靈」)、若安葬,必請(qǐng)其披袈裟(袈裟,僧衣也),禮誦彌陀經(jīng)、金剛經(jīng)、梁皇懺及血盆等經(jīng),以超度亡者。多至十余僧,少亦一僧。卒哭誦經(jīng),有至三五天者(俗名「做功德」);喪主按其勤勞,出資酬謝焉(鄉(xiāng)下僧少,均用道士,間有請(qǐng)禪和者)。
七月盂蘭會(huì),各里廟亦有請(qǐng)僧侶建醮、演放珈瑜焰口,以拯幽魂。此臺(tái)之俗例也。法器有錫杖、盂缽、鈴磬、木魚(yú)、手爐之類。
道士,臺(tái)灣名曰「師公」。不蓄全發(fā),不持齋,大約即巫覡之類。就其家中設(shè)壇。凡民間有沖犯土煞者,請(qǐng)其到家作法,名曰「起土收煞」。有命運(yùn)不佳者,請(qǐng)到廟中祈禱作法,男人曰「補(bǔ)運(yùn)」,女人曰「栽花換斗」。其大者,城廂及村莊各里廟建三、五天醮事,或作王醮(臺(tái)地所謂王爺者,俗傳前朝有三百六十多名進(jìn)士,同日而死,上帝憐之,命血食四方,故民間有「代天巡狩」之稱。其實(shí)不然。如蕭王爺者,碑記謂漢之蕭何,大約古人正直為神,其名有不可考,概稱之曰「王爺」。沿漳、泉舊俗也),必延請(qǐng)道士演科儀、誦經(jīng)咒、上表章于天曹以祈福。道士表文、牒文、榜文,均自署其銜曰「節(jié)度使」(大約醮成于宋代,道居皇帝時(shí)林靈素諸人創(chuàng)此名目,故有「節(jié)度使」之稱。宋以下無(wú)是官也)。捐緣之家,皆豎一燈篙,或二、三丈或四、五丈,篙畔懸一小黃旗,書(shū)曰「祈安植?!?。夜間各燃一燈,點(diǎn)點(diǎn)紛列,燦如明星,亦大觀也。建三天大醮者,一天火醮、一天慶成、一天祈安。五天、七天大醮者,或多一水醮。醮事既罷之明日,作一小醮。名曰「醮仔」。凡作醮必普度,一切豬羊牲醴酒席果品米膏鉆肉山之類,均極豐盛。董其事者,有主事、主醮、主壇、主普、三官首、天師首、圣帝首、祈安首、慶成首、信士首等各名目。按其捐緣之多寡,分次第焉。普度諸物,公設(shè)一份,余均董事各家自己出金備辦。羅列廟前,以物少者為恥。建醮之前數(shù)天,必請(qǐng)?zhí)鞄煟ㄌ鞄煆埿眨鄠鳚h之張道陵);建醮之后數(shù)天,必送天師(緣金多者,糊一黑面胡須天師像,高五、六尺,衣服均用綢緞為之,一日換一色天師壇鋪設(shè)極工麗焉)。緣金少者,到天壇請(qǐng)泥塑天師而已。法器有銅鈴、法■〈纟索〉、法螺、盂缽、鐘鼓、手爐、木笏等件。
凡僧道設(shè)自官府者,分僧綱司、僧會(huì)司、道紀(jì)司、道錄司各名目,均有品級(jí)。祈雨、祈晴,日月食,傳之到官衙寺廟念經(jīng)誦咒,作禳解諸法。此臺(tái)灣之僧道行為也。
菜公、菜婆者,印佛經(jīng)優(yōu)婆夷、優(yōu)婆塞之類。有龍華、金臺(tái)、先天等名目,不菇葷,朝夕誦經(jīng)禮佛,別為一派。另筑精舍,佛蜒日大眾一會(huì)焉。初入菜堂者,領(lǐng)小乘牒文;二、三年者,領(lǐng)中乘、上乘牒文。聞?dòng)忻孛苤湔Z(yǔ),不入其教者,不得而知也。菜公亦能做香花、禪和諸佛事。延請(qǐng)者,不索謝金,送手巾、折扇而已。此近于僧家者流也。
法官者,自謂能召神遣將,為人驅(qū)邪治病,作一切禳解諸法(其派有紅頭師、青頭師之分,其弟子均名曰「法仔」)。神佛出境、凈油及踏火必用之,以請(qǐng)神焉(鋪柴炭于廟前曠地,熾火極盛,執(zhí)旗幟、鑼少及扛神轎者,一一從炭上行過(guò)三次,名曰「踏火」)。為人治病,亦有時(shí)應(yīng)驗(yàn)。謝貲亦多少不一。余若男巫、女巫,作種種幻法,亦近于師公者流,合附錄焉。
佛家以虛無(wú)寂滅為宗,道家以清凈無(wú)為為本,降而至于吞劍、吐火,作種種幻術(shù),已大失本來(lái)面目。臺(tái)之僧道,尤不足言,有其名而已。