四社番稱指

一、四社番，即現(xiàn)在之平埔番。何曰平埔番？因當時四社地屬平埔，近處村莊土民則將該歸化生番指稱為平埔番。此平埔番之說，職是故耳。

四社番沿革

一、四社番沿革，據(jù)稱有臺灣即有此番。考其世系，有指是金人為元兵所迫漂洋至此，與土番婦結(jié)縭傳育而來；有指是明末時荷蘭占據(jù)臺灣所帶來臺之兵卒分住內(nèi)山各處，及鄭成功得臺島、驅(qū)荷蘭，凡居近內(nèi)山之兵卒未能偕回本國流落內(nèi)山，與土番婦生育相傳而來，因被成功驅(qū)迫，徙匿高山，同生番居處；至清朝得地后，始出歸化者。究之，此二說未知孰是？

四社番化熟緣由

一、四社番化熟，系乾隆五十一年；當時原居于頂四社，與生番為伍。因是年臺地林爽文作亂，清政府廣招內(nèi)山生番出與御侮攻賊有功，蒙閩浙總督?？蛋沧嗝骰实?，著其送引見。其時有大武壟里、蕭里社民人張三爺（稱三爺者，因忘其名也），是該處紳富，與近山各社生番素有往來，為所信服，出為向?qū)?，引率四社酋長十人，乘舟至福州總督府謁見。福中堂飭派營弁護送晉京引見。蒙皇帝嘉獎其功，恩賜龍袍十領(lǐng)，旨令歸化薙發(fā)?；嘏_后，逐相率其頂四社居住之番，一盡出山，薙發(fā)化熟，集居于四社山杉林各莊。然山杉林一帶之地，本亦土番所居，未肯歸順；至頂四社生番盡出就撫，與之易地居處，因名之曰四社番。彼原住此四社之土番，則概遷至頂四社，迄今尚末歸化。此即四社番化熟緣由。查其清皇帝所賜龍袍有無遺跡，據(jù)云前數(shù)年間甲仙埔番民林參之子孫林照、林貓家中，尚有一領(lǐng)，聞今亦已毀壞無遺。其余早經(jīng)毀滅。

四社番風俗人情

一、四社番風俗，原與生番無殊；不知年月，無有姓氏。至清乾隆間招撫歸化，其時政府委用官員系潘、金、劉三姓之官，入山招撫，凡在其時就撫之各社生番出山化熟者，如是潘官所招，一概隨同姓潘；金官所撫，一盡姓金；劉官所撫，一盡姓劉。此生番當時化熟之初，只有潘、金、劉之姓而已。當未就撫之際，所有習俗，類若生番，不過自別親疏，互相嫁娶。迨歸化后，彼此各有姓氏，理應(yīng)不能再混嫁娶，宜分同姓不婚，何彼四社番，竟有同姓結(jié)婚之處？因被之姓系從招撫人之姓以為姓，并非原本之姓，是以徒別是否親派血脈，如系親派血脈相延，則無婚娶。其系疏遠非親，一味互相婚配，不以同姓不婚規(guī)避。然從中更有一說：在四社番化熟之初，臺之閩、粵民人少與交接，更無與之聯(lián)婚，所以番族之中，惟有自相擇配。迨后年久月深，有閩人到社為番婦贅婿者，亦有番民娶閩、粵各女為妻者，彼此婚配生傳，不分氣類。凡屬閩、粵男女各有姓氏，生傳嗣續(xù)，自從父母之姓。由此以來，故現(xiàn)在四社蓄各莊無姓不有。考其實在，若是番族脈絡(luò)，只潘、金、劉三姓為正派；外此別姓之番，概非四社番之血脈，均閩、粵人入籍變番者。此則四社番之俗尚情形也。不獨四社番習俗如此，即別社熟番亦何莫不然？

四社番男女衣服

一、四社番衣服，當未化熟之時，一切與生番無異。迨化熟后，凡屬番民所穿之衣，與臺之閩人一律。惟縫作裁剪，多是仿照粵人體式；而何不仿閩人，反照粵人？因彼處居之地，輒近粵莊者多，所以從俗，多類粵人也。番婦則別有一樣妝飾耳。既不梳髻，亦不結(jié)辦，將發(fā)掠光，挽纏頭上，押以牛角小梳一枝于頭后發(fā)際之左。平常在家則用烏布巾包發(fā)纏頭，不插簪珥，不掛耳鉤。如是出外宴飲，則用銀煉為發(fā)瓣，每條重須五、六兩，纏于頭前，左右各插銀簪一枝，并佩掛耳鉤一對（所掛耳釣與粵婦一律）。所穿衣服，猶同粵婦。閑時，衣服極形短窄，只遮胸前兩乳而已。又另用藍布一幅，方圍約長三尺余，四圍則用紗線挑繡不斷紋之花，布角縫帶兩條，佩于身上左肩膀，名曰「被仔圍」，蓋用以遮蔽腹背之處。毋論老少番婦及未嫁閨女，莫不皆然。其所最重者，銀手鐲、玉戒指。有錢之家，番婦所掛手鐲，每個有重至三十兩左右者。其戒指輒系馬鞍式白玉所制，更銀制耳扒、齒托，或五樣、或三樣不等。每一串連煉，長約二尺余，掛于胸前。番婦本跣足，所穿之鞋，均男人之鞋，亦有一、二用粵婦之鞋。俗尚重嚼檳榔，染黑其齒，男女同然。此則四社番男女之衣服、首飾情形耳。至于別社熟番，男人大略類似，女人則不從同。

四社番婚姻

一、四社番婚姻、往來之禮及情形，與閩人一律。惟有同姓結(jié)縭、長少婚配（何曰長少婚配？比如父之姊妹嫁與子為妻者是也），此乃分其親疏，不似閩人，即至疏亦不能紊亂。其詳情已錄于風俗人情中，茲不贅冗。其于宴飲請客，最重在于豬、牛、酒之物，其余對象多少不拘，諸凡隨便。

四社番喪祭

一、四社番喪祭，一切禮節(jié)，猶若閩人。其掛孝一事，男人與閩人無殊；番婦則不同。閩婦只用黃綠兩色之布捆于頭布上面。惟有「問向」一俗。何曰「問向」？當人死將收殮之時，必請番婦為尫姨（即女巫者）到家，就死人尸前祝告，請其投身詳說因何致死緣由，是否壽數(shù)當終，抑系誤藥枉死，或是被人毒害；而死者之魂，每能詳說細告親人。究其有無實事，則不可知。奈俗例如斯，莫不如此；即自己家有尫姨，亦須他人尫姨來問。徒此一事，番俗所有，其余喪祭殮葬及延僧功果，均同閩人。

四社番作向

一、四社番有「作向」，最為征驗之要。究不惟四社番有作，凡屬熟番、生番，莫不皆然?？计渌桌磕甓ㄅf歷三月十五日禁向，至九月十五日開向。當于開向、禁向先期，各社、各莊均須設(shè)一向地公界，建筑竹屋一開，屋上蓋以茅草，前后倒水，中作一脊，脊之左右角各用土作假鳥三只，鳥身糊以竹模，鳥口銜以稻草（查其名曰「阿唵」，竹模名曰「而伶」，稻草名曰「攤因」），插于其間。屋之左右兩傍，則以刀、鎗、牌、銃四件，每件各數(shù)枝，排列該處。蓋取其作向告神祈福、飲酒、歌舞、射獵之義也。屋內(nèi)四傍，各用大竹節(jié)為椅，豎定其間，屋前則開一正門，屋中脊下則豎大竹一根，竹頭插入地中，竹尾接于屋脊。此大竹前，又用小竹節(jié)一枝，約長四尺左右；將朝上一尺許，用刀劈開數(shù)十絲，攤起張大，另用篾皮一束扎于該竹刀未劈之處，恐其裂開。其已劈開張之處，猶若竹筐，則用泥安放其內(nèi)，便插香燭。置于大竹之前，插入地中，與正門相對，各之曰「向神座」。座前則另安置大石一塊，以為神棹。棹上排列檳榔、燒酒，朔望之日更換一次。此公界作好后，不論禁向、開向，先一日各番民當相率入山打獵，或鹿、或獐、或山豬，隨便打殺一只，赍至公界，將皮肉一盡剖切，只留其頭，尚要去其皮肉，將骨縛于向神座后大竹根之上?？偪词侨杖肷姐|獵，得有幾獸，所有頭骨，均要取縛（？）其中，以行作向之禮。至向日，各番民家家戶戶，男女老少，均須至公界說向，每家必須備辦檳榔、■〈米賣〉酒挑往公界之中供養(yǎng)（何曰「■〈米賣〉」？系用白米或禾米和豆炊之，其名曰「」），互相歌舞番戲，演唱向曲，欣歡暢樂。迨舞唱將畢事，則將各人挑供養(yǎng)酒■〈米賣〉群取飲食，有余者挑回。此乃番社作向之情形。當時毋論開向、禁向，先期必殺一人，取頭刮骨祀神。嗣因清廷知情，傳諭嚴禁，準其獵獸，不許殺人。此后迄今，惟生番尚有殺人，而熟番概獵獸而已。其俗例禁向后，男女各要專心農(nóng)事，不能射獵、歌舞，亦不能婚嫁；可以定親。倘有背違，則其家所有種作產(chǎn)物，一概失收無望。至開向后，任從射獵、歌舞，婚嫁不妨。更于告作公向之外，各番民家，尚有應(yīng)作私向。因其家有婦女為尫姨，于作向時必須敬祀其祖神李老祖君，乞?qū)氉o法。其乞?qū)氈?，比如甲家有番婦為尫姨者，例應(yīng)供祀其祖神李老祖君三年；每年兩次，每次當宰豬一只，名之曰「尫姨豬」。于作向之期，該尫姨當就其家中堂上左畔設(shè)立竹竿三枝或五枝，要連竹葉者，堅置該處。竹前則要備磁■〈石并〉或磁礶一個，乘水其中，以供奉并檳榔、燒酒、■〈米麻〉■〈米時〉等物（何曰■〈米麻〉■〈米時〉？用朮米炊好，以麻少許拌之）及宰豬一只，不要皮肉，只取其頭骨，縛于竹竿之上。其為尫姨之番婆，則取小竹椅一張，坐于竹前，念咒乞?qū)毿蟹ǎs有一時之久。突有一寶在于竹上旋舞而來，尫姨眼見，急取碗一個，乘水半碗，跪往接之。該寶自能飛入水中（其寶維何？是一個螺殼錢。中有一孔，色白而物圓者是也）。尫姨隨于碗內(nèi)取出，用紅繩串好，佩在手之左腕手脈之前，以為護法之用。碗中之水，則轉(zhuǎn)乘于磁■〈石并〉或磁礶之中，每月朔望之日洗換一次。此乃番婦之尫姨者，于俗例作向時，有此乞?qū)氁皇乱?。查?jù)各稱：此事大有征驗。比如甲家之婦為尫姨，例應(yīng)行三年乞?qū)氈?；倘因家貧無力，無可買豬供養(yǎng)，而年限未滿，不能隨俗從事，有煩此尫姨禱祀之家，理宜出為設(shè)法。若不出為設(shè)法供乞，李老祖君隨行譴責，應(yīng)為尫姨所乞之寶，憑空飛至乙家尋人，毋論男女老幼，運限低者，隨遭譴責。此螺殼竟然飛刺其人身中，鉆入肉內(nèi)，被刺之人，痛苦難勝，則速請尫姨出與禳解，就要代該尫姨酬謝限（？）豬，照作向例，備辦供敬。彼為尫姨者，則向李老祖君前禱告，一面用口含水就于受譴之人身中肉上痛處，唅出螺殼。初出肉時，猶同軟棉一般，見風即行堅硬。其所唅出之螺殼，尫姨則取佩之手腕。更有番社之人，欲害人者，只要與尫姨相商，取其所供磁■〈石并〉之水暗灑其人身中，立即法行病至。知者則就請該尫姨收禱，不知者被害無窮。凡夫被向弄害之人，為尫姨者均知。觀看其人頭上、面上、手上，另有一種筋紋現(xiàn)出，尚要審別行法之尫姨法力淺深。法深者行之，法淺者不能禳解。惟禳解或請祀，概不須香花、蠟燭、銀紙，最要者燒酒、檳榔及■〈米麻〉■〈米時〉，必不可缺。此乃四社番中公向、私向之情形，而在別社之熟番，雖作向從同，其俗例則別有一說。

四社番賓客酬酢

一、四社番賓客酬酢，重用牛、鹿、豬、圭（？）、燒酒，殺煮款待。其近于內(nèi)山山麓一帶番民家中，均矮椅、矮棹，類席地坐飲之義。其有用平常椅棹與閩人相同者，則是富足之家，始有置辦耳。

四社番與生番交通貿(mào)易

一、四社番向生番交通貿(mào)易，無時不有。生番輸出之貨，無乃鹿筋、鹿皮、鹿葺、鹿鞭（即鹿之陽物也）、鹿肚石、鹿肚草及出獸山豬、熊皮、生番布答加紋、硬桃葉席子、筐籃等件，則與四社番輸入布疋、鐵器、糖、酒、食鹽、豬等件，彼此互換交通，不用銀錢買賣。交易場，輒在近于山麓之地。當時必須用通事人通達言語交接，邇來生番知閩人言語者多，可以不用通事自相交易也。

四社番教育宗教

一、四社番宗教系宗圣教，相傳教育在于四書五經(jīng)。而四社番本蒙清廷準與閩人互相考試，無進秀才，有取佾生。四社中應(yīng)額每科、歲考定取一名佾生，無如四社番中少有讀書之人；即有讀書者，無乃識學粗略文字，故自有四社番迄今，不能得取佾生。其應(yīng)有之額，輒被別處番童所取耳。

四社番各莊住處人民

一、四社番管理各莊住處之人，均系番族。間有閩人雜處其內(nèi)者，非自入番籍，即為番婦所贅耳。

四社番各莊所有殖產(chǎn)

一、四社番各莊田園所種之榖，計有九種。曰埔占、六月早、白殼、烏殼、三杯仔、鵝蛋術(shù)、棉花術(shù)、白殼朮、圓粒術(shù)。雜糧則地瓜、花生、芋、白花荳、紅花荳、秋荳、烏珠荳、白珠荳。山上之殖產(chǎn)則姜黃、麻、苧、藤、焿（系樹木所燒者）。樹木則楠枋、烏心石、圭柔、九芎、茄苳、樟木、油樟、狗骨仔等類。草則茅草、菅蓁、稻草而已。此則四社中所有之殖產(chǎn)一切也。

四社番管理莊村

一、四社番所轄之莊大小共四十莊，所有莊名，詳列于下。山杉林、糞箕湖、杉林角、新厝仔、枋藔、中莊仔、十張犁、八張犁、匏仔藔、甲仙埔、姜黃埔、阿里關(guān)、四社營、頂公館、下公館、大坵園、蜈蜞潭、茄苳湖、木主仔、紅毛山、白水際、平林溪東、竹仔坑、坑內(nèi)莊、桃仔園、柚仔腳、田仔頂、新莊、際丁藔、舊匠藔、老濃莊、冢仔埔、獅額頭、大苦苓、六篙里、舊莊、狗藔、中莊仔、尾莊仔、土籠灣。

四社番界址

一、四社番一歸于內(nèi)攸莊所管，其四至界址：東至東濃底加俚山為界，西至火燒藔李四公為界，南至南濠仔溝、竹仔坑口、茄苳坑仔、茄苳侖為界，北至大武壟、加拔、駱駝山館為界。

四社番里程測量定數(shù)

一、四社番以山杉林為始，由山杉林迤東至西至糞箕湖三里，糞箕湖至新厝仔三里，新厝仔至枋藔三里，枋藔至六篙里十一里，六篙里至獅額頭五里，獅額頭至老濃莊十五里；是東至西共四十里。又山杉林迤北至南，至白水際三里，白水際至紅毛山二里，紅毛山至木主仔二里，木主仔至茄苳湖二里，茄苳湖至蜈蜞潭四里；此一條北至南一十三里。又一條自山杉林至白水際三里，白水際至八張犁五里，八張犁至匏仔藔三里，匏仔藔至甲仙埔五里，甲仙埔至姜黃埔三里，姜黃埔至阿里關(guān)三里；此一條北至南計二十二里。此即四社番所管地方來往各莊之里程也。

四社番紅毛山證說

一、四社番有一莊，名曰紅毛山莊。現(xiàn)在并無紅毛人住居其地，亦無紅毛人留存古跡。惟近莊有座紅毛山。詢諸鄉(xiāng)耆，據(jù)稱是土人俗呼稱指，因該山上所發(fā)草木均是枯紅者多，兼復(fù)稀少，莊民以之比為紅毛人頭發(fā)；將該山指稱為紅毛山。山高有十余丈，山上峰尖。近地有一山坑，深而無底，坑口約圓徑三、四尺；在坑上俯視，坑中不知深有若干丈，用石投入水面，無從聽其著落。坑內(nèi)時聞風聲淅淅，余無別之事實。詳問各番民，究竟是天生自然，抑系何人所開鑿？稱覆之言，多指是天生自然之坑。只有一、二人指說：當二百年前，有紅毛人來居山麓，就此山上開鑿此坑，坑中殊形深曲，不能詳其通于何處。于數(shù)十年前，時聞清廷有雇用生番下探實跡，只至半坑，其冷氣、風氣難當，無敢再入深處。迄今年久，并無他人復(fù)至其間。究未知二說之情形孰是？

四社番受生番抄掠殺傷情形

一、社番所居之地，原生番所處之穴。因四社番歸化清廷，乃與生番易地而居，理應(yīng)遞年納其地租，名之曰「安撫番租」。間有不肯照納者，則生番輒出抄掠殺傷之。其在甲仙埔、阿里關(guān)、老濃等處近山之莊，尤形厲害。至于四社番應(yīng)納番租，每于五谷收成，不論豐歉，均要照納；若不然，則生番殺掠殆甚。此節(jié)原委，當四社番歸誠，皇帝恩待甚厚，旨飭自行墾作，不收賦稅；尚有就于四社番中抽選為屯丁、隘丁者，各有田園賜與墾作，不完供租。所以從前四社番所納之租，有屯租、隘租、番租之款。迨光緒十四年，臺巡撫劉銘傳奏請清丈全臺田畝，連屯田、隘田及番田一律并丈報科，照納供賦。其「安撫」一節(jié)，另行派員辦理，別籌經(jīng)費支收。凡四社番所住地方，已被政府丈量者，則生番知其有完正供，無敢生端殺掠；如甲仙埔、阿里關(guān)、老濃三處，內(nèi)有未為政府丈量之田園及山地，仍是彼生番所有，仍要完納「安撫」之租。間有四社番取巧不納者，生番即行出山殺掠之。其納「安撫番租」之法，見物則抽，亦有定例，由抽收之人存積備買布疋、鹽酒等件入山撫納。其抽收之例，大概每千觔抽五十觔之譜；名曰「零五抽收」。屆時，當各照章交納安撫頭人。如不納，則生番生事，與頭人無涉；有照納，則頭人當出設(shè)法。此四社番受生番抄掠殺傷之情形，職是故耳。然所稱曰「頭人」者，乃四社番之社長，如陳茂全前所責任者是也。

四社番中有社總、通事、土官、土目、頭人（即莊耆）各區(qū)別

一、四社番乃歸化生番，不處高山，移居四社。閩人就以所居之地以名，稱之曰「四社番」。其實，亦化番一類。當時，此等化番均屬康熙末年時歸化，安置各番社住處。其所處之地稱為「屯番社」（何稱為「屯番社」？因彼盡屬化番，與民人有別，當以地屯置之，猶若現(xiàn)在所屯之類。故其地指稱「屯番地」，其人指稱「屯番」）；臺南北計十二屯。臺南所轄安、加、鳳三邑，計六屯。曰：東、蕭、柴、放、新、搭。其東、蕭、柴三屯，歸于嘉義界。另有內(nèi)攸四社，不在六屯之內(nèi)；即現(xiàn)在之四社番也。當時，各屯、各社，只設(shè)有通事、頭人，無設(shè)土官、土目。嗣至乾隆年間林爽文之亂，皇帝命平臺大將軍福康安到臺剿平。是役各屯番、各社番均有負弩前軀、隨軍征戰(zhàn)奏凱；經(jīng)福侯加其勇往，前敵有功，奏請朝廷用以屯兵，并奏將所有屯番居處之所、有空曠埔地，準以自耕、自給，以資糧食。臺南六屯，計設(shè)屯兵二千名。東、蕭、柴三屯一千名；放、新、搭三屯一千名。用千總一員以統(tǒng)轄，猶統(tǒng)領(lǐng)之義；用把總二名分轄，每名計轄三屯，猶幫統(tǒng)之義；又每屯用外委一名專管，猶營官之義。而各屯復(fù)另設(shè)土官，猶哨官之義；兼設(shè)土目，猶什長之義。而四社番無設(shè)外委專管，則設(shè)社總一人、土官四人、通事四名、土目不計人數(shù)。其四社，統(tǒng)稱之曰：內(nèi)攸四社。其實是芒仔芒社、加拔社、大武壟社、頭社之分別由（？）。社總，系由四社番民及通事、土官公選有材能公正之人以充其任；通事，則由社總及土官、土目暨各社、各莊耆老番民選舉堪專其任之人，稟官批準充當；土官乃約束屯兵之官，在各屯則由外委稟官補拔，在四社則由通事、社總稟官補授；土目由土官自行選補，以專其責。此定章也。因土目可升土官，土官可升外委，外委升把總，把總升千總。當時臺灣未設(shè)行省，未更經(jīng)制，臺南府有設(shè)海防理番同知，屯政歸其掌管。凡有補革屯官及通事等事，由其經(jīng)理。惟考拔各官，仍歸鎮(zhèn)、道。總之，分府處以經(jīng)批準明白送由鎮(zhèn)、道考驗，無乃虛應(yīng)故事、敷衍公事便套。欲補千總一名，分府衙門中上下開費須三百金；把總一名須四百余金；外委一名須八、九百金。因外委義同陸營守備，有兵馬、錢糧之責，故開費如此之多；千、把總則徒有俸餉可領(lǐng)而已，故開費減于外委。當時通事，必能知番語及熟悉番社情形，并知詳官場禮節(jié)者，始可選充其任，不若近來番社均屬閩人語言，則隨便之人可以充當。欲充此缺者，于府衙門開費每名至少百余金，亦有開銷至二、三百金者。土官補充一缺，于各屯則須向外委設(shè)法；外委處每補一名至少數(shù)十金，多則一、二百金，分府衙門開費大抵與補通事情形相同。四社番中舉充土官，責在通事、社總兩處，均要開費，卻不甚多，不若各屯外委保充之例。凡充通事、土官者，有番丁銀一款出息。當時此款應(yīng)由通、土征收繳官（系繳知縣衙門），該通、土不過其（？）多取征收銀額。因當時乾隆間有定征番丁一項，后此不準加增，永久作為定案；而縣衙門當奉諭旨遵辦，奈各通事尚要照例征收，所以有盈余可得。迨光緒初年，福建巡撫丁日昌蒞臺察政，奏裁一切雜餉，番丁銀并裁在內(nèi)，不再征收。各通事則依舊葫蘆，作為己有，以肥私橐。此番丁銀之外，為土官尚有兵餉盈余，通事者另有外款出息。若調(diào)理社中公事，取送酬金，各有應(yīng)份。公田園可以耕作收租，不必納課者，在其時大社通事一年中可有數(shù)百金可得，即土官亦何莫不然。迨至光緒間，臺灣改設(shè)行省，經(jīng)巡撫劉銘傳于光緒十四年奏請清丈，將全臺賦法改為「一條鞭」征收；連屯番、屯兵田園并丈在內(nèi)，征納供賦。此項屯兵、屯官口糧一盡裁撤烏有，則屯兵官無可出息，咄咄嗟呼。此時海防分府亦已改為臺東直隸州，臺南屯政歸于鎮(zhèn)臺經(jīng)理，所有屯官兵俸餉一概無發(fā)。后經(jīng)眾屯官兵再三稟請鎮(zhèn)臺準咨巡撫劉銘傳設(shè)法，始蒙批準：『就于鹽余項下先行提撥四成支給，所余未發(fā)六成俸餉，另行核議』等情。從此之后，凡各社、各屯通事、土官、土目，均無人要出充補；固無出息所得故也。則四社番中之通事、土官，亦從此罷止充補。惟獨社總尚存，由陳茂全經(jīng)理，亦不名為社總，指稱之曰「頭人」；仍照常援例抽收「安撫」經(jīng)費，大有盈余。直至日本「領(lǐng)土」、陳茂全身故后，始無人管理其事，徒曠其缺。惟抽收「安撫」經(jīng)費，為頭人者有二、三百金出息。其余各莊莊耆，則由各社番民自相推舉，所辦之事無乃莊中小可事故，若戶婚田土口角，先由莊耆出與和解不成，再請通事或社總料理斷論。如是，屯兵名目則由土官、通事經(jīng)理，社總不預(yù)聞其事乎。此一節(jié)之論，即四社番中通事、土官、土目、頭人之區(qū)別情形也。