欽定四庫全書
史部十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)
地理類十
外紀之屬
提要
臣等謹案宣和奉使髙麗圖經(jīng)四十卷宋徐兢撰兢字明叔號自信居士是書末附其行狀稱甌寧人文獻通考則作和州厯陽人思陵翰墨志又作信州徐兢似當(dāng)以行狀為確通考又稱兢為鉉之裔自題保大騎省世家考王铚黙記稱徐鉉無子惟鍇有后居攝山前開茶肆號徐十郎鉉鍇誥勅尚存則通考亦悞傳也據(jù)兢行狀宣和六年髙麗入貢遣給事中路允廸報聘兢以奉議郎為國信使提轄人船禮物官因撰髙麗圖經(jīng)四十卷還朝后詔給札上之詔對便殿賜同進士出身擢知太宗正事兼掌書學(xué)后遷尚書刑部員外郎其書分二十八門凡其國之山川風(fēng)俗臣典章制度以及接待之儀文往來之道路無不詳載而其自序尤拳拳于所繪之圖此本但有書而無圗已非完本然前有其侄蕆題詞一首稱書上御府其副藏家靖康丁未兵亂失之后従醫(yī)者得其本惟海道二卷無恙又述兢之言謂世傳其書往往圖亡而經(jīng)存欲追畫之不果就乃以所存者刻之澄江郡齋周輝清波雜志亦稱兢仿元豐中王云所撰雞林志為髙麗圖經(jīng)物圖其形事為其說葢徐素善丹青也宣和末老人在厯陽【案此老人字疑為先人之訛葢指其父邦彥也】雖得見其書但能抄其文畧其繪事干道中刋于江陰郡齋者即家間所傳之本圖亡而經(jīng)存葢兵火后徐氏亦失元本云云是宋時已無圖矣又張世南游宦記聞曰髙麗是年有請于上愿得能書者至國中于是以徐兢為國信使禮物官則兢之行特以工書遣而留心記載乃如是今其傳書無一字傳世惟此編僅存考魏了翁鶴山集稱兢篆于說文解字以外自為一家雖其名兢字見于印文者亦與篆法不同云云則其篆乃滅裂古法者宜不為后人所蔵弆然此編已足以傳兢雖不傳其篆可也
乾隆四十二年二月恭校上
總纂官 （臣）紀昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費墀
宣和奉使髙麗圖經(jīng)目錄
卷一
建國
卷二
世次
卷三
城邑
卷四
門闕
卷五
宮殿一
卷六
宮殿二
卷七
冠服
卷八
人物
卷九
儀物一
卷十
儀物二
卷十一
仗衛(wèi)一
卷十二
仗衛(wèi)二
卷十三
兵器
卷十四
旗幟
卷十五
車馬
卷十六
官府
卷十七
祠宇
卷十八
道教
卷十九
民庶
卷二十
婦人
卷二十一
皂隸
卷二十二
雜俗一
卷二十三
雜俗二
卷二十四
節(jié)仗
卷二十五
受詔
卷二十六
燕禮
卷二十七
館舎
卷二十八
供帳一
卷二十九
供帳二
卷三十
器皿一
卷三十一
器皿二
卷三十二
器皿三
卷三十三
舟楫
卷三十四
海道一
卷三十五
海道二
卷三十六
海道三
卷三十七
海道四
卷三十八
海道五
卷三十九
海道六
卷四十
同文
宣和奉使髙麗圖經(jīng)原序
臣聞天子元正大朝會畢列四海圖籍于庭而王公侯伯萬國輻湊此皆有以揆之故有司所藏嚴毖特甚而使者之職尤以是為急在昔成周職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民周知其利害而行人之官絡(luò)繹道路若賀慶犒禬之類凡五物之故莫不有治若康樂厄貧之類凡五物之辨莫不有書用以復(fù)命于王俾得以周知天下之故外史書之以為四方之志司徒集之以為土地之圖誦訓(xùn)道之以詔觀事土訓(xùn)道之以詔地事此所以一人之尊深居髙拱于九重而察四方萬里之逺如指諸掌當(dāng)沛公初入闗蕭何獨收秦圖書及天下已定而漢盡得知其阨塞戶口者繄何之明隋長孫晟之至突厥每游獵輒記其國土委曲歸表聞于文帝口陳形勢手畫山川卒以展異日之效然則乗輶軒而使邦國者其于圖籍固所先務(wù)矧惟髙麗在遼東非若侯甸近服可以朝下令而夕來上故圖籍之作尤為難也皇帝天徳地業(yè)畢朝萬國乃眷髙麗被遇神考益加懐徠遴擇在廷將命撫賜恩隆禮厚前未之有時給事中臣允迪以通經(jīng)之才超世之文取甲科著宿望中書舎人臣墨卿學(xué)問髙明見于踐履恪守忠孝臨事不回并命而行非獨其執(zhí)節(jié)專對不減古人之膚使而風(fēng)采聞望自足以壯朝廷之威靈聳外夷之觀聽拜命未行會聞王俁薨遂以奠慰之禮兼往臣愚猥承人乏獲聫使屬之末事之大者固從其長而區(qū)區(qū)得以專達者又不足以補報朝廷器使之萬一退而自訟曰周爰咨詢歌于皇華之詩則徧問以事正使者之職謹因耳目所及博采眾說簡汰其同于中國者而取其異焉凡三百余條厘為四十卷物圖其形亊為之說名曰宣和奉使髙麗圖經(jīng)臣嘗觀崇寜中王云所撰雞林志始疏其說而未圖其形比者使行取以稽考為補已多今臣所著圖經(jīng)手披目覽而遐陬異域舉萃于前葢仿聚米之遺制也雖然昔漢張騫出使月氐十有三年而后歸僅能言其所歴之國地形物產(chǎn)而已臣愚雖才不逮前人然在髙麗纔及月余授館之后則守以兵衛(wèi)凡出館不過五六而驅(qū)馳車馬之間獻酬尊俎之上耳目所及非若十三歲之久亦粗能得其建國立政之體風(fēng)俗事物之宜使不逃于繪畫紀次之列非敢矜博洽飾浮剽以塵冕旒之聴葢摭其亊實以復(fù)于朝庶少逭將命之責(zé)也有詔上之御府謹掇其大槩為之序云宣和六年八月日奉議郎充奉使髙麗國信所提轄人船禮物賜緋魚袋臣徐兢謹序
仲父既以書上御府其副藏家靖康丁未春里人徐周賓借觀未歸而寇至失書所在后十年家君漕江西弭節(jié)于洪仲父來省或謂郡有北醫(yī)上宜生實獲此書亟訪之其無恙者特海道二卷耳仲父嘗為蕆言世傳余書往往圖亡而經(jīng)存余追畫之無難也然不果就嘻葢棺事乃已矣姑刻是留澄江郡齋來者尚有考焉干道三年夏至日左朝奉郎權(quán)發(fā)遣江陰軍主管學(xué)事徐蕆書
宣和奉使髙麗圖經(jīng)原序
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷一
?。ㄋ危┬炀?撰
○建國
臣聞夷狄君長類以詐力自尊殊名詭號單于可汗無足稱者獨髙麗自箕子之封以徳取使后世稍衰他姓亦用漢爵代居其位上有常尊下有等殺故襲國傳世頗可紀録今謹稽諸史敘其歴代之王作建國記云
始封
髙麗之先葢周武王封箕子胥余于朝鮮寔子姓也歴周秦至漢髙祖十二年燕人衛(wèi)滿亡命聚黨椎結(jié)服役蠻夷寖有朝鮮之地而王之自子姓有國八百余年而為衛(wèi)氏衛(wèi)氏有國八十余年先是夫余王得河神之女為日所照感孕而卵生既長善射俗稱善射為朱蒙因以名之夫余人以其生異謂之不祥請除之朱蒙懼逃焉遇大水無梁勢不能渡因持弓擊水而咒之魚鱉并浮因乗以濟至紇升骨城而居自號曰髙句驪因以髙為氏而以髙麗為國凡有五部曰消奴部曰絶奴部曰順奴部曰灌奴部曰桂婁部漢武帝滅朝鮮以髙麗為縣屬玄菟郡其君長賜之皷吹伎人常從郡受朝服衣幘縣令主其名籍后稍驕不復(fù)詣郡于東界筑小城歲時受之因名幘溝溇溝溇者髙麗名城也于是始稱主焉王莽發(fā)其兵以誅匈奴不至降王為侯而麗人益寇邉光武中興麗遣邉吏建武八年遣使來朝因復(fù)王號列為外藩安帝以后部眾滋熾雖少鈔暴旋即賓服初消奴為王既衰而桂婁代之至王宮生而開目能視國人惡之及長壯勇和帝時頻掠遼東傳至王伯固伯固死有二子長曰拔竒者不肖次曰伊夷模國人立焉漢末公孫康擊破伊夷模于其國九都山下國人共立其子位宮位宮亦有勇力好鞍馬以其祖宮生而能視今王亦然句驪謂相似為位故名曰位宮魏將毌丘儉屠之追至肅慎刻石紀功而還位宮五世孫劉晉永嘉中與遼西鮮卑慕容廆鄰廆不能制康帝建元初廆子皝帥師伐之大敗后為百濟所滅其后慕容寳以其王髙安為平州牧安孫璉義熈中遣長史孫翼獻赭白馬以為營州牧髙麗王樂浪郡公璉七世孫元隋文帝時率靺鞨寇遼東唐太宗時其東部大人葢蘇文賊虐不道帝親征之威震遼海髙宗又命李績討平之俘其王髙藏裂地而為郡縣建安東都護府于平壤城以兵鎮(zhèn)守后武后遣將擊殺其主乞昆羽而立其主乞仲象亦病死仲象子祚榮立因有其眾四十萬據(jù)于桂婁臣于唐中宗時乃置忽汗州以祚榮為都督渤?？ね跗浜笏焯柌澈３醪刂财淝蹰L有劔牟岑者立藏外孫舜為王又命髙偘討平之都護府既屢遷舊城頗入新羅遺民散奔突厥靺鞨髙氏既絶久而稍復(fù)至唐末遂王其國后唐同光元年遣使來朝國王姓氏史失不載長興二年王建權(quán)知國事遣使入貢遂受爵以有國云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二
?。ㄋ危┬炀?撰
○世次
臣聞史家之法傳逺者畧而近者詳髙麗歴世之王臣既以槩敘之于前矣若乃王氏建國累世尊事本朝至王俁與今王楷又享禮加厚不可不條著之謹因其世次宗系而嗣以楷之行事云
王氏
王氏之先葢髙麗大族也當(dāng)髙氏政衰國人以建賢遂共立為君長后唐長興三年遂自稱權(quán)知國事請命于明宗乃拜建玄菟州都督充大義軍使封髙麗王晉開運二年建卒子武立漢干佑末武卒子昭立至皇朝建隆三年太祖皇帝御極奄有萬國昭遣使來朝賜以功臣之號仍加食邑開寳九年昭卒子伷立遣使請命封髙麗國王太宗皇帝即位改封大順軍使太平興國七年伷卒弟治上章乞襲封詔從之淳化六年契丹攻之治畏懦無守臣事北敵遂闕朝貢治卒弟誦立咸平三年其臣朱仁紹入朝具言國人思慕皇化逼于契丹未能如愿朝廷嘉之賜詔褒諭大中祥符七年誦卒弟詢權(quán)知國亊大破契丹復(fù)謹修貢且乞降尊號頒正朔又求封冊真宗皇帝初欲俯從議者難之遂寢止從班詔而已天圣中使人屢與女真偕來貢方物天子加恩報禮優(yōu)異后詢卒子隆立優(yōu)柔不斷政荒力屈憚于北敵遂復(fù)臣事之而貢使又絶隆卒私謚曰正子徳王欽欽弟穆王亨皆朝貢不通而朝廷亦罷遣使亨弟徽熈寜四年以權(quán)知國事復(fù)修方貢七年九年使人薦至神宗皇帝嘉其忠藎元豐元年命左諫議大夫安燾為國信使起居舎人陳睦副之自明州定海絶洋而往時徽病風(fēng)痹僅能拜命且乞醫(yī)藥上覽其奏從之三年四年遣使來朝六年徽卒立凡三十八年謚曰文世子勲立百日卒弟國原公運立命左諫議大夫楊景畧為祭奠使禮賓使王舜封副之右諫議大夫錢勰為吊慰使西上閣門副使朱球副之七年七月自宻之板橋航海而往八年哲宗皇帝踐祚使來奉慰又遣使來賀運立四年卒謚曰宣子堯立未閱歲而以病廢國人乃請其叔熈攝政未幾而堯卒謚曰懐熈乃襲位自元佑五年至元符元年貢使再至三年遣使綏撫遵元豐故事也皇帝嗣位遹追來孝丕承先烈薄海內(nèi)外無不臣妾徳被藩服恩行海隅乃者崇寜元年命戶部侍郎劉逵給事中吳拭持節(jié)往使禮物豐腆恩綸昭回所以加惠麗國而褒寵鎮(zhèn)撫之以繼神考之志益大而隆二年五月由明州道梅岑絶洋而往時熈避契丹嫌名改熈曰颙然自神考有作務(wù)來逺人天相睿謨王徽襲爵以承其旨殆非偶然徽忠順循理知尊中國館待使華禮意勤厚至遇賈人亦有體貌治尚仁恕享國久長宜矣崇寜二年颙卒年五十世子俁立自長興三年壬辰迨今宣和六年甲辰王氏有國九世凡十七人合一百九十三年云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三
?。ㄋ危┬炀?撰
○城邑
臣聞四夷之君類多依山谷就水草隨時遷徙以為便適固未嘗知有國邑之制西域車師鄯善僅能筑墻垣作居城史家即指為城郭諸國葢志其異也若髙麗則不然立宗廟社稷治邑屋州閭髙堞周屏模范中華抑箕子舊封而中華遺風(fēng)余習(xí)尚有存者朝廷間遣使存撫其國入其境城郭巋然實未易鄙夷之也今盡得其建國之形勢而圖之云
封境
髙麗南隔遼海西距遼水北接契丹舊地東距大金又與日本琉球■〈日冉〉羅黒水毛人等國犬牙相制惟新羅百濟不能自固其圉為麗人所并今羅州廣州道是也其國在京師之東北自燕山道陸走渡遼而東之其境凡三千七百九十里若海道則河北京東淮南兩浙廣南福建皆可往今所建國正與登萊演棣相望自元豐以后每朝廷遣使皆由明州定海放洋絶海而北舟行皆乗夏至后南風(fēng)風(fēng)便不過五日即抵岸焉舊封境東西二千余里南北一千五百余里今既并新羅百濟東北稍廣其西北與契丹接連昔以大遼為界后為所侵迫乃筑來逺城以為阻固然亦恃鴨緑以為險也鴨緑之水源出靺鞨其色如鴨頭故以名之去遼東五百里經(jīng)國內(nèi)城又西與一水合即鹽難水也二水合流西南至安平城入海髙麗之中此水最大波瀾清徹所經(jīng)津濟皆艤巨艦其國恃此以為天塹水闊三百步在平壤城西北四百五十里遼水東西四百八十里自遼已東即舊屬契丹今契丹已亡大金以其地不毛不復(fù)城守徒為往來之道而已鴨緑之西又有白浪黃嵓二水自頗利城行數(shù)里合流而南是為遼水唐貞觀間李績來破髙麗于南蘇既渡怪其水淺狹問之云是遼源以此知前古未嘗恃此水以為固此髙麗所以退保鴨緑之東歟
形勢
髙麗素知書明道理拘忌陰陽之說故其建國必相其形勢可為長久計者然后宅之自漢來徙九都山下后魏至唐皆居平壤至李績平其地建都護府則嘗遁寄稍東不詳其所唐末復(fù)國當(dāng)是今所都地葢嘗為開州今尚置開城府其城北據(jù)崧山其勢自干亥來至山之脊稍分為兩岐更相環(huán)抱陰陽家謂之龍虎臂以五音論之王氏商姓也西位欲髙則興干西北之卦也來崗亥落其右一山屈折自西而北轉(zhuǎn)至正南一峯特起狀如覆盂因以為案外復(fù)有一案其山髙倍坐向相應(yīng)賓主丙壬其水發(fā)源自崧山之后北直子位轉(zhuǎn)至艮方委曲入城由廣化門稍折向北復(fù)從南地流出已上葢干為金金長生在已是為吉卜自崧山之半下瞰城中左溪右山前崗后嶺林木叢茂形勢若飲澗蒼虬宜其保有東土歴年之久而常為圣朝臣屬之國也
國城
髙麗自唐之前葢居平壤本漢武帝所置樂浪郡而唐髙宗所建都護府也以唐志考之平壤城乃在鴨緑水東南唐末髙麗君長懲累世兵革之難稍徙而東今王城在鴨緑水之東南千余里非平壤之舊矣其城周圍六十里山形繚繞雜以沙礫隨其地形而筑之無濠塹不施女墻列構(gòu)延屋如廊廡狀頗類敵樓雖施兵仗以備不虞而因山之勢非盡堅髙至其低處則不能受敵萬一有警信知其不足守也外門十一各有標名舊志纔知其七今盡得之正東曰宣仁【舊不見名止曰東大門】曰崇仁【舊曰求門】曰安定【舊曰須知乃麗人方言也】東南曰長朔正南曰宣華【舊不見門】曰會賓曰泰安【舊名真觀今易此名】西南曰光徳【舊曰正州亦通其路耳州郡非門名所宜】正西曰宣義曰狻猊正北曰北昌【舊名崧山特登山之路非本名也】東北曰宣祺【舊名金郊今易此】西南隅王府宮室居之其東北隅即順天館極加完葺西門亦壯麗葢為中朝人使設(shè)也自京市司至興國寺橋由廣化門以迄奉先庫為長廊數(shù)百間以其民居隘陋參差不齊用以遮蔽不欲使人洞見其丑東南之門葢溪流至已方眾水所會之地其余諸門官府宮祠道觀僧寺別宮客館皆因地勢星布諸處民居十?dāng)?shù)家共一聚落井邑街市無足取者總其建國大槩而圖之其余則互見于別篇
樓觀
王城昔無樓觀自通使以來觀光上國得其規(guī)模稍能構(gòu)治初惟王城宮寺有之今官道兩旁與國相富人稍稍僣侈入宣義門每數(shù)十家則建一樓俯近興國寺二樓相望左曰溥濟右曰益平王府之東二樓臨衢不見標牓簾幙華煥聞皆王族游觀之所人使經(jīng)由則有婦女窺覘于其間衣服之飾不異民庶或云王每出游則其族始易錦繡也
民居
王城雖大磽確山壟地不平曠故其民居形勢髙下如蜂房蟻穴誅茅為葢僅庇風(fēng)雨其大不過兩椽比富家稍置瓦屋然十纔一二耳舊傳惟倡優(yōu)所居揭長竿以別良家今聞不然葢其俗淫祠鬼神厭勝祈禱之具耳
坊市
王城本無坊市惟自廣化門至府及館皆為長廊以蔽民居時于廊間榜其坊門曰永通曰廣徳曰興善曰通商曰存信曰資養(yǎng)曰孝義曰行遜其中實無街衢市井至有斷崖絶壁蓁莽繁蕪荒墟不治之地特外示觀美耳
貿(mào)易
髙麗故事每人使至則聚為大市羅列百貨丹漆繒帛皆務(wù)華好而金銀器用悉王府之物及時鋪陳葢非其俗然也崇寜大觀使者猶及見之今則不然葢其俗無居肆惟以日中為墟男女老幼官吏工伎各以其所有用以交易無泉貨之法惟纻布銀瓶以準其直至日用微物不及疋兩者□以米計錙銖而償之然民久安其俗自以為□也中間□□□□□□朝廷賜予錢寳今□□之□□時出以示官屬傳玩焉
郡邑
州縣之建實不副之□聚□之繁處自國之西北與契丹大金接境粗有壘塹其東南濵海亦有建于島嶼者惟西京最盛城市畧如王城又有三京四府八牧又為防御郡一百一十八為縣鎮(zhèn)三百九十為洲島三千七百皆設(shè)守令監(jiān)官治民惟牧守都護公廨數(shù)楹令長則隨所在舎于居民國政租賦之外無健訟在官者公田不足以資用則亦仰給于富民云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四
?。ㄋ危┬炀?撰
○門闕
臣聞黃帝堯舜尚象于豫乃設(shè)重門擊柝以待暴客后世圣人又差尊卑而為之等故天子之門曰皋曰庫曰雉曰應(yīng)曰路凡五諸侯則去其二焉曰庫曰雉曰路而已魯為周公后而新作雉門兩觀且不逃春秋之譏況其它侯乎髙麗門闕之制亦頗遵古侯禮雖其屢聘上國亦頗效顰學(xué)步然材之工拙終以樸陋云
宣義門
宣義門即王城之正西門也西為金方于五帝屬義故以名之其正門二重上有樓觀合為甕城南北兩偏列開門相對各有武夫守衛(wèi)其中門不常開惟王與使者出入余悉繇偏門也自碧瀾亭以至西郊乃過此門而后入館王城之門惟此最大且華葢為國朝人使設(shè)也
外門
王城諸門大率草創(chuàng)惟宣義門以使者出入之所北昌門為使者回程祠廟之路故極加嚴飾他不逮也自會賓長霸等門其制畧同惟當(dāng)其中為兩戶無尊卑皆得出入其城皆無夾柱護以鐵筩上為小廊隨山形髙下而筑之自下而望崧山之脊城垣繚繞若蛇虺蜿蜒之形長霸門通安東府光徳門通正州宣仁門通揚金羅三州崇仁門通日本安定門通慶廣清三州宣祺門通大金國北昌門通三角山薪炭松子布帛所出之道也
廣化門
廣化門王府之偏門也其方面東而形制畧如宣義獨無甕城藻飾之工過之亦開三門南偏門榜儀制今四事北門榜周易干卦繇辭五字仍有春貼子云雪痕尚在三云陛日腳初升五鳯樓百辟稱觴千萬壽袞龍衣上瑞光浮
升平門
升平門即王宮之正南門也上為重樓旁起兩觀三門并列制益宏大四阿各有銅火珠為飾自門之內(nèi)左右分為兩亭皆曰同樂矮墻幾百堵相屬以至神鳯門而門之制又壯大于升平矣?xùn)|曰春徳通世子宮西曰太初通王居備坐又十余步即閶闔門乃王奉迎詔書之所也左右兩掖有承天門自是而上山勢稍逼中庭隘狹去會慶殿門外不過數(shù)丈耳升平神鳳閶闔三門制度文采大抵相類焉神鳳為冠題牓之字金書朱地有歐率更之體大抵麗人多法古不敢以臆說己見而妄為俗體也
同徳門
同徳左右二門相對其中即升平門也形制畧似殿門而極髙惟無臺觀昌徳會賓春宮承休其制與同徳不異特閣門與承天二門差褊爾
殿門
會慶殿門在山之半石梯磴道髙可五丈葢正殿之門也并列三門中門惟詔書得入王與人使分左右而行門外列戟二十四枝甲胄之士執(zhí)其儀衛(wèi)守衛(wèi)甚眾特嚴于他門爾
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷五
（宋）徐兢 撰
○宮殿一
臣仰惟神宗皇帝誕敷文教覃被遐方貢琛面內(nèi)者梯航沓至惟髙麗尤加禮遇因遣近侍銜命綏撫嘗頒睿旨凡相見處殿名鴟吻更不回避以是知圣謨宏逺不責(zé)蠻夷以小節(jié)而嘉其忠順之大義也夏童北敵氈城穹廬四時隨水草溫涼以徙初無定都若髙麗自前史已載其依山谷而居少田業(yè)力作不足以自資其俗節(jié)于飲食而好修宮室故至今王之所居堂構(gòu)仍在圓櫨方頂飛翚連甍丹碧藻飾望之潭潭然依崧山之脊蹭道突兀古木交陰殆若岳祠山寺而已今繪其形制仍不廢其名也
王府
王府內(nèi)城環(huán)列十三門各揭名額隨方見義惟廣化門正東通長衢殿門十五惟神鳳為最華內(nèi)府十六尚書省為冠九殿參差會慶為正寢三合鼎峙清燕為壯麗復(fù)有小殿以為燕居之所日視事于便座惟施茵褥于榻上國官親侍跪列其側(cè)聴受王旨次第傳出大臣五日一見別有議政之堂余官則朔望之外四見于王聽旨受事則立于門外惟執(zhí)奏官當(dāng)門授之升階復(fù)位皆脫屨膝行而進退往來廷趨必面王磬折其謹如此至余屋宇則皆草創(chuàng)名浮于實不足詳紀析而圖之或互見于諸篇也
會慶殿
會慶殿在閶闔門內(nèi)別有殿門規(guī)模甚壯基址髙五丈余東西兩階丹漆欄檻飾以銅花文彩雄麗冠于諸殿兩廊通三十間中庭甃石地虛不堅行則有聲常禮不敢居惟人使至則受詔拜表于庭下燕會則設(shè)使副之席于殿之西楹東向上節(jié)位于東序中節(jié)位于西序下節(jié)位于門之兩廈而北向余禮則別殿以別之
干徳殿
干徳殿在會慶殿之西北別有殿門其制五間視會慶殿差小故事人使至彼第三會王禮加勤特出姬侍則燕于其中被使者至楷以拘衣制不講惟同會慶酬酢而止若朝廷非專遣使雖郡吏使臣持牒傳會亦燕于此殿特禮文有隆殺耳
長和殿
長和殿在會慶之后直北一崗地勢髙峻形制益隘不逮干徳兩廡皆帑藏其東貯圣朝所錫內(nèi)府之珍其西以儲其國金帛之類警備之卒視他所加嚴焉
元徳殿
元徳殿在長和殿之后也地勢益髙營治草率聞其王不常居惟鄰國侵逼邉陲有警則即之發(fā)兵命將若刑殺樞要之事則與近臣親宻者一二人議決于此
萬齡殿
萬齡殿在干徳之后基構(gòu)差小而藻飾華麗葢寢室也姬嬪侍女于兩廡列室而環(huán)居自崧山之半下視其室奧亦不甚寛敞諒其姬侍之?dāng)?shù)亦稱其居耳
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷六
?。ㄋ危┬炀?撰
○宮殿二
長齡殿
長齡殿在干徳之東紫門內(nèi)其制三間雖華煩不逮萬齡而規(guī)模過之每中朝使者欲行前期必有先書介紹至則于此受之賈人之至境遣官迎勞舎館定然后于長齡受其獻計所直以方物數(shù)倍償之
長慶殿
長慶重光宣政三殿舊記雖載其名今聞更修重光長慶易為別殿恐是今建合之地宣政即外朝也歲時與其臣屬會飲王誕日亦有節(jié)名王侯以八月十七日生謂之咸寜其日大會公族貴臣近侍于長慶中國賈人之在館者亦遣官為延伴用南北三部樂亦有致語嘗記其口號曰當(dāng)時瑞色照宮林和氣濃濃破積陰香火千家祈國壽笙歌二部樂賓心興酣日影移珠箔舞罷花枝倒玉簪須盡清歡酬美景從容莫訴酒杯深
延英殿閣
延英殿閣在長齡之北制度小大畧如干徳王于此親試進士又其北曰慈和亦為燕集之處前建三閣曰寳文以奉累圣所錫詔書西曰清燕以藏諸史子集嘗構(gòu)得其燕記文曰開府儀同三司守太保兼門下侍郎兼修國史上柱國江陵郡開國侯食邑一千三百戶食實封三百戶臣金縁奉教撰通奉大夫?qū)椢拈w學(xué)士左散騎常侍上護軍唐城郡開國男食邑三百戶賜紫金魚袋臣洪灌奉教書并篆額王以聰明淵懿篤實輝光之徳崇尚儒術(shù)樂慕華風(fēng)故于大內(nèi)之側(cè)延英書殿之北慈和之南別創(chuàng)寳文清燕二閣以奉圣宋皇帝御制詔勑書畫揭為訓(xùn)則必拜稽肅容然后仰觀之一以集周孔軻雄以來古今文書日與老師宿儒討論敷暢先王之道藏焉修焉息焉游焉不出一堂之上而三綱五常之教性命道徳之理充溢乎四履之間越今丁酉夏四月甲戌有三日特召守太傅尚書令帶方公臣俌守太傅尚書公太原公臣侾守太保齊安侯臣偦守太保通義侯臣僑守太保樂浪侯臣景庸門下侍郎臣偉門下侍郎臣資謙臣縁中書侍郎臣仲璋參知政事臣■〈竣，白代立〉守司空臣至和樞宻院使臣軌知樞宻院事臣字之同知樞宻院事臣安仁等置髙會于清燕閣乃從容謂曰予顧徳類愿天降康廟社儲祉金華偃于三邉文軌同乎中夏凡立政造事大小云為罔不資稟崇寜大觀以來施設(shè)注措之方其于文閣經(jīng)筵求訪儒雅遵宣和之制也深堂宻席延見輔臣法太清之宴也雖禮有隆殺而優(yōu)賢尚能之意則其致一也今入朝進貢使資諒赍桂香御酒龍鳳茗團珍菓寳皿來歸嘉與卿等樂斯盛美臣僚皆皇駭恐懼退伏階陛辭以固陋不敢干盛禮王趣令就坐溫顏以待之備物以享之其供張之設(shè)器皿之列觴豆之實菓核之品則六尚之名珍四方之美味無一不具復(fù)有上國玻璃馬瑙翡翠犀兕瑰竒玩用之物交錯于案上塤篪椌楬琴瑟鐘磬安樂雅正之聲合奏于堂下王執(zhí)爵命近臣監(jiān)勸曰君臣交際惟以至誠其各盡量不辭而飲左右再拜告旨而卒爵或獻或酬和樂孔偕乃觴酒九行且令退息續(xù)有中貴人押賜襲衣寳帶以將其厚意焉既而復(fù)召促席而坐使飲食舉措各自便或開懐以言笑或縱目以觀覽欄楯之外迭石成山庭除之際引水為沼■〈山上酋下〉崒萬狀清渟四徹洞庭吳會幽勝之趣生而終宴無憚暑之意盡醉劇飲夜艾而罷于是縉紳士大夫舉欣欣然有喜色而相告曰吾王以慈儉為寳而無肆溢之行衣不御文繡器不用雕鏤猶慮一夫之不得所一事之不合度每日焦勞惻怛于宵旰之中至于燕羣臣嘉賓則登內(nèi)府之寳藏傾上國之異恩而窮日之力以火繼之猶不以為侈其尊賢重禮好善忘勢之心實可謂髙出百王之上矣臣嘗聞昔魯公用天子禮樂以化成風(fēng)俗故于泮宮則先王君子與之為樂其詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲旨酒永錫難老燕于路寢則大夫庶士與之相宜其詩曰魯侯燕喜宜大夫庶士邦國是有既多受祉今吾君奉天子恩意以寵待臣鄰故公卿大夫懐天保報上之意言語法從賦我有嘉賓之詩瞽史歌工作君臣相悅之樂歡忻交通禮儀卒度當(dāng)斯時也人靈之和氣天地之休應(yīng)上下之施報風(fēng)俗之化源皆出于飲食衎衎載色載笑之間豈止永錫難老既多受祉而已耶必當(dāng)億萬斯年享太平之福而對揚天子永永無疆之休臣愚且拙遭逢萬幸代匱率府不以臣之不材特有書命之事辭不獲已謹拜手稽首而強為之記
臨川閣
臨川閣在會慶殿西會同門內(nèi)為屋四楹窻戶洞達外無重檐頗類臺門非燕集之地其中藏書數(shù)萬卷而已
長慶宮
長慶宮在王府之西南由嵓山麓有二小徑北通王府東通宣義門長衢老屋數(shù)十楹王颙諸妹居其中后出適人遂虛其地荒蕪益甚俁疾革又即之醫(yī)治已而不起因以為祠奉之所俁之侍姬與其舊僚屬十?dāng)?shù)人守之比使者銜睿眷之隆遵元豐舊制祭奠前王吊慰其嗣皆于長慶拜而受之
左春宮
左春宮在會慶殿之東春徳門內(nèi)王之嫡長子初立日世子既冠而后居之屋宇制度殺于王宮其大門榜曰太和次曰元仁次曰育徳聽事之堂無榜梁棟修偉屏上書文王世□□□□□屬□□人右春宮在升平門外□□□□□王之姊妹諸女居之
【名闕】宮
□□□□□其子弟所居皆謂之宮王母妃□□□□□給宮受田以奉湯沐或空不居□□□□□而供租賦雞林宮在王府之西□□□□□巖山之阜又有辰鼓朝鮮常安□□□□□冠六宮分置城內(nèi)皆王伯叔昆□□□□□繼母之宅□□慶今公族不見□□□□□十室九□其田上等□于壽昌□□□□□王府又置官以掌之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷七
?。ㄋ危┬炀?撰
○冠服
臣聞髙麗之俗斷發(fā)文身雕題交趾髙麗自箕子封時已教以田蠶之利則當(dāng)有衣冠矣漢史稱其公會衣服皆錦繡金銀首飾而大加主簿著幘如冠小加著折風(fēng)如弁豈依仿商周冠弁之制而然乎唐初稍服五采以白羅為冠革帶皆金飾逮我中朝歲通信使屢賜襲衣則漸漬華風(fēng)被服寵休翕然丕變一遵我宋之制度焉非徒采服金帶而已也然而官名參差朝衣燕服時有同異者謹列之作冠服圖
王服
髙麗王常服烏紗髙帽窄袖緗袍紫羅勒中間繡金碧其會國官士民則加幞頭束帶祭則冕圭惟中朝人使至則紫羅公服象笏玉帶拜舞抃蹈極謹臣節(jié)或聞平居燕息之時則皂巾白纻袍與民庶無別也
令官服
髙麗建官唐武徳間有九等一曰大對盧事樞宻使副同知院奏事等官通許服之
近侍服
近侍之服紫文羅袍御仙金帶仍佩金魚自左右常侍御史大夫左右丞六尚書翰林學(xué)士承旨學(xué)士以上及祗侍國朝使命接伴館伴官悉服之
従官服
従官之服紫文羅袍御仙金帶御史中丞諫官給事侍郎州牧留守使副合門執(zhí)贊六尚直宮都知兵馬四部護使等與其非泛恩數(shù)悉服之王之世子及王之兄弟亦然
卿監(jiān)服
卿監(jiān)之服緋文羅袍紅鞓犀帶仍佩銀魚六寺卿貳省部丞郎國子儒官秘書典職以上悉服之
朝官服
朝官之服緋文羅袍黑鞓角帶仍佩銀魚司業(yè)博士史館挍書太醫(yī)司天兩省録事以上悉服之其于階官亦限年數(shù)必待遷升而后改易也館伴見中朝人使于館中則各置二人服緋前導(dǎo)惟不佩魚當(dāng)是仿本朝朱衣雙引之制也
庶官服
庶官之服緑衣木笏幞頭烏鞾自進士入官省曹補吏州縣令尉主簿司宰等悉服之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷八
?。ㄋ危┬炀?撰
○人物
臣聞東南諸國髙麗人材最盛時于國者惟貴臣以族望相髙余則或由進士選或納資為之與夫世祿吏職莫不有等故有職有階有勲有賜有撿挍有功臣有諸衛(wèi)仰稽本朝官制而以開元禮參之然而名實不稱清濁混淆徒為虛文耳今使者入境皆擇臣屬通敏者付以將迎之禮以州牧則有若刑部侍郎知全州吳俊和禮部侍郎知青州洪若伊戶部侍郎知廣州陳淑以迎勞餞送則有若銀青光祿大夫吏部侍郎樸升中開府儀同三司守太保中書侍郎中書門下平章事金若溫開府儀同三司守太保門下侍郎同中書門下平章事崔洪宰開府儀同三司守太保門下侍郎兼中書門下平章事林文友同知樞宻院事拓俊京李資徳凡此皆王之近臣也除王府四會之外與之燕飲酹酢衎衎如也以私覿送遺則有若戶部侍郎梁鱗金惟棟刑部侍郎林景清工部侍郎盧令琚中侍大夫黃君裳工部郎中鄭俊左司郎中李之甫殿前承旨林寵臣朝散郎秘書丞金瑞閣門使金輔臣閣門通事舍人李颕之曹祺內(nèi)殿崇班胡仁颕引進使王儀合門祗候髙唐愈敏仲衡通事舎人李漸梁文矩中衛(wèi)郎劉及中亮郎彭京忠訓(xùn)郎王承成忠郎李俊琦金世安保義郎李俊異承節(jié)郎許宜何景陳彥卿以傳命贊導(dǎo)則有若正議大夫禮部尚書金富佾通議大夫殿中監(jiān)鄭覃尚書李璹中亮大夫知合門事沈安之中亮大夫閣門副使劉文志閣門引進使金義元合門通事舎人沈起王洙金澤李鋭材金純正黃觀李淑陳迪合門祗候尹仁勇樸承鄭擇陳偁通事舎人李徳升吳子玙卓安皆以才能辨博乃膺是選爰自相見以迄言旋其相與燕樂游觀揖遜之儀文采雍容有足觀者今姑自李資謙而下圖其形者五人并其族望而為之說
守太師尚書令李資謙
髙麗素尚族望而國相多任勲戚自王運娶李氏之后而俁為世子時亦納李女為妃由是門戶始光顯資謙之兄資義在前代時已為國相坐事流竄故資謙視覆車之戒每自修飭俁深信重之使為春宮傅友時楷尚沖幼資謙擇博學(xué)多聞之士八人以導(dǎo)翊之如金端輩頃自本朝賜第歸國正預(yù)選掄壬寅夏四月俁薨諸弟爭立先是颙有五子而俁居長資謙已立楷仲父帶方公俌意欲奪其位遂與門下侍郎韓繳如樞宻使文公美謀為不軌而禮部尚書李永吏部侍郎鄭克永兵部侍郎林存等十余人為內(nèi)應(yīng)未及舉而謀泄即擒捕下吏資謙乃諷王放俌于海島而誅羣惡連逮支黨數(shù)百人故以定亂之功進封太師益加食邑采地位尚書令資謙風(fēng)貌凝靜儀矩雍容好賢樂善雖秉國政頗知推尊王氏在諸國中能扶奨王室亦可謂賢臣矣然而信讒嗜利治田疇第宅阡陌相連制度侈靡四方饋遺腐肉常數(shù)萬斤他皆稱是國人以此鄙之惜哉
接伴正奉大夫刑部尚書柱國賜紫金魚袋尹彥植
尹氏素以儒學(xué)知名瓘在王俁時為樞府嘗朝貢至中國而彥植乃其子也世與李氏通昏又與資謙厚善楷在春宮而彥植亦預(yù)引翼之列故楷立而進官崇貴彥植美風(fēng)姿人質(zhì)修偉宛然有儒者之風(fēng)不可以髙麗忽之也
同接伴通奉大夫尚書禮部侍郎上護軍賜紫金魚袋金富軾
金氏世為髙麗大族自前史已載其與樸氏族望相埓故其子孫多以文學(xué)進富軾豐貌碩體面黒目露然博學(xué)強識善屬文知古今為其學(xué)士所信服無能出其右者其弟富轍亦有詩譽嘗宻訪其兄弟命名之意葢有所慕云
館伴金紫光祿大夫守司空同知樞宻院事上柱國金仁揆
金景融王颙世太傅守中書令仁揆即其子也颙父徽嘗娶金氏女颙于仁揆有元舅之尊韓繳如等叛李資謙挾王楷以誅羣惡而仁揆與有力焉故進位司空使居樞府仁揆頎而美髯貌魁秀進止端重□為所擇以接使華也
同館伴正議大夫守尚書兵部侍郎上護軍賜紫金魚袋李之美
髙麗每中朝人使至必遴擇人才或經(jīng)朝貢者以為館伴之美即資謙之子風(fēng)貌美秀往嘗入覲天闕住館累月其國事無巨細悉稟之之美處決莫不中禮進趨詳雅綽有華風(fēng)每言及朝廷必惓惓有傾葵之意其忠誠亦可嘉尚云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷九
?。ㄋ危┬炀?撰
○儀物一
臣聞諸蠻之國雖有君長其出入則不過以旌旜十?dāng)?shù)自隨與其臣屬畧無分辨惟髙麗素通朝聘久被漸摩故其君臣上下動有禮文王之巡行各有儀物神騎前驅(qū)甲士塞途六衛(wèi)之軍各執(zhí)其物雖不盡合典禮然而比之諸蠻粲然可觀此孔子所以欲居而不以為陋也況箕子之國而為圣朝眷懐之厚者乎今并繪其儀物如后
盤螭扇
盤螭扇二制以緑羅朱柄金飾中繡單螭蜿蜒屈曲一角無鱗形實類龍葢蛟虬之屬也王行則在前衣錦袍拒風(fēng)親衛(wèi)軍執(zhí)之燕則止于庭中禮畢乃徹
雙螭扇
雙螭扇四采色裝飾畧同單螭但繡形并列行禮則亦以親衛(wèi)軍執(zhí)之
繡花扇
繡花扇二制以絳羅朱柄金飾中繡牡丹雙花扇之形制比之螭文其上微洼行禮排立在螭扇之次亦以親衛(wèi)軍執(zhí)之三色之扇各廣二尺髙四尺其笴各長一丈云
羽扇
羽扇四其制□□□羽□以為之下以銀飾狀如文□花以黃金□□華采但難于愛護歲月既久則羽毛□落其形上方今當(dāng)圖其完形如初□□□□□□可考也其制笴長一丈扇廣一尺五寸髙二尺行禮則以金花曲腳幞頭錦衣親衛(wèi)軍將執(zhí)之
曲葢
曲葢二其形六角各有流蘇絳羅被飾上為明珠金銀間錯其柄微曲王之出入不覆其下惟以衛(wèi)軍執(zhí)之前驅(qū)數(shù)十步以為儀式其制髙一丈一尺廣六尺
青葢
青葢之制畧同中國絳羅為里廣幅垂下復(fù)加黃絲組綬以為采飾聞常用以紅惟人使至則以青羅罩之葢麗久以紅為最貴非國王不得用今此覆葢亦恭順圣朝謙避使節(jié)之一端耳
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十
?。ㄋ危┬炀?撰
○儀物二
華葢
華葢之制文羅繪繡間錯為之上有六角各出流蘇狀如佩環(huán)五采垂帶相比仍有鸞聲其葢縱三尺橫六尺長二丈五尺大禮則以金吾仗衛(wèi)軍執(zhí)之立于閶闔門外
黃幡
黃幡之制以文羅為之上繡祥云其形上鋭兩角設(shè)流蘇動揺有聲幡之首尾通長九尺闊一丈五尺竿長一丈五尺大禮則以與華葢并列而所執(zhí)之軍服飾一等也
豹尾
豹尾之制建于矛上大小不一當(dāng)是隨其獸之形而取之迎詔則以千牛衛(wèi)軍執(zhí)之在前及門則立于同徳升平兩問也
金鉞
金鉞之制畧同柱斧于竿之杪立一翔鸞行則動揺有騫騰之勢王行則龍虎親衛(wèi)軍將一人執(zhí)之從于后
球杖
球杖之制以木刻成褁以白金中有小好貫采綬而垂之大禮則以散員校尉十人執(zhí)之立于會慶殿兩階之下
旗斾
旗斾之制以絳羅為之次第相屬繋于竿上又于其杪以白羽為之飾自羣山島已見之惟領(lǐng)軍執(zhí)事者各給焉葢藉以指麾之物此衛(wèi)軍所以旗頭為髙品也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十一
（宋）徐兢 撰
○仗衛(wèi)一
臣聞髙麗王城仗衛(wèi)比他郡最盛葢驍勇萃于此當(dāng)中朝使至盡出之以示榮覩焉其制民十六以上充軍役其六軍上衛(wèi)常留官府余軍皆給田受業(yè)有警則執(zhí)兵赴敵任事則執(zhí)役服勞事已則復(fù)歸田畝偶合前古鄉(xiāng)民之制初髙麗在魏晉戶不過三萬至唐髙宗下平壌收其兵乃三千□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□領(lǐng)隊伍有正步刋有等列為六軍曰龍虎神虎興威金吾千?？佞Q分為兩衛(wèi)曰左衛(wèi)右衛(wèi)別以三等曰超軍猛軍海軍無黥墨之制無營屯之居惟給使于公以衣服為別而已鎧甲上下連屬制如逢掖形狀詭異金花髙帽幾及三尺錦衣青袍緩帶垂袴葢其國人質(zhì)侏儒特加髙帽錦采以壯其容耳今繪圖各以名色列之于后
龍虎左右親衛(wèi)旗頭
龍虎左右親衛(wèi)旗頭服球文錦袍涂金束帶展腳幞頭畧類中朝服度持小旗斾以令六軍葢軍衛(wèi)之隊長也惟王府之內(nèi)衛(wèi)者二人使者至則置一人于兵仗內(nèi)乗馬前導(dǎo)葢所以侍使人而供給皆輟侍王之人禮至于此可謂至矣
龍虎左右親衛(wèi)軍將
龍虎左右親衛(wèi)軍將亦服球文錦袍涂金束帶帽頭兩腳折而上右勢微屈飾以金花王出入則十余人執(zhí)羽扇金鉞以從
神虎左右親衛(wèi)軍
神虎左右親衛(wèi)軍服球文錦袍涂金束帶金花大帽仍加紫帶系于頷下如纮纓之屬形制極髙望之巍然昔齊永寜中髙麗使至服窮袴冠拒風(fēng)中書郎王融戲之曰服之不衷身之災(zāi)也頭上定是何物荅曰此則古弁之遺像也今觀髙帽之制其拒風(fēng)之俗今猶然也
興威左右親衛(wèi)軍
興威左右親衛(wèi)軍服紅文羅袍以五采團花點襭為飾金花大帽黒犀束帶王之左右二十余人出則執(zhí)螭文繡花大扇曲葢扈從前后常服自龍虎神威以下皆以紫帽無金飾諸衛(wèi)中惟此一等人質(zhì)差偉焉
上六軍左右衛(wèi)將軍
上六軍左右衛(wèi)將軍被介胄烏革間鐵為之文錦絡(luò)縫使相連屬自腰以下垂十余帶飭以五采繡花左佩弓劍拱手鞠躬立于殿門之上惟受詔拜表日會慶殿中門六人兩偏門各四人屹然山立如土木偶恭肅之容亦可尚也
上六軍衛(wèi)中撿郎將
上六軍衛(wèi)中撿郎將葢有功于宮禁者以次遷補王所親信賴以保捍內(nèi)外常服皆紫衣幞頭惟大禮齋祭受詔拜表則介胄而出兜鍪不加于首而負于背褁紫文羅巾飾以珠貝左佩弓劔手執(zhí)彈弓王行則在前有喧嘯則控弦不發(fā)而為之警人皆肅然飛鳥過則以丸擊之夜則秉炬而行巡視不惰嘗疑軌彈之義問云取御史彈劾之義
龍虎中猛軍
龍虎中猛軍服青布窄衣白纻窮袴復(fù)加鎧甲惟無覆膊首不施胄背負而行各執(zhí)小矛上系白旗大不盈尺繪云為飾迎詔入城受詔拜表則在眾仗之后夾道而進府會游觀惟不施甲胄兵仗中獨此軍最眾約三萬人
金吾仗衛(wèi)軍
金吾仗衛(wèi)軍服紫寛袖□圏者幞頭以采上束各隨其方之色方為一隊隊為一色間繡團花為飭執(zhí)持幡葢儀物立于閶闔門外
控鶴
控鶴軍服紫文羅袍五彩間繡大團花為飾上折腳幞頭凡數(shù)十人以奉詔輿王與人使私覿往來則奉箱篚
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十二
（宋）徐兢 撰
○仗衛(wèi)二
千牛左右仗衛(wèi)軍
千牛左右仗衛(wèi)軍服緋窄衣首加皮弁黒角束帶腰有二襜飾以獸文手執(zhí)小戈上貫一皷其制如鼗亦有執(zhí)畫戟鐙杖豹尾之屬與此服飾皆一等也
神旗軍
神旗軍以皮蒙首上為木鼻狀獸額示服猛也朱衣短后復(fù)加兩襜飾以獸文惟迎詔受禮則陳于前張五方大神旗載以車軸隨所向安立每車十余人山路間闗突兀時方大暑汗流浹背比之他儀最為勞耳
龍虎上超軍
龍虎上超軍服青布窄衣文羅頭巾前襟與背皆有團號其制不一王宮使令咸以龍文余以盤花悉皆蹙金雜作間繡制作精巧館中三節(jié)位側(cè)布列三二人名曰巡邏實察非常也人使出入則亦給使上節(jié)千余人以等殺之
龍虎下海軍
龍虎下海軍服青布窄衣黃繡盤雕紅革銅帶執(zhí)朱柄檛順天門守衛(wèi)二十余人每至館會則列于廷中酒行則聲喏而退東西兩序交互卷行復(fù)出門外
官府門衛(wèi)挍尉
官府門衛(wèi)挍尉服紫文羅窄衣展腳幞頭右佩長劔拱手而立考其所任之職總轄兵階戰(zhàn)陣獲敵首不愿賜銀者以第遷補以留五府守衛(wèi)諸門自會慶門置左右親衛(wèi)將軍外其余內(nèi)則廣化外則宣義諸門皆有之至于寺觀官府時亦用焉然服與人材皆所不逮當(dāng)是一時旋置以他名色人充代非一等品秩也
六軍散員旗頭
六軍散員旗頭自紫燕島方見之亦軍中之總領(lǐng)者展腳幞頭紫文羅窄衣束帶革履手執(zhí)旗斾仗衛(wèi)儀物領(lǐng)軍執(zhí)事每隊各一人行列進退視以為準正中華人員之類也
左右衛(wèi)牽攏軍
左右衛(wèi)牽攏軍服紫窄衣練鵲文錦絡(luò)縫烏紗軟帶布襦革履以馭眾馬惟使副上節(jié)官有之余皆以龍虎超軍代之
領(lǐng)軍郎將騎兵
領(lǐng)軍郎將騎兵服飾其等不一凡紫羅戰(zhàn)袍白袴皂履文羅為巾飾以珠貝者皆麗人也至服青緑緊絲大花戰(zhàn)袍其袴或以紫或以黃或以皂髠髪而巾制不衺切附于頂聞是契丹降卒使副會于王府還至奉先庫前岡阜之上見前驅(qū)數(shù)十騎鳴鸞馳驟跳梁鞍鐙間輕鋭驍捷意欲耀武島夷僻逺偶有勁卒而急于人知亦可笑也
領(lǐng)兵上騎將軍
領(lǐng)兵上騎將軍服紫羅窄衣展腳幞頭右?guī)』㈨o左持弓矢兵仗內(nèi)列凡百余人分為兩隊每人使出在前至廣化門則下馬止而不入歸館則止于順天外門行列則極齊飾非比郎騎也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十三
?。ㄋ危┬炀?撰
○兵器
臣聞范曄書云夷者抵也言仁而好生萬物抵地而生出故天性柔順所以不若西戎之喜兵也髙麗固箕子八條所教之地然其兵器甚簡而疎豈原其性然耶兵法曰兵不犀利與徒搏同惟麗人之兵疎簡此所以屢為匈奴所扼而不能與之挍雖然異俗器械各有所施不可以不知今具其名物圖之于左
行皷
行皷之狀稍類雅樂之搏拊也中腔差長而以銅環(huán)飾之貫以紫帶系于腰下軍行則在前與金鐃間擊其節(jié)頗緩金鐃之形與中華制度不異故畧而不圖
弓矢
弓矢之制形狀簡畧如彈弓其身通長五尺而矢不用竹多以柳條而復(fù)短小發(fā)射不候引滿舉身送之雖矢去甚逺而無力殿門守衛(wèi)仗內(nèi)騎兵及中撿郎將皆以虎韔而挾之備不虞也
貫革
貫革之狀畧如鼗皷兩邉皆有皮耳動揺有聲貫于矛上每隊約二十余人大禮則以千牛左右仗衛(wèi)軍執(zhí)之
鐙杖
鐙杖之設(shè)國王受詔則有之止為馬鐙其竿丹漆使者前驅(qū)千牛衛(wèi)軍數(shù)十人執(zhí)之王行則在前而鐙以涂金為飾余制悉以鐵為之
儀戟
戟有二等會慶門中各列十二枚上下以金銅為飾形制極大迎詔設(shè)燕則兵仗中所列者才及六尺許大抵畧同中華而制作大小不等耳
胡笳
胡笳之制上鋭下豐其形差短使者初至羣山島廵尉將迎舟卒服青衣而吹之其聲嗚咽不成曲調(diào)惟覺羣噪如蚊虻之音迎詔則在前行毎數(shù)十步輙稍卻回面詔輿而吹聲止乃行然后擊鐃皷為節(jié)
獸牌
獸牌之制木體革鞔繪狻猊狀上施五兩而以雉尾蔽之欲以自障且能刺人而不使之洞見其犀利也然徒似百戲小兒所執(zhí)恐不足以御矢石今髙麗兵仗中二等皆有之特小大之異耳
佩劔
佩劔之飾形長而刃利白金烏犀間錯海沙魚皮以為鞘旁為環(huán)紐貫以采組或以革帶以象玉彘琫珌之屬亦古之遺制也門衛(wèi)挍尉中撿郎騎皆佩之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十四
（宋）徐兢 撰
○旗幟
臣聞髙麗儀制每齋祭祀天則建大旗十面各隨其方之色錯繪神物號曰神旗其制極廣每旗當(dāng)用帛數(shù)疋下以車軸逐車以緋衣仗軍十?dāng)?shù)人駕之隨王所在次第安立四面各施大繩以備風(fēng)勢髙十余丈國人望神旗所植則不敢向惟詔書初入城以至受禮皆特用之葢尊上命也余有五方中旗自上羣山島已見之惟紅旗有飾龍虎猛軍甲士所執(zhí)又有小白旗大不盈掌系于矛上畧同兒戲今并列于圖云
象旗
象旗二其制身與旒皆黒法水?dāng)?shù)也中繪一象前一武士持一金戈復(fù)以大繩牽掣其首有左顧之意行則舉其后轅隨地勢扶持而前至行禮之時則依方向建立眾旗之位以黒為先考之禮經(jīng)武車綏旌徳車結(jié)旌則知建旗于車自古已然不特髙麗也
鷹隼旗
鷹隼旗二其制身與旒皆赤法火數(shù)也中繪鷹隼鶱騰而上有疾而速之意周官鳥隼為旟今此赤旗用鷹亦偶合古制也其行在象旗之次
海馬旗
海馬旗二其制身與旒皆青法木數(shù)也中繪一馬前膊有鬛狀如火熾葢馬火畜也繪于青旗以象木火相生位應(yīng)青龍朱雀二神其行在鷹旗之次
鳳旗
鳳旗二其制身與旒皆白法土數(shù)也中繪飛鳳鳳之為物身被五彩位應(yīng)中宮葢五行非土不生故五方之色備于羽毛所宜取象其行在太白旗之次
太白旗
太白旗二其制身與旒皆白法金水?dāng)?shù)也中繪一人金冠玉圭黃衣緑帔以象太白下乗一龜龜有蛇首取其合形葢金為水母水能生金位應(yīng)白虎真武二神禮經(jīng)載國君之行前朱雀而后玄武左青龍而右白虎于二旗互見頗合古制其行在馬旗之次
北方旗
北方之旗黒色一旒其廣二幅無繪繡之文人使初至境以迄入城與諸旗為前導(dǎo)其行無次其建無數(shù)以青衣軍執(zhí)之初國信使副依舊例給錦繡間錯轉(zhuǎn)光旗四十面詔書初入城令舟人執(zhí)而前導(dǎo)輝映郊野麗人駭觀頌?zāi)俊跗渎?br />
南方之旗赤色一旒中繪神人手執(zhí)木檛差異他者五方之旗獨赤旗為多耳
東方之旗青色一旒中無繪繡廣狹多少與諸旗相對
西方之旗白色一旒亦無繪繡比之諸旗數(shù)目差少
中央之旗黃色一旒亦無繪繡惟羣山島紫燕島祇迎信使列于海岸則有之又有一等雜采間錯中有□光四角繪云氣諸州巡尉戰(zhàn)船邏兵執(zhí)之
小旗
小旗之制紅旒白身上繪緑云人使入城國王迎詔則龍虎數(shù)萬人被甲執(zhí)之夾道
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十五
?。ㄋ危┬炀?撰
○車馬
臣聞有國必有兵而兵以車運車以馬行故古者制國必視車乗之?dāng)?shù)差其小大而詩頌稱魯衛(wèi)之富率以馬為言髙麗雖海國而引重致逺不廢車馬然其土地湫隘道涂磽確非中華比故辀輪之制轡馭之法亦異云
采輿
采輿三一以奉詔又其一以奉御書前一輿貯大金香球其制用五色文羅間結(jié)錯以錦繡上為飛鳳四角出蓮花行則動揺下承以丹漆座四竿各施龍首以控鶴軍四十人捧之前有二人執(zhí)仗迎引喝起止甚肅王世子與國官迎詔望輿于當(dāng)?shù)腊葜?br />
肩輿
肩輿之制畧類胡床藤穿翔鸞花文丹漆間錯涂金為飾上施錦茵四竿各施采絲結(jié)綬自羣山島以迄入城每出館必以肩輿奉使副以其禮僣不敢乗唯于前仗中行以為儀式耳
牛車
牛車之設(shè)制作率畧殊無法度下有二轅輪前轅以牛駕之每載物于其上必以草繩貫系方免傾覆況其國率皆山路行則嵲屼動揺特為禮具而已
王馬
王之所乗馬鞍韉甚華或金或玉皆朝廷所賜也常馭不施甲惟入闗齋并受詔大禮則于馬甲之上復(fù)加鞍轡蒙以繡帕革帶與繁纓皆有鸞聲相應(yīng)亦甚華煥但比中國于鞍后復(fù)加繡茵亦猶侍從官之有狨坐也
使節(jié)馬
髙麗去大金不逺故其國多駿馬然圉人不善控馭其步驟皆自天然不假人力也鞍韉之制唯王所乗以□□□□益以金玉飾官大臣以紫羅繡韉以銀為飾余如契丹之俗亦無等差初使人既到館十日受詔而所奉鞍馬畧如王制使者以其僣侈固辭再四乃易別馬如國官所乗者上節(jié)所乗降使副禮一等中節(jié)又隨等第而殺之
騎兵馬
騎兵所乗鞍韉極精巧螺鈿為鞍韉秋轡以栢枝馬瑙石間錯黃金烏銀為飾兩■〈革毚〉畫鵝頸與身倍麗人謂之天鵝鞗革鳴鸞亦有古意
雜載
麗國多山道路坎■〈土稟〉車運不利又無槖駞可以引重而人所負載甚輕故雜載多用焉其制以二器夾裝橫跨于背應(yīng)用之物悉置器中絡(luò)首鞅胷如乗騎之度前引后驅(qū)其行頗駛云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十六
?。ㄋ危┬炀?撰
○官府
臣聞唐虞建官惟百夏商官倍亦克用乂至周而詳天地四時仰觀俯察以道運之而政事舉矣豈復(fù)有文具而實不應(yīng)之弊哉髙麗之初建官十□□級襲國語以為之名不事馴雅自漸皇化設(shè)官置□□放稱謂而蒞職治事尚沿土風(fēng)往往文具而實不應(yīng)然而慕義之志亦可尚云
省監(jiān)
官府之設(shè)□□□竊取朝廷美名□□職授官則實不稱名徒為文具觀美□□尚書省在□□門內(nèi)前有大門兩廊十余間中為堂三間即令官治事之所政事之所自出也自尚書省之西春宮之南前開一門中列三位中為中書省左曰門下省右曰樞宻院即國相平章知院治事之所禮賓省在干徳殿前之側(cè)所以掌四鄰之賓客入闗司在升平門之東所以掌齋祭之事御史臺在左同徳門內(nèi)所以張風(fēng)憲之任翰林院在干徳殿之西所以處詞學(xué)之臣尚乗局以貯車馬軍器監(jiān)以藏甲仗以至賓省之典禮儀閣門之職贊導(dǎo)大盈倉實寳貨之帑右倉即積粟之地凡此皆在王居內(nèi)城也自廣化門外言之官道之北則尚書戶部又其東曰工部曰考功曰大樂局曰良醞局四門并北列而南向各有標名道之南則兵刑吏三司其門南列而北向又東南數(shù)十步即鑄錢監(jiān)稍北即將作監(jiān)也監(jiān)門千牛金吾三衛(wèi)在北門內(nèi)而金吾稍近東所以典兵衛(wèi)之禁大市京市二司在南大街而東西相望所以平闗市之政以至管弦有坊弓箭有司幞頭有所占天有臺凡此皆在外城之內(nèi)也又有開城府距城四十里凡民庶婚田鬬訟之事悉總之
國子監(jiān)
國子監(jiān)舊在南會賓門內(nèi)前有大門榜曰國子監(jiān)中建宣圣殿兩廡辟齋舍以處諸生舊制極隘今移在禮賢坊以學(xué)徒滋多所以侈其制耳
倉廩
倉廩之制不施闗鑰外為墻垣唯開一門以防盜竊內(nèi)城之內(nèi)舊有三倉今所見者特右倉耳宣義門之外有倉曰龍門洪州山中有倉曰富用俗傳曰芙容非也大義倉舊在西門內(nèi)積米三百萬經(jīng)回祿悉為毀燼遂移于長霸門麗人以眾水所會之地可以厭火災(zāi)耳又有海鹽常平二倉相去數(shù)百步唯富用與右倉不常發(fā)以儲兵革水旱之備其積之狀如圓屋正詩所謂亦有髙廩也下筑土基其髙數(shù)尺織草為苫中積米谷一石積而致之其髙數(shù)丈出于墉外上復(fù)以草葢之以蔽風(fēng)雨葢米氣不泄則陳腐今髙麗倉廩中雖數(shù)歲而米亦新者以積苫之法畧通其氣耳國相每歲給米四百二十苫致仕半之尚書侍郎而下二百五十苫卿監(jiān)郎官一百五十苫南班官四十五苫諸軍衛(wèi)録事一十九苫其武臣視此等而上之與文官相埒內(nèi)外見任受祿官三千余員散官同正無祿給田者又一萬四千余員其田皆在外州佃軍耕蒔及時輸納而均給之
府庫
奉先庫在廣化門之東去順天館官道之北前門二間稍東開門左有一堂其制極髙出于墻外右有一樓東面不施窓牖唯于其柱榜云貯水防火葢其中所藏乃奉先王祭器牲牢及國忌給齋料于此以施諸寺焉
藥局
髙麗舊俗民病不服藥唯知事鬼神咒詛厭勝為事自王徽遣使入貢求醫(yī)之后人稍知習(xí)學(xué)而不精通其術(shù)宣和戊戌歲人使至上章乞降醫(yī)職以為訓(xùn)導(dǎo)上可其奏遂令藍茁等往其國越二年乃還自后通醫(yī)者眾乃于普濟寺之東起藥局建官三等一曰太醫(yī)二曰醫(yī)學(xué)三曰局生緑衣木笏日蒞其職髙麗他貨皆以物交易唯市藥則間以錢貿(mào)焉
囹圄
囹圄之設(shè)其墉髙峻形如環(huán)堵中亦有屋葢古圜丘之意也今在官道之南與刑部相對輕罪則付刑部盜及重罪則付獄系以縲紲無一人得逸者亦有枷杻之法然淹延不決有至閱時經(jīng)歲唯贖金可免凡決杖以一大木橫縛二手于上使之著地而后鞭之笞杖極輕自百至十隨其輕重而加損唯大逆不孝乃斬次則反縛髀骨相摩至胸次皮膚折裂乃已亦車裂之類也外郡不行刑殺悉械送□□王城每歲八月慮囚俗尚寛仁死罪多貸而流于山島累赦則以歲月久近量輕重原之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十七
?。ㄋ危┬炀?撰
○祠宇
臣聞髙麗素畏信鬼神拘忌陰陽病不服藥雖父子至親不相視唯知呪詛厭勝而已前史以謂其俗淫暮夜輒男女羣聚為倡樂好祠鬼神社稷靈星以十月祭天大會名曰東盟其國東有穴號襚神亦以十月迎而祭之自王氏有國以來依山筑城于國之南以建子月率官屬具儀物祠天后受契丹冊與其立世子亦如此行禮焉其十月東盟之會今則以其月望日具素饌謂之八闗齋禮儀極盛其祖廟在國東門之外唯王初襲封與三歲一大祭則具專服冕圭親祠之其余則分遣官屬歲旦月朔春秋重午皆享祖禰繪其像于府中率僧徒歌唄晝夜不絶又俗喜浮屠二月望日諸僧寺然燭極繁侈王與妃嬪皆往觀之國人喧鬧道路其神祠在百里內(nèi)者四時遣官祠以太牢又三歲一大祭徧其境內(nèi)然及期以祀神為名率斂民財聚白金千兩余物稱是與其臣屬分之此為可哂也自王居宮室之外唯祠宇制作頗華諸觀寺唯安和為冠以尊奉宸翰故耳今取其人使道路所歴與夫齋祠游覽耳目所及者圖之其余不見制度則畧而不載
福源觀
福源觀在王府之北大和門內(nèi)建于政和間前榜曰敷錫之門次榜曰福源之觀嘗聞殿內(nèi)繪三清像而混元皇帝須發(fā)皆紺色偶合圣朝圖繪真圣貌像之意亦可嘉也前此國俗未聞虛靜之教今則人人咸知歸仰云
靖國安和寺
安和寺由王府之東北山行三四里漸見林樾清茂數(shù)麓﨑嶇自官道南王輪寺過數(shù)十步曲徑縈紆修松夾道森然如萬戟清流湍激驚奔嗽石如鳴琴碎玉橫溪為梁隔岸建二亭半蘸灘磧曰□□曰漣漪相去各數(shù)百步復(fù)入深谷中過山門闗傍溪行數(shù)里入安和之門次入靖國安和寺寺之額即今太師蔡京書也門之西有亭榜曰冷泉又少北入紫翠門次入神護門門東廡有像曰帝釋西廡堂曰香積中建無量壽殿殿之側(cè)有二閣東曰陽和西曰重華自是之后列三門東曰□翰其后有殿曰能仁殿二額寔今上皇帝所賜御書也中門曰善法后有善法堂西門曰孝思院后有殿曰彌陀堂殿之間有兩廈其一以奉觀音又其一以奉藥師東廡繪祖師像西廡繪地藏王余以為僧徒居室其西有齋宮王至其寺則自尋芳門過其位前門曰凝祥北門曰向福中為仁壽殿后為齊云閣有泉出山之半甘潔可愛建亭其上亦榜曰安和泉植花草竹木怪石以為游息之玩非特土木飾粉之功竊窺中國制度而景物清麗如在屏障中麗人以奎章睿藻在焉奉之尤嚴也今使者至彼率三節(jié)官屬從吏拜于御書殿下飯僧祈福日莫歸館實宣和五年七月二日癸丑也
廣通普濟寺
廣通普濟寺在王府之南泰安門內(nèi)直北百余步寺額揭于官道南向中門榜曰神通之門正殿極雄壯過于王居榜曰羅漢寳殿中置金仙文殊普賢三像旁列羅漢五百軀儀相髙古又圖其像于兩廡焉殿之西為浮屠五級髙逾二百尺后為法堂傍有僧居可容百人相對有巨鐘聲抑而不揚故事以禮物之余馬及髙麗所遺使副者凡二疋益以白金二斤為香花菓蔌之供以作佛事飯僧徒使副不躬往唯遣都轄提以下三節(jié)行禮焉
興國寺
興國寺在廣化門之東南道旁前直一溪為梁橫跨大門東□□□□□□□□□□□亦甚雄壯庭□□□□□□□□□□□□余丈其形上鋭遂□□□以□金涂之上□鳯首銜錦幡余寺□□□□安和者書云大宋皇帝圣壽萬□□□□□之意出于誠心宜其被遇圣朝眷寵懐徠之也
國清寺
國清寺在西郊亭之西相去三里許長廊廣廈喬松怪石互相映掩景物清秀側(cè)有石觀音峭立崖下頃人使所過道經(jīng)國清寺門其褐衣僧徒百十輩羣出觀之
王城內(nèi)外諸寺
興王寺在國城之東南維出長霸門二里許前臨溪流規(guī)模極大其中有元豐間所賜夾纻佛像元符中所賜藏經(jīng)兩璧有畫王颙嘗語崇寜使者劉逵等云此文王翊徳山遣使告神宗皇帝模得相國寺本國人得以瞻仰上感皇恩故至今寳惜也稍西即洪圓寺入長霸門溪北為崇化寺南為龍華寺后隔一小山有彌陀慈氏二寺然亦不甚完葺崇教院在會賓門內(nèi)普濟道日□善三寺在太安門內(nèi)鼎足而峙隔官道之北由嵓山又有奉先彌勒二寺并列稍西即大佛寺也王府之東北與春宮相距不逺有二寺一曰法王次曰即經(jīng)由大和北門入則有龜山玉輪二寺乃適安和寺所由之途也廣真寺在將作監(jiān)之東普云寺在長慶宮之南自崇仁門出正東即洪護寺又東北出安定門則有歸法靈通二寺唯順天館之北有小屋數(shù)十間榜曰順天寺自人使至館一月僧徒晝夜歌唄不絶榜云以祈國信使副一行平善葢繇衷之信非一時矯偽也又紫燕島有濟物寺羣山島有資福寺殿與門廡之外亦無堂室其徒三二人而止爾凡此者以其屋宇隘陋且多故畧其圖而載其名焉
崧山廟
崧山神祠在王府之北自順天館出至兵部直北沿溪行過龜山寺福源觀出北昌門行五里許山路﨑嶇喬松森蔭俯視城中如指諸掌其神本曰髙山國人相傳祥符中契丹侵逼王城神乃夜化松數(shù)萬作人語敵疑有援即引去后封其山為崧以祠奉其神也民有災(zāi)病施衣獻良馬以禱之比者使至六月二十六日丁未遣官致祭祠宇尚逺唯至半山設(shè)酒饌望而拜之遵舊典也
東神祠
東神祠在宣仁門內(nèi)地稍平廣殿宇卑陋廊廡三十間荒涼不葺正殿榜曰東神圣母之堂以帟幕蔽之不令人見神像葢刻木作女人狀或云乃夫余妻河神女也以其生朱蒙為髙麗始祖故祠之舊例使者至則遣官設(shè)奠其牲牢酌獻如禮崧山神式
蛤窟龍祠
蛤窟龍祠在□水門上隙小屋數(shù)間中有□像舟行水淺不可近唯舟師輩以小艇迎而祭之頃者使至彼設(shè)祭之明日有一小蛇□色咸謂神化亦猶彭蠡順濟之顯異也乃知神物無乎不在朝廷威靈所格雖蠻貊之邦行矣
五龍廟
五龍廟在羣山島客館之西一峯上舊有小室在其后數(shù)步今新制獨有兩楹一室而止正面立壁繪五神像舟人祠之甚嚴又其西南大林中有小祠人謂崧山神別廟云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十八
?。ㄋ危┬炀?撰
○道教
臣聞髙麗地濵東海當(dāng)與道山仙島相距不逺其民非不知向慕長生久視之教苐中原前此多事征討無以清浄無為之道化之者唐祚之興尊事混元始祖故武徳間髙麗遣使丐請道士至彼講五千文開釋玄微髙祖神堯竒之悉從其請自是之后始崇道教踰于釋典矣大觀庚寅天子眷彼遐方愿聞妙道因遣信使以羽流二人從行遴擇通達教法者以訓(xùn)導(dǎo)之王俁篤于信仰政和中始立福源觀以奉髙真道士十余人然晝處齋宮夜歸私室后因言官論列稍加法禁或聞俁享國日常有意授道家之箓期以易西教其志未遂若有所待然
道士
道士之服不以羽衣用白布為裘皂巾四帯比之民俗特其袖少褒裕而已
釋氏
浮圖之教始出天竺遂傳四夷其法崇盛髙麗雖在海東聞自清涼法眼一枝東渡之后僧徒頗知性理嘗于普濟寺僧堂見其揭榜示眾大畧云言不足以載道久矣大千經(jīng)卷皆藥病之說正法眼藏?zé)o所付囑世尊于是舉花而示有微笑者至于子孫言辯相示謂之談禪無乃妄乎靈山之會唯一迦葉其可容易期于眾人昔人猶愛羊存而禮之大意不忘又況言說之筌足以得其意哉抑聞之說詩者貴在以意逆志吾宗亦然葢言以索意意之所隨不可以言傳則亦在乎黙而識之尚何數(shù)數(shù)于文言之末乎觀凡數(shù)百言湥契宗旨佛像供具皆悉修潔幡華繒葢行列有序大經(jīng)則有華嚴般若小者不可悉數(shù)亦有本翻自中國能為華言者嘗令誦之歴歴可聽至其梵唄則又鴃舌不復(fù)可辨矣其鐃鈸形制小而聲悲至其螺聲則洪大如號焉先是元豐間上節(jié)使臣宋宻歿于紫燕島自后使至必于濟物寺飯僧致祭上節(jié)以次羅拜墓下比者銜命至彼亦襲前例雖存歿恩義理固宜爾然人心初到異邦逺懐鄉(xiāng)國遽覩客殯無不沾灑葢出使絶域唯遼東為難海洋阻隔危險萬態(tài)得獲全濟復(fù)命于朝豈不幸歟自非倚仗□□王靈則其不葬于蛟蜃之腹者幾希豈釋氏專能持護哉今圖其衣服制度以考同異云
國師
國師之稱葢如中國之有僧職綱維也其上一等謂之王師王見則拜之皆服出水衲袈裟長袖偏衫金跋遮下有紫裳鳥革鈴履人物衣服雖畧與中華同但麗人大抵首無枕骨以僧祝發(fā)乃見之頗可駭訝晉史謂三韓之人初生子便以石壓其頭令扁非也葢繇種類資稟而然未必因石而扁
三重和尚大師
三重和尚長光律師之類也服紫黃貼廂福田袈裟長袖偏衫下亦紫裳位在國師之下講說經(jīng)論傳習(xí)性宗擇聰惠辨博者為之
阿阇黎大徳
阿阇黎大徳位降三重和尚一等分隸教門職事其服短袖偏衫壊色掛衣伍條下有黃裳國師三重不過數(shù)人而阿阇黎一等人數(shù)極眾未究厥旨
沙彌比丘
沙彌比丘自幼出家未經(jīng)受具壊色布衣亦無貼廂戒律既髙方易紫服以第遷升乃有衲衣葢髙麗僧衣唯以磨衲為重耳
在家和尚
在家和尚不服袈娑不持戒律白纻窄衣束腰皂帛徒跣以行間有穿履者自為居室娶婦鞠子其于公上負載器用掃除道路開治溝洫修筑城室悉以從事邉陲有警則團結(jié)而出雖不嫻于馳逐然頗壯勇其趨軍旅之事則人自褁糧故國用不費而能戰(zhàn)也中間契丹為麗人所敗正賴此輩其刑余之役人髙麗以其髠削須發(fā)而名和尚耳
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十九
（宋）徐兢 撰
○民庶
臣聞髙麗地封未廣生齒已眾四民之業(yè)以儒為貴故其國以不知書為恥山林眾多地鮮平曠故耕作之農(nóng)不迨工技州郡土產(chǎn)悉歸公上商賈不逺行唯日中則赴都市各以其所有易其所無熈熈如也然其為人寡恩好色泛愛重財男女婚娶輕合易離不法典禮良可哂也今繪其國民庶而以進士冠于篇
進士
游士之名不一王城之內(nèi)曰土貢郡邑曰鄉(xiāng)貢萃于國子監(jiān)合試幾四百人然后王親試之以詩賦論三題中格者官之自政和間遣學(xué)生金端等入朝蒙恩賜科第自是取士間以經(jīng)術(shù)時務(wù)策較其程試優(yōu)劣以為髙下故今業(yè)儒者尤多葢有所向慕而然耳其服四帯文羅巾皂紬為裘黒帶革履預(yù)貢則加帽登第則給青葢仆馬遨游城中以為榮觀也
農(nóng)商
農(nóng)商之民農(nóng)無貧富商無逺近其服皆以白纻為袍烏巾四帶唯以布之精粗為別國官貴人退食私家則亦服之唯頭巾以兩帶為辨間亦徒行通衢吏民見者避之
工技
髙麗工技至巧其絶藝悉歸于公如幞頭所將作監(jiān)乃其所也常服白纻袍皂巾唯執(zhí)役趨事則官給紫袍亦聞契丹降卒數(shù)萬人其工技十有一擇其精巧者留于王府比年器服益工第浮偽頗多不復(fù)前日純質(zhì)耳
民長
民長之稱如鄉(xiāng)兵保伍之長也即民中選富足者為之其聚落大事則赴官府小事則屬之故隨所在細民頗尊事焉其服文羅為巾皂紬為裘黒角束帶烏革句履亦與未預(yù)貢游士服飾相似也
舟人
髙麗頭巾唯是重文羅一巾之價準米一石細民無貲可得復(fù)恥露頭與罪囚無別故作竹冠以冠之或方或圓初無定制短褐被體下無袴襦每舟十余人夜則鳴榔皷枻謳歌互答嘵嘵如鵝鶩羣鳴畧無聲律情義葢其俗然也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十
?。ㄋ危┬炀?撰
○婦人
臣聞三韓衣服之制不聞染色唯以花文為禁故有御史稽察民服文羅花綾者斷罪罰物民庶遵守不敢慢令舊俗女子之服白纻黃裳上自公族貴家下及民庶妻妾一槩無辨頃歲貢使趨闕獲朝廷賜予十等冠服遂以從化今王府與國相家頗有華風(fēng)更遲以歲月當(dāng)如草偃矣今姑摭其異于中國者圖之
貴婦
婦人之飾不善涂澤施粉無朱柳眉半額皂羅蒙首制以三幅幅長八尺自項垂下唯露面目余悉委地白纻為袍畧如男子制文綾寛袴里以生綃欲其褒裕不使著體橄欖勒巾加以采絳金鐸佩錦香嚢以多為貴富家藉以大席侍婢旁列各執(zhí)巾瓶雖盛暑不以為苦也秋冬之裳間用黃絹或深或淺公卿大夫之妻士民游女其服無別或云王妃夫人以紅為尚益加繪繡國官庶民不敢用也
婢妾
官府有媵國官有妾民庶之妻雜役之婢服飾相類以其執(zhí)亊服勤故蒙首不下垂迭于其頂摳衣而行手雖執(zhí)扇羞見手爪多以絳嚢蔽之
賤使
婦人之髻貴賤一等垂于右肩余發(fā)被下束以絳羅豎以小簮細民之家特?zé)o蒙首之物葢其直準白金一斤力所不及非有禁也亦服旋裙制以八幅挿腋髙系重迭無數(shù)以多為尚其富貴家妻妾制裙有累至七八疋者尤可笑也崇寜間從臣劉逵吳拭等奉使至彼值七夕會館伴使柳伸顧作樂女倡謂使副曰本國梳得頭發(fā)慢必是古來墜馬髻逵等荅云墜馬髻乃東漢梁冀妻孫壽所為似不足法伸等唯唯然至今仍貫不改豈自其舊俗椎結(jié)而然耶
□□
海外冠服雖畧相類亦無定制人使初入城夾道樓觀間時見憑欄有此一等女子纔十余歲當(dāng)是未嫁之人亦不披發(fā)而黃衣又非暑服所宜甞試詰之終不審諦或云是王府小兒之服耳
女子
民庶之家女子未嫁紅羅束發(fā)其余被下男子亦然特易紅為黒繩耳
負
髙麗法置官婢世代相承故自王府國官觀寺皆給之其于執(zhí)役肩不勝任負于背上其行甚駛雖男子不如也
戴
負戴之役其勞一等水未飲歠并貯銅罌不以肩舁加于頂上罍有二耳一手扶持摳衣而行背負其子考之于經(jīng)班白者不負戴于道路以其用力良勞非筋骨有加葢不能也其子附之所謂襁負其子而至也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十一
?。ㄋ危┬炀?撰
○皂隸
臣聞諸蠻之國雕題交趾被發(fā)文身豺狼與居麋鹿與游豈復(fù)知張官置吏之法哉唯髙麗則不然衣冠禮義君臣上下燦然有文法以相接也內(nèi)置臺省院監(jiān)外置州府郡邑設(shè)官分職選吏任事在上則舉其綱目在下則任其繁劇雖一國之事簡而當(dāng)理追胥呼索但片紙數(shù)字民不敢失其期會也故自中書給事中樞堂官以至夫民長無敢息豫其國官吏遇諸途必跪拜鞠躬言事則膝行而前上呼低面以聽奉之自非久陶圣化能若是乎今自吏職以迄驅(qū)使并列圖于左
吏職
吏職之服與庶官服色不異但緑衣時有深淺舊傳髙麗仿唐制衣碧今詢之非也葢其國民貧俗儉一袍之費動凖白金一斤每經(jīng)澣濯再染色深如碧非是別一等服也然省府補吏不限流品貴家之子弟時亦為之今此青服當(dāng)是吏之世襲者耳
散員
散員之服紫羅窄衣幞頭革履如中華班直殿侍之類也武臣子弟兵衛(wèi)出職皆補之每人使至則捧盤授爵執(zhí)衣侍巾皆用之
人吏
人吏之稱非比省府之職也葢倉庫司屬州縣出納金谷布帛之流皂衣幞頭烏革句履時于衛(wèi)市稠人中見之或云趨官府則間有易色衣者
丁吏
丁吏葢丁壯之人初置吏者也舊說轉(zhuǎn)為頂禮葢是語音訛謬自此升補為吏曰吏而后授官自令官而下各給丁吏以備使令視官品而為多寡之差其常執(zhí)事則文羅頭巾人使至則加幘每貴臣從者一二人唯伴官屈使從者與使副所給一等服飾耳
房子
房子使館之給役者也每房自使副□□□官品髙下而為之多寡其服文羅頭巾紫衣負帶皂屨葢擇善供應(yīng)者為之觀其守□葢甚又善筆札髙麗俸祿至薄唯給生菜蔬茹而已常時亦罕食肉每人使至正當(dāng)大暑飲食臭惡必推其余與之飲啖自如而又以其余歸遺于家至禮畢出館泣數(shù)行下大抵麗人之于中國其情加厚故雖房子亦懐惓惓焉
小親侍
小親侍紫衣頭巾復(fù)被其發(fā)葢宮帷中所使小童也王之貴戚與從臣時亦給之麗人大率未娶者皆褁巾而被發(fā)于后既娶而后束發(fā)其為小親侍皆纔十余歲稍長則出宮焉
驅(qū)使
驅(qū)使與仙郎相類大抵皆未娶之人在貴家子弟則稱仙郎故其衣或紗或羅皆皂也又有一等縿袖烏巾即庶官小吏之奴名驅(qū)使者也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十二
（宋）徐兢 撰
○雜俗一
臣聞王制曰廣谷大川異制民生其間異俗夫所謂廣谷大川固未必遐方絶域葢特其中國之地川俗或殊則習(xí)俗各異有不可得而同者又況蠻夷之限在海外其習(xí)俗豈一端哉髙麗于諸夷中號為文物禮義之邦其飲食用俎豆文字合楷隸授受拜跪恭肅謹愿有足尚者然□□□僻澆薄龎雜土風(fēng)終未可革也冠婚喪祭鮮克由禮若男子巾幘雖稍仿唐制而婦人■〈髟上厝下〉髻下垂尚宛然髽首辮發(fā)之態(tài)貴人仕族婚嫁畧用聘幣至民庶唯以酒米通好而已又富家娶妻至三四人小不相合輒離去產(chǎn)子居別室其疾病雖至親不視藥至死殮不拊棺雖王與貴胄亦然若貧人無葬具則露置中野不封不植委螻蟻烏鳶食之眾不以為非淫祀諂祭好浮圖宗廟之祠叅以桑門歌唄其閑加以言語不通貪饕行路行喜奔走立則多拱手于背婦人僧尼皆作男子拜此其大可駭者至于瑣碎不經(jīng)又未易以一二數(shù)今姑總其耳目所見者圖之并以土產(chǎn)資養(yǎng)之物附于后
庭燎
麗俗尚夜飲而祗侍使人尤謹每宴罷常侵夜分自山島州郡郊亭館舎皆于庭中束芟明燎以散員執(zhí)之使者歸館則羅列在前相比而行
秉燭
王府公會舊不然燭比稍稍能造大者如椽小者亦長及二尺然而終不甚明快會慶干徳之燕筵中設(shè)紅紗燭籠用緑衣人搢笏執(zhí)之問之云是新入仕之人舊記謂初登第者今知未必皆一等流品也
挈壺
挈壺之職名實近古逐刻以擊皷為節(jié)中廷立表以揭碑每時正則一紫衣吏捧牌立干承為之
女騎
婦人出入亦給仆馬葢亦公卿貴人之妻也從馭不過三數(shù)人皂羅蒙首余被馬上復(fù)加笠焉王妃夫人唯以紅為飾亦無車輿也昔唐武徳貞觀中宮人騎馬多著羃籬而全身蔽障今觀麗俗蒙首之制豈羃籬之遺法歟
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十三
?。ㄋ危┬炀?撰
○雜俗二
澣濯
舊史載髙麗其俗皆潔浄至今猶然每笑中國人多垢膩故晨起必先沐浴而后出戶夏月日再浴多在溪流中男女無別悉委衣冠于岸而沿流褻露不以為怪浣濯衣服湅涚絲麻皆婦女從事雖晝夜服勤不敢告勞鑿井汲水多近川為之上作鹿盧輸水于槽槽形頗如舟云
種藝
國封地瀕東海多大山深谷﨑嶇■〈山上酋下〉崒而少平地故治田多于山閑因其髙下耕墾甚力逺望如梯磴然其俗不敢有私田畧如立井之制隨官吏民兵秩序髙下而授之國母王妃世子王女而下皆有湯沐田每一百五十步為一結(jié)民年八歲投狀射田結(jié)數(shù)有差而國官以下兵吏驅(qū)使進士工技無事則服田唯戍邊則給米其地宜黃粱黒黍寒粟胡麻二麥其米有秔而無稬粒特大而味甘牛工農(nóng)具大同小異畧而不載
漁
國俗有羊豕非王公貴人不食細民多食海品故有鰍■〈魚復(fù)〉蚌蛛母蝦王文蛤紫蠏蠣房龜腳以至海藻昆布貴賤通嗜多勝食氣然而臭腥味咸久亦可厭也海人每至潮落矴舟島嶼而捕魚然不善結(jié)網(wǎng)但以疏布漉之用力多而見功寡唯蠣蛤之屬潮落不能去人掇拾盡力取之不竭也
樵
樵人初無專業(yè)惟事隙則隨少長之力于城外山取之葢旁城之山于陰陽有忌不許采斫故其中多巨木合抱青蔭可愛使者舎于館以至登舟皆有司供給以備炊煑不善用肩惟以背負而行
刻記
麗俗無籌算官吏出納金帛計吏以片木持刃而刻之每記一物則刻一痕已事則棄而不用不復(fù)留以待稽考其政甚簡亦古結(jié)繩之遺意也
屠宰
麗政甚仁好佛戒殺故非國王相臣不食羊豕亦不善屠宰唯使者至則前期蓄之及期將用縛手足投烈火中候其命絶毛落以水灌之若復(fù)活則以杖擊死然后剖腹腸胃盡斷糞穢流注雖作羮■〈炙，肉代火〉而臭惡不絶其拙有如此者
施水
王城長廊每十閑張帟幕設(shè)佛像置大甕貯白米漿復(fù)有杯杓之屬恣往來之人飲之無閑貴賤而以僧徒主其事
土產(chǎn)
髙麗依山瞰海地瘠而磽然而有稼穡之種麻枲之利牛羊畜產(chǎn)之宜海物唯錯之美廣揚永三州多大松松有二種惟五葉者乃結(jié)實羅州道亦有之不若三州之富方其始生謂之松房狀如木瓜青潤致宻至得霜乃拆其實始成而房乃作紫色國俗雖果肴羮胾亦用之不可多食令人嘔吐不已人參之干特生在在有之春州者最良亦有生熟二等生者色白而虛入藥則味全然而涉夏則損蠧不若經(jīng)湯釡而熟者可久留舊傳形匾者謂麗人以石壓去汁作煎今詢之非也乃參之熟者積垜而致爾其作煎當(dāng)自有法也館中日供食菜亦謂之沙參形大而脆美非藥中所宜用又其地宜松而有茯苓山深而產(chǎn)硫黃羅州道出白附子黃漆皆土貢也其國自種纻麻人多衣布絶品者謂之絶潔白如玉而窘邉幅王與貴臣皆衣之不善蠶桑其絲線織纴皆仰賈人自山東閩浙來頗善織文羅花綾緊絲錦罽邇來北敵降桑工技甚眾故益竒巧染色大勝于前日地少金銀而多銅器用漆作不甚工而螺鈿之子細宻可貴松煙墨貴猛州者然色昏而膠少仍多沙石黃毫筆軟弱不可書舊傳為猩猩毛未必然也紙不全用楮閑以藤造槌搗皆滑膩髙下數(shù)等其果寳栗大如桃甘美可愛舊記謂夏月亦有之嘗問其故乃盛以陶器埋土中故經(jīng)歲不損六月亦有含桃味酸如酢榛榧最多云倭國者亦有來禽青李瓜桃梨棗味薄而形小至于蓮根花房皆不敢擷國人謂其為佛足所乗云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十四
?。ㄋ危┬炀?撰
○節(jié)仗
臣聞春秋之法王人雖微序在諸侯之上葢尊王命也然當(dāng)時周室紀綱圮壊諸侯強大有輕之之心孔子托空言以為天下后世臣子法尚諄諄如此矧太平盛際親遣王人逺使外國則彼之尊奉之禮豈敢少懈哉恭惟宋有天下垂二百年干戈寖偃四裔君長不待詔告而信順之誠堅若金石葢自容成氏以來未有太平如此之盛宜乎諸侯推尊王人而禮文繁縟也比年使命每至麗國聞其備竭儀物之華兵衛(wèi)之眾以迓詔書以導(dǎo)旄節(jié)禮甚勤至然是行也適在王俁衣制未終其皷吹之類皆執(zhí)而不作亦可謂知禮也已
初神旗隊
神舟既抵禮成港下矴訖麗人具采舟來迎使者奉詔書登岸三節(jié)步從入碧瀾亭奉安詔書訖退休于所舎明日質(zhì)明都轄提轄官對捧詔書入采輿兵仗前導(dǎo)諸仗之中神旗為先自西郊亭預(yù)建于館前候詔書至與余仗相接導(dǎo)衛(wèi)入城旗列十面車載而行毎乗十余人自是之后受詔拜表則皆設(shè)于兵仗前也青衣龍虎軍鎧甲戈矛幾及萬卒分為兩序夾道而行
次騎兵
神旗之次有錦衣龍虎親衛(wèi)旗頭一名騎而前驅(qū)執(zhí)小紅旗其次則領(lǐng)兵上將軍其次則領(lǐng)軍郎將皆騎兵也持弓矢佩劔飾馬之具皆有鑾聲馳驟甚亟頗自矜耀
次鐃鼓
騎兵之次鳴笳之軍次之鐃皷之軍又次之每百余步鳴笳軍必卻行面詔輿而合吹聲止則擊鐃皷為之節(jié)
次千牛衛(wèi)
皷角之次即有儀物貫革鐙杖千牛軍衛(wèi)執(zhí)之相比而行
次金吾衛(wèi)
十牛衛(wèi)之后金吾仗衛(wèi)軍次之執(zhí)黃幡豹尾儀戟華葢差閑而行
次百戲
金吾仗衛(wèi)之后百戲小兒次之服飾之類畧同華風(fēng)
次樂部
歌工樂色亦有三等之服而所持之器閑有小異其行在小兒隊之后比使者至彼會俁衣制未除故樂部皆執(zhí)其器而不作特以奉詔命不敢不設(shè)也
次禮物
禮物之匣大小不一其面標題所賜之物名件而皇帝信寳封之麗人尊奉寵眷乃盛以要舁而罩以黃帕每乗用控鶴軍四人服紫繡花袍上折腳幞頭其行在樂部之次
次詔輿
采輿之設(shè)繢繡錦綺五色閑錯制作華巧前一輿安大金爐次奉詔書并祭王俁文次奉御書亦以控鶴軍捧之拜表歸館則不用其中一輿耳
次充代下節(jié)
國朝故事奉使髙麗下節(jié)皆卒伍比歲稍許命官士人藝術(shù)工技以代其選今使者之行也人人仰體圣上懐徠之意愿為執(zhí)鞭以觀異域之俗又況陛辭之日面奉圣語丁寜宣諭人皆感泣而不以海洋之生死為憂也故有若成忠郎周通承信郎趙溉登仕郎熊樗年尹京文學(xué)江大亨李訓(xùn)唐浚翰林醫(yī)學(xué)楊寅進士有若晁正之徐亨黃大本葉彥資王懌陳興祖陶挺孟徽髙伯益李鋭崔世美顧大范金安止王居仁劉緝熈副尉則有李暉王澤呂漸徐珙徐可言施佑鍾禹功省府寺監(jiān)胥吏則有若董琪牛敏年鄭恭陳佐楊大同楊渙劉宗武孫洵王佑尹公立孫琬曹裕王伯全陳惟溉王道深楊革張雩桂林范敏求舒障鄒琮志張若樸范寜之朱彥康劉楶胡允升周郁郯伯成其服紫羅窄衫烏紗帽涂金雙鹿帶分為兩序從詔輿而行
次宣武下節(jié)
宣武下軍明州土兵共五十人服飾與充代不異但褰裳而行使錦繡彰施耳使者初出都門降賜涂金器皿從物再出節(jié)即供給之人各執(zhí)于前粲采奪目以示榮耀于外國焉
次使副
國信使副從詔書入城副□公會皆二馬齊驅(qū)其服紫衣御仙花金帶仍佩金魚髙麗伴使騎馬在副使之右數(shù)步相比而行闕使又次之
次上節(jié)
上節(jié)都轄武翼大夫忠州刺史兼合門宣贊舎人吳徳休其服紫衣金帶行馬在正使之后提轄朝奉大夫徐兢緋衣佩魚行馬在闕使之后法箓道官大虛大夫蘂珠殿校籍黃大中碧虛郎凝神殿挍籍陳應(yīng)常紫衣青襈佩金方符書狀官宣教郎滕茂實崔嗣道如提轄官之服隨船都廵撿吳敞指使兼巡撿路允升路逵傅叔承許興文管勾舟船王覺民黃處仁葛成仲舒紹弼賈垣語録指使劉昭慶武■〈忄完〉楊明醫(yī)官李安仁郝洙書狀使臣馬俊明李公亮其服紫衣涂金御仙花帶引接荊珣孫嗣興服緑各以官序行馬從詔書入城其侍使副行則戴席帽而執(zhí)鞭專遣行禮則亦張青葢彼國自有伴官相陪多以引進官為之
終中節(jié)
中節(jié)管勾禮物官承直郎朱明發(fā)承信郎婁澤范敀迪功郎崔嗣仁劉璹將仕郎吳構(gòu)行遣迪功郎汪忱進士王處仁占候風(fēng)云官承信郎董之邵王元□符禁呪張洵仁技術(shù)郭范司馬瓘使副親隨徐閎張皓李機許興古親從官王瑾魯蹲宣武十將充代趙佑正名程政都轄親隨人吏王嘉賓王仔其服幞頭紫窄衣涂金寳瓶帶其行馬在上節(jié)之次
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十五
（宋）徐兢 撰
○受詔
臣聞周使宰孔賜齊侯胙將下拜孔曰且有后命天子以伯舅耋老加賜勞一級無下拜對曰天威不違顏咫尺小白余敢貪天子之命恐隕越于下以遺天子羞敢不下拜下拜登受夫周室之衰禮去其籍僅有存者齊侯雖霸不敢廢禮今天子威靈所被震迭海表而綏懐之意情文腆縟是宜麗人恪恭明命如瞻天表不敢少怠以虞隕越今圖其趨事執(zhí)禮之勤以備觀考
迎詔
使副奉詔入順天館十日內(nèi)卜吉王乃受詔前期一日先遣說儀官與使副相見次日遣闕使一員至館都轄提轄官對捧詔入采輿內(nèi)儀仗兵甲迎導(dǎo)前行使副館伴闕使同上馬下節(jié)在其前步行上中節(jié)騎馬后隨國官先于館門外排立候詔書出館當(dāng)?shù)涝侔萦檨\馬前導(dǎo)至王府入廣化門次入左同徳門至升平門外上中節(jié)下馬引接指使等馬前步行上節(jié)后從入神鳯門至閶闔門外使副下馬國王與國官以次迎詔再拜訖采輿入止會慶殿門外
導(dǎo)詔
采輿既入止會慶殿門外都轄提轄官自輿中捧詔出奉安于幕位使副少憩國王復(fù)降門下西向立使副與國王并行導(dǎo)入中門上節(jié)禮物等分兩序入會慶殿下以俟國王受詔
拜詔
國王導(dǎo)詔入會慶殿廷下設(shè)香案面西立使副位北上面南立上節(jié)官以次序位于使副之后國官立班于王之后王再拜躬問圣體乃復(fù)位舞蹈再拜己國官拜舞如王之儀國信使稱有勅國王再拜起躬聽口宣乃搢笏跪副使以詔授使使以詔授王詔曰髙麗國王王楷逖聞嗣國甫謹修方諒惟善繼之初克懋統(tǒng)承之望遽經(jīng)變故深劇傷摧肆遄命使之華往諭象賢之寵載蕃賚予并示哀榮宜祗服于王靈用永遵于侯度今差通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百戶路允迪太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百戶傅墨卿充國信使副賜卿國信禮物等具如別録至可領(lǐng)也故茲詔示想宜知悉春暄卿比平安好遣書指不多及王受詔乃授國官出笏舞蹈如初之儀國官亦如之
起居
使副既導(dǎo)詔至于廷王再拜興避席躬問圣體使亦避席躬答曰近離闕下皇帝圣躬萬福各復(fù)位拜舞如受詔之儀先是自全抵廣凡三州牧問圣體如王之儀至其接送館伴官相見亦如之
祭奠
壬寅春二月使副被旨以國信使事行夏四月聞俁薨兼以祭奠吊慰遵元豐制也癸卯六月十三日甲午使副到館王既受詔越二日王先遣人告辦都轄吳徳休往啟建佛事次日提轄官徐兢押所賜祭奠禮物陳列于前至日質(zhì)明使副與三節(jié)官吏奉詔輿至長慶宮三節(jié)休于次使副易帶以烏犀仍去式候時至入祭室王楷素服立于東楹使副再拜興使跪宣御制祭文曰維宣和五年歲次癸卯三月甲寅朔十四日丁卯皇帝遣使通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百戶路允迪太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百戶傅墨卿致祭于髙麗國王之靈惟王躬有一徳嗣茲東土孝友肅恭惠迪神民克紹于前文人四國是式而忠誠夙著義篤勤王旅貢在廷朕命惟謹朕惟王外界海隅而能知役志于享乃心罔不在王室嘉乃丕績眷顧不忘方將洊飭使人往諭朕志示鎮(zhèn)撫于爾邦孰謂天不憗遺遽聞大故邦國殄瘁震悼于懐今錫爾恤典用褒乃顯徳以輯寜爾邦尚其來止歆我寵靈永垂佑于爾后人服休無斁尚饗
吊慰
是日祭奠禮畢少退乃行吊慰禮先于廷中設(shè)香案西望天闕王楷素服面西立使位南面西上副使又次之副使以詔授使使以詔授王王磬折鞠躬再拜跪受之詔曰髙麗國王王楷惟爾先王祗慎明徳宜綏厥位毗于一人天命難諶遽以訃諗緬惟永嘉諒劇傷摧纂嗣之初踐修是屬勉思抑割用副眷懐今差國信使通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百戶路允迪副使太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百戶傅墨卿兼祭奠吊慰并賜祭奠吊慰禮物等具如別録至可領(lǐng)也故茲詔示想宜知悉春暄卿比平安好遣書指不多及
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十六
?。ㄋ危┬炀?撰
○燕禮
臣聞先王燕饗之禮以其爵等而為隆殺之節(jié)其酌獻有數(shù)其酬酢有餞本朝講之詳矣師古便今不失先王之意而髙麗之制執(zhí)爵酌醴膝行而前所以薦賓客乃有古人之遺風(fēng)諒其加厚于使華以尊王人施于其國者未必槩如此也具載于圖以志其向慕中國之意
私覿
王既受詔已王與使副少休于次王位東使副位西贊者以使副起居狀告于王王遣介復(fù)命引接官分左右引王與使副出立于會慶廷中對揖訖升殿王立于東楹使副立于西楹各設(shè)褥位王與使相向再拜訖各致躬稍前通問訖復(fù)再拜使少退副使立于使位與王對拜如初禮各復(fù)位然后分立于所占之席立于其側(cè)上節(jié)官通榜子參都轄提轄以下不拜止躬揖王王亦躬答之退立于東廊次引中節(jié)庭下叅四拜王稍躬還揖訖退立于西廊王與使副就席坐上中節(jié)亦然次引下節(jié)并舟人亦庭下六拜坐于門之東西分兩序北面東上然后酒行其獻酬之禮則見于別篇云
燕飲
燕飲之禮供張帟幕之屬悉皆光麗堂上施□□西廊藉以緑席其酒味甘色重不能醉人果蔬豐腆多去皮核肴饌雖有羊豕而海錯勝之卓面覆以紙取其潔也器皿多以涂金或以銀而以青陶器為貴獻酬之儀賓主百拜不敢廢禮自令官國相尚書以上立于殿之東榮在王之后余官以文武分東西兩序立于廷中中立表以著時刻旁列綠衣人搢笏執(zhí)絳燭籠立于百官之前復(fù)令衛(wèi)軍各執(zhí)儀物立于其后麗人奉王甚嚴每燕飲行禮所立官吏兵衛(wèi)雖烈日驟雨山立不動亦未嘗改容其恭肅亦可尚云
獻酬
王與使副既就席坐王遣介告使副曰欲親起酌酒為勸使者同辭至于再三乃從之各避席起立對揖訖執(zhí)亊者以使爵至王前王跪執(zhí)尊以酌使者膝行而前使亦跪受爵訖復(fù)以爵授執(zhí)事者各復(fù)位坐既定飲訖起躬身對揖畧敘謝意王又親酌副使酒如使之禮使副既受王獻畢復(fù)親酌酒以酢王如初禮酒三行乃如常儀酒十五行乃中休于次少頃再就坐自使副而下送襲衣金銀帶各有差酒再十余行夜分乃罷王送使副出于殿門外三節(jié)人以序行馬歸館
上節(jié)席
上節(jié)之席西面北上器用涂金禮如使副差殺而王不親酌唯遣尚書郎或卿監(jiān)代之先以其禮告于王王可其言再拜而退乃言于使人曰主遣某官勸上節(jié)酒都轄提轄而下躬身答之初坐再勸晩燕再就（原闕一頁）
引接指使之屬以備使令其后數(shù)日使副延館伴官于所館之樂賓亭用行庖之人而果肴器皿皆御府所給四筵列寳玩古器法書名畫異香竒茗瑰瑋萬狀精采奪目麗人莫不驚嘆酒闌隨所好恣其所欲取而予之
拜表
使者宣命禮畢乃以書告行欲赴天寜節(jié)上壽之意王遣介致書懇留使者固辭王卜日持書告以拜附表章至日使副率三節(jié)人至王府王迎揖至?xí)c殿庭中設(shè)案列褥位如受詔之儀王望闕再拜訖搢笏跪執(zhí)事以表授王王捧表膝行奉于使使跪受訖以表授副使置表于引接官然后就席至?xí)T乃以表匣置采輿中兵仗迎導(dǎo)前行歸館
門餞
拜表宴罷乃于神鳯門張帟幕設(shè)賓主之位王與使副酌別訖立于席之側(cè)先引上節(jié)立于前王親酌別酒巨觥致辭而退次引中節(jié)立于阼階下節(jié)立于階下勸酒如上節(jié)之禮退出門外候使副上馬三節(jié)以次從行歸館
西郊送行
使副回程是日早發(fā)順天館未閑抵西郊亭王遣國相具酒饌于其中上中節(jié)位于東西廊下節(jié)位于門外酒十五行乃罷使副與館伴立馬于門外敘別館伴就上馬親酌以勸使者飲畢各分袂先是與接送伴官到館即相別及回程于此復(fù)與之相陪以迄羣山島放洋也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十七
（宋）徐兢 撰
○館舎
?。I三百十二字）
登山去館可百步當(dāng)竿山之脊而構(gòu)之其制四棱上為火珠之頂八面施欄楯可以據(jù)坐偃松怪石女羅葛蔓互相映帶風(fēng)至蕭然不覺有暑氣使副暇日每與上節(jié)官屬烹茶枰棋于其上笑談終日所以快心目而卻炎蒸也
使副位
使副位在正廳之后□□大亭其制四棱上為火珠榜曰樂賓使位在東副使位在西各占三間中列涂金器皿陳錦繡帷幄甚盛庭中廣植花草正北一門可以登山即過香林亭路也
都轄提轄位
都轄提轄共處一堂其制三間對辟二室各以官序分居之當(dāng)其中以為會食見客之所前垂青幃狀類酒簾室中各施文羅紅幕舊不用帳今亦有之榻上施錦裀復(fù)加大席以錦為縁室中器皿如香奩酒榼唾盂食匜悉（闕三十五字）榜曰順天之館東西兩階皆施欄楯上張錦繡簾幕其文多為翔鸞團花四面盡張繡花圖障左右置八角冰壺惟與國官相見館中飲會則升廳焉使副居其中自余賓主國官分東西侍坐而己
詔位
詔書位在樂賓之西館伴位之北小殿五間繪飾華煥兩廊昔為押伴醫(yī)官之室今以為二道官位各以官序分居之使副入館先奉安詔書于殿俟王卜吉日受詔其日率三節(jié)官拜于庭都轄提轄對捧上節(jié)前導(dǎo)出館置采輿中使副以次從行
清風(fēng)閣
清風(fēng)閣在館廳之東都轄提轄位之南其制五間下不施柱唯以拱斗架迭而成不張幄幕然而刻鏤繪飾丹雘華侈冠于他處唯以貯所錫禮物崇觀中揭名涼風(fēng)今易此名耳
香林亭
香林亭在詔書殿之北自樂賓亭后有路詔書入于亭亭有二位西曰右碧瀾亭以奉詔書東曰左碧瀾亭以待使副兩序有室以處二節(jié)人往來各一宿而去直東西有道通王城之路左右居民十?dāng)?shù)家葢使節(jié)既入城眾舟皆泊于港中舟人分畨以守視于此耳
客館
客館之設(shè)不一順天之后有小館十?dāng)?shù)間以待遣使報信之人迎恩館在南大街興國寺之南仁恩館與迎恩相并昔曰仙賓今易此名皆前此所以待契丹使也迎仙館在順天寺北靈隠館在長慶宮之西以待狄人女真興威館在奉先庫之北昔嘗以待醫(yī)官之所自南門之外及兩廊有館凡四曰清州曰忠州曰四店曰利賓皆所以待中國之商旅然而卑陋草創(chuàng)非比順天也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十八
?。ㄋ危┬炀?撰
○供張一
臣聞周官掌次掌王次之法以待張事諸侯朝覲會同則張大次小次師田則張幕設(shè)案夫王者之待諸侯疑若其禮可簡然當(dāng)朝覲會同師田之時尚且供張次舎如此勤至又況海外小侯尊奉王人則鋪張辦設(shè)豈可茍哉髙麗自王氏以來世為本朝藩屏而主上所以鎮(zhèn)撫之者恩徳厚甚故每使節(jié)適彼而供張之具極華煥也蓼蕭澤及四海之詩曰鞗革沖沖和鸞雝雝葢即其儀物之中禮可以見其享上之心今謹敘麗人所以祗待使華者作供張圖
纈幕
纈幕非古也先儒謂系繒染為文者謂之纈麗俗今治纈尤工其質(zhì)本文羅花色即黃白相間爛然可觀其花上為火珠四垂寳網(wǎng)下有蓮臺花座如釋氏所謂浮屠狀然尤非貴人所用惟江亭客館于屬官位設(shè)之
繡幕
繡幕之飾五采間錯而成不為橫縫逐幅自上垂下亦有鸂■〈勑鳥〉翔鸞花團等様而紅黃為勝其質(zhì)本文紅羅惟順天館詔殿正廳使副位會慶干徳殿公廳則設(shè)之
繡圖
繡圖紅身緑襈五采間錯山花戲獸□□過于繡幕亦有花竹翎毛果實之類□□生意國俗張帟幕毎十余幅則掛一□□之不以當(dāng)堂奧之中也
坐榻
坐榻之制四棱無飾其上鋪大席青襈而設(shè)于館中過道間葢官屬從吏憩息之具也
燕臺
燕臺之狀如中國之有幾案也四角殺其鋭白藤穿花面分四膈而以丹漆為飾益以涂金裝釘復(fù)増紅羅繡幃四面垂帶相比如羽惟王楷以俁未終制易紅為紫耳坐床之制與中國同而髙大多三分之一
光明臺
光明臺擎燈燭之具也下有三足中立一干形狀如竹逐節(jié)相承上有一盤中置一甌甌中有□可以然燭若然燈則易以銅缸貯油立炬鎮(zhèn)以小白石而絡(luò)紅蒿之髙四尺五寸盤面闊一尺五寸罩髙六寸闊五寸
丹漆俎
丹漆俎葢王官平□□□也坐于榻上而以器皿登俎對食故飲食以俎數(shù)多寡分尊卑使副入館日饋三食食以五俎其器皿悉皆黃金涂之凡俎縱廣三尺橫二尺髙二尺五寸
墨漆俎
食俎之制大小一等特紅黒之異都轄提轄及上節(jié)館中日饋三食食以三俎中節(jié)二俎下節(jié)則以連床每五人并一席而食
臥榻
臥榻之前更施矮榻三面立欄楯各施錦綺茵褥復(fù)加大席莞簟之安便適乃過內(nèi)地然此特國王貴臣之禮兼以待使華也若民庶則多為土榻穴地為火炕臥之葢其國冬月極寒復(fù)少纊絮之屬爾
文席
文席精粗不等精巧者施于床榻粗者用以藉地織草性柔折屈不損黒白二色間錯成文青紫為襈初無定制
門帷
門帷之制青絹三幅上有提襻而橫木貫之狀如酒旗葢宮室之中婦人用以映蔽之具也
宣和奉使高麗圖經(jīng)卷二十八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十九
?。ㄋ危┬炀?撰
○供帳二
繡枕
繡枕之形白纻為囊中實以香草兩頭蹙金盤線花文極巧復(fù)以絳羅裝飾如蓮荷之狀三節(jié)供給其制一等
寢衣
寢衣之制紅黃為表而以白纻里之里大于表四邊各余一尺
纻裳
纻裳之制表里六幅要不用橫帛而系二帶三節(jié)每位各與纻衣同設(shè)以待沐浴之用
纻衣
纻衣即中單也國俗不用純領(lǐng)自王至于民庶無男女悉服之
畫折扇
畫折扇金銀涂飾復(fù)繪其國山林人馬女子之形麗人不能之云是日本所作觀其所饋衣物信然
杉扇
杉扇不甚工惟以日本白杉木劈削如紙貫以彩組相比如羽亦可招風(fēng)
白折扇
白折扇編竹為骨而裁藤紙鞔之閑用銀銅釘飾以竹數(shù)多者為貴供給趨事之人藏于懐袖之閑其用甚便
松扇
松扇取松之柔條細削成縷搥壓成線而后織成上有花文不減穿藤之巧唯王府所遺使者最工
草履
草履之形前低后昻形狀詭異國中無男女少長悉履之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十
?。ㄋ危┬炀?撰
○器皿一
臣聞前史稱髙麗器用俎今髙麗土俗猶然觀其制作古樸頗可愛尚至于他飲食器亦往往有尊彛簠簋之狀而燕飲陳設(shè)又多類于莞簟幾席葢染箕子美化而彷佛三代遺風(fēng)也謹掇其槩圖之
獸爐
子母獸爐以銀為之刻鏤制度精巧大獸蹲踞小獸作搏攫之形返視張口用以出香惟會慶干徳公會則置于兩楹之間迎詔焚麝香公會則爇篤耨龍腦旃檀沈水之屬皆御府所賜香也每只用銀三千斤獸形連坐髙四尺闊二尺二寸
水瓶
水瓶之形畧如中國之酒注也其制用銀三斤使副與都轄提轄官位設(shè)之髙一尺二寸腹徑七寸量容六升
盤琖
盤琖之制皆似中國惟琖深而扣斂舟小而足髙以銀為之間以金涂鏤花工巧每至勸酒則易別杯第量容差多耳
博山爐
博山爐本漢器也海中有山名博山形如蓮花故香爐取象下有一盆作山海波濤魚龍出沒之狀以備貯湯薫衣之用葢欲其濕氣相著煙不散耳今麗人所作其上頂雖象形其下為三足殊失元制但工巧可取
酒榼
酒榼葢提挈之器也上為覆荷兩耳有流連環(huán)提紐以金間涂之惟勸酒則特用而酒色味皆勝其制髙一尺闊八寸提環(huán)長二尺二寸量容七升
烏花洗
銀花不常用惟使副私覿有之點藥鏤花烏文白質(zhì)輕重不等面闊一尺五寸量容一斗二升
面藥壺
面藥壺惟使副都轄提轄位用銀余以銅為之圓腹修頸葢形稍鋭髙五寸腹徑三寸五分量容一升
芙蓉尊
酒尊之形上有葢如芙蓉花之方苞也間金涂飾長頸廣腹髙二尺量容一斗二升
提瓶
提瓶之狀頭長而上鋭腹大而底平其制八棱間用涂金中貯水漿熟水國官貴人每令親侍挈以自隨大小不等大者容二升
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十一
（宋）徐兢 撰
○器皿二
油盎
油盎之狀畧如酒尊白銅為之其上無葢恐其傾覆而以木楔窒之髙八寸腹徑三寸量容一升五勺
浄瓶
浄瓶之狀長頸修腹旁有一流中為兩節(jié)仍有轆轤葢頸中間有隔隔之上復(fù)有小頸象簮筆形貴人國官觀寺民舎皆用之惟可貯水髙一尺二寸腹徑四寸量容三升
花壺
花壺之制上鋭下圓畧如垂膽仍有方坐四時貯水簮花舊年不甚作邇來頗能之通髙八寸腹徑三寸量容一升
水釡
水釡之制狀如鬲鼎以銅鑄成有三獸環(huán)貫不可以負持麗人方言無大小皆謂之■〈亻幼〉仆射館中諸房皆給之髙一尺五寸闊三尺量容一石二斗
水罌
水罌如水釡之形而差小仍有銅葢用以汲水以象中國之水桶也上有二耳可以攀挈麗俗便于負戴故此器最多髙一尺腹徑一尺二寸量容一斗二升
湯壺
湯壺之形如花壺而差匾上葢下座不使泄氣亦古溫器之屬也麗人烹茶多設(shè)此壺通髙一尺八寸腹徑一尺量容一斗
白銅洗
白銅洗之形與烏銀者相似特?zé)o文采而麗人謂之水盆又有一等赤銅者制作差劣
鼎爐
鼎爐之制畧如博山上無花葢下有三足惟觀寺神祠用之髙二尺頂闊六寸下盤闊八寸
溫爐
溫爐之形如鼎而有偃唇腹有三足為獸銜之狀用以貯水置之幾案葢冬月溫手之器也面闊一尺二寸髙八寸
巨鐘
大鐘在普濟寺形大而聲不揚上有螭紐中有雙飛仙刻銘曰甲戌年鑄用白銅一萬五千斤麗人云昔者置之重樓聲聞契丹單于惡之今移于此亮其夸之言未必然也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十二
?。ㄋ危┬炀?撰
○器皿三
茶爼
土產(chǎn)茶味苦澀不可入口惟貴中國臘茶并龍鳯賜團自錫賚之外商賈亦通販故邇來頗喜飲茶益治茶具金花鳥盞翡色小甌銀爐湯鼎皆竊效中國制度凡宴則烹于廷中覆以銀荷徐步而進候贊者云茶遍乃得飲未嘗不飲冷茶矣館中以紅俎布列茶具于其中而以紅紗巾羃之日嘗三供茶而繼之以湯麗人謂湯為藥每見使人飲盡必喜或不能盡以為慢已必怏怏而去故常勉強為之啜也
瓦尊
國無■〈米耎〉米而以秔合曲而成酒色重味烈易醉而速醒王之所飲曰良醞左庫清法酒亦有二品貯以瓦尊而以黃絹封之大抵麗人嗜酒而難得佳釀民庶之家所飲味薄而色濃飲歠自如咸以為美也
藤尊
藤尊乃山島州郡所饋也中亦瓦尊外以藤周纒之舟中嵲屼相擊不損上有封緘各以州郡印文記之
陶尊
陶器色之青者麗人謂之翡色近年以來制作工巧色澤尤佳酒尊之狀如瓜上有小葢而為荷花□鴨之形復(fù)能作盌楪桮甌花瓶湯琖皆竊仿定器制度故畧而不圖以酒尊異于他器特著之
陶爐
狻猊出香亦翡色也上有蹲獸下有仰蓮以承之諸器惟此物最精絶其余則越州古秘色汝州新窯器大槩相類
食罩
公會供饌下承以盤上施青罩唯王與使副加紅黃之飾所以別精麤也
藤篚
古者幣帛用箱篚今麗俗不廢其篚白藤織成上有錯文為花木鳥獸之狀里用紅黃文綾拓之大小相合謂之一副其直準白金一斤惟王府所用最佳葢郡邑土貢余官民庶者制作草草備禮適用而已
鬻釡
鬻釡葢烹飪器也以鐵為之其上有葢腹下三足回旋之文細如毛發(fā)髙八寸闊一尺二寸量容二升五勺
水甕
水甕陶器也廣腹斂頸其口差敞髙六尺闊四尺五寸容三石二升館中用銅甕惟山島海道以舟載水相遺則用之
草苫
草苫之用猶中國之有布囊也其形如絡(luò)結(jié)草為之凡米曲薪炭之屬悉用以盛山行不利車多以騾馬裝載而行
刀筆
刀筆之鞘刻木為之其制三隔其一藏筆其二藏刀刀形犀利一刀差短散員而下官吏祗應(yīng)房子親侍皆佩之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十三
?。ㄋ危┬炀?撰
○舟楫
臣聞風(fēng)行水上在卦為渙而舟楫之利以濟不通取象于此后世圣知代作百工加飾故龍文鹢首駕風(fēng)截浪一日千里必使橫絶江河如履平地非特刳剡之簡而已也乃若麗人生長海外動涉鯨波固宜以舟楫為先今觀其制度簡畧不甚工致豈其素安于水而狃狎之耶抑因陋就簡魯拙而莫之革耶今謹即所見列于圖
巡船
髙麗地瀕東海而舟楫之工簡畧?zhí)厣踔邪惨粰{上無棚屋惟設(shè)櫓柁而已使者入羣山門有此等巡船千余只皆插旌旗舟人邏卒皆著青衣鳴角擊鐃而來各于檣之杪建一小斾書曰洪州都巡曰永新都巡曰公州巡檢曰保寜曰懐仁曰安興曰暨川曰陽城曰慶源皆有尉司字實捕盜官吏也自入境以迄回程迎至餞行于羣山島望神舟入洋乃還其國
官船
官船之制上為茅葢下施戶牖周圍欄檻以橫木相貫挑出為棚面闊于底通身不用板簀唯以矯揉全木使曲相比釘之前有矴輪上施大檣布帆一十五幅垂下五分之一則散開而不合縫恐與風(fēng)勢相拒耳使者入境自東而來曰接伴曰先排曰管勾曰公廚凡千余舟大小相若惟接伴船有陳設(shè)幄幕焉
松舫
松舫羣山島船也首尾皆直中為舫屋五間上以茅覆前后設(shè)二小室安榻垂簾中敞二間施錦茵褥最為華煥惟使副與上節(jié)乗之
幕船
幕船之設(shè)三島皆有之以待中下節(jié)使人也上以青布為屋下以長竿代柱四阿各以朱繩系之
饋食
使者入境而羣山島紫燕測三州皆遣人饋食持書之吏紫衣幞頭又其次則烏帽食味十余品而面食為□□□□□□器皿多用金銀而雜以青陶盤櫝皆木為之而黒漆神舟泊不近島必遣介乘舟饋獻于使者故事送三日若過期風(fēng)阻未行則饋食不復(fù)至也
供水
海水味劇咸苦不可口凡舟船將過洋必設(shè)水柜廣蓄甘泉以備食飲葢洋中不甚憂風(fēng)而以水之有無為生死耳華人自西絶洋而來既已累日麗人料其甘泉必盡故以大甕載水皷舟來迎各以茶米酬之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十四
（宋）徐兢 撰
○海道一
臣聞海母眾水而與天地同為無極故其量猶天地之不可測度若潮汐往來應(yīng)期不爽為天地之至信古人嘗論之在山海經(jīng)以為海鰍出入穴之度浮屠書以為神龍寳之變化竇叔蒙海嶠志以謂水隨月之盈虧盧肇海潮賦以謂日出入于海沖擊而成王充論衡以水者地之血脈隨氣之進退率皆持臆說執(zhí)偏見評料近似而未之盡大抵天包水水承地而一元之氣升降于太空之中地承水力以自持且與元氣升降互為抑揚而人不覺亦猶坐于船中者不知船之自運也方其氣升而地沈則海水溢上而為潮及其氣降而地浮則海水縮下而為汐計日十二辰由子至巳其氣為陽而陽之氣又自有升降以運乎晝由午至亥其氣為陰而陰之氣又自有升降以運乎夜一晝一夜合陰陽之氣凡再升再降故一日之間潮汐皆再焉然晝夜之晷系乎日升降之?dāng)?shù)應(yīng)乎月月臨于子則陽氣始升月臨于午則陰氣始升故夜潮之期月皆臨子晝潮之期月皆臨午焉又日之行遲月之行速以速應(yīng)遲每二十九度過半而月行及之日月之會謂之合朔故月朔之夜潮日亦臨子月朔之晝潮日亦臨午焉且晝即天上而言之天體西轉(zhuǎn)日月東行自朔而往月速漸東至午漸遲而潮亦應(yīng)之以遲于晝故晝潮自朔后迭差而入于夜故所以一日午時二日午末三日未時四日未末五日申時六日申末七日酉時八日酉末也夜即海下而言之天體東轉(zhuǎn)日月西行自朔而往月速漸西至子漸遲而潮亦應(yīng)之以遲于夜故夜潮自朔后迭差而入于晝此所以一日子時二日子末三日丑時四日丑末五日寅時六日寅末七日卯時八日卯末也加以時有交變氣有盛衰而潮之所至亦因之為大小當(dāng)卯酉之月則陰陽之交也氣以交而盛出故潮之大也獨異于余月當(dāng)朔望之后則天地之變也氣以變而盛出故潮之大也獨異于余日今海中有魚獸殺取皮而干之至潮時則毛皆起豈非氣感而類應(yīng)本于理之自然也至若波流而漩伏沙土之所凝山石之所峙則又各有其形勢如海中之地可以合聚落者則曰洲十洲之類是也小于洲而亦可居者則曰島三島之類是也小于島則曰嶼小于嶼而有草木則曰苫如苫嶼而其質(zhì)純石則曰焦凡舫舶之行既出于海門則天地相涵上下一碧旁無云埃遇天地晴霽時皓月中天游云四斂恍然如游六虛之表既不可以言喻及風(fēng)濤間發(fā)雷雨晦冥蛟螭出沒神物變化而心悸膽落莫知所說故其可紀録者特山形潮候而已且髙麗海道古猶今也考古之所傳今或不覩而今之所載或昔人所未談非固為異也葢航舶之所通每視風(fēng)雨之向背而為之節(jié)方其風(fēng)之牽乎西則洲島之在東者不可得而見惟南與北亦然今既論潮候之大槩詳于前謹列夫神舟所經(jīng)島洲苫嶼而為之圖
神舟
臣側(cè)聞神宗皇帝遣使髙麗嘗詔有司造巨艦二一曰凌虛致逺安濟神舟二曰靈飛順濟神舟規(guī)模甚雄皇帝嗣服羮墻孝思其所以加惠麗人實推廣熈豐之績爰自崇寜以迄于今薦使綏撫恩隆禮厚仍詔有司更造二舟大其制而增其名一曰鼎新利涉懐逺康濟神舟二曰循流安逸通濟神舟巍如山岳浮動波上錦帆鹢首屈服蛟螭所以暉赫皇華震懾海外超冠今古是宜麗人迎詔之日傾國聳觀而歡呼嘉嘆也
客舟
舊例每因朝廷遣使先期委福建兩浙監(jiān)司顧募客舟復(fù)令明州裝飾畧如神舟具體而微其長十余丈深三丈闊二丈五尺可載二千斛粟其制皆以全木巨枋攙迭而成上平如衡下側(cè)如刃貴其可以破浪而行也其中分為三處前一倉不安艎板惟于底安灶與水柜正當(dāng)兩檣之閑也其下即兵甲宿棚其次一倉裝作四室又其后一倉謂之■〈廣外喬內(nèi)〉屋髙及丈余四壁施窻戶如房屋之制上施欄楯朱繪華煥而用帟幕增飾使者官屬各以階序分居之上有竹篷平時積迭遇雨則鋪葢周宻然舟人極畏■〈廣外喬內(nèi)〉髙以其拒風(fēng)不若仍舊為便也船首兩頰柱中有車輪上綰藤索其大如椽長五百尺下垂矴石石兩旁夾以二木鉤船未入洋近山拋泊則放矴著水底如維纜之屬舟乃不行若風(fēng)濤急則加游矴其用如大矴而在其兩旁遇行則卷其輪而收之后有正柂大小二等隨水淺深更易當(dāng)■〈廣外喬內(nèi)〉之后從上插下二棹謂之三副柂惟入洋則用之又于舟腹兩旁縳大竹為槖以拒浪裝載之法水不得過槖以□輕重之度水棚在竹槖之上每舟十櫓開山入港隨潮過門皆鳴櫓而行篙師跳躑號呌用力甚至而舟行終不若駕風(fēng)之快也大檣髙十丈頭檣髙八丈風(fēng)正則張布颿五十幅稍偏則用利篷左右翼張以便風(fēng)勢大檣之巔更加小颿十幅謂之野狐颿風(fēng)息則用之然風(fēng)有八面唯當(dāng)頭不可行其立竿以鳥羽候風(fēng)所向謂之五兩大抵難得正風(fēng)故布帆之用不若利篷翕張之能順人意也海行不畏深惟懼淺閣以舟底不平若潮落則傾覆不可救故常以繩垂鈆硾以試之每舟篙師水手可六十人惟恃首領(lǐng)熟識海道善料天時人事而得眾情故若一有倉卒之虞首尾相應(yīng)如一人則能濟矣若夫神舟之長闊髙大什物器用人數(shù)皆三倍于客舟也
招寳山
宣和四年壬寅春三月詔遣給事中路允迪中書舎人傅墨卿充國信使副往髙麗秋九月以國王俁薨被旨兼祭奠吊慰而行遵元豐故事也五年癸卯春二月十八日壬寅促裝治舟二十四日戊申詔赴睿謨殿宣示禮物三月十一日甲子赴同文館聴誡諭十三日丙寅皇帝御崇政殿臨軒親遣傳旨宣諭十四日丁卯錫宴于永寜寺是日解舟出汴夏五月三日乙卯舟次四明先是得旨以二神舟六客舟兼行十三日乙丑奉禮物入八舟十四日丙寅遣供衛(wèi)大夫相州觀察使直睿思殿闗弼口宣詔旨賜宴于明州之廳事十六日戊辰神舟發(fā)明州十九日辛未達定?？h先期遣中使武功大夫容彭年建道場于總持院七晝夜仍降御香宣祝于顯仁助順淵圣廣徳王祠神物出現(xiàn)狀如蜥蜴實東海龍君也廟前十余步當(dāng)鄞江窮處一山巍然出于海中上有小浮屠舊傳海舶望是山則知其為定海也故以招寳名之自此方謂之出?？诙娜毡影酥埒Q金皷張旗幟以次解發(fā)中使闗弼登招寳山焚御香望洋再拜是日天氣晴快巳刻乗東南風(fēng)張篷鳴櫓水勢湍急委蛇而行過虎頭山水浹港口七里山虎頭山以其形似名之度其地已距定海二十里矣水色與鄞江不異但味差咸耳葢百川所會至此猶未澄徹也
虎頭山
過虎頭山行數(shù)十里即至蛟門大抵海中有山對峙其閑有水道可以通舟者皆謂之門蛟門云蛟蜃所宅亦謂之三交門其日申未刻逺望大小二謝山歴松栢灣抵蘆浦拋矴八舟同泊
沈家門
二十五日丁丑辰刻四山霧合西風(fēng)作張篷委地曲折隨風(fēng)之勢其行甚遲舟人謂之拒風(fēng)已刻霧散出浮稀頭白峯窄額門石師顏而后至沈家門拋泊其門山與蛟門相類而四山環(huán)擁對開兩門其勢連亙尚屬昌國縣其上漁人樵客叢居十?dāng)?shù)家就其中以大姓名之申刻風(fēng)雨晦冥雷電雨雹歘至移時乃止是夜就山張幕掃地而祭舟人謂之祠沙實岳瀆主治之神而配食之位甚多每舟各刻木為小舟載佛經(jīng)糧糗書所載人名氏納于其中而投諸海葢禳厭之術(shù)一端耳
梅岑
二十六日戉寅西北風(fēng)勁甚使者率三節(jié)人以小舟登岸入梅岑舊云梅子真棲隠之地故得此名有履跡瓢痕在石橋上其深麓中有蕭梁所建寳陁院殿有靈感觀音昔新羅賈人往五臺刻其像欲載歸其國暨出海遇焦舟膠不進乃還置像于焦上院僧宗岳者迎奉于殿自后海舶往來必詣祈福無不感應(yīng)吳越錢氏移其像于城中開元寺今梅岑所尊奉即后來所作也崇寜使者聞于朝賜寺新額歲度緇衣而増飾之舊制使者于此請禱是夜僧徒焚誦歌唄甚嚴而三節(jié)官吏兵卒莫不虔恪作禮至中宵星斗煥然風(fēng)幡揺動人皆歡躍云風(fēng)已回正南矣二十七日己卯舟人以風(fēng)勢未定尚候其勢海上以風(fēng)轉(zhuǎn)至次日不改者謂之孰不爾至洋中卒爾風(fēng)回則茫然不知所向矣自此即出洋故審視風(fēng)云天時而后進也申刻使副與三節(jié)人俱還入舟至是水色稍澄而波面微蕩舟中已覺臲杌矣
海驢焦
二十八日庚辰天日清宴卯刻八舟同發(fā)使副具朝服與二道官望闕再拜投御前所降神霄玉清九陽總真符箓并風(fēng)師龍王牒天曹直符引五岳真形與止風(fēng)雨等十三符訖張篷而行出赤門食頃水色漸碧四望山島稍稀或如斷云或如偃月已后過海驢焦狀如伏驢崇寜閑舟人有見海獸出沒波閑狀如驢形當(dāng)別是一物未必因焦石而有驢也
蓬萊山
蓬萊山望之甚逺前髙后下峭拔可愛其島尚屬昌國封境其上極廣可以種蒔島人居之仙家三山中有蓬萊越弱水三萬里乃得到今不應(yīng)指顧間見當(dāng)是今人指以為名耳過此則不復(fù)有山惟見逺波起伏噴豗洶涌舟楫振撼舟中之人吐眩顛仆不能自持十八九矣
半洋焦
舟行過蓬萊山之后水深碧色如玻璃浪勢益大洋中有石曰半洋焦舟觸焦則覆溺故篙師最畏之是日午后南風(fēng)益急加野狐颿制颿之意以浪來迎舟恐不能勝其勢故加小颿于大颿之上使之提挈而行是夜洋中不可住維視星斗前邁若晦冥則用指南浮針以揆南北入夜舉火八舟皆應(yīng)夜分風(fēng)轉(zhuǎn)西北其勢甚亟雖已落篷而飐動揚揺瓶盎皆傾一舟之人震懼膽落黎明稍緩人心尚寜依前張颿而進
白水洋
一十九日辛巳天色陰翳風(fēng)勢未定辰刻風(fēng)□且順復(fù)加野狐颿舟行甚鈍申后風(fēng)轉(zhuǎn)酉刻云合雨作入夜乃止復(fù)作南風(fēng)入白水洋其源出靺鞨故作白色是夜舉火三舟相應(yīng)矣
黃水洋
黃水洋即沙尾也其水渾濁且淺舟人云其沙自西南而來橫于洋中千余里即黃河入海之處舟行至此則以雞黍祀沙葢前后行舟過沙多有被害者故祭其溺水之魂云自中國適句驪唯明州道則經(jīng)此若自登州版橋以濟則可以避之比使者回程至此第一舟幾遇淺第二舟午后三柂并折賴宗社威靈得以生還故舟入海以過沙尾為難當(dāng)數(shù)用鉛硾時其深淺不可不謹也
黒水洋
黒水洋即北海洋也其色黯湛淵淪正黒如墨猝然視之心膽俱喪怒濤噴薄屹如萬山遇夜則波間熠熠其明如火方其舟之升在波上也不覺有海惟見天日明快及降在洼中仰望前后水勢其髙蔽空腸胃騰倒喘息僅存顛仆吐嘔粒食不下咽其困臥于茵褥上者必使四維隆起當(dāng)中如槽不爾則傾側(cè)輥轉(zhuǎn)傷敗形體當(dāng)是時求脫身于萬死之中可謂危矣
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十五
（宋）徐兢 撰
○海道二
夾界山
六月一日壬午黎明霧昏乗東南風(fēng)已刻稍霽風(fēng)轉(zhuǎn)西南益張野狐颿午正風(fēng)厲第一舟大檣砉然有聲勢曲欲折亟以大木附之獲全未后東北望天際隠隠如云人指以為半托伽山不甚可辨入夜風(fēng)微舟行甚緩二日癸未早霧昏曀西南風(fēng)作未后澄霽正東望一山如屏即夾界山也髙麗以此為界限初望隠然酉后遇近前有二峯謂之雙髻山后有小焦數(shù)十如奔馬狀雪浪噴激遇山濺瀑尤髙丙夜風(fēng)急雨作落帆徹篷以緩其勢
五嶼
五嶼在處有之而以近夾界者為主定海之東北蘇州洋內(nèi)羣山馬島皆有五嶼大抵篙工指海山上小山為嶼所以數(shù)處五山相近皆謂之五嶼矣三日甲申宿雨未霽東南風(fēng)作午后過是嶼風(fēng)濤噴激久之■〈山上酋下〉崒□□□甚可愛
排島
是日已刻云散雨止四顧澄霽逺望三山并列中一山如堵舟人指以為排島亦曰排垜山以其如射垜之形耳
白山
是日午后東北望一山極大連亙?nèi)绯侨丈涮幤浒兹缬裎春箫L(fēng)作舟行甚快
黒山
黒山在白山之東南相望甚邇初望極髙峻遇近見山勢重復(fù)前一小峯中空如洞兩間有溪可以藏舟昔海程云是使舟頓宿之地館舎猶存今取道更不拋泊上有民居聚落國中大罪得貸死者多流竄于此每中國人使舟至遇夜于山巔明火與熢燧諸山次第相應(yīng)以迄王城自此山始也申后舟過
月嶼
月嶼二距黒山甚逺前曰大月嶼回抱如月舊傳上有養(yǎng)源寺后曰小月嶼對峙如門可以通小舟行
闌山島
闌山島又曰天仙島其山髙峻逺望壁立前二小焦如龜鱉之狀
白衣島
白衣島三山相連前有小焦附之偃檜積蘇蒼潤可愛亦曰白甲苫
跪苫
跪苫在白衣島之東北其山特大于眾苫數(shù)山相連碎焦環(huán)遶不可勝數(shù)夜潮沖激雪濤奔薄月落夜昏而濺沬之明如火熾也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十六
?。ㄋ危┬炀?撰
○海道三
春草苫
春草苫又在跪苫之外舟人呼為外嶼其上皆松檜之屬望之郁然夜分風(fēng)靜舟行益鈍
檳榔焦
檳榔焦以形似得名大抵海中之焦逺望多作此狀唯春草苫相近者舟人謂之檳榔焦夜深潮落舟隨水退幾復(fù)入洋舉舟恐懼亟鳴櫓以助其勢黎明尚在春草苫四日乙酉天日晴霽風(fēng)靜浪平俯視水色澄碧如鑒可以見底復(fù)有海魚數(shù)百其大數(shù)丈隨舟往來夷猶皷鬛洋洋自適殊不顧有舟楫過也
菩薩苫
是日午后過菩薩苫麗人謂其上曽有顯異因以名之申后風(fēng)靜隨潮而進竹島是日酉后舟至
竹島
拋泊其山數(shù)重林木翠茂其上亦有居民民亦有長山前有白石焦數(shù)百塊大小不等宛如堆玉使者回程至此適值中秋月出夜靜水平明霞映帶斜光千丈山島林壑舟楫器物盡作金色人人起舞弄影酌酒吹笛心目欣快不知前有海洋之隔也
苦苫
五日丙戌晴明過苦苫苫距竹島不逺其山相類亦有居人麗俗謂刺猬毛為苦苫此苫山林木茂盛而不大正如猬毛故以名之是日拋泊此苫麗人拏舟載水來獻以米謝之東風(fēng)大作不能前進遂宿焉
羣山島
六日丁亥乗早潮行辰刻至羣山島拋泊其山十二峯相連環(huán)繞如城六舟來迓載戈甲鳴鐃龡角為衛(wèi)別有小舟載緑袍吏端笏揖于舟中不通姓字而退云羣山島注事也繼有譯語官合門通事舎人沈起來叅同接伴金富軾知全州吳俊和遣使來投逺迎狀使副以禮受之揖而不拜遣掌儀官相接而已繼遣荅書舟既入島沿岸乗旗幟列植者百余人同接伴以書送使副及三節(jié)早食使副牒接伴送國王先狀接伴遣采舫請使副上羣山亭相見其亭瀕海后倚兩峯相并特髙壁立有數(shù)仭門外有公廨十余間近西小山上有五龍廟資福寺又西有崧山行宮左右前后居民十?dāng)?shù)家于后使副乗松舫至岸三節(jié)導(dǎo)從入館接伴郡守趨廷設(shè)香案拜舞望闕拜舞恭問圣體畢分兩阼升堂使副居上以次對再拜訖少前敘致復(fù)再拜就位上中節(jié)堂上序立與接伴揖國俗皆雅揖都轄前致辭再拜次揖郡守如前禮退就席其位使副俱南向接伴郡守東西相向下節(jié)舟人聲喏于庭上節(jié)分坐堂上中節(jié)分兩廊下節(jié)坐門之兩廂舟人坐于門外供張極齊肅飲食且豐腆禮貌恭謹?shù)亟栽O(shè)席葢其俗如此亦近古也酒十行中節(jié)下節(jié)第降殺之初坐接伴親斟以奉使者復(fù)酬之酒半遣人致勸三節(jié)皆易大觥禮畢上中節(jié)趨揖如初禮使副登松舫歸所乗大舟
橫嶼
橫嶼在羣山島之南一山特大亦謂之案苫前后有小焦數(shù)十繞之石腳一洞深可數(shù)丈髙闊稱之潮至拍水聲如雷車
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十七
（宋）徐兢 撰
○海道四
紫云苫
七月戊子天日晴快早全州守臣致書備酒禮曲留使者使者以書固辭乃已惟受所饋蔬茹魚蛤等因以方物酬之午刻解舟宿橫嶼八日己丑早發(fā)南望一山謂之紫云苫橫巘差迭其后二山尤逺宛如雙眉凝翠焉
富用山
是日午后過富用倉山即舟人所謂芙蓉山也其山在洪州境內(nèi)上有倉廩積谷且多云以備邉鄙非常之用故以富用名之
洪州山
洪州山又在紫云苫之東南數(shù)百里州建其下又東一山產(chǎn)金盤踞如虎謂之東源小山數(shù)十環(huán)拱如城其山上有一潭淵澄可鑒不可測是日申刻舟過
鴉子苫
鴉子苫亦名軋子苫麗人謂笠為軋其山形似之因以得名是日酉刻舟過
馬島
是日酉后風(fēng)勢極大舟行如飛自軋子苫一瞬之閑即泊馬島葢清州境也泉甘草茂國中官馬無事則羣牧于此因以為名其主峯渾厚左臂環(huán)抱前一石觜入海激水回波驚湍洶涌千竒萬怪不可名狀故舟過其下多不敢近慮觸暗焦也有客館曰安興亭知清州洪若伊遣介紹與譯語官陳懿同來如全州禮岸次迓卒旗幟與羣山島不異入夜然大火炬熒惑照空時風(fēng)政作惡舟中揺蕩幾不可坐使者扶持以小舟登岸相見如羣山亭之禮惟不受酒禮夜分還使舟
九頭山
九日庚寅天氣清明南風(fēng)甚勁辰發(fā)馬島已刻過九頭山其山云有九峯逺望不甚詳然而林木叢茂清潤可喜
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十八
?。ㄋ危┬炀?撰
○海道五
唐人島
唐人島未詳其名山與九頭山相近是日午刻舟過島下
雙文焦
雙文焦其山甚大不異島嶼前一山雖有草木但不甚深宻后一山頗小中斷為門下有暗焦不可通舟是日已刻自唐人島繼過此焦風(fēng)勢愈急舟行益速
大青嶼
大青嶼以其逺望郁然如凝黛故麗人作此名是日午刻舟過
和尚島
和尚島山勢重迭林壑深茂山中多虎狼昔嘗有學(xué)佛者居之獸不敢近今葉老寺乃其遺跡也故麗人謂之和尚島是日未刻舟過其下
牛心嶼
牛心嶼在小洋中一峯特起狀類覆盂而中稍鋭麗人謂之牛心它處皆見之形肖此山而差小者亦謂之雞心嶼是日未正舟過此嶼南風(fēng)小雨
聶公嶼
聶公嶼以姓得名逺視甚鋭逼近如堵葢其形匾縱橫所見各異是日未末舟過其下
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十九
?。ㄋ危┬炀?撰
○海道六
小青嶼
小青嶼如大青嶼之形但其山差小而周圍多焦石申初舟過雨勢稍宻
紫燕島
是日申正舟次紫燕島即廣州也倚山為館榜曰慶源亭亭之側(cè)為幕屋數(shù)十閑居民草舎亦眾其山之東一嶼多飛燕故以名之接伴尹彥植知廣州陳淑遣介紹與譯官卓安持書來迎兵仗禮儀加厚申后雨止使副與三節(jié)登岸到館其飲食相見如全州禮夜漏下二刻歸舟十日辛卯辰刻西北風(fēng)八舟不動都轄吳徳休提轄徐兢同上節(jié)復(fù)以采舟詣館過濟物寺為元豐使人故左班殿直宋宻飯僧畢歸舟已刻隨潮而進
急水門
是日未刻到急水門其門不類海島宛如巫峽江路山圍屈曲前后交鎖兩閑即水道也水勢為山峽所束驚濤拍岸轉(zhuǎn)石穿崕喧豗如雷雖千鈞之弩追風(fēng)之馬不足喻其湍急也至此已不可張篷惟以櫓棹隨潮而進
蛤窟
申后抵蛤窟拋泊其山不甚髙大民居亦眾山之脊有龍祠舟人往還必祀之海水至此比之急水門變黃白色矣
分水嶺
分水嶺即二山相對小海自此分流之地水色復(fù)渾如梅岑時十一日壬辰早雨作午刻潮落雨益甚國王遣劉文忠持先書使者以禮受之酉刻前進至龍骨拋泊
禮成港
十二日癸巳早雨止隨潮至禮成港使副遷入神舟午刻使副率都轄提轄官奉詔書于采舟麗人以兵仗甲馬旗幟儀物共萬計列于岸次觀者如堵墻采舟及岸都轄提轄奉詔書入于采輿下節(jié)前導(dǎo)使副后從上中節(jié)以次隨之入于碧瀾亭奉安詔書訖分位少愒次日遵陸入于王城臣竊惟海道之難甚矣以一葉之舟泛重溟之險惟恃宗社之福當(dāng)使波神効順以濟不然則豈人力所能至哉方其在洋也以風(fēng)颿為適從若或暴橫轉(zhuǎn)至他國生死瞬息又惡三種險曰癡風(fēng)曰黒風(fēng)曰海動癡風(fēng)之作連日怒號不已四方莫辨黒風(fēng)則飄怒不時天色晦冥不分晝夜海動則徹底沸騰如烈火煮湯洋中遇此鮮有免者且一浪送舟輒數(shù)十余里而以數(shù)丈之舟浮波濤閑不啻毫末之在馬體故涉海者不以舟之大小為急而以操心履行為先若遇危險則發(fā)于至誠虔祈哀懇無不感應(yīng)者比者使事之行第二舟至黃水洋中三柂并折而臣適在其中與同舟之人斷發(fā)哀懇祥光示現(xiàn)然福州演嶼神亦前期顯異故是日舟雖危猶能易他柂既易復(fù)傾揺如故又五晝方達明州定海比至登岸舉舟臞顇幾無人色其憂懼可料而知也若以謂海道非難則還朝復(fù)命不應(yīng)受重賞以為以死則自（闕七十一字）風(fēng)歸日以北風(fēng)初發(fā)明州以其年五月二十八日放洋得順風(fēng)至六月六日即達羣山島及回程以七月十三日甲子發(fā)順天館十五日丙寅復(fù)登大舟十六日丁卯至蛤窟十七日戊辰至紫燕島二十二日癸酉過小青嶼和尚島大青嶼雙文焦唐人島九頭山是日泊馬島二十三日甲戌發(fā)馬島過軋子苫望洪州山二十四日乙亥過橫嶼入羣山門泊島下至八月八日戊子凡十四日風(fēng)阻不行申后東北風(fēng)作乗潮出洋過苦苫風(fēng)入夜不住九日己丑早過竹島辰巳望見黒山忽東南風(fēng)暴復(fù)遇海動舟側(cè)欲傾人大恐懼即鳴皷招眾舟復(fù)還十日庚寅風(fēng)勢益猛午刻復(fù)還羣山島至十六日丙申又六日矣申后風(fēng)正即發(fā)洋夜泊竹島又二日風(fēng)阻不行至十九日己亥午后發(fā)竹島夜過月嶼二十日庚子早過黒山次過白山次過五嶼夾界山北風(fēng)大作低篷以殺其勢二十一日辛丑過沙尾午閑第二舟三副柂折夜漏下四刻正柂亦折而使舟與他舟皆遇險不一二十三日壬寅望見中華秀州山二十四日癸卯過東西胥山二十五日甲辰入浪港山過潭頭二十六日乙巳早過蘇州洋夜泊栗港二十七日丙午過蛟門望招寳山午刻到定海縣自離髙麗明州界凡海道四十二日云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四十
?。ㄋ危┬炀?撰
○同文
臣聞?wù)匪越y(tǒng)天下之治也儒學(xué)所以美天下之化也樂律所以導(dǎo)天下之和也度量權(quán)衡所以示天下之公也四者雖殊然必叅合乎天子之節(jié)然后太平之應(yīng)備焉圣人之興必建歲正定國是新一代之樂而同律度量衡葢以至一而正羣動其道當(dāng)如此仰惟國家大一統(tǒng)以臨萬邦華夏蠻貉罔不率俾雖髙句麗域居海島鯨波限之不在九服之內(nèi)然稟受正朔遵奉儒學(xué)樂律同和度量同制雖虞舜之時日東協(xié)伯禹之聲敎南暨不足云也古人所謂書同文車同軌者于今見之且圖志之作所以紀異國之殊制若其制或同則丹青之作何事乎贅厖謹條其正朔儒學(xué)樂律度量之同乎中國者作同文記而省其繪畫云
正朔
唐劉仁軌為方州刺史乃請所頒歴及宗廟諱曰當(dāng)削平遼海班示本朝正朔及戰(zhàn)勝以兵經(jīng)畧髙麗帥其酋長赴登對之會卒如初言史臣壯之然仁軌特服其力耳未必其本心也何以言之臣觀麗人之事中國其請降尊號班正朔勤勤懇懇不絶于口及為契丹所迫革面從之而乃心朝廷葵傾蟻慕終不解于胸次豈用兵之與用徳固自有次第哉雖然近則易服逺則難懐若麗境之望帝封邈在大海之外當(dāng)其來也泛巨航駕便風(fēng)晝夜兼行十?dāng)?shù)日始達四明風(fēng)或稍戾驚濤山涌灶釡傾蕩涓滴之水不留且不可爨舟人往往絶粒甚則柁折檣摧傾覆之變生于瞬息亦已危矣然自建隆開寳間愿效臣節(jié)不敢少懈以迄于今至與北敵則封境之相距纔一水耳敵人朝發(fā)馬夕已飲水于鴨緑矣嘗大敗衂始臣事之用其年號終統(tǒng)和開泰凡二十一年至王詢大破北敵復(fù)通中國乃于真宗皇帝大中祥符七年遣使請班正朔朝廷從之后遂用大中祥符之號易去北虜開泰之名至天禧中北敵復(fù)破髙麗殺戮其民幾盡王詢至棄國而逃于蛤窟敵留城中八月會西北山萬松皆作人聲始駭懼引去仍強班正朔于詢詢以力屈不得已而用之自太平二年終十七年至重?zé)两K二十二年清寜終十年咸雍終十年太康終十年太安終十年壽昌終六年干統(tǒng)終十年天慶至八年凡一百年而耶律為大金所困髙麗遂去北敵之號又以未請命于朝不敢輒用正朔故但以歲次紀年而將有請焉耳本朝之于髙麗如彼之逺北敵之于髙麗如此其近然而附北敵者常以困于兵力伺其稍弛則輒拒之至于尊事圣宋則終始如一拳拳傾戴雖或時有牽制不能如愿而誠意所向堅如金石有以見累圣綏之以仁懐之以徳內(nèi)有以得其心固異乎北敵之強暴徒以力制其外也書曰協(xié)時月正日今北敵已滅佇是髙麗之使以正朔為請而萬邦之時日月可協(xié)而正矣
儒學(xué)
東國性仁而其地有君子不死之國又箕子所封朝鮮之境習(xí)俗素稔八條之教其男子出于禮義婦人由于正信飲食以豆籩行路者相遜固異乎蠻貉雜類押頭胼趾辮□□□幅父子同寢親族同槨僻怪也自漢武帝列置四郡臣妾內(nèi)屬而中華政化所嘗漸被雖更□□□視時污隆乍離乍合然義理之根諸中者未嘗泯也唐貞觀初太宗用魏鄭公之一言以仁義為治恢廣學(xué)校崇尚師儒當(dāng)是時與議大臣猶有疑□未知其為益者彼國乃遽遣其英秀子弟請教京師后長慶中白居易善作歌行雞林之人引領(lǐng)嘆慕至以（闕一百字）風(fēng)從勃然雨化誾誾秩秩服膺儒學(xué)雖居燕韓之左僻而有齊魯之氣韻矣比者使人到彼詢知臨川閣藏書至數(shù)萬卷又有清燕閣亦實以經(jīng)史子集四部之書立國子監(jiān)而□□儒官甚備新敞黌舎頗遵太學(xué)月書季□□制次第諸生上而朝列官吏閑威儀而足辭采下而閭閻陋巷聞經(jīng)館書社三兩相望其民之子弟未昏者則羣居而從師授經(jīng)既稍長則擇友各以其類講習(xí)于寺觀下逮卒伍童穉亦從鄒先生學(xué)于戱盛哉且諸侯之就功實假天子之威靈諸侯之作徳實循天子之風(fēng)化麗人之于中國海隅侯伯之邦爾今也文物之富如此葢自漸摩所致不亦偉乎譬猶日月三辰假元氣以成列而其照耀□見乃所以為天之明草木百寳資元化□□華而其葳蕤藿靡乃所以為地之文也若夫其國取士之制雖規(guī)范本朝而承聞循舊不能無小異其在學(xué)生毎歲試于文宣王廟合格者視貢士其舉進士閑歲一試于所屬合格偕貢者合三百五十余人既貢又命學(xué)士總試于迎恩館取三四十人分甲乙丙丁戊五等賜第畧如本朝省闈之制至王親試官之乃用詩賦論三題而不策問時政此其可嗤也自外又有制科宏辭之目雖文具而不常置大抵以聲律為尚而于經(jīng)學(xué)未甚工視其文章髣髴唐之余弊云
樂律
夫樂與天地同和而五聲之發(fā)原于五行八音之辨生于八風(fēng)清濁髙下皆出于一氣而手舞足蹈有不期然而然者則蕢桴土皷皆足以寓其聲而吐其和故自葛天氏之時牛尾之歌已見于載籍后世圣人作樂崇徳而以金石土革匏木絲竹之物制為鐘磬鼗皷塤箎笙竽柷敔琴瑟管篴之器以作以止以詠以間以合天地之和而致神示祖考之格至于寄象鞮譯之音亦用合奏有靺師以掌其樂有旄人以陳其舞有鞮鞻氏以合其歌龡凡以與眾樂樂而樂以天下初無閑于中外則兼收博采所以示吾徳之廣運也詩云以雅以南以鑰不僣說者謂雅為夏樂南為夷樂二者合奏以成和而協(xié)天地之中聲然后為備樂然四方異域飲食異和衣服異制器用異宜則樂亦不得而同故東方曰靺南方曰任西方曰侏離北方曰禁各有其義而不可以混淆若麗人則東夷之國樂其本于靺乎且三代之制商曰大濩周曰大武箕子以商之裔而受周封于朝鮮則革其靺樂之陋者當(dāng)有濩武之遺音賡襲制作經(jīng)今千載調(diào)聲應(yīng)律雖有可采者熈寜中王徽嘗奏請樂工詔往其國數(shù)年乃還后人使來必赍貨奉工技為師毎遣就館教之比年入貢又請賜大晟雅樂及請賜燕樂詔皆從之故樂舞益盛可以觀聽今其樂有兩部左曰唐樂中國之音右曰鄉(xiāng)樂葢夷音也其中國之音樂器皆中國之制惟其鄉(xiāng)樂有皷版笙竽觱栗空侯五弦琴琵琶箏笛而形制差異瑟柱膠而不移又有簫管長二尺余謂之胡琴俯身先吹之以起眾聲若女伎則謂之下樂凡三等大樂司二百六十人王所常用次管弦坊一百七十人次京市司三百余人亦有柘枝拋球之藝其百戱數(shù)百人聞皆敏捷特甚然以時王俁衣制未終工人執(zhí)其器而不作聲律之度不可得而考也
權(quán)量
戴記曰制禮樂頒度量而天下大服魯語曰謹權(quán)量審法度四方之政行焉葢王者之統(tǒng)御諸侯雖本乎徳化刑威而所以一其政者尤以權(quán)量為先三代盛時必自王府出嘉量等器頒于邦國掌之以其官平之以其時至于巡守又恊而同之使無內(nèi)外逺近之殊制然后為天子之政舉茍四方諸侯于此三者一有小易則黜削誅廢在法無赦孰謂其器用之末而可忽邪夫五度之制別于分忖于寸蒦于尺張于丈信于伸于以度度物之短長五量之制躍于龠合于合登于升聚于斗角于斛于以量度物之多寡五權(quán)之制始于銖兩于兩明于斤均于鈞終于石于以權(quán)度物之重輕然皆必以銅范之者乃取其同而不異所以同天下而齊風(fēng)俗耳惜乎周道東轍政失其柄晉之恊律者作長尺考鐘而失樂之中聲齊之相國者以大斗給民而市已之私恩唐之考歴者失玉衡璇璣之制則無以叅天道三辰之行是其于耳目之近猶不能審其同于法度之中又況逺在海外之國隔鯨波而涉蜃島欲冀其一而同之豈不猶推舟于陸邪髙麗為國去中華三千余里自帝王極治亦在羈縻之域未聞有頒度量權(quán)衡而協(xié)其同者我宋龍興徳符髙厚而際天所覆極地所載罔不臣妾以故麗人稽首面內(nèi)愿為藩屏取正中國度量權(quán)衡用為標的斯所謂仁恩橫流能懐帝者之未懐武誼遐騖能制王者之不制乃者使人銜命適彼燕饗獲其賂遺之禮舟人適市售其貿(mào)易之貨黙識其長短之式多寡之?dāng)?shù)輕重之等陰以較中國之法無或少若毫發(fā)之差者益賞其誠至也夫謹于耳目之所及者或慢于耳目之所不及畏于刑威之所制者或侮于刑威之所不制今髙麗道途迂窵國都跨逺既非耳目所可及而主上含洪光大待麗人以寛典又非規(guī)規(guī)然尚刑威以制之彼乃能遵用度量權(quán)衡若此其謹葢其心悅誠服非勉強而為然書不云乎闗石和鈞王府則有夫以闗石和鈞惟王府之有則其在私不敢改作而惟我法度之同亦宜矣
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)附録
宋故尚書刑部員外郎徐公行狀
曽祖爽皇任秘書省校書郎贈金紫光祿大夫曽祖母葉氏贈建安郡太夫人祖師回皇任朝議大夫贈光祿大夫祖母林氏贈咸寜郡太夫人父閎中皇任朝請大夫直秘閣贈少保母葛氏贈衛(wèi)國夫人公名兢字明叔姓徐氏上世建州甌寜縣人自光祿始徙居和州之歴陽秘閣為鄂州法曹夜夢與黃冠師游大澤中探懐出小削以授秘閣而去讀之葢丁令威華表所留語也后五日大水冒城郭官府悉遷避秘閣寓居黃鶴樓上是夜實生公公生數(shù)月見字畫輒色喜踴躍至十余歲穎異不羣作舉子業(yè)詞源浩然識者器之年十八入太學(xué)較藝數(shù)占髙等試大比輒挫政和甲午歲以父任補將仕郎授通州司刑曺事尚書郎徐禋被旨措置東南九路坑冶寳貨辟公為干辦公事靜江有黃麟者引大理國入貢朝廷疑之詔禋核實麟交通中貴人權(quán)傾五嶺靜江帥周穜憂懼失措禋以屬公公曰是固易辦耳呼其部曲來前以立國歲月山川風(fēng)俗雜詰之皆喑不能對詐狀遂白雍丘闕宰以朝命攝事邑有兄弟交訟者久系不決公至飭守者設(shè)一席俾偕坐臥食必共器閱旬日乃感悟相持以泣曰令君教我至矣愿自新安敢計曲直其后更以友愛稱里閭化之獄訟衰止京西部使者以佞幸進遣逃卒二百輩筑室邑中肆為暴盜一邑大擾公捕治之使者托上冢得旨抵邑縱其徒鼔噪入獄盡解所縛以出公曰位無髙卑遵三尺法奉天子均也否則吾欺君矣欺君媚人吾不忍為于是宻掩其室復(fù)得兇黨聞所屬寘之法無一人得逸者治譽著聞移攝鄭州原武縣事單車造官時提舉炭事者挾其弟貴勢要功肆虐建委沿流造舟威震郡邑械系滿道檄公治后至者與慢令者公嘆曰令不賢不能庇民其忍至此極刑乃疏其害聞諸朝愿以身贖無辜害因訖息舊令貪虐病民公摩拊備至邑人詣闕冀公即真爭具車馬迎公家屬秘閣不欲懇白相國乃已燕國鄭公謂同列曰使縣令皆如徐兢天下其有不治者乎調(diào)濟州司士曹事未書考丁內(nèi)艱服除監(jiān)元豐庫宣和六年髙麗入貢請于上愿得能書者至國中繼遣給事中路允迪報聘即以公為國信所提轄人船禮物官因譔髙麗圖經(jīng)四十卷詔給札上之其所自敘曰漢張騫使月氐十有三年而后歸僅能言其所歴之國地形物產(chǎn)而已臣在髙麗月余館有兵衛(wèi)出才五六至于馳驅(qū)車馬之間獻酬尊爼之上耳目所及非若十三歲之久而其建國立政之體風(fēng)俗事物之宜繪畫紀次殆無遺者非敢矜博洽飾浮剽以塵上聽葢摭其實庶幾報器使之萬一徽宗皇帝覽其書大悅召對便殿賜同進士出身擢知大宗正丞事兼掌書學(xué)遷尚書刑部員外郎時相冊免坐親嫌謫監(jiān)池州永豐監(jiān)丁外艱服除授沿江制置司參謀官奉祠主管南京鴻慶宮自是三領(lǐng)臺州崇道觀公資明鋭遇事立悟撥煩濟劇出于譚笑機張鍵閉人莫得而窺測孝悌自天性自敵犯淮甸徙家信之弋陽自以先隴隔絶不勝悲思而光祿嘗佐饒秘閣又嘗漕江東有祠在徳興縣青云佛宇公歲時造祠下蒸嘗不少怠母兄今敷文閣直學(xué)士林至忤時宰南遷莆陽公不逺千里走省之久之不忍去曰傷在手足何暇顧妻孥哉公俶儻好施視貨財如糞土周人之難急于謀身河南少尹許滂偕公渡彭蠡滂舟覆公拯之全其家二百指且厚致饋滂后遣謝公一無所取故人宋浦以事下大理當(dāng)償錢四十六萬行丐于市公褚中有茶券適及其數(shù)捐以與之浦獲免凡疏戚逺近孤獨困窮公脫之于憂患助之以婚姻葬斂者葢不可以一二計也公鄙章句學(xué)而漁獵古今探賾提要下至釋老孫吳盧扁之書山經(jīng)地志方言小說靡不貫通在貴人前抵掌論亊常傾一坐文詞雋敏立就下筆袞袞不能自休尤長于歌詩過西楚霸王廟留二十八字中書舎人韓駒見之曰后人殆不可措筆矣畫入神品山水人物二俱冠絶嘗戲為平逺題長句其側(cè)以遺駒駒每出以示人曰明叔詩為畫邪畫為詩邪雖濡毫漱墨成于須臾而張絹素或經(jīng)歲不顧世人所藏多出他手或公所指授云公處事無大小皆妙有思致他人窮智慮莫能及洞曉音律且善嘯間命倚笛和之聲嘹然猶出其上塵飛幕動殆若鸞鳯羣集飲酒至二斗不亂與客對必引滿先釂酒半譚辯風(fēng)生或游戲翰墨吹簫拊瑟超然疑其為神仙中人也天下士聞公名率愿納交微賤小夫及門遇之亦必盡禮有所求無細大響應(yīng)人之有善喜若已有故所至人翕然親愛之雖蠻貊行焉治圃數(shù)十畝名洗硯池幽勝聞江南自號自信居士奉祠者二十年安于閑退若無足動其心者惟眷戀墳?zāi)共恢媒B興辛未歲還歴陽焚黃告歸及吳門被病卒嗚呼以公抱負如此而自壯歲去國拓落無所施雖公處之裕然而有志之士葢為時嗟惜者或至于涕泳也公生以元佑六年五月八日終以紹興二十三年五月二十一日享年六十有三累官至朝散大夫賜三品服娶陳氏封宜人后公五年卒子男三人曰集早卒曰藏右承直郎江南西路轉(zhuǎn)運司干辦公事繼從兄朝奉郎喆之后后公十三年卒曰葴右迪功郎監(jiān)淮西江東總領(lǐng)所戶部大軍庫女二人長適右奉議郎知臨江軍新淦縣事次子師文次適右宣教郎知福州懐安縣亊李栞孫男六人曰元老右修職郎曰同老曰明老曰洋老曰籍將仕郎其一未名孫女八人長適左迪功郎鄂州州學(xué)教授劉璧次適進士朱縉卿次適將仕郎俞□余未行諸孤奉公之柩以是年閏十二月初一日乙酉葬于弋陽玉亭鄉(xiāng)龜峯之吉原公家舊多騎省遺物世父贈光祿大夫時中寳一硯旁著鼎臣二字嘗謂羣兒曰有能紹素業(yè)者當(dāng)以是與之時公始結(jié)發(fā)能知憤激刻意篆籕世父舉以授公而公之生有十歲來歸之兆故人謂公為騎省后身初少保命公題咸寜墓碑不能成禱于佛取般若心經(jīng)習(xí)書之至實字偶見風(fēng)幡飛動因悟體勢自此擅天下重名徽宗尤所愛賞嘗召至禁中書進徳修業(yè)四字袤丈許至業(yè)字公特出竒變行筆之?dāng)⒘糁挟嬜詈舐湫迍哦酥比鐖A石墜千仭上駭異稱善左右皆失聲其運筆精熟周旋曲折雖夜屏鐙漏無毫厘差真行遒麗超逸褚薛顏桺眾體兼?zhèn)鋾姾米鞑萦缺茟刎矙M馳騁其用無窮天下言書者以公為宗小學(xué)家之論曰自李斯變小篆而秦漢間無能繼者碑碣所傳非特筆法無取而偏旁亦復(fù)舛誤由魏晉迄唐唯李陽冰號獨步豈以此學(xué)中絶故陽冰得以冒此名邪元次山之甥李康叔靜書浯溪峿臺二銘頗得秦法其視陽冰霄壌矣而名不大顯事固有幸不幸哉騎省兄弟祖述李斯小學(xué)奧雅克配叔重而公又繼之其原深矣斯之遺跡火于嶧山自唐已不存歐陽文忠公集天下金石刻甚備而泰山之詔僅有數(shù)十字大觀間河間劉跂登山顛周視刻石始得其全然距靖康之亂才十余歲墨本之在人間者固無幾學(xué)者謬謂法斯果嘗多見也哉公獲是刻寳蓄而諦玩之既盡得斯法而又考按三代镈鐘鼎彝之器訓(xùn)釋款識悉有依據(jù)至于大篆筆力竒古其沉著處不異鑚刻若非毫楮所能成且復(fù)陶镕醞醸變?nèi)胄∽x析偏旁脗合制字本意嗚呼前古名筆固屈指可數(shù)矣九原不作后來尚有繼之者邪公歿迨今十五年其塟也遽冰及銘孝伯世家歴陽且托姻公門散跡公行事大略以竢作者紀而志之镵石寘墓上謹狀張孝伯撰
宣和奉使高麗圖經(jīng)附録
史部十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)
地理類十
外紀之屬
提要
臣等謹案宣和奉使髙麗圖經(jīng)四十卷宋徐兢撰兢字明叔號自信居士是書末附其行狀稱甌寧人文獻通考則作和州厯陽人思陵翰墨志又作信州徐兢似當(dāng)以行狀為確通考又稱兢為鉉之裔自題保大騎省世家考王铚黙記稱徐鉉無子惟鍇有后居攝山前開茶肆號徐十郎鉉鍇誥勅尚存則通考亦悞傳也據(jù)兢行狀宣和六年髙麗入貢遣給事中路允廸報聘兢以奉議郎為國信使提轄人船禮物官因撰髙麗圖經(jīng)四十卷還朝后詔給札上之詔對便殿賜同進士出身擢知太宗正事兼掌書學(xué)后遷尚書刑部員外郎其書分二十八門凡其國之山川風(fēng)俗臣典章制度以及接待之儀文往來之道路無不詳載而其自序尤拳拳于所繪之圖此本但有書而無圗已非完本然前有其侄蕆題詞一首稱書上御府其副藏家靖康丁未兵亂失之后従醫(yī)者得其本惟海道二卷無恙又述兢之言謂世傳其書往往圖亡而經(jīng)存欲追畫之不果就乃以所存者刻之澄江郡齋周輝清波雜志亦稱兢仿元豐中王云所撰雞林志為髙麗圖經(jīng)物圖其形事為其說葢徐素善丹青也宣和末老人在厯陽【案此老人字疑為先人之訛葢指其父邦彥也】雖得見其書但能抄其文畧其繪事干道中刋于江陰郡齋者即家間所傳之本圖亡而經(jīng)存葢兵火后徐氏亦失元本云云是宋時已無圖矣又張世南游宦記聞曰髙麗是年有請于上愿得能書者至國中于是以徐兢為國信使禮物官則兢之行特以工書遣而留心記載乃如是今其傳書無一字傳世惟此編僅存考魏了翁鶴山集稱兢篆于說文解字以外自為一家雖其名兢字見于印文者亦與篆法不同云云則其篆乃滅裂古法者宜不為后人所蔵弆然此編已足以傳兢雖不傳其篆可也
乾隆四十二年二月恭校上
總纂官 （臣）紀昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費墀
宣和奉使髙麗圖經(jīng)目錄
卷一
建國
卷二
世次
卷三
城邑
卷四
門闕
卷五
宮殿一
卷六
宮殿二
卷七
冠服
卷八
人物
卷九
儀物一
卷十
儀物二
卷十一
仗衛(wèi)一
卷十二
仗衛(wèi)二
卷十三
兵器
卷十四
旗幟
卷十五
車馬
卷十六
官府
卷十七
祠宇
卷十八
道教
卷十九
民庶
卷二十
婦人
卷二十一
皂隸
卷二十二
雜俗一
卷二十三
雜俗二
卷二十四
節(jié)仗
卷二十五
受詔
卷二十六
燕禮
卷二十七
館舎
卷二十八
供帳一
卷二十九
供帳二
卷三十
器皿一
卷三十一
器皿二
卷三十二
器皿三
卷三十三
舟楫
卷三十四
海道一
卷三十五
海道二
卷三十六
海道三
卷三十七
海道四
卷三十八
海道五
卷三十九
海道六
卷四十
同文
宣和奉使髙麗圖經(jīng)原序
臣聞天子元正大朝會畢列四海圖籍于庭而王公侯伯萬國輻湊此皆有以揆之故有司所藏嚴毖特甚而使者之職尤以是為急在昔成周職方氏掌天下之圖以掌天下之地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民周知其利害而行人之官絡(luò)繹道路若賀慶犒禬之類凡五物之故莫不有治若康樂厄貧之類凡五物之辨莫不有書用以復(fù)命于王俾得以周知天下之故外史書之以為四方之志司徒集之以為土地之圖誦訓(xùn)道之以詔觀事土訓(xùn)道之以詔地事此所以一人之尊深居髙拱于九重而察四方萬里之逺如指諸掌當(dāng)沛公初入闗蕭何獨收秦圖書及天下已定而漢盡得知其阨塞戶口者繄何之明隋長孫晟之至突厥每游獵輒記其國土委曲歸表聞于文帝口陳形勢手畫山川卒以展異日之效然則乗輶軒而使邦國者其于圖籍固所先務(wù)矧惟髙麗在遼東非若侯甸近服可以朝下令而夕來上故圖籍之作尤為難也皇帝天徳地業(yè)畢朝萬國乃眷髙麗被遇神考益加懐徠遴擇在廷將命撫賜恩隆禮厚前未之有時給事中臣允迪以通經(jīng)之才超世之文取甲科著宿望中書舎人臣墨卿學(xué)問髙明見于踐履恪守忠孝臨事不回并命而行非獨其執(zhí)節(jié)專對不減古人之膚使而風(fēng)采聞望自足以壯朝廷之威靈聳外夷之觀聽拜命未行會聞王俁薨遂以奠慰之禮兼往臣愚猥承人乏獲聫使屬之末事之大者固從其長而區(qū)區(qū)得以專達者又不足以補報朝廷器使之萬一退而自訟曰周爰咨詢歌于皇華之詩則徧問以事正使者之職謹因耳目所及博采眾說簡汰其同于中國者而取其異焉凡三百余條厘為四十卷物圖其形亊為之說名曰宣和奉使髙麗圖經(jīng)臣嘗觀崇寜中王云所撰雞林志始疏其說而未圖其形比者使行取以稽考為補已多今臣所著圖經(jīng)手披目覽而遐陬異域舉萃于前葢仿聚米之遺制也雖然昔漢張騫出使月氐十有三年而后歸僅能言其所歴之國地形物產(chǎn)而已臣愚雖才不逮前人然在髙麗纔及月余授館之后則守以兵衛(wèi)凡出館不過五六而驅(qū)馳車馬之間獻酬尊俎之上耳目所及非若十三歲之久亦粗能得其建國立政之體風(fēng)俗事物之宜使不逃于繪畫紀次之列非敢矜博洽飾浮剽以塵冕旒之聴葢摭其亊實以復(fù)于朝庶少逭將命之責(zé)也有詔上之御府謹掇其大槩為之序云宣和六年八月日奉議郎充奉使髙麗國信所提轄人船禮物賜緋魚袋臣徐兢謹序
仲父既以書上御府其副藏家靖康丁未春里人徐周賓借觀未歸而寇至失書所在后十年家君漕江西弭節(jié)于洪仲父來省或謂郡有北醫(yī)上宜生實獲此書亟訪之其無恙者特海道二卷耳仲父嘗為蕆言世傳余書往往圖亡而經(jīng)存余追畫之無難也然不果就嘻葢棺事乃已矣姑刻是留澄江郡齋來者尚有考焉干道三年夏至日左朝奉郎權(quán)發(fā)遣江陰軍主管學(xué)事徐蕆書
宣和奉使髙麗圖經(jīng)原序
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷一
?。ㄋ危┬炀?撰
○建國
臣聞夷狄君長類以詐力自尊殊名詭號單于可汗無足稱者獨髙麗自箕子之封以徳取使后世稍衰他姓亦用漢爵代居其位上有常尊下有等殺故襲國傳世頗可紀録今謹稽諸史敘其歴代之王作建國記云
始封
髙麗之先葢周武王封箕子胥余于朝鮮寔子姓也歴周秦至漢髙祖十二年燕人衛(wèi)滿亡命聚黨椎結(jié)服役蠻夷寖有朝鮮之地而王之自子姓有國八百余年而為衛(wèi)氏衛(wèi)氏有國八十余年先是夫余王得河神之女為日所照感孕而卵生既長善射俗稱善射為朱蒙因以名之夫余人以其生異謂之不祥請除之朱蒙懼逃焉遇大水無梁勢不能渡因持弓擊水而咒之魚鱉并浮因乗以濟至紇升骨城而居自號曰髙句驪因以髙為氏而以髙麗為國凡有五部曰消奴部曰絶奴部曰順奴部曰灌奴部曰桂婁部漢武帝滅朝鮮以髙麗為縣屬玄菟郡其君長賜之皷吹伎人常從郡受朝服衣幘縣令主其名籍后稍驕不復(fù)詣郡于東界筑小城歲時受之因名幘溝溇溝溇者髙麗名城也于是始稱主焉王莽發(fā)其兵以誅匈奴不至降王為侯而麗人益寇邉光武中興麗遣邉吏建武八年遣使來朝因復(fù)王號列為外藩安帝以后部眾滋熾雖少鈔暴旋即賓服初消奴為王既衰而桂婁代之至王宮生而開目能視國人惡之及長壯勇和帝時頻掠遼東傳至王伯固伯固死有二子長曰拔竒者不肖次曰伊夷模國人立焉漢末公孫康擊破伊夷模于其國九都山下國人共立其子位宮位宮亦有勇力好鞍馬以其祖宮生而能視今王亦然句驪謂相似為位故名曰位宮魏將毌丘儉屠之追至肅慎刻石紀功而還位宮五世孫劉晉永嘉中與遼西鮮卑慕容廆鄰廆不能制康帝建元初廆子皝帥師伐之大敗后為百濟所滅其后慕容寳以其王髙安為平州牧安孫璉義熈中遣長史孫翼獻赭白馬以為營州牧髙麗王樂浪郡公璉七世孫元隋文帝時率靺鞨寇遼東唐太宗時其東部大人葢蘇文賊虐不道帝親征之威震遼海髙宗又命李績討平之俘其王髙藏裂地而為郡縣建安東都護府于平壤城以兵鎮(zhèn)守后武后遣將擊殺其主乞昆羽而立其主乞仲象亦病死仲象子祚榮立因有其眾四十萬據(jù)于桂婁臣于唐中宗時乃置忽汗州以祚榮為都督渤?？ね跗浜笏焯柌澈３醪刂财淝蹰L有劔牟岑者立藏外孫舜為王又命髙偘討平之都護府既屢遷舊城頗入新羅遺民散奔突厥靺鞨髙氏既絶久而稍復(fù)至唐末遂王其國后唐同光元年遣使來朝國王姓氏史失不載長興二年王建權(quán)知國事遣使入貢遂受爵以有國云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二
?。ㄋ危┬炀?撰
○世次
臣聞史家之法傳逺者畧而近者詳髙麗歴世之王臣既以槩敘之于前矣若乃王氏建國累世尊事本朝至王俁與今王楷又享禮加厚不可不條著之謹因其世次宗系而嗣以楷之行事云
王氏
王氏之先葢髙麗大族也當(dāng)髙氏政衰國人以建賢遂共立為君長后唐長興三年遂自稱權(quán)知國事請命于明宗乃拜建玄菟州都督充大義軍使封髙麗王晉開運二年建卒子武立漢干佑末武卒子昭立至皇朝建隆三年太祖皇帝御極奄有萬國昭遣使來朝賜以功臣之號仍加食邑開寳九年昭卒子伷立遣使請命封髙麗國王太宗皇帝即位改封大順軍使太平興國七年伷卒弟治上章乞襲封詔從之淳化六年契丹攻之治畏懦無守臣事北敵遂闕朝貢治卒弟誦立咸平三年其臣朱仁紹入朝具言國人思慕皇化逼于契丹未能如愿朝廷嘉之賜詔褒諭大中祥符七年誦卒弟詢權(quán)知國亊大破契丹復(fù)謹修貢且乞降尊號頒正朔又求封冊真宗皇帝初欲俯從議者難之遂寢止從班詔而已天圣中使人屢與女真偕來貢方物天子加恩報禮優(yōu)異后詢卒子隆立優(yōu)柔不斷政荒力屈憚于北敵遂復(fù)臣事之而貢使又絶隆卒私謚曰正子徳王欽欽弟穆王亨皆朝貢不通而朝廷亦罷遣使亨弟徽熈寜四年以權(quán)知國事復(fù)修方貢七年九年使人薦至神宗皇帝嘉其忠藎元豐元年命左諫議大夫安燾為國信使起居舎人陳睦副之自明州定海絶洋而往時徽病風(fēng)痹僅能拜命且乞醫(yī)藥上覽其奏從之三年四年遣使來朝六年徽卒立凡三十八年謚曰文世子勲立百日卒弟國原公運立命左諫議大夫楊景畧為祭奠使禮賓使王舜封副之右諫議大夫錢勰為吊慰使西上閣門副使朱球副之七年七月自宻之板橋航海而往八年哲宗皇帝踐祚使來奉慰又遣使來賀運立四年卒謚曰宣子堯立未閱歲而以病廢國人乃請其叔熈攝政未幾而堯卒謚曰懐熈乃襲位自元佑五年至元符元年貢使再至三年遣使綏撫遵元豐故事也皇帝嗣位遹追來孝丕承先烈薄海內(nèi)外無不臣妾徳被藩服恩行海隅乃者崇寜元年命戶部侍郎劉逵給事中吳拭持節(jié)往使禮物豐腆恩綸昭回所以加惠麗國而褒寵鎮(zhèn)撫之以繼神考之志益大而隆二年五月由明州道梅岑絶洋而往時熈避契丹嫌名改熈曰颙然自神考有作務(wù)來逺人天相睿謨王徽襲爵以承其旨殆非偶然徽忠順循理知尊中國館待使華禮意勤厚至遇賈人亦有體貌治尚仁恕享國久長宜矣崇寜二年颙卒年五十世子俁立自長興三年壬辰迨今宣和六年甲辰王氏有國九世凡十七人合一百九十三年云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三
?。ㄋ危┬炀?撰
○城邑
臣聞四夷之君類多依山谷就水草隨時遷徙以為便適固未嘗知有國邑之制西域車師鄯善僅能筑墻垣作居城史家即指為城郭諸國葢志其異也若髙麗則不然立宗廟社稷治邑屋州閭髙堞周屏模范中華抑箕子舊封而中華遺風(fēng)余習(xí)尚有存者朝廷間遣使存撫其國入其境城郭巋然實未易鄙夷之也今盡得其建國之形勢而圖之云
封境
髙麗南隔遼海西距遼水北接契丹舊地東距大金又與日本琉球■〈日冉〉羅黒水毛人等國犬牙相制惟新羅百濟不能自固其圉為麗人所并今羅州廣州道是也其國在京師之東北自燕山道陸走渡遼而東之其境凡三千七百九十里若海道則河北京東淮南兩浙廣南福建皆可往今所建國正與登萊演棣相望自元豐以后每朝廷遣使皆由明州定海放洋絶海而北舟行皆乗夏至后南風(fēng)風(fēng)便不過五日即抵岸焉舊封境東西二千余里南北一千五百余里今既并新羅百濟東北稍廣其西北與契丹接連昔以大遼為界后為所侵迫乃筑來逺城以為阻固然亦恃鴨緑以為險也鴨緑之水源出靺鞨其色如鴨頭故以名之去遼東五百里經(jīng)國內(nèi)城又西與一水合即鹽難水也二水合流西南至安平城入海髙麗之中此水最大波瀾清徹所經(jīng)津濟皆艤巨艦其國恃此以為天塹水闊三百步在平壤城西北四百五十里遼水東西四百八十里自遼已東即舊屬契丹今契丹已亡大金以其地不毛不復(fù)城守徒為往來之道而已鴨緑之西又有白浪黃嵓二水自頗利城行數(shù)里合流而南是為遼水唐貞觀間李績來破髙麗于南蘇既渡怪其水淺狹問之云是遼源以此知前古未嘗恃此水以為固此髙麗所以退保鴨緑之東歟
形勢
髙麗素知書明道理拘忌陰陽之說故其建國必相其形勢可為長久計者然后宅之自漢來徙九都山下后魏至唐皆居平壤至李績平其地建都護府則嘗遁寄稍東不詳其所唐末復(fù)國當(dāng)是今所都地葢嘗為開州今尚置開城府其城北據(jù)崧山其勢自干亥來至山之脊稍分為兩岐更相環(huán)抱陰陽家謂之龍虎臂以五音論之王氏商姓也西位欲髙則興干西北之卦也來崗亥落其右一山屈折自西而北轉(zhuǎn)至正南一峯特起狀如覆盂因以為案外復(fù)有一案其山髙倍坐向相應(yīng)賓主丙壬其水發(fā)源自崧山之后北直子位轉(zhuǎn)至艮方委曲入城由廣化門稍折向北復(fù)從南地流出已上葢干為金金長生在已是為吉卜自崧山之半下瞰城中左溪右山前崗后嶺林木叢茂形勢若飲澗蒼虬宜其保有東土歴年之久而常為圣朝臣屬之國也
國城
髙麗自唐之前葢居平壤本漢武帝所置樂浪郡而唐髙宗所建都護府也以唐志考之平壤城乃在鴨緑水東南唐末髙麗君長懲累世兵革之難稍徙而東今王城在鴨緑水之東南千余里非平壤之舊矣其城周圍六十里山形繚繞雜以沙礫隨其地形而筑之無濠塹不施女墻列構(gòu)延屋如廊廡狀頗類敵樓雖施兵仗以備不虞而因山之勢非盡堅髙至其低處則不能受敵萬一有警信知其不足守也外門十一各有標名舊志纔知其七今盡得之正東曰宣仁【舊不見名止曰東大門】曰崇仁【舊曰求門】曰安定【舊曰須知乃麗人方言也】東南曰長朔正南曰宣華【舊不見門】曰會賓曰泰安【舊名真觀今易此名】西南曰光徳【舊曰正州亦通其路耳州郡非門名所宜】正西曰宣義曰狻猊正北曰北昌【舊名崧山特登山之路非本名也】東北曰宣祺【舊名金郊今易此】西南隅王府宮室居之其東北隅即順天館極加完葺西門亦壯麗葢為中朝人使設(shè)也自京市司至興國寺橋由廣化門以迄奉先庫為長廊數(shù)百間以其民居隘陋參差不齊用以遮蔽不欲使人洞見其丑東南之門葢溪流至已方眾水所會之地其余諸門官府宮祠道觀僧寺別宮客館皆因地勢星布諸處民居十?dāng)?shù)家共一聚落井邑街市無足取者總其建國大槩而圖之其余則互見于別篇
樓觀
王城昔無樓觀自通使以來觀光上國得其規(guī)模稍能構(gòu)治初惟王城宮寺有之今官道兩旁與國相富人稍稍僣侈入宣義門每數(shù)十家則建一樓俯近興國寺二樓相望左曰溥濟右曰益平王府之東二樓臨衢不見標牓簾幙華煥聞皆王族游觀之所人使經(jīng)由則有婦女窺覘于其間衣服之飾不異民庶或云王每出游則其族始易錦繡也
民居
王城雖大磽確山壟地不平曠故其民居形勢髙下如蜂房蟻穴誅茅為葢僅庇風(fēng)雨其大不過兩椽比富家稍置瓦屋然十纔一二耳舊傳惟倡優(yōu)所居揭長竿以別良家今聞不然葢其俗淫祠鬼神厭勝祈禱之具耳
坊市
王城本無坊市惟自廣化門至府及館皆為長廊以蔽民居時于廊間榜其坊門曰永通曰廣徳曰興善曰通商曰存信曰資養(yǎng)曰孝義曰行遜其中實無街衢市井至有斷崖絶壁蓁莽繁蕪荒墟不治之地特外示觀美耳
貿(mào)易
髙麗故事每人使至則聚為大市羅列百貨丹漆繒帛皆務(wù)華好而金銀器用悉王府之物及時鋪陳葢非其俗然也崇寜大觀使者猶及見之今則不然葢其俗無居肆惟以日中為墟男女老幼官吏工伎各以其所有用以交易無泉貨之法惟纻布銀瓶以準其直至日用微物不及疋兩者□以米計錙銖而償之然民久安其俗自以為□也中間□□□□□□朝廷賜予錢寳今□□之□□時出以示官屬傳玩焉
郡邑
州縣之建實不副之□聚□之繁處自國之西北與契丹大金接境粗有壘塹其東南濵海亦有建于島嶼者惟西京最盛城市畧如王城又有三京四府八牧又為防御郡一百一十八為縣鎮(zhèn)三百九十為洲島三千七百皆設(shè)守令監(jiān)官治民惟牧守都護公廨數(shù)楹令長則隨所在舎于居民國政租賦之外無健訟在官者公田不足以資用則亦仰給于富民云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四
?。ㄋ危┬炀?撰
○門闕
臣聞黃帝堯舜尚象于豫乃設(shè)重門擊柝以待暴客后世圣人又差尊卑而為之等故天子之門曰皋曰庫曰雉曰應(yīng)曰路凡五諸侯則去其二焉曰庫曰雉曰路而已魯為周公后而新作雉門兩觀且不逃春秋之譏況其它侯乎髙麗門闕之制亦頗遵古侯禮雖其屢聘上國亦頗效顰學(xué)步然材之工拙終以樸陋云
宣義門
宣義門即王城之正西門也西為金方于五帝屬義故以名之其正門二重上有樓觀合為甕城南北兩偏列開門相對各有武夫守衛(wèi)其中門不常開惟王與使者出入余悉繇偏門也自碧瀾亭以至西郊乃過此門而后入館王城之門惟此最大且華葢為國朝人使設(shè)也
外門
王城諸門大率草創(chuàng)惟宣義門以使者出入之所北昌門為使者回程祠廟之路故極加嚴飾他不逮也自會賓長霸等門其制畧同惟當(dāng)其中為兩戶無尊卑皆得出入其城皆無夾柱護以鐵筩上為小廊隨山形髙下而筑之自下而望崧山之脊城垣繚繞若蛇虺蜿蜒之形長霸門通安東府光徳門通正州宣仁門通揚金羅三州崇仁門通日本安定門通慶廣清三州宣祺門通大金國北昌門通三角山薪炭松子布帛所出之道也
廣化門
廣化門王府之偏門也其方面東而形制畧如宣義獨無甕城藻飾之工過之亦開三門南偏門榜儀制今四事北門榜周易干卦繇辭五字仍有春貼子云雪痕尚在三云陛日腳初升五鳯樓百辟稱觴千萬壽袞龍衣上瑞光浮
升平門
升平門即王宮之正南門也上為重樓旁起兩觀三門并列制益宏大四阿各有銅火珠為飾自門之內(nèi)左右分為兩亭皆曰同樂矮墻幾百堵相屬以至神鳯門而門之制又壯大于升平矣?xùn)|曰春徳通世子宮西曰太初通王居備坐又十余步即閶闔門乃王奉迎詔書之所也左右兩掖有承天門自是而上山勢稍逼中庭隘狹去會慶殿門外不過數(shù)丈耳升平神鳳閶闔三門制度文采大抵相類焉神鳳為冠題牓之字金書朱地有歐率更之體大抵麗人多法古不敢以臆說己見而妄為俗體也
同徳門
同徳左右二門相對其中即升平門也形制畧似殿門而極髙惟無臺觀昌徳會賓春宮承休其制與同徳不異特閣門與承天二門差褊爾
殿門
會慶殿門在山之半石梯磴道髙可五丈葢正殿之門也并列三門中門惟詔書得入王與人使分左右而行門外列戟二十四枝甲胄之士執(zhí)其儀衛(wèi)守衛(wèi)甚眾特嚴于他門爾
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷五
（宋）徐兢 撰
○宮殿一
臣仰惟神宗皇帝誕敷文教覃被遐方貢琛面內(nèi)者梯航沓至惟髙麗尤加禮遇因遣近侍銜命綏撫嘗頒睿旨凡相見處殿名鴟吻更不回避以是知圣謨宏逺不責(zé)蠻夷以小節(jié)而嘉其忠順之大義也夏童北敵氈城穹廬四時隨水草溫涼以徙初無定都若髙麗自前史已載其依山谷而居少田業(yè)力作不足以自資其俗節(jié)于飲食而好修宮室故至今王之所居堂構(gòu)仍在圓櫨方頂飛翚連甍丹碧藻飾望之潭潭然依崧山之脊蹭道突兀古木交陰殆若岳祠山寺而已今繪其形制仍不廢其名也
王府
王府內(nèi)城環(huán)列十三門各揭名額隨方見義惟廣化門正東通長衢殿門十五惟神鳳為最華內(nèi)府十六尚書省為冠九殿參差會慶為正寢三合鼎峙清燕為壯麗復(fù)有小殿以為燕居之所日視事于便座惟施茵褥于榻上國官親侍跪列其側(cè)聴受王旨次第傳出大臣五日一見別有議政之堂余官則朔望之外四見于王聽旨受事則立于門外惟執(zhí)奏官當(dāng)門授之升階復(fù)位皆脫屨膝行而進退往來廷趨必面王磬折其謹如此至余屋宇則皆草創(chuàng)名浮于實不足詳紀析而圖之或互見于諸篇也
會慶殿
會慶殿在閶闔門內(nèi)別有殿門規(guī)模甚壯基址髙五丈余東西兩階丹漆欄檻飾以銅花文彩雄麗冠于諸殿兩廊通三十間中庭甃石地虛不堅行則有聲常禮不敢居惟人使至則受詔拜表于庭下燕會則設(shè)使副之席于殿之西楹東向上節(jié)位于東序中節(jié)位于西序下節(jié)位于門之兩廈而北向余禮則別殿以別之
干徳殿
干徳殿在會慶殿之西北別有殿門其制五間視會慶殿差小故事人使至彼第三會王禮加勤特出姬侍則燕于其中被使者至楷以拘衣制不講惟同會慶酬酢而止若朝廷非專遣使雖郡吏使臣持牒傳會亦燕于此殿特禮文有隆殺耳
長和殿
長和殿在會慶之后直北一崗地勢髙峻形制益隘不逮干徳兩廡皆帑藏其東貯圣朝所錫內(nèi)府之珍其西以儲其國金帛之類警備之卒視他所加嚴焉
元徳殿
元徳殿在長和殿之后也地勢益髙營治草率聞其王不常居惟鄰國侵逼邉陲有警則即之發(fā)兵命將若刑殺樞要之事則與近臣親宻者一二人議決于此
萬齡殿
萬齡殿在干徳之后基構(gòu)差小而藻飾華麗葢寢室也姬嬪侍女于兩廡列室而環(huán)居自崧山之半下視其室奧亦不甚寛敞諒其姬侍之?dāng)?shù)亦稱其居耳
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷六
?。ㄋ危┬炀?撰
○宮殿二
長齡殿
長齡殿在干徳之東紫門內(nèi)其制三間雖華煩不逮萬齡而規(guī)模過之每中朝使者欲行前期必有先書介紹至則于此受之賈人之至境遣官迎勞舎館定然后于長齡受其獻計所直以方物數(shù)倍償之
長慶殿
長慶重光宣政三殿舊記雖載其名今聞更修重光長慶易為別殿恐是今建合之地宣政即外朝也歲時與其臣屬會飲王誕日亦有節(jié)名王侯以八月十七日生謂之咸寜其日大會公族貴臣近侍于長慶中國賈人之在館者亦遣官為延伴用南北三部樂亦有致語嘗記其口號曰當(dāng)時瑞色照宮林和氣濃濃破積陰香火千家祈國壽笙歌二部樂賓心興酣日影移珠箔舞罷花枝倒玉簪須盡清歡酬美景從容莫訴酒杯深
延英殿閣
延英殿閣在長齡之北制度小大畧如干徳王于此親試進士又其北曰慈和亦為燕集之處前建三閣曰寳文以奉累圣所錫詔書西曰清燕以藏諸史子集嘗構(gòu)得其燕記文曰開府儀同三司守太保兼門下侍郎兼修國史上柱國江陵郡開國侯食邑一千三百戶食實封三百戶臣金縁奉教撰通奉大夫?qū)椢拈w學(xué)士左散騎常侍上護軍唐城郡開國男食邑三百戶賜紫金魚袋臣洪灌奉教書并篆額王以聰明淵懿篤實輝光之徳崇尚儒術(shù)樂慕華風(fēng)故于大內(nèi)之側(cè)延英書殿之北慈和之南別創(chuàng)寳文清燕二閣以奉圣宋皇帝御制詔勑書畫揭為訓(xùn)則必拜稽肅容然后仰觀之一以集周孔軻雄以來古今文書日與老師宿儒討論敷暢先王之道藏焉修焉息焉游焉不出一堂之上而三綱五常之教性命道徳之理充溢乎四履之間越今丁酉夏四月甲戌有三日特召守太傅尚書令帶方公臣俌守太傅尚書公太原公臣侾守太保齊安侯臣偦守太保通義侯臣僑守太保樂浪侯臣景庸門下侍郎臣偉門下侍郎臣資謙臣縁中書侍郎臣仲璋參知政事臣■〈竣，白代立〉守司空臣至和樞宻院使臣軌知樞宻院事臣字之同知樞宻院事臣安仁等置髙會于清燕閣乃從容謂曰予顧徳類愿天降康廟社儲祉金華偃于三邉文軌同乎中夏凡立政造事大小云為罔不資稟崇寜大觀以來施設(shè)注措之方其于文閣經(jīng)筵求訪儒雅遵宣和之制也深堂宻席延見輔臣法太清之宴也雖禮有隆殺而優(yōu)賢尚能之意則其致一也今入朝進貢使資諒赍桂香御酒龍鳳茗團珍菓寳皿來歸嘉與卿等樂斯盛美臣僚皆皇駭恐懼退伏階陛辭以固陋不敢干盛禮王趣令就坐溫顏以待之備物以享之其供張之設(shè)器皿之列觴豆之實菓核之品則六尚之名珍四方之美味無一不具復(fù)有上國玻璃馬瑙翡翠犀兕瑰竒玩用之物交錯于案上塤篪椌楬琴瑟鐘磬安樂雅正之聲合奏于堂下王執(zhí)爵命近臣監(jiān)勸曰君臣交際惟以至誠其各盡量不辭而飲左右再拜告旨而卒爵或獻或酬和樂孔偕乃觴酒九行且令退息續(xù)有中貴人押賜襲衣寳帶以將其厚意焉既而復(fù)召促席而坐使飲食舉措各自便或開懐以言笑或縱目以觀覽欄楯之外迭石成山庭除之際引水為沼■〈山上酋下〉崒萬狀清渟四徹洞庭吳會幽勝之趣生而終宴無憚暑之意盡醉劇飲夜艾而罷于是縉紳士大夫舉欣欣然有喜色而相告曰吾王以慈儉為寳而無肆溢之行衣不御文繡器不用雕鏤猶慮一夫之不得所一事之不合度每日焦勞惻怛于宵旰之中至于燕羣臣嘉賓則登內(nèi)府之寳藏傾上國之異恩而窮日之力以火繼之猶不以為侈其尊賢重禮好善忘勢之心實可謂髙出百王之上矣臣嘗聞昔魯公用天子禮樂以化成風(fēng)俗故于泮宮則先王君子與之為樂其詩曰魯侯戾止在泮飲酒既飲旨酒永錫難老燕于路寢則大夫庶士與之相宜其詩曰魯侯燕喜宜大夫庶士邦國是有既多受祉今吾君奉天子恩意以寵待臣鄰故公卿大夫懐天保報上之意言語法從賦我有嘉賓之詩瞽史歌工作君臣相悅之樂歡忻交通禮儀卒度當(dāng)斯時也人靈之和氣天地之休應(yīng)上下之施報風(fēng)俗之化源皆出于飲食衎衎載色載笑之間豈止永錫難老既多受祉而已耶必當(dāng)億萬斯年享太平之福而對揚天子永永無疆之休臣愚且拙遭逢萬幸代匱率府不以臣之不材特有書命之事辭不獲已謹拜手稽首而強為之記
臨川閣
臨川閣在會慶殿西會同門內(nèi)為屋四楹窻戶洞達外無重檐頗類臺門非燕集之地其中藏書數(shù)萬卷而已
長慶宮
長慶宮在王府之西南由嵓山麓有二小徑北通王府東通宣義門長衢老屋數(shù)十楹王颙諸妹居其中后出適人遂虛其地荒蕪益甚俁疾革又即之醫(yī)治已而不起因以為祠奉之所俁之侍姬與其舊僚屬十?dāng)?shù)人守之比使者銜睿眷之隆遵元豐舊制祭奠前王吊慰其嗣皆于長慶拜而受之
左春宮
左春宮在會慶殿之東春徳門內(nèi)王之嫡長子初立日世子既冠而后居之屋宇制度殺于王宮其大門榜曰太和次曰元仁次曰育徳聽事之堂無榜梁棟修偉屏上書文王世□□□□□屬□□人右春宮在升平門外□□□□□王之姊妹諸女居之
【名闕】宮
□□□□□其子弟所居皆謂之宮王母妃□□□□□給宮受田以奉湯沐或空不居□□□□□而供租賦雞林宮在王府之西□□□□□巖山之阜又有辰鼓朝鮮常安□□□□□冠六宮分置城內(nèi)皆王伯叔昆□□□□□繼母之宅□□慶今公族不見□□□□□十室九□其田上等□于壽昌□□□□□王府又置官以掌之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷七
?。ㄋ危┬炀?撰
○冠服
臣聞髙麗之俗斷發(fā)文身雕題交趾髙麗自箕子封時已教以田蠶之利則當(dāng)有衣冠矣漢史稱其公會衣服皆錦繡金銀首飾而大加主簿著幘如冠小加著折風(fēng)如弁豈依仿商周冠弁之制而然乎唐初稍服五采以白羅為冠革帶皆金飾逮我中朝歲通信使屢賜襲衣則漸漬華風(fēng)被服寵休翕然丕變一遵我宋之制度焉非徒采服金帶而已也然而官名參差朝衣燕服時有同異者謹列之作冠服圖
王服
髙麗王常服烏紗髙帽窄袖緗袍紫羅勒中間繡金碧其會國官士民則加幞頭束帶祭則冕圭惟中朝人使至則紫羅公服象笏玉帶拜舞抃蹈極謹臣節(jié)或聞平居燕息之時則皂巾白纻袍與民庶無別也
令官服
髙麗建官唐武徳間有九等一曰大對盧事樞宻使副同知院奏事等官通許服之
近侍服
近侍之服紫文羅袍御仙金帶仍佩金魚自左右常侍御史大夫左右丞六尚書翰林學(xué)士承旨學(xué)士以上及祗侍國朝使命接伴館伴官悉服之
従官服
従官之服紫文羅袍御仙金帶御史中丞諫官給事侍郎州牧留守使副合門執(zhí)贊六尚直宮都知兵馬四部護使等與其非泛恩數(shù)悉服之王之世子及王之兄弟亦然
卿監(jiān)服
卿監(jiān)之服緋文羅袍紅鞓犀帶仍佩銀魚六寺卿貳省部丞郎國子儒官秘書典職以上悉服之
朝官服
朝官之服緋文羅袍黑鞓角帶仍佩銀魚司業(yè)博士史館挍書太醫(yī)司天兩省録事以上悉服之其于階官亦限年數(shù)必待遷升而后改易也館伴見中朝人使于館中則各置二人服緋前導(dǎo)惟不佩魚當(dāng)是仿本朝朱衣雙引之制也
庶官服
庶官之服緑衣木笏幞頭烏鞾自進士入官省曹補吏州縣令尉主簿司宰等悉服之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷八
?。ㄋ危┬炀?撰
○人物
臣聞東南諸國髙麗人材最盛時于國者惟貴臣以族望相髙余則或由進士選或納資為之與夫世祿吏職莫不有等故有職有階有勲有賜有撿挍有功臣有諸衛(wèi)仰稽本朝官制而以開元禮參之然而名實不稱清濁混淆徒為虛文耳今使者入境皆擇臣屬通敏者付以將迎之禮以州牧則有若刑部侍郎知全州吳俊和禮部侍郎知青州洪若伊戶部侍郎知廣州陳淑以迎勞餞送則有若銀青光祿大夫吏部侍郎樸升中開府儀同三司守太保中書侍郎中書門下平章事金若溫開府儀同三司守太保門下侍郎同中書門下平章事崔洪宰開府儀同三司守太保門下侍郎兼中書門下平章事林文友同知樞宻院事拓俊京李資徳凡此皆王之近臣也除王府四會之外與之燕飲酹酢衎衎如也以私覿送遺則有若戶部侍郎梁鱗金惟棟刑部侍郎林景清工部侍郎盧令琚中侍大夫黃君裳工部郎中鄭俊左司郎中李之甫殿前承旨林寵臣朝散郎秘書丞金瑞閣門使金輔臣閣門通事舍人李颕之曹祺內(nèi)殿崇班胡仁颕引進使王儀合門祗候髙唐愈敏仲衡通事舎人李漸梁文矩中衛(wèi)郎劉及中亮郎彭京忠訓(xùn)郎王承成忠郎李俊琦金世安保義郎李俊異承節(jié)郎許宜何景陳彥卿以傳命贊導(dǎo)則有若正議大夫禮部尚書金富佾通議大夫殿中監(jiān)鄭覃尚書李璹中亮大夫知合門事沈安之中亮大夫閣門副使劉文志閣門引進使金義元合門通事舎人沈起王洙金澤李鋭材金純正黃觀李淑陳迪合門祗候尹仁勇樸承鄭擇陳偁通事舎人李徳升吳子玙卓安皆以才能辨博乃膺是選爰自相見以迄言旋其相與燕樂游觀揖遜之儀文采雍容有足觀者今姑自李資謙而下圖其形者五人并其族望而為之說
守太師尚書令李資謙
髙麗素尚族望而國相多任勲戚自王運娶李氏之后而俁為世子時亦納李女為妃由是門戶始光顯資謙之兄資義在前代時已為國相坐事流竄故資謙視覆車之戒每自修飭俁深信重之使為春宮傅友時楷尚沖幼資謙擇博學(xué)多聞之士八人以導(dǎo)翊之如金端輩頃自本朝賜第歸國正預(yù)選掄壬寅夏四月俁薨諸弟爭立先是颙有五子而俁居長資謙已立楷仲父帶方公俌意欲奪其位遂與門下侍郎韓繳如樞宻使文公美謀為不軌而禮部尚書李永吏部侍郎鄭克永兵部侍郎林存等十余人為內(nèi)應(yīng)未及舉而謀泄即擒捕下吏資謙乃諷王放俌于海島而誅羣惡連逮支黨數(shù)百人故以定亂之功進封太師益加食邑采地位尚書令資謙風(fēng)貌凝靜儀矩雍容好賢樂善雖秉國政頗知推尊王氏在諸國中能扶奨王室亦可謂賢臣矣然而信讒嗜利治田疇第宅阡陌相連制度侈靡四方饋遺腐肉常數(shù)萬斤他皆稱是國人以此鄙之惜哉
接伴正奉大夫刑部尚書柱國賜紫金魚袋尹彥植
尹氏素以儒學(xué)知名瓘在王俁時為樞府嘗朝貢至中國而彥植乃其子也世與李氏通昏又與資謙厚善楷在春宮而彥植亦預(yù)引翼之列故楷立而進官崇貴彥植美風(fēng)姿人質(zhì)修偉宛然有儒者之風(fēng)不可以髙麗忽之也
同接伴通奉大夫尚書禮部侍郎上護軍賜紫金魚袋金富軾
金氏世為髙麗大族自前史已載其與樸氏族望相埓故其子孫多以文學(xué)進富軾豐貌碩體面黒目露然博學(xué)強識善屬文知古今為其學(xué)士所信服無能出其右者其弟富轍亦有詩譽嘗宻訪其兄弟命名之意葢有所慕云
館伴金紫光祿大夫守司空同知樞宻院事上柱國金仁揆
金景融王颙世太傅守中書令仁揆即其子也颙父徽嘗娶金氏女颙于仁揆有元舅之尊韓繳如等叛李資謙挾王楷以誅羣惡而仁揆與有力焉故進位司空使居樞府仁揆頎而美髯貌魁秀進止端重□為所擇以接使華也
同館伴正議大夫守尚書兵部侍郎上護軍賜紫金魚袋李之美
髙麗每中朝人使至必遴擇人才或經(jīng)朝貢者以為館伴之美即資謙之子風(fēng)貌美秀往嘗入覲天闕住館累月其國事無巨細悉稟之之美處決莫不中禮進趨詳雅綽有華風(fēng)每言及朝廷必惓惓有傾葵之意其忠誠亦可嘉尚云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷九
?。ㄋ危┬炀?撰
○儀物一
臣聞諸蠻之國雖有君長其出入則不過以旌旜十?dāng)?shù)自隨與其臣屬畧無分辨惟髙麗素通朝聘久被漸摩故其君臣上下動有禮文王之巡行各有儀物神騎前驅(qū)甲士塞途六衛(wèi)之軍各執(zhí)其物雖不盡合典禮然而比之諸蠻粲然可觀此孔子所以欲居而不以為陋也況箕子之國而為圣朝眷懐之厚者乎今并繪其儀物如后
盤螭扇
盤螭扇二制以緑羅朱柄金飾中繡單螭蜿蜒屈曲一角無鱗形實類龍葢蛟虬之屬也王行則在前衣錦袍拒風(fēng)親衛(wèi)軍執(zhí)之燕則止于庭中禮畢乃徹
雙螭扇
雙螭扇四采色裝飾畧同單螭但繡形并列行禮則亦以親衛(wèi)軍執(zhí)之
繡花扇
繡花扇二制以絳羅朱柄金飾中繡牡丹雙花扇之形制比之螭文其上微洼行禮排立在螭扇之次亦以親衛(wèi)軍執(zhí)之三色之扇各廣二尺髙四尺其笴各長一丈云
羽扇
羽扇四其制□□□羽□以為之下以銀飾狀如文□花以黃金□□華采但難于愛護歲月既久則羽毛□落其形上方今當(dāng)圖其完形如初□□□□□□可考也其制笴長一丈扇廣一尺五寸髙二尺行禮則以金花曲腳幞頭錦衣親衛(wèi)軍將執(zhí)之
曲葢
曲葢二其形六角各有流蘇絳羅被飾上為明珠金銀間錯其柄微曲王之出入不覆其下惟以衛(wèi)軍執(zhí)之前驅(qū)數(shù)十步以為儀式其制髙一丈一尺廣六尺
青葢
青葢之制畧同中國絳羅為里廣幅垂下復(fù)加黃絲組綬以為采飾聞常用以紅惟人使至則以青羅罩之葢麗久以紅為最貴非國王不得用今此覆葢亦恭順圣朝謙避使節(jié)之一端耳
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十
?。ㄋ危┬炀?撰
○儀物二
華葢
華葢之制文羅繪繡間錯為之上有六角各出流蘇狀如佩環(huán)五采垂帶相比仍有鸞聲其葢縱三尺橫六尺長二丈五尺大禮則以金吾仗衛(wèi)軍執(zhí)之立于閶闔門外
黃幡
黃幡之制以文羅為之上繡祥云其形上鋭兩角設(shè)流蘇動揺有聲幡之首尾通長九尺闊一丈五尺竿長一丈五尺大禮則以與華葢并列而所執(zhí)之軍服飾一等也
豹尾
豹尾之制建于矛上大小不一當(dāng)是隨其獸之形而取之迎詔則以千牛衛(wèi)軍執(zhí)之在前及門則立于同徳升平兩問也
金鉞
金鉞之制畧同柱斧于竿之杪立一翔鸞行則動揺有騫騰之勢王行則龍虎親衛(wèi)軍將一人執(zhí)之從于后
球杖
球杖之制以木刻成褁以白金中有小好貫采綬而垂之大禮則以散員校尉十人執(zhí)之立于會慶殿兩階之下
旗斾
旗斾之制以絳羅為之次第相屬繋于竿上又于其杪以白羽為之飾自羣山島已見之惟領(lǐng)軍執(zhí)事者各給焉葢藉以指麾之物此衛(wèi)軍所以旗頭為髙品也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十一
（宋）徐兢 撰
○仗衛(wèi)一
臣聞髙麗王城仗衛(wèi)比他郡最盛葢驍勇萃于此當(dāng)中朝使至盡出之以示榮覩焉其制民十六以上充軍役其六軍上衛(wèi)常留官府余軍皆給田受業(yè)有警則執(zhí)兵赴敵任事則執(zhí)役服勞事已則復(fù)歸田畝偶合前古鄉(xiāng)民之制初髙麗在魏晉戶不過三萬至唐髙宗下平壌收其兵乃三千□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□領(lǐng)隊伍有正步刋有等列為六軍曰龍虎神虎興威金吾千?？佞Q分為兩衛(wèi)曰左衛(wèi)右衛(wèi)別以三等曰超軍猛軍海軍無黥墨之制無營屯之居惟給使于公以衣服為別而已鎧甲上下連屬制如逢掖形狀詭異金花髙帽幾及三尺錦衣青袍緩帶垂袴葢其國人質(zhì)侏儒特加髙帽錦采以壯其容耳今繪圖各以名色列之于后
龍虎左右親衛(wèi)旗頭
龍虎左右親衛(wèi)旗頭服球文錦袍涂金束帶展腳幞頭畧類中朝服度持小旗斾以令六軍葢軍衛(wèi)之隊長也惟王府之內(nèi)衛(wèi)者二人使者至則置一人于兵仗內(nèi)乗馬前導(dǎo)葢所以侍使人而供給皆輟侍王之人禮至于此可謂至矣
龍虎左右親衛(wèi)軍將
龍虎左右親衛(wèi)軍將亦服球文錦袍涂金束帶帽頭兩腳折而上右勢微屈飾以金花王出入則十余人執(zhí)羽扇金鉞以從
神虎左右親衛(wèi)軍
神虎左右親衛(wèi)軍服球文錦袍涂金束帶金花大帽仍加紫帶系于頷下如纮纓之屬形制極髙望之巍然昔齊永寜中髙麗使至服窮袴冠拒風(fēng)中書郎王融戲之曰服之不衷身之災(zāi)也頭上定是何物荅曰此則古弁之遺像也今觀髙帽之制其拒風(fēng)之俗今猶然也
興威左右親衛(wèi)軍
興威左右親衛(wèi)軍服紅文羅袍以五采團花點襭為飾金花大帽黒犀束帶王之左右二十余人出則執(zhí)螭文繡花大扇曲葢扈從前后常服自龍虎神威以下皆以紫帽無金飾諸衛(wèi)中惟此一等人質(zhì)差偉焉
上六軍左右衛(wèi)將軍
上六軍左右衛(wèi)將軍被介胄烏革間鐵為之文錦絡(luò)縫使相連屬自腰以下垂十余帶飭以五采繡花左佩弓劍拱手鞠躬立于殿門之上惟受詔拜表日會慶殿中門六人兩偏門各四人屹然山立如土木偶恭肅之容亦可尚也
上六軍衛(wèi)中撿郎將
上六軍衛(wèi)中撿郎將葢有功于宮禁者以次遷補王所親信賴以保捍內(nèi)外常服皆紫衣幞頭惟大禮齋祭受詔拜表則介胄而出兜鍪不加于首而負于背褁紫文羅巾飾以珠貝左佩弓劔手執(zhí)彈弓王行則在前有喧嘯則控弦不發(fā)而為之警人皆肅然飛鳥過則以丸擊之夜則秉炬而行巡視不惰嘗疑軌彈之義問云取御史彈劾之義
龍虎中猛軍
龍虎中猛軍服青布窄衣白纻窮袴復(fù)加鎧甲惟無覆膊首不施胄背負而行各執(zhí)小矛上系白旗大不盈尺繪云為飾迎詔入城受詔拜表則在眾仗之后夾道而進府會游觀惟不施甲胄兵仗中獨此軍最眾約三萬人
金吾仗衛(wèi)軍
金吾仗衛(wèi)軍服紫寛袖□圏者幞頭以采上束各隨其方之色方為一隊隊為一色間繡團花為飭執(zhí)持幡葢儀物立于閶闔門外
控鶴
控鶴軍服紫文羅袍五彩間繡大團花為飾上折腳幞頭凡數(shù)十人以奉詔輿王與人使私覿往來則奉箱篚
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十二
（宋）徐兢 撰
○仗衛(wèi)二
千牛左右仗衛(wèi)軍
千牛左右仗衛(wèi)軍服緋窄衣首加皮弁黒角束帶腰有二襜飾以獸文手執(zhí)小戈上貫一皷其制如鼗亦有執(zhí)畫戟鐙杖豹尾之屬與此服飾皆一等也
神旗軍
神旗軍以皮蒙首上為木鼻狀獸額示服猛也朱衣短后復(fù)加兩襜飾以獸文惟迎詔受禮則陳于前張五方大神旗載以車軸隨所向安立每車十余人山路間闗突兀時方大暑汗流浹背比之他儀最為勞耳
龍虎上超軍
龍虎上超軍服青布窄衣文羅頭巾前襟與背皆有團號其制不一王宮使令咸以龍文余以盤花悉皆蹙金雜作間繡制作精巧館中三節(jié)位側(cè)布列三二人名曰巡邏實察非常也人使出入則亦給使上節(jié)千余人以等殺之
龍虎下海軍
龍虎下海軍服青布窄衣黃繡盤雕紅革銅帶執(zhí)朱柄檛順天門守衛(wèi)二十余人每至館會則列于廷中酒行則聲喏而退東西兩序交互卷行復(fù)出門外
官府門衛(wèi)挍尉
官府門衛(wèi)挍尉服紫文羅窄衣展腳幞頭右佩長劔拱手而立考其所任之職總轄兵階戰(zhàn)陣獲敵首不愿賜銀者以第遷補以留五府守衛(wèi)諸門自會慶門置左右親衛(wèi)將軍外其余內(nèi)則廣化外則宣義諸門皆有之至于寺觀官府時亦用焉然服與人材皆所不逮當(dāng)是一時旋置以他名色人充代非一等品秩也
六軍散員旗頭
六軍散員旗頭自紫燕島方見之亦軍中之總領(lǐng)者展腳幞頭紫文羅窄衣束帶革履手執(zhí)旗斾仗衛(wèi)儀物領(lǐng)軍執(zhí)事每隊各一人行列進退視以為準正中華人員之類也
左右衛(wèi)牽攏軍
左右衛(wèi)牽攏軍服紫窄衣練鵲文錦絡(luò)縫烏紗軟帶布襦革履以馭眾馬惟使副上節(jié)官有之余皆以龍虎超軍代之
領(lǐng)軍郎將騎兵
領(lǐng)軍郎將騎兵服飾其等不一凡紫羅戰(zhàn)袍白袴皂履文羅為巾飾以珠貝者皆麗人也至服青緑緊絲大花戰(zhàn)袍其袴或以紫或以黃或以皂髠髪而巾制不衺切附于頂聞是契丹降卒使副會于王府還至奉先庫前岡阜之上見前驅(qū)數(shù)十騎鳴鸞馳驟跳梁鞍鐙間輕鋭驍捷意欲耀武島夷僻逺偶有勁卒而急于人知亦可笑也
領(lǐng)兵上騎將軍
領(lǐng)兵上騎將軍服紫羅窄衣展腳幞頭右?guī)』㈨o左持弓矢兵仗內(nèi)列凡百余人分為兩隊每人使出在前至廣化門則下馬止而不入歸館則止于順天外門行列則極齊飾非比郎騎也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十三
?。ㄋ危┬炀?撰
○兵器
臣聞范曄書云夷者抵也言仁而好生萬物抵地而生出故天性柔順所以不若西戎之喜兵也髙麗固箕子八條所教之地然其兵器甚簡而疎豈原其性然耶兵法曰兵不犀利與徒搏同惟麗人之兵疎簡此所以屢為匈奴所扼而不能與之挍雖然異俗器械各有所施不可以不知今具其名物圖之于左
行皷
行皷之狀稍類雅樂之搏拊也中腔差長而以銅環(huán)飾之貫以紫帶系于腰下軍行則在前與金鐃間擊其節(jié)頗緩金鐃之形與中華制度不異故畧而不圖
弓矢
弓矢之制形狀簡畧如彈弓其身通長五尺而矢不用竹多以柳條而復(fù)短小發(fā)射不候引滿舉身送之雖矢去甚逺而無力殿門守衛(wèi)仗內(nèi)騎兵及中撿郎將皆以虎韔而挾之備不虞也
貫革
貫革之狀畧如鼗皷兩邉皆有皮耳動揺有聲貫于矛上每隊約二十余人大禮則以千牛左右仗衛(wèi)軍執(zhí)之
鐙杖
鐙杖之設(shè)國王受詔則有之止為馬鐙其竿丹漆使者前驅(qū)千牛衛(wèi)軍數(shù)十人執(zhí)之王行則在前而鐙以涂金為飾余制悉以鐵為之
儀戟
戟有二等會慶門中各列十二枚上下以金銅為飾形制極大迎詔設(shè)燕則兵仗中所列者才及六尺許大抵畧同中華而制作大小不等耳
胡笳
胡笳之制上鋭下豐其形差短使者初至羣山島廵尉將迎舟卒服青衣而吹之其聲嗚咽不成曲調(diào)惟覺羣噪如蚊虻之音迎詔則在前行毎數(shù)十步輙稍卻回面詔輿而吹聲止乃行然后擊鐃皷為節(jié)
獸牌
獸牌之制木體革鞔繪狻猊狀上施五兩而以雉尾蔽之欲以自障且能刺人而不使之洞見其犀利也然徒似百戲小兒所執(zhí)恐不足以御矢石今髙麗兵仗中二等皆有之特小大之異耳
佩劔
佩劔之飾形長而刃利白金烏犀間錯海沙魚皮以為鞘旁為環(huán)紐貫以采組或以革帶以象玉彘琫珌之屬亦古之遺制也門衛(wèi)挍尉中撿郎騎皆佩之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十四
（宋）徐兢 撰
○旗幟
臣聞髙麗儀制每齋祭祀天則建大旗十面各隨其方之色錯繪神物號曰神旗其制極廣每旗當(dāng)用帛數(shù)疋下以車軸逐車以緋衣仗軍十?dāng)?shù)人駕之隨王所在次第安立四面各施大繩以備風(fēng)勢髙十余丈國人望神旗所植則不敢向惟詔書初入城以至受禮皆特用之葢尊上命也余有五方中旗自上羣山島已見之惟紅旗有飾龍虎猛軍甲士所執(zhí)又有小白旗大不盈掌系于矛上畧同兒戲今并列于圖云
象旗
象旗二其制身與旒皆黒法水?dāng)?shù)也中繪一象前一武士持一金戈復(fù)以大繩牽掣其首有左顧之意行則舉其后轅隨地勢扶持而前至行禮之時則依方向建立眾旗之位以黒為先考之禮經(jīng)武車綏旌徳車結(jié)旌則知建旗于車自古已然不特髙麗也
鷹隼旗
鷹隼旗二其制身與旒皆赤法火數(shù)也中繪鷹隼鶱騰而上有疾而速之意周官鳥隼為旟今此赤旗用鷹亦偶合古制也其行在象旗之次
海馬旗
海馬旗二其制身與旒皆青法木數(shù)也中繪一馬前膊有鬛狀如火熾葢馬火畜也繪于青旗以象木火相生位應(yīng)青龍朱雀二神其行在鷹旗之次
鳳旗
鳳旗二其制身與旒皆白法土數(shù)也中繪飛鳳鳳之為物身被五彩位應(yīng)中宮葢五行非土不生故五方之色備于羽毛所宜取象其行在太白旗之次
太白旗
太白旗二其制身與旒皆白法金水?dāng)?shù)也中繪一人金冠玉圭黃衣緑帔以象太白下乗一龜龜有蛇首取其合形葢金為水母水能生金位應(yīng)白虎真武二神禮經(jīng)載國君之行前朱雀而后玄武左青龍而右白虎于二旗互見頗合古制其行在馬旗之次
北方旗
北方之旗黒色一旒其廣二幅無繪繡之文人使初至境以迄入城與諸旗為前導(dǎo)其行無次其建無數(shù)以青衣軍執(zhí)之初國信使副依舊例給錦繡間錯轉(zhuǎn)光旗四十面詔書初入城令舟人執(zhí)而前導(dǎo)輝映郊野麗人駭觀頌?zāi)俊跗渎?br />
南方之旗赤色一旒中繪神人手執(zhí)木檛差異他者五方之旗獨赤旗為多耳
東方之旗青色一旒中無繪繡廣狹多少與諸旗相對
西方之旗白色一旒亦無繪繡比之諸旗數(shù)目差少
中央之旗黃色一旒亦無繪繡惟羣山島紫燕島祇迎信使列于海岸則有之又有一等雜采間錯中有□光四角繪云氣諸州巡尉戰(zhàn)船邏兵執(zhí)之
小旗
小旗之制紅旒白身上繪緑云人使入城國王迎詔則龍虎數(shù)萬人被甲執(zhí)之夾道
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十五
?。ㄋ危┬炀?撰
○車馬
臣聞有國必有兵而兵以車運車以馬行故古者制國必視車乗之?dāng)?shù)差其小大而詩頌稱魯衛(wèi)之富率以馬為言髙麗雖海國而引重致逺不廢車馬然其土地湫隘道涂磽確非中華比故辀輪之制轡馭之法亦異云
采輿
采輿三一以奉詔又其一以奉御書前一輿貯大金香球其制用五色文羅間結(jié)錯以錦繡上為飛鳳四角出蓮花行則動揺下承以丹漆座四竿各施龍首以控鶴軍四十人捧之前有二人執(zhí)仗迎引喝起止甚肅王世子與國官迎詔望輿于當(dāng)?shù)腊葜?br />
肩輿
肩輿之制畧類胡床藤穿翔鸞花文丹漆間錯涂金為飾上施錦茵四竿各施采絲結(jié)綬自羣山島以迄入城每出館必以肩輿奉使副以其禮僣不敢乗唯于前仗中行以為儀式耳
牛車
牛車之設(shè)制作率畧殊無法度下有二轅輪前轅以牛駕之每載物于其上必以草繩貫系方免傾覆況其國率皆山路行則嵲屼動揺特為禮具而已
王馬
王之所乗馬鞍韉甚華或金或玉皆朝廷所賜也常馭不施甲惟入闗齋并受詔大禮則于馬甲之上復(fù)加鞍轡蒙以繡帕革帶與繁纓皆有鸞聲相應(yīng)亦甚華煥但比中國于鞍后復(fù)加繡茵亦猶侍從官之有狨坐也
使節(jié)馬
髙麗去大金不逺故其國多駿馬然圉人不善控馭其步驟皆自天然不假人力也鞍韉之制唯王所乗以□□□□益以金玉飾官大臣以紫羅繡韉以銀為飾余如契丹之俗亦無等差初使人既到館十日受詔而所奉鞍馬畧如王制使者以其僣侈固辭再四乃易別馬如國官所乗者上節(jié)所乗降使副禮一等中節(jié)又隨等第而殺之
騎兵馬
騎兵所乗鞍韉極精巧螺鈿為鞍韉秋轡以栢枝馬瑙石間錯黃金烏銀為飾兩■〈革毚〉畫鵝頸與身倍麗人謂之天鵝鞗革鳴鸞亦有古意
雜載
麗國多山道路坎■〈土稟〉車運不利又無槖駞可以引重而人所負載甚輕故雜載多用焉其制以二器夾裝橫跨于背應(yīng)用之物悉置器中絡(luò)首鞅胷如乗騎之度前引后驅(qū)其行頗駛云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十六
?。ㄋ危┬炀?撰
○官府
臣聞唐虞建官惟百夏商官倍亦克用乂至周而詳天地四時仰觀俯察以道運之而政事舉矣豈復(fù)有文具而實不應(yīng)之弊哉髙麗之初建官十□□級襲國語以為之名不事馴雅自漸皇化設(shè)官置□□放稱謂而蒞職治事尚沿土風(fēng)往往文具而實不應(yīng)然而慕義之志亦可尚云
省監(jiān)
官府之設(shè)□□□竊取朝廷美名□□職授官則實不稱名徒為文具觀美□□尚書省在□□門內(nèi)前有大門兩廊十余間中為堂三間即令官治事之所政事之所自出也自尚書省之西春宮之南前開一門中列三位中為中書省左曰門下省右曰樞宻院即國相平章知院治事之所禮賓省在干徳殿前之側(cè)所以掌四鄰之賓客入闗司在升平門之東所以掌齋祭之事御史臺在左同徳門內(nèi)所以張風(fēng)憲之任翰林院在干徳殿之西所以處詞學(xué)之臣尚乗局以貯車馬軍器監(jiān)以藏甲仗以至賓省之典禮儀閣門之職贊導(dǎo)大盈倉實寳貨之帑右倉即積粟之地凡此皆在王居內(nèi)城也自廣化門外言之官道之北則尚書戶部又其東曰工部曰考功曰大樂局曰良醞局四門并北列而南向各有標名道之南則兵刑吏三司其門南列而北向又東南數(shù)十步即鑄錢監(jiān)稍北即將作監(jiān)也監(jiān)門千牛金吾三衛(wèi)在北門內(nèi)而金吾稍近東所以典兵衛(wèi)之禁大市京市二司在南大街而東西相望所以平闗市之政以至管弦有坊弓箭有司幞頭有所占天有臺凡此皆在外城之內(nèi)也又有開城府距城四十里凡民庶婚田鬬訟之事悉總之
國子監(jiān)
國子監(jiān)舊在南會賓門內(nèi)前有大門榜曰國子監(jiān)中建宣圣殿兩廡辟齋舍以處諸生舊制極隘今移在禮賢坊以學(xué)徒滋多所以侈其制耳
倉廩
倉廩之制不施闗鑰外為墻垣唯開一門以防盜竊內(nèi)城之內(nèi)舊有三倉今所見者特右倉耳宣義門之外有倉曰龍門洪州山中有倉曰富用俗傳曰芙容非也大義倉舊在西門內(nèi)積米三百萬經(jīng)回祿悉為毀燼遂移于長霸門麗人以眾水所會之地可以厭火災(zāi)耳又有海鹽常平二倉相去數(shù)百步唯富用與右倉不常發(fā)以儲兵革水旱之備其積之狀如圓屋正詩所謂亦有髙廩也下筑土基其髙數(shù)尺織草為苫中積米谷一石積而致之其髙數(shù)丈出于墉外上復(fù)以草葢之以蔽風(fēng)雨葢米氣不泄則陳腐今髙麗倉廩中雖數(shù)歲而米亦新者以積苫之法畧通其氣耳國相每歲給米四百二十苫致仕半之尚書侍郎而下二百五十苫卿監(jiān)郎官一百五十苫南班官四十五苫諸軍衛(wèi)録事一十九苫其武臣視此等而上之與文官相埒內(nèi)外見任受祿官三千余員散官同正無祿給田者又一萬四千余員其田皆在外州佃軍耕蒔及時輸納而均給之
府庫
奉先庫在廣化門之東去順天館官道之北前門二間稍東開門左有一堂其制極髙出于墻外右有一樓東面不施窓牖唯于其柱榜云貯水防火葢其中所藏乃奉先王祭器牲牢及國忌給齋料于此以施諸寺焉
藥局
髙麗舊俗民病不服藥唯知事鬼神咒詛厭勝為事自王徽遣使入貢求醫(yī)之后人稍知習(xí)學(xué)而不精通其術(shù)宣和戊戌歲人使至上章乞降醫(yī)職以為訓(xùn)導(dǎo)上可其奏遂令藍茁等往其國越二年乃還自后通醫(yī)者眾乃于普濟寺之東起藥局建官三等一曰太醫(yī)二曰醫(yī)學(xué)三曰局生緑衣木笏日蒞其職髙麗他貨皆以物交易唯市藥則間以錢貿(mào)焉
囹圄
囹圄之設(shè)其墉髙峻形如環(huán)堵中亦有屋葢古圜丘之意也今在官道之南與刑部相對輕罪則付刑部盜及重罪則付獄系以縲紲無一人得逸者亦有枷杻之法然淹延不決有至閱時經(jīng)歲唯贖金可免凡決杖以一大木橫縛二手于上使之著地而后鞭之笞杖極輕自百至十隨其輕重而加損唯大逆不孝乃斬次則反縛髀骨相摩至胸次皮膚折裂乃已亦車裂之類也外郡不行刑殺悉械送□□王城每歲八月慮囚俗尚寛仁死罪多貸而流于山島累赦則以歲月久近量輕重原之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十七
?。ㄋ危┬炀?撰
○祠宇
臣聞髙麗素畏信鬼神拘忌陰陽病不服藥雖父子至親不相視唯知呪詛厭勝而已前史以謂其俗淫暮夜輒男女羣聚為倡樂好祠鬼神社稷靈星以十月祭天大會名曰東盟其國東有穴號襚神亦以十月迎而祭之自王氏有國以來依山筑城于國之南以建子月率官屬具儀物祠天后受契丹冊與其立世子亦如此行禮焉其十月東盟之會今則以其月望日具素饌謂之八闗齋禮儀極盛其祖廟在國東門之外唯王初襲封與三歲一大祭則具專服冕圭親祠之其余則分遣官屬歲旦月朔春秋重午皆享祖禰繪其像于府中率僧徒歌唄晝夜不絶又俗喜浮屠二月望日諸僧寺然燭極繁侈王與妃嬪皆往觀之國人喧鬧道路其神祠在百里內(nèi)者四時遣官祠以太牢又三歲一大祭徧其境內(nèi)然及期以祀神為名率斂民財聚白金千兩余物稱是與其臣屬分之此為可哂也自王居宮室之外唯祠宇制作頗華諸觀寺唯安和為冠以尊奉宸翰故耳今取其人使道路所歴與夫齋祠游覽耳目所及者圖之其余不見制度則畧而不載
福源觀
福源觀在王府之北大和門內(nèi)建于政和間前榜曰敷錫之門次榜曰福源之觀嘗聞殿內(nèi)繪三清像而混元皇帝須發(fā)皆紺色偶合圣朝圖繪真圣貌像之意亦可嘉也前此國俗未聞虛靜之教今則人人咸知歸仰云
靖國安和寺
安和寺由王府之東北山行三四里漸見林樾清茂數(shù)麓﨑嶇自官道南王輪寺過數(shù)十步曲徑縈紆修松夾道森然如萬戟清流湍激驚奔嗽石如鳴琴碎玉橫溪為梁隔岸建二亭半蘸灘磧曰□□曰漣漪相去各數(shù)百步復(fù)入深谷中過山門闗傍溪行數(shù)里入安和之門次入靖國安和寺寺之額即今太師蔡京書也門之西有亭榜曰冷泉又少北入紫翠門次入神護門門東廡有像曰帝釋西廡堂曰香積中建無量壽殿殿之側(cè)有二閣東曰陽和西曰重華自是之后列三門東曰□翰其后有殿曰能仁殿二額寔今上皇帝所賜御書也中門曰善法后有善法堂西門曰孝思院后有殿曰彌陀堂殿之間有兩廈其一以奉觀音又其一以奉藥師東廡繪祖師像西廡繪地藏王余以為僧徒居室其西有齋宮王至其寺則自尋芳門過其位前門曰凝祥北門曰向福中為仁壽殿后為齊云閣有泉出山之半甘潔可愛建亭其上亦榜曰安和泉植花草竹木怪石以為游息之玩非特土木飾粉之功竊窺中國制度而景物清麗如在屏障中麗人以奎章睿藻在焉奉之尤嚴也今使者至彼率三節(jié)官屬從吏拜于御書殿下飯僧祈福日莫歸館實宣和五年七月二日癸丑也
廣通普濟寺
廣通普濟寺在王府之南泰安門內(nèi)直北百余步寺額揭于官道南向中門榜曰神通之門正殿極雄壯過于王居榜曰羅漢寳殿中置金仙文殊普賢三像旁列羅漢五百軀儀相髙古又圖其像于兩廡焉殿之西為浮屠五級髙逾二百尺后為法堂傍有僧居可容百人相對有巨鐘聲抑而不揚故事以禮物之余馬及髙麗所遺使副者凡二疋益以白金二斤為香花菓蔌之供以作佛事飯僧徒使副不躬往唯遣都轄提以下三節(jié)行禮焉
興國寺
興國寺在廣化門之東南道旁前直一溪為梁橫跨大門東□□□□□□□□□□□亦甚雄壯庭□□□□□□□□□□□□余丈其形上鋭遂□□□以□金涂之上□鳯首銜錦幡余寺□□□□安和者書云大宋皇帝圣壽萬□□□□□之意出于誠心宜其被遇圣朝眷寵懐徠之也
國清寺
國清寺在西郊亭之西相去三里許長廊廣廈喬松怪石互相映掩景物清秀側(cè)有石觀音峭立崖下頃人使所過道經(jīng)國清寺門其褐衣僧徒百十輩羣出觀之
王城內(nèi)外諸寺
興王寺在國城之東南維出長霸門二里許前臨溪流規(guī)模極大其中有元豐間所賜夾纻佛像元符中所賜藏經(jīng)兩璧有畫王颙嘗語崇寜使者劉逵等云此文王翊徳山遣使告神宗皇帝模得相國寺本國人得以瞻仰上感皇恩故至今寳惜也稍西即洪圓寺入長霸門溪北為崇化寺南為龍華寺后隔一小山有彌陀慈氏二寺然亦不甚完葺崇教院在會賓門內(nèi)普濟道日□善三寺在太安門內(nèi)鼎足而峙隔官道之北由嵓山又有奉先彌勒二寺并列稍西即大佛寺也王府之東北與春宮相距不逺有二寺一曰法王次曰即經(jīng)由大和北門入則有龜山玉輪二寺乃適安和寺所由之途也廣真寺在將作監(jiān)之東普云寺在長慶宮之南自崇仁門出正東即洪護寺又東北出安定門則有歸法靈通二寺唯順天館之北有小屋數(shù)十間榜曰順天寺自人使至館一月僧徒晝夜歌唄不絶榜云以祈國信使副一行平善葢繇衷之信非一時矯偽也又紫燕島有濟物寺羣山島有資福寺殿與門廡之外亦無堂室其徒三二人而止爾凡此者以其屋宇隘陋且多故畧其圖而載其名焉
崧山廟
崧山神祠在王府之北自順天館出至兵部直北沿溪行過龜山寺福源觀出北昌門行五里許山路﨑嶇喬松森蔭俯視城中如指諸掌其神本曰髙山國人相傳祥符中契丹侵逼王城神乃夜化松數(shù)萬作人語敵疑有援即引去后封其山為崧以祠奉其神也民有災(zāi)病施衣獻良馬以禱之比者使至六月二十六日丁未遣官致祭祠宇尚逺唯至半山設(shè)酒饌望而拜之遵舊典也
東神祠
東神祠在宣仁門內(nèi)地稍平廣殿宇卑陋廊廡三十間荒涼不葺正殿榜曰東神圣母之堂以帟幕蔽之不令人見神像葢刻木作女人狀或云乃夫余妻河神女也以其生朱蒙為髙麗始祖故祠之舊例使者至則遣官設(shè)奠其牲牢酌獻如禮崧山神式
蛤窟龍祠
蛤窟龍祠在□水門上隙小屋數(shù)間中有□像舟行水淺不可近唯舟師輩以小艇迎而祭之頃者使至彼設(shè)祭之明日有一小蛇□色咸謂神化亦猶彭蠡順濟之顯異也乃知神物無乎不在朝廷威靈所格雖蠻貊之邦行矣
五龍廟
五龍廟在羣山島客館之西一峯上舊有小室在其后數(shù)步今新制獨有兩楹一室而止正面立壁繪五神像舟人祠之甚嚴又其西南大林中有小祠人謂崧山神別廟云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十八
?。ㄋ危┬炀?撰
○道教
臣聞髙麗地濵東海當(dāng)與道山仙島相距不逺其民非不知向慕長生久視之教苐中原前此多事征討無以清浄無為之道化之者唐祚之興尊事混元始祖故武徳間髙麗遣使丐請道士至彼講五千文開釋玄微髙祖神堯竒之悉從其請自是之后始崇道教踰于釋典矣大觀庚寅天子眷彼遐方愿聞妙道因遣信使以羽流二人從行遴擇通達教法者以訓(xùn)導(dǎo)之王俁篤于信仰政和中始立福源觀以奉髙真道士十余人然晝處齋宮夜歸私室后因言官論列稍加法禁或聞俁享國日常有意授道家之箓期以易西教其志未遂若有所待然
道士
道士之服不以羽衣用白布為裘皂巾四帯比之民俗特其袖少褒裕而已
釋氏
浮圖之教始出天竺遂傳四夷其法崇盛髙麗雖在海東聞自清涼法眼一枝東渡之后僧徒頗知性理嘗于普濟寺僧堂見其揭榜示眾大畧云言不足以載道久矣大千經(jīng)卷皆藥病之說正法眼藏?zé)o所付囑世尊于是舉花而示有微笑者至于子孫言辯相示謂之談禪無乃妄乎靈山之會唯一迦葉其可容易期于眾人昔人猶愛羊存而禮之大意不忘又況言說之筌足以得其意哉抑聞之說詩者貴在以意逆志吾宗亦然葢言以索意意之所隨不可以言傳則亦在乎黙而識之尚何數(shù)數(shù)于文言之末乎觀凡數(shù)百言湥契宗旨佛像供具皆悉修潔幡華繒葢行列有序大經(jīng)則有華嚴般若小者不可悉數(shù)亦有本翻自中國能為華言者嘗令誦之歴歴可聽至其梵唄則又鴃舌不復(fù)可辨矣其鐃鈸形制小而聲悲至其螺聲則洪大如號焉先是元豐間上節(jié)使臣宋宻歿于紫燕島自后使至必于濟物寺飯僧致祭上節(jié)以次羅拜墓下比者銜命至彼亦襲前例雖存歿恩義理固宜爾然人心初到異邦逺懐鄉(xiāng)國遽覩客殯無不沾灑葢出使絶域唯遼東為難海洋阻隔危險萬態(tài)得獲全濟復(fù)命于朝豈不幸歟自非倚仗□□王靈則其不葬于蛟蜃之腹者幾希豈釋氏專能持護哉今圖其衣服制度以考同異云
國師
國師之稱葢如中國之有僧職綱維也其上一等謂之王師王見則拜之皆服出水衲袈裟長袖偏衫金跋遮下有紫裳鳥革鈴履人物衣服雖畧與中華同但麗人大抵首無枕骨以僧祝發(fā)乃見之頗可駭訝晉史謂三韓之人初生子便以石壓其頭令扁非也葢繇種類資稟而然未必因石而扁
三重和尚大師
三重和尚長光律師之類也服紫黃貼廂福田袈裟長袖偏衫下亦紫裳位在國師之下講說經(jīng)論傳習(xí)性宗擇聰惠辨博者為之
阿阇黎大徳
阿阇黎大徳位降三重和尚一等分隸教門職事其服短袖偏衫壊色掛衣伍條下有黃裳國師三重不過數(shù)人而阿阇黎一等人數(shù)極眾未究厥旨
沙彌比丘
沙彌比丘自幼出家未經(jīng)受具壊色布衣亦無貼廂戒律既髙方易紫服以第遷升乃有衲衣葢髙麗僧衣唯以磨衲為重耳
在家和尚
在家和尚不服袈娑不持戒律白纻窄衣束腰皂帛徒跣以行間有穿履者自為居室娶婦鞠子其于公上負載器用掃除道路開治溝洫修筑城室悉以從事邉陲有警則團結(jié)而出雖不嫻于馳逐然頗壯勇其趨軍旅之事則人自褁糧故國用不費而能戰(zhàn)也中間契丹為麗人所敗正賴此輩其刑余之役人髙麗以其髠削須發(fā)而名和尚耳
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十九
（宋）徐兢 撰
○民庶
臣聞髙麗地封未廣生齒已眾四民之業(yè)以儒為貴故其國以不知書為恥山林眾多地鮮平曠故耕作之農(nóng)不迨工技州郡土產(chǎn)悉歸公上商賈不逺行唯日中則赴都市各以其所有易其所無熈熈如也然其為人寡恩好色泛愛重財男女婚娶輕合易離不法典禮良可哂也今繪其國民庶而以進士冠于篇
進士
游士之名不一王城之內(nèi)曰土貢郡邑曰鄉(xiāng)貢萃于國子監(jiān)合試幾四百人然后王親試之以詩賦論三題中格者官之自政和間遣學(xué)生金端等入朝蒙恩賜科第自是取士間以經(jīng)術(shù)時務(wù)策較其程試優(yōu)劣以為髙下故今業(yè)儒者尤多葢有所向慕而然耳其服四帯文羅巾皂紬為裘黒帶革履預(yù)貢則加帽登第則給青葢仆馬遨游城中以為榮觀也
農(nóng)商
農(nóng)商之民農(nóng)無貧富商無逺近其服皆以白纻為袍烏巾四帶唯以布之精粗為別國官貴人退食私家則亦服之唯頭巾以兩帶為辨間亦徒行通衢吏民見者避之
工技
髙麗工技至巧其絶藝悉歸于公如幞頭所將作監(jiān)乃其所也常服白纻袍皂巾唯執(zhí)役趨事則官給紫袍亦聞契丹降卒數(shù)萬人其工技十有一擇其精巧者留于王府比年器服益工第浮偽頗多不復(fù)前日純質(zhì)耳
民長
民長之稱如鄉(xiāng)兵保伍之長也即民中選富足者為之其聚落大事則赴官府小事則屬之故隨所在細民頗尊事焉其服文羅為巾皂紬為裘黒角束帶烏革句履亦與未預(yù)貢游士服飾相似也
舟人
髙麗頭巾唯是重文羅一巾之價準米一石細民無貲可得復(fù)恥露頭與罪囚無別故作竹冠以冠之或方或圓初無定制短褐被體下無袴襦每舟十余人夜則鳴榔皷枻謳歌互答嘵嘵如鵝鶩羣鳴畧無聲律情義葢其俗然也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷十九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十
?。ㄋ危┬炀?撰
○婦人
臣聞三韓衣服之制不聞染色唯以花文為禁故有御史稽察民服文羅花綾者斷罪罰物民庶遵守不敢慢令舊俗女子之服白纻黃裳上自公族貴家下及民庶妻妾一槩無辨頃歲貢使趨闕獲朝廷賜予十等冠服遂以從化今王府與國相家頗有華風(fēng)更遲以歲月當(dāng)如草偃矣今姑摭其異于中國者圖之
貴婦
婦人之飾不善涂澤施粉無朱柳眉半額皂羅蒙首制以三幅幅長八尺自項垂下唯露面目余悉委地白纻為袍畧如男子制文綾寛袴里以生綃欲其褒裕不使著體橄欖勒巾加以采絳金鐸佩錦香嚢以多為貴富家藉以大席侍婢旁列各執(zhí)巾瓶雖盛暑不以為苦也秋冬之裳間用黃絹或深或淺公卿大夫之妻士民游女其服無別或云王妃夫人以紅為尚益加繪繡國官庶民不敢用也
婢妾
官府有媵國官有妾民庶之妻雜役之婢服飾相類以其執(zhí)亊服勤故蒙首不下垂迭于其頂摳衣而行手雖執(zhí)扇羞見手爪多以絳嚢蔽之
賤使
婦人之髻貴賤一等垂于右肩余發(fā)被下束以絳羅豎以小簮細民之家特?zé)o蒙首之物葢其直準白金一斤力所不及非有禁也亦服旋裙制以八幅挿腋髙系重迭無數(shù)以多為尚其富貴家妻妾制裙有累至七八疋者尤可笑也崇寜間從臣劉逵吳拭等奉使至彼值七夕會館伴使柳伸顧作樂女倡謂使副曰本國梳得頭發(fā)慢必是古來墜馬髻逵等荅云墜馬髻乃東漢梁冀妻孫壽所為似不足法伸等唯唯然至今仍貫不改豈自其舊俗椎結(jié)而然耶
□□
海外冠服雖畧相類亦無定制人使初入城夾道樓觀間時見憑欄有此一等女子纔十余歲當(dāng)是未嫁之人亦不披發(fā)而黃衣又非暑服所宜甞試詰之終不審諦或云是王府小兒之服耳
女子
民庶之家女子未嫁紅羅束發(fā)其余被下男子亦然特易紅為黒繩耳
負
髙麗法置官婢世代相承故自王府國官觀寺皆給之其于執(zhí)役肩不勝任負于背上其行甚駛雖男子不如也
戴
負戴之役其勞一等水未飲歠并貯銅罌不以肩舁加于頂上罍有二耳一手扶持摳衣而行背負其子考之于經(jīng)班白者不負戴于道路以其用力良勞非筋骨有加葢不能也其子附之所謂襁負其子而至也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十一
?。ㄋ危┬炀?撰
○皂隸
臣聞諸蠻之國雕題交趾被發(fā)文身豺狼與居麋鹿與游豈復(fù)知張官置吏之法哉唯髙麗則不然衣冠禮義君臣上下燦然有文法以相接也內(nèi)置臺省院監(jiān)外置州府郡邑設(shè)官分職選吏任事在上則舉其綱目在下則任其繁劇雖一國之事簡而當(dāng)理追胥呼索但片紙數(shù)字民不敢失其期會也故自中書給事中樞堂官以至夫民長無敢息豫其國官吏遇諸途必跪拜鞠躬言事則膝行而前上呼低面以聽奉之自非久陶圣化能若是乎今自吏職以迄驅(qū)使并列圖于左
吏職
吏職之服與庶官服色不異但緑衣時有深淺舊傳髙麗仿唐制衣碧今詢之非也葢其國民貧俗儉一袍之費動凖白金一斤每經(jīng)澣濯再染色深如碧非是別一等服也然省府補吏不限流品貴家之子弟時亦為之今此青服當(dāng)是吏之世襲者耳
散員
散員之服紫羅窄衣幞頭革履如中華班直殿侍之類也武臣子弟兵衛(wèi)出職皆補之每人使至則捧盤授爵執(zhí)衣侍巾皆用之
人吏
人吏之稱非比省府之職也葢倉庫司屬州縣出納金谷布帛之流皂衣幞頭烏革句履時于衛(wèi)市稠人中見之或云趨官府則間有易色衣者
丁吏
丁吏葢丁壯之人初置吏者也舊說轉(zhuǎn)為頂禮葢是語音訛謬自此升補為吏曰吏而后授官自令官而下各給丁吏以備使令視官品而為多寡之差其常執(zhí)事則文羅頭巾人使至則加幘每貴臣從者一二人唯伴官屈使從者與使副所給一等服飾耳
房子
房子使館之給役者也每房自使副□□□官品髙下而為之多寡其服文羅頭巾紫衣負帶皂屨葢擇善供應(yīng)者為之觀其守□葢甚又善筆札髙麗俸祿至薄唯給生菜蔬茹而已常時亦罕食肉每人使至正當(dāng)大暑飲食臭惡必推其余與之飲啖自如而又以其余歸遺于家至禮畢出館泣數(shù)行下大抵麗人之于中國其情加厚故雖房子亦懐惓惓焉
小親侍
小親侍紫衣頭巾復(fù)被其發(fā)葢宮帷中所使小童也王之貴戚與從臣時亦給之麗人大率未娶者皆褁巾而被發(fā)于后既娶而后束發(fā)其為小親侍皆纔十余歲稍長則出宮焉
驅(qū)使
驅(qū)使與仙郎相類大抵皆未娶之人在貴家子弟則稱仙郎故其衣或紗或羅皆皂也又有一等縿袖烏巾即庶官小吏之奴名驅(qū)使者也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十二
（宋）徐兢 撰
○雜俗一
臣聞王制曰廣谷大川異制民生其間異俗夫所謂廣谷大川固未必遐方絶域葢特其中國之地川俗或殊則習(xí)俗各異有不可得而同者又況蠻夷之限在海外其習(xí)俗豈一端哉髙麗于諸夷中號為文物禮義之邦其飲食用俎豆文字合楷隸授受拜跪恭肅謹愿有足尚者然□□□僻澆薄龎雜土風(fēng)終未可革也冠婚喪祭鮮克由禮若男子巾幘雖稍仿唐制而婦人■〈髟上厝下〉髻下垂尚宛然髽首辮發(fā)之態(tài)貴人仕族婚嫁畧用聘幣至民庶唯以酒米通好而已又富家娶妻至三四人小不相合輒離去產(chǎn)子居別室其疾病雖至親不視藥至死殮不拊棺雖王與貴胄亦然若貧人無葬具則露置中野不封不植委螻蟻烏鳶食之眾不以為非淫祀諂祭好浮圖宗廟之祠叅以桑門歌唄其閑加以言語不通貪饕行路行喜奔走立則多拱手于背婦人僧尼皆作男子拜此其大可駭者至于瑣碎不經(jīng)又未易以一二數(shù)今姑總其耳目所見者圖之并以土產(chǎn)資養(yǎng)之物附于后
庭燎
麗俗尚夜飲而祗侍使人尤謹每宴罷常侵夜分自山島州郡郊亭館舎皆于庭中束芟明燎以散員執(zhí)之使者歸館則羅列在前相比而行
秉燭
王府公會舊不然燭比稍稍能造大者如椽小者亦長及二尺然而終不甚明快會慶干徳之燕筵中設(shè)紅紗燭籠用緑衣人搢笏執(zhí)之問之云是新入仕之人舊記謂初登第者今知未必皆一等流品也
挈壺
挈壺之職名實近古逐刻以擊皷為節(jié)中廷立表以揭碑每時正則一紫衣吏捧牌立干承為之
女騎
婦人出入亦給仆馬葢亦公卿貴人之妻也從馭不過三數(shù)人皂羅蒙首余被馬上復(fù)加笠焉王妃夫人唯以紅為飾亦無車輿也昔唐武徳貞觀中宮人騎馬多著羃籬而全身蔽障今觀麗俗蒙首之制豈羃籬之遺法歟
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十三
?。ㄋ危┬炀?撰
○雜俗二
澣濯
舊史載髙麗其俗皆潔浄至今猶然每笑中國人多垢膩故晨起必先沐浴而后出戶夏月日再浴多在溪流中男女無別悉委衣冠于岸而沿流褻露不以為怪浣濯衣服湅涚絲麻皆婦女從事雖晝夜服勤不敢告勞鑿井汲水多近川為之上作鹿盧輸水于槽槽形頗如舟云
種藝
國封地瀕東海多大山深谷﨑嶇■〈山上酋下〉崒而少平地故治田多于山閑因其髙下耕墾甚力逺望如梯磴然其俗不敢有私田畧如立井之制隨官吏民兵秩序髙下而授之國母王妃世子王女而下皆有湯沐田每一百五十步為一結(jié)民年八歲投狀射田結(jié)數(shù)有差而國官以下兵吏驅(qū)使進士工技無事則服田唯戍邊則給米其地宜黃粱黒黍寒粟胡麻二麥其米有秔而無稬粒特大而味甘牛工農(nóng)具大同小異畧而不載
漁
國俗有羊豕非王公貴人不食細民多食海品故有鰍■〈魚復(fù)〉蚌蛛母蝦王文蛤紫蠏蠣房龜腳以至海藻昆布貴賤通嗜多勝食氣然而臭腥味咸久亦可厭也海人每至潮落矴舟島嶼而捕魚然不善結(jié)網(wǎng)但以疏布漉之用力多而見功寡唯蠣蛤之屬潮落不能去人掇拾盡力取之不竭也
樵
樵人初無專業(yè)惟事隙則隨少長之力于城外山取之葢旁城之山于陰陽有忌不許采斫故其中多巨木合抱青蔭可愛使者舎于館以至登舟皆有司供給以備炊煑不善用肩惟以背負而行
刻記
麗俗無籌算官吏出納金帛計吏以片木持刃而刻之每記一物則刻一痕已事則棄而不用不復(fù)留以待稽考其政甚簡亦古結(jié)繩之遺意也
屠宰
麗政甚仁好佛戒殺故非國王相臣不食羊豕亦不善屠宰唯使者至則前期蓄之及期將用縛手足投烈火中候其命絶毛落以水灌之若復(fù)活則以杖擊死然后剖腹腸胃盡斷糞穢流注雖作羮■〈炙，肉代火〉而臭惡不絶其拙有如此者
施水
王城長廊每十閑張帟幕設(shè)佛像置大甕貯白米漿復(fù)有杯杓之屬恣往來之人飲之無閑貴賤而以僧徒主其事
土產(chǎn)
髙麗依山瞰海地瘠而磽然而有稼穡之種麻枲之利牛羊畜產(chǎn)之宜海物唯錯之美廣揚永三州多大松松有二種惟五葉者乃結(jié)實羅州道亦有之不若三州之富方其始生謂之松房狀如木瓜青潤致宻至得霜乃拆其實始成而房乃作紫色國俗雖果肴羮胾亦用之不可多食令人嘔吐不已人參之干特生在在有之春州者最良亦有生熟二等生者色白而虛入藥則味全然而涉夏則損蠧不若經(jīng)湯釡而熟者可久留舊傳形匾者謂麗人以石壓去汁作煎今詢之非也乃參之熟者積垜而致爾其作煎當(dāng)自有法也館中日供食菜亦謂之沙參形大而脆美非藥中所宜用又其地宜松而有茯苓山深而產(chǎn)硫黃羅州道出白附子黃漆皆土貢也其國自種纻麻人多衣布絶品者謂之絶潔白如玉而窘邉幅王與貴臣皆衣之不善蠶桑其絲線織纴皆仰賈人自山東閩浙來頗善織文羅花綾緊絲錦罽邇來北敵降桑工技甚眾故益竒巧染色大勝于前日地少金銀而多銅器用漆作不甚工而螺鈿之子細宻可貴松煙墨貴猛州者然色昏而膠少仍多沙石黃毫筆軟弱不可書舊傳為猩猩毛未必然也紙不全用楮閑以藤造槌搗皆滑膩髙下數(shù)等其果寳栗大如桃甘美可愛舊記謂夏月亦有之嘗問其故乃盛以陶器埋土中故經(jīng)歲不損六月亦有含桃味酸如酢榛榧最多云倭國者亦有來禽青李瓜桃梨棗味薄而形小至于蓮根花房皆不敢擷國人謂其為佛足所乗云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十四
?。ㄋ危┬炀?撰
○節(jié)仗
臣聞春秋之法王人雖微序在諸侯之上葢尊王命也然當(dāng)時周室紀綱圮壊諸侯強大有輕之之心孔子托空言以為天下后世臣子法尚諄諄如此矧太平盛際親遣王人逺使外國則彼之尊奉之禮豈敢少懈哉恭惟宋有天下垂二百年干戈寖偃四裔君長不待詔告而信順之誠堅若金石葢自容成氏以來未有太平如此之盛宜乎諸侯推尊王人而禮文繁縟也比年使命每至麗國聞其備竭儀物之華兵衛(wèi)之眾以迓詔書以導(dǎo)旄節(jié)禮甚勤至然是行也適在王俁衣制未終其皷吹之類皆執(zhí)而不作亦可謂知禮也已
初神旗隊
神舟既抵禮成港下矴訖麗人具采舟來迎使者奉詔書登岸三節(jié)步從入碧瀾亭奉安詔書訖退休于所舎明日質(zhì)明都轄提轄官對捧詔書入采輿兵仗前導(dǎo)諸仗之中神旗為先自西郊亭預(yù)建于館前候詔書至與余仗相接導(dǎo)衛(wèi)入城旗列十面車載而行毎乗十余人自是之后受詔拜表則皆設(shè)于兵仗前也青衣龍虎軍鎧甲戈矛幾及萬卒分為兩序夾道而行
次騎兵
神旗之次有錦衣龍虎親衛(wèi)旗頭一名騎而前驅(qū)執(zhí)小紅旗其次則領(lǐng)兵上將軍其次則領(lǐng)軍郎將皆騎兵也持弓矢佩劔飾馬之具皆有鑾聲馳驟甚亟頗自矜耀
次鐃鼓
騎兵之次鳴笳之軍次之鐃皷之軍又次之每百余步鳴笳軍必卻行面詔輿而合吹聲止則擊鐃皷為之節(jié)
次千牛衛(wèi)
皷角之次即有儀物貫革鐙杖千牛軍衛(wèi)執(zhí)之相比而行
次金吾衛(wèi)
十牛衛(wèi)之后金吾仗衛(wèi)軍次之執(zhí)黃幡豹尾儀戟華葢差閑而行
次百戲
金吾仗衛(wèi)之后百戲小兒次之服飾之類畧同華風(fēng)
次樂部
歌工樂色亦有三等之服而所持之器閑有小異其行在小兒隊之后比使者至彼會俁衣制未除故樂部皆執(zhí)其器而不作特以奉詔命不敢不設(shè)也
次禮物
禮物之匣大小不一其面標題所賜之物名件而皇帝信寳封之麗人尊奉寵眷乃盛以要舁而罩以黃帕每乗用控鶴軍四人服紫繡花袍上折腳幞頭其行在樂部之次
次詔輿
采輿之設(shè)繢繡錦綺五色閑錯制作華巧前一輿安大金爐次奉詔書并祭王俁文次奉御書亦以控鶴軍捧之拜表歸館則不用其中一輿耳
次充代下節(jié)
國朝故事奉使髙麗下節(jié)皆卒伍比歲稍許命官士人藝術(shù)工技以代其選今使者之行也人人仰體圣上懐徠之意愿為執(zhí)鞭以觀異域之俗又況陛辭之日面奉圣語丁寜宣諭人皆感泣而不以海洋之生死為憂也故有若成忠郎周通承信郎趙溉登仕郎熊樗年尹京文學(xué)江大亨李訓(xùn)唐浚翰林醫(yī)學(xué)楊寅進士有若晁正之徐亨黃大本葉彥資王懌陳興祖陶挺孟徽髙伯益李鋭崔世美顧大范金安止王居仁劉緝熈副尉則有李暉王澤呂漸徐珙徐可言施佑鍾禹功省府寺監(jiān)胥吏則有若董琪牛敏年鄭恭陳佐楊大同楊渙劉宗武孫洵王佑尹公立孫琬曹裕王伯全陳惟溉王道深楊革張雩桂林范敏求舒障鄒琮志張若樸范寜之朱彥康劉楶胡允升周郁郯伯成其服紫羅窄衫烏紗帽涂金雙鹿帶分為兩序從詔輿而行
次宣武下節(jié)
宣武下軍明州土兵共五十人服飾與充代不異但褰裳而行使錦繡彰施耳使者初出都門降賜涂金器皿從物再出節(jié)即供給之人各執(zhí)于前粲采奪目以示榮耀于外國焉
次使副
國信使副從詔書入城副□公會皆二馬齊驅(qū)其服紫衣御仙花金帶仍佩金魚髙麗伴使騎馬在副使之右數(shù)步相比而行闕使又次之
次上節(jié)
上節(jié)都轄武翼大夫忠州刺史兼合門宣贊舎人吳徳休其服紫衣金帶行馬在正使之后提轄朝奉大夫徐兢緋衣佩魚行馬在闕使之后法箓道官大虛大夫蘂珠殿校籍黃大中碧虛郎凝神殿挍籍陳應(yīng)常紫衣青襈佩金方符書狀官宣教郎滕茂實崔嗣道如提轄官之服隨船都廵撿吳敞指使兼巡撿路允升路逵傅叔承許興文管勾舟船王覺民黃處仁葛成仲舒紹弼賈垣語録指使劉昭慶武■〈忄完〉楊明醫(yī)官李安仁郝洙書狀使臣馬俊明李公亮其服紫衣涂金御仙花帶引接荊珣孫嗣興服緑各以官序行馬從詔書入城其侍使副行則戴席帽而執(zhí)鞭專遣行禮則亦張青葢彼國自有伴官相陪多以引進官為之
終中節(jié)
中節(jié)管勾禮物官承直郎朱明發(fā)承信郎婁澤范敀迪功郎崔嗣仁劉璹將仕郎吳構(gòu)行遣迪功郎汪忱進士王處仁占候風(fēng)云官承信郎董之邵王元□符禁呪張洵仁技術(shù)郭范司馬瓘使副親隨徐閎張皓李機許興古親從官王瑾魯蹲宣武十將充代趙佑正名程政都轄親隨人吏王嘉賓王仔其服幞頭紫窄衣涂金寳瓶帶其行馬在上節(jié)之次
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十五
（宋）徐兢 撰
○受詔
臣聞周使宰孔賜齊侯胙將下拜孔曰且有后命天子以伯舅耋老加賜勞一級無下拜對曰天威不違顏咫尺小白余敢貪天子之命恐隕越于下以遺天子羞敢不下拜下拜登受夫周室之衰禮去其籍僅有存者齊侯雖霸不敢廢禮今天子威靈所被震迭海表而綏懐之意情文腆縟是宜麗人恪恭明命如瞻天表不敢少怠以虞隕越今圖其趨事執(zhí)禮之勤以備觀考
迎詔
使副奉詔入順天館十日內(nèi)卜吉王乃受詔前期一日先遣說儀官與使副相見次日遣闕使一員至館都轄提轄官對捧詔入采輿內(nèi)儀仗兵甲迎導(dǎo)前行使副館伴闕使同上馬下節(jié)在其前步行上中節(jié)騎馬后隨國官先于館門外排立候詔書出館當(dāng)?shù)涝侔萦檨\馬前導(dǎo)至王府入廣化門次入左同徳門至升平門外上中節(jié)下馬引接指使等馬前步行上節(jié)后從入神鳯門至閶闔門外使副下馬國王與國官以次迎詔再拜訖采輿入止會慶殿門外
導(dǎo)詔
采輿既入止會慶殿門外都轄提轄官自輿中捧詔出奉安于幕位使副少憩國王復(fù)降門下西向立使副與國王并行導(dǎo)入中門上節(jié)禮物等分兩序入會慶殿下以俟國王受詔
拜詔
國王導(dǎo)詔入會慶殿廷下設(shè)香案面西立使副位北上面南立上節(jié)官以次序位于使副之后國官立班于王之后王再拜躬問圣體乃復(fù)位舞蹈再拜己國官拜舞如王之儀國信使稱有勅國王再拜起躬聽口宣乃搢笏跪副使以詔授使使以詔授王詔曰髙麗國王王楷逖聞嗣國甫謹修方諒惟善繼之初克懋統(tǒng)承之望遽經(jīng)變故深劇傷摧肆遄命使之華往諭象賢之寵載蕃賚予并示哀榮宜祗服于王靈用永遵于侯度今差通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百戶路允迪太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百戶傅墨卿充國信使副賜卿國信禮物等具如別録至可領(lǐng)也故茲詔示想宜知悉春暄卿比平安好遣書指不多及王受詔乃授國官出笏舞蹈如初之儀國官亦如之
起居
使副既導(dǎo)詔至于廷王再拜興避席躬問圣體使亦避席躬答曰近離闕下皇帝圣躬萬福各復(fù)位拜舞如受詔之儀先是自全抵廣凡三州牧問圣體如王之儀至其接送館伴官相見亦如之
祭奠
壬寅春二月使副被旨以國信使事行夏四月聞俁薨兼以祭奠吊慰遵元豐制也癸卯六月十三日甲午使副到館王既受詔越二日王先遣人告辦都轄吳徳休往啟建佛事次日提轄官徐兢押所賜祭奠禮物陳列于前至日質(zhì)明使副與三節(jié)官吏奉詔輿至長慶宮三節(jié)休于次使副易帶以烏犀仍去式候時至入祭室王楷素服立于東楹使副再拜興使跪宣御制祭文曰維宣和五年歲次癸卯三月甲寅朔十四日丁卯皇帝遣使通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百戶路允迪太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百戶傅墨卿致祭于髙麗國王之靈惟王躬有一徳嗣茲東土孝友肅恭惠迪神民克紹于前文人四國是式而忠誠夙著義篤勤王旅貢在廷朕命惟謹朕惟王外界海隅而能知役志于享乃心罔不在王室嘉乃丕績眷顧不忘方將洊飭使人往諭朕志示鎮(zhèn)撫于爾邦孰謂天不憗遺遽聞大故邦國殄瘁震悼于懐今錫爾恤典用褒乃顯徳以輯寜爾邦尚其來止歆我寵靈永垂佑于爾后人服休無斁尚饗
吊慰
是日祭奠禮畢少退乃行吊慰禮先于廷中設(shè)香案西望天闕王楷素服面西立使位南面西上副使又次之副使以詔授使使以詔授王王磬折鞠躬再拜跪受之詔曰髙麗國王王楷惟爾先王祗慎明徳宜綏厥位毗于一人天命難諶遽以訃諗緬惟永嘉諒劇傷摧纂嗣之初踐修是屬勉思抑割用副眷懐今差國信使通議大夫守尚書禮部侍郎元城縣開國男食邑三百戶路允迪副使太中大夫中書舎人清河縣開國伯食邑九百戶傅墨卿兼祭奠吊慰并賜祭奠吊慰禮物等具如別録至可領(lǐng)也故茲詔示想宜知悉春暄卿比平安好遣書指不多及
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十六
?。ㄋ危┬炀?撰
○燕禮
臣聞先王燕饗之禮以其爵等而為隆殺之節(jié)其酌獻有數(shù)其酬酢有餞本朝講之詳矣師古便今不失先王之意而髙麗之制執(zhí)爵酌醴膝行而前所以薦賓客乃有古人之遺風(fēng)諒其加厚于使華以尊王人施于其國者未必槩如此也具載于圖以志其向慕中國之意
私覿
王既受詔已王與使副少休于次王位東使副位西贊者以使副起居狀告于王王遣介復(fù)命引接官分左右引王與使副出立于會慶廷中對揖訖升殿王立于東楹使副立于西楹各設(shè)褥位王與使相向再拜訖各致躬稍前通問訖復(fù)再拜使少退副使立于使位與王對拜如初禮各復(fù)位然后分立于所占之席立于其側(cè)上節(jié)官通榜子參都轄提轄以下不拜止躬揖王王亦躬答之退立于東廊次引中節(jié)庭下叅四拜王稍躬還揖訖退立于西廊王與使副就席坐上中節(jié)亦然次引下節(jié)并舟人亦庭下六拜坐于門之東西分兩序北面東上然后酒行其獻酬之禮則見于別篇云
燕飲
燕飲之禮供張帟幕之屬悉皆光麗堂上施□□西廊藉以緑席其酒味甘色重不能醉人果蔬豐腆多去皮核肴饌雖有羊豕而海錯勝之卓面覆以紙取其潔也器皿多以涂金或以銀而以青陶器為貴獻酬之儀賓主百拜不敢廢禮自令官國相尚書以上立于殿之東榮在王之后余官以文武分東西兩序立于廷中中立表以著時刻旁列綠衣人搢笏執(zhí)絳燭籠立于百官之前復(fù)令衛(wèi)軍各執(zhí)儀物立于其后麗人奉王甚嚴每燕飲行禮所立官吏兵衛(wèi)雖烈日驟雨山立不動亦未嘗改容其恭肅亦可尚云
獻酬
王與使副既就席坐王遣介告使副曰欲親起酌酒為勸使者同辭至于再三乃從之各避席起立對揖訖執(zhí)亊者以使爵至王前王跪執(zhí)尊以酌使者膝行而前使亦跪受爵訖復(fù)以爵授執(zhí)事者各復(fù)位坐既定飲訖起躬身對揖畧敘謝意王又親酌副使酒如使之禮使副既受王獻畢復(fù)親酌酒以酢王如初禮酒三行乃如常儀酒十五行乃中休于次少頃再就坐自使副而下送襲衣金銀帶各有差酒再十余行夜分乃罷王送使副出于殿門外三節(jié)人以序行馬歸館
上節(jié)席
上節(jié)之席西面北上器用涂金禮如使副差殺而王不親酌唯遣尚書郎或卿監(jiān)代之先以其禮告于王王可其言再拜而退乃言于使人曰主遣某官勸上節(jié)酒都轄提轄而下躬身答之初坐再勸晩燕再就（原闕一頁）
引接指使之屬以備使令其后數(shù)日使副延館伴官于所館之樂賓亭用行庖之人而果肴器皿皆御府所給四筵列寳玩古器法書名畫異香竒茗瑰瑋萬狀精采奪目麗人莫不驚嘆酒闌隨所好恣其所欲取而予之
拜表
使者宣命禮畢乃以書告行欲赴天寜節(jié)上壽之意王遣介致書懇留使者固辭王卜日持書告以拜附表章至日使副率三節(jié)人至王府王迎揖至?xí)c殿庭中設(shè)案列褥位如受詔之儀王望闕再拜訖搢笏跪執(zhí)事以表授王王捧表膝行奉于使使跪受訖以表授副使置表于引接官然后就席至?xí)T乃以表匣置采輿中兵仗迎導(dǎo)前行歸館
門餞
拜表宴罷乃于神鳯門張帟幕設(shè)賓主之位王與使副酌別訖立于席之側(cè)先引上節(jié)立于前王親酌別酒巨觥致辭而退次引中節(jié)立于阼階下節(jié)立于階下勸酒如上節(jié)之禮退出門外候使副上馬三節(jié)以次從行歸館
西郊送行
使副回程是日早發(fā)順天館未閑抵西郊亭王遣國相具酒饌于其中上中節(jié)位于東西廊下節(jié)位于門外酒十五行乃罷使副與館伴立馬于門外敘別館伴就上馬親酌以勸使者飲畢各分袂先是與接送伴官到館即相別及回程于此復(fù)與之相陪以迄羣山島放洋也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十七
（宋）徐兢 撰
○館舎
?。I三百十二字）
登山去館可百步當(dāng)竿山之脊而構(gòu)之其制四棱上為火珠之頂八面施欄楯可以據(jù)坐偃松怪石女羅葛蔓互相映帶風(fēng)至蕭然不覺有暑氣使副暇日每與上節(jié)官屬烹茶枰棋于其上笑談終日所以快心目而卻炎蒸也
使副位
使副位在正廳之后□□大亭其制四棱上為火珠榜曰樂賓使位在東副使位在西各占三間中列涂金器皿陳錦繡帷幄甚盛庭中廣植花草正北一門可以登山即過香林亭路也
都轄提轄位
都轄提轄共處一堂其制三間對辟二室各以官序分居之當(dāng)其中以為會食見客之所前垂青幃狀類酒簾室中各施文羅紅幕舊不用帳今亦有之榻上施錦裀復(fù)加大席以錦為縁室中器皿如香奩酒榼唾盂食匜悉（闕三十五字）榜曰順天之館東西兩階皆施欄楯上張錦繡簾幕其文多為翔鸞團花四面盡張繡花圖障左右置八角冰壺惟與國官相見館中飲會則升廳焉使副居其中自余賓主國官分東西侍坐而己
詔位
詔書位在樂賓之西館伴位之北小殿五間繪飾華煥兩廊昔為押伴醫(yī)官之室今以為二道官位各以官序分居之使副入館先奉安詔書于殿俟王卜吉日受詔其日率三節(jié)官拜于庭都轄提轄對捧上節(jié)前導(dǎo)出館置采輿中使副以次從行
清風(fēng)閣
清風(fēng)閣在館廳之東都轄提轄位之南其制五間下不施柱唯以拱斗架迭而成不張幄幕然而刻鏤繪飾丹雘華侈冠于他處唯以貯所錫禮物崇觀中揭名涼風(fēng)今易此名耳
香林亭
香林亭在詔書殿之北自樂賓亭后有路詔書入于亭亭有二位西曰右碧瀾亭以奉詔書東曰左碧瀾亭以待使副兩序有室以處二節(jié)人往來各一宿而去直東西有道通王城之路左右居民十?dāng)?shù)家葢使節(jié)既入城眾舟皆泊于港中舟人分畨以守視于此耳
客館
客館之設(shè)不一順天之后有小館十?dāng)?shù)間以待遣使報信之人迎恩館在南大街興國寺之南仁恩館與迎恩相并昔曰仙賓今易此名皆前此所以待契丹使也迎仙館在順天寺北靈隠館在長慶宮之西以待狄人女真興威館在奉先庫之北昔嘗以待醫(yī)官之所自南門之外及兩廊有館凡四曰清州曰忠州曰四店曰利賓皆所以待中國之商旅然而卑陋草創(chuàng)非比順天也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十八
?。ㄋ危┬炀?撰
○供張一
臣聞周官掌次掌王次之法以待張事諸侯朝覲會同則張大次小次師田則張幕設(shè)案夫王者之待諸侯疑若其禮可簡然當(dāng)朝覲會同師田之時尚且供張次舎如此勤至又況海外小侯尊奉王人則鋪張辦設(shè)豈可茍哉髙麗自王氏以來世為本朝藩屏而主上所以鎮(zhèn)撫之者恩徳厚甚故每使節(jié)適彼而供張之具極華煥也蓼蕭澤及四海之詩曰鞗革沖沖和鸞雝雝葢即其儀物之中禮可以見其享上之心今謹敘麗人所以祗待使華者作供張圖
纈幕
纈幕非古也先儒謂系繒染為文者謂之纈麗俗今治纈尤工其質(zhì)本文羅花色即黃白相間爛然可觀其花上為火珠四垂寳網(wǎng)下有蓮臺花座如釋氏所謂浮屠狀然尤非貴人所用惟江亭客館于屬官位設(shè)之
繡幕
繡幕之飾五采間錯而成不為橫縫逐幅自上垂下亦有鸂■〈勑鳥〉翔鸞花團等様而紅黃為勝其質(zhì)本文紅羅惟順天館詔殿正廳使副位會慶干徳殿公廳則設(shè)之
繡圖
繡圖紅身緑襈五采間錯山花戲獸□□過于繡幕亦有花竹翎毛果實之類□□生意國俗張帟幕毎十余幅則掛一□□之不以當(dāng)堂奧之中也
坐榻
坐榻之制四棱無飾其上鋪大席青襈而設(shè)于館中過道間葢官屬從吏憩息之具也
燕臺
燕臺之狀如中國之有幾案也四角殺其鋭白藤穿花面分四膈而以丹漆為飾益以涂金裝釘復(fù)増紅羅繡幃四面垂帶相比如羽惟王楷以俁未終制易紅為紫耳坐床之制與中國同而髙大多三分之一
光明臺
光明臺擎燈燭之具也下有三足中立一干形狀如竹逐節(jié)相承上有一盤中置一甌甌中有□可以然燭若然燈則易以銅缸貯油立炬鎮(zhèn)以小白石而絡(luò)紅蒿之髙四尺五寸盤面闊一尺五寸罩髙六寸闊五寸
丹漆俎
丹漆俎葢王官平□□□也坐于榻上而以器皿登俎對食故飲食以俎數(shù)多寡分尊卑使副入館日饋三食食以五俎其器皿悉皆黃金涂之凡俎縱廣三尺橫二尺髙二尺五寸
墨漆俎
食俎之制大小一等特紅黒之異都轄提轄及上節(jié)館中日饋三食食以三俎中節(jié)二俎下節(jié)則以連床每五人并一席而食
臥榻
臥榻之前更施矮榻三面立欄楯各施錦綺茵褥復(fù)加大席莞簟之安便適乃過內(nèi)地然此特國王貴臣之禮兼以待使華也若民庶則多為土榻穴地為火炕臥之葢其國冬月極寒復(fù)少纊絮之屬爾
文席
文席精粗不等精巧者施于床榻粗者用以藉地織草性柔折屈不損黒白二色間錯成文青紫為襈初無定制
門帷
門帷之制青絹三幅上有提襻而橫木貫之狀如酒旗葢宮室之中婦人用以映蔽之具也
宣和奉使高麗圖經(jīng)卷二十八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十九
?。ㄋ危┬炀?撰
○供帳二
繡枕
繡枕之形白纻為囊中實以香草兩頭蹙金盤線花文極巧復(fù)以絳羅裝飾如蓮荷之狀三節(jié)供給其制一等
寢衣
寢衣之制紅黃為表而以白纻里之里大于表四邊各余一尺
纻裳
纻裳之制表里六幅要不用橫帛而系二帶三節(jié)每位各與纻衣同設(shè)以待沐浴之用
纻衣
纻衣即中單也國俗不用純領(lǐng)自王至于民庶無男女悉服之
畫折扇
畫折扇金銀涂飾復(fù)繪其國山林人馬女子之形麗人不能之云是日本所作觀其所饋衣物信然
杉扇
杉扇不甚工惟以日本白杉木劈削如紙貫以彩組相比如羽亦可招風(fēng)
白折扇
白折扇編竹為骨而裁藤紙鞔之閑用銀銅釘飾以竹數(shù)多者為貴供給趨事之人藏于懐袖之閑其用甚便
松扇
松扇取松之柔條細削成縷搥壓成線而后織成上有花文不減穿藤之巧唯王府所遺使者最工
草履
草履之形前低后昻形狀詭異國中無男女少長悉履之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷二十九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十
?。ㄋ危┬炀?撰
○器皿一
臣聞前史稱髙麗器用俎今髙麗土俗猶然觀其制作古樸頗可愛尚至于他飲食器亦往往有尊彛簠簋之狀而燕飲陳設(shè)又多類于莞簟幾席葢染箕子美化而彷佛三代遺風(fēng)也謹掇其槩圖之
獸爐
子母獸爐以銀為之刻鏤制度精巧大獸蹲踞小獸作搏攫之形返視張口用以出香惟會慶干徳公會則置于兩楹之間迎詔焚麝香公會則爇篤耨龍腦旃檀沈水之屬皆御府所賜香也每只用銀三千斤獸形連坐髙四尺闊二尺二寸
水瓶
水瓶之形畧如中國之酒注也其制用銀三斤使副與都轄提轄官位設(shè)之髙一尺二寸腹徑七寸量容六升
盤琖
盤琖之制皆似中國惟琖深而扣斂舟小而足髙以銀為之間以金涂鏤花工巧每至勸酒則易別杯第量容差多耳
博山爐
博山爐本漢器也海中有山名博山形如蓮花故香爐取象下有一盆作山海波濤魚龍出沒之狀以備貯湯薫衣之用葢欲其濕氣相著煙不散耳今麗人所作其上頂雖象形其下為三足殊失元制但工巧可取
酒榼
酒榼葢提挈之器也上為覆荷兩耳有流連環(huán)提紐以金間涂之惟勸酒則特用而酒色味皆勝其制髙一尺闊八寸提環(huán)長二尺二寸量容七升
烏花洗
銀花不常用惟使副私覿有之點藥鏤花烏文白質(zhì)輕重不等面闊一尺五寸量容一斗二升
面藥壺
面藥壺惟使副都轄提轄位用銀余以銅為之圓腹修頸葢形稍鋭髙五寸腹徑三寸五分量容一升
芙蓉尊
酒尊之形上有葢如芙蓉花之方苞也間金涂飾長頸廣腹髙二尺量容一斗二升
提瓶
提瓶之狀頭長而上鋭腹大而底平其制八棱間用涂金中貯水漿熟水國官貴人每令親侍挈以自隨大小不等大者容二升
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十一
（宋）徐兢 撰
○器皿二
油盎
油盎之狀畧如酒尊白銅為之其上無葢恐其傾覆而以木楔窒之髙八寸腹徑三寸量容一升五勺
浄瓶
浄瓶之狀長頸修腹旁有一流中為兩節(jié)仍有轆轤葢頸中間有隔隔之上復(fù)有小頸象簮筆形貴人國官觀寺民舎皆用之惟可貯水髙一尺二寸腹徑四寸量容三升
花壺
花壺之制上鋭下圓畧如垂膽仍有方坐四時貯水簮花舊年不甚作邇來頗能之通髙八寸腹徑三寸量容一升
水釡
水釡之制狀如鬲鼎以銅鑄成有三獸環(huán)貫不可以負持麗人方言無大小皆謂之■〈亻幼〉仆射館中諸房皆給之髙一尺五寸闊三尺量容一石二斗
水罌
水罌如水釡之形而差小仍有銅葢用以汲水以象中國之水桶也上有二耳可以攀挈麗俗便于負戴故此器最多髙一尺腹徑一尺二寸量容一斗二升
湯壺
湯壺之形如花壺而差匾上葢下座不使泄氣亦古溫器之屬也麗人烹茶多設(shè)此壺通髙一尺八寸腹徑一尺量容一斗
白銅洗
白銅洗之形與烏銀者相似特?zé)o文采而麗人謂之水盆又有一等赤銅者制作差劣
鼎爐
鼎爐之制畧如博山上無花葢下有三足惟觀寺神祠用之髙二尺頂闊六寸下盤闊八寸
溫爐
溫爐之形如鼎而有偃唇腹有三足為獸銜之狀用以貯水置之幾案葢冬月溫手之器也面闊一尺二寸髙八寸
巨鐘
大鐘在普濟寺形大而聲不揚上有螭紐中有雙飛仙刻銘曰甲戌年鑄用白銅一萬五千斤麗人云昔者置之重樓聲聞契丹單于惡之今移于此亮其夸之言未必然也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十一
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十二
?。ㄋ危┬炀?撰
○器皿三
茶爼
土產(chǎn)茶味苦澀不可入口惟貴中國臘茶并龍鳯賜團自錫賚之外商賈亦通販故邇來頗喜飲茶益治茶具金花鳥盞翡色小甌銀爐湯鼎皆竊效中國制度凡宴則烹于廷中覆以銀荷徐步而進候贊者云茶遍乃得飲未嘗不飲冷茶矣館中以紅俎布列茶具于其中而以紅紗巾羃之日嘗三供茶而繼之以湯麗人謂湯為藥每見使人飲盡必喜或不能盡以為慢已必怏怏而去故常勉強為之啜也
瓦尊
國無■〈米耎〉米而以秔合曲而成酒色重味烈易醉而速醒王之所飲曰良醞左庫清法酒亦有二品貯以瓦尊而以黃絹封之大抵麗人嗜酒而難得佳釀民庶之家所飲味薄而色濃飲歠自如咸以為美也
藤尊
藤尊乃山島州郡所饋也中亦瓦尊外以藤周纒之舟中嵲屼相擊不損上有封緘各以州郡印文記之
陶尊
陶器色之青者麗人謂之翡色近年以來制作工巧色澤尤佳酒尊之狀如瓜上有小葢而為荷花□鴨之形復(fù)能作盌楪桮甌花瓶湯琖皆竊仿定器制度故畧而不圖以酒尊異于他器特著之
陶爐
狻猊出香亦翡色也上有蹲獸下有仰蓮以承之諸器惟此物最精絶其余則越州古秘色汝州新窯器大槩相類
食罩
公會供饌下承以盤上施青罩唯王與使副加紅黃之飾所以別精麤也
藤篚
古者幣帛用箱篚今麗俗不廢其篚白藤織成上有錯文為花木鳥獸之狀里用紅黃文綾拓之大小相合謂之一副其直準白金一斤惟王府所用最佳葢郡邑土貢余官民庶者制作草草備禮適用而已
鬻釡
鬻釡葢烹飪器也以鐵為之其上有葢腹下三足回旋之文細如毛發(fā)髙八寸闊一尺二寸量容二升五勺
水甕
水甕陶器也廣腹斂頸其口差敞髙六尺闊四尺五寸容三石二升館中用銅甕惟山島海道以舟載水相遺則用之
草苫
草苫之用猶中國之有布囊也其形如絡(luò)結(jié)草為之凡米曲薪炭之屬悉用以盛山行不利車多以騾馬裝載而行
刀筆
刀筆之鞘刻木為之其制三隔其一藏筆其二藏刀刀形犀利一刀差短散員而下官吏祗應(yīng)房子親侍皆佩之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十二
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十三
?。ㄋ危┬炀?撰
○舟楫
臣聞風(fēng)行水上在卦為渙而舟楫之利以濟不通取象于此后世圣知代作百工加飾故龍文鹢首駕風(fēng)截浪一日千里必使橫絶江河如履平地非特刳剡之簡而已也乃若麗人生長海外動涉鯨波固宜以舟楫為先今觀其制度簡畧不甚工致豈其素安于水而狃狎之耶抑因陋就簡魯拙而莫之革耶今謹即所見列于圖
巡船
髙麗地瀕東海而舟楫之工簡畧?zhí)厣踔邪惨粰{上無棚屋惟設(shè)櫓柁而已使者入羣山門有此等巡船千余只皆插旌旗舟人邏卒皆著青衣鳴角擊鐃而來各于檣之杪建一小斾書曰洪州都巡曰永新都巡曰公州巡檢曰保寜曰懐仁曰安興曰暨川曰陽城曰慶源皆有尉司字實捕盜官吏也自入境以迄回程迎至餞行于羣山島望神舟入洋乃還其國
官船
官船之制上為茅葢下施戶牖周圍欄檻以橫木相貫挑出為棚面闊于底通身不用板簀唯以矯揉全木使曲相比釘之前有矴輪上施大檣布帆一十五幅垂下五分之一則散開而不合縫恐與風(fēng)勢相拒耳使者入境自東而來曰接伴曰先排曰管勾曰公廚凡千余舟大小相若惟接伴船有陳設(shè)幄幕焉
松舫
松舫羣山島船也首尾皆直中為舫屋五間上以茅覆前后設(shè)二小室安榻垂簾中敞二間施錦茵褥最為華煥惟使副與上節(jié)乗之
幕船
幕船之設(shè)三島皆有之以待中下節(jié)使人也上以青布為屋下以長竿代柱四阿各以朱繩系之
饋食
使者入境而羣山島紫燕測三州皆遣人饋食持書之吏紫衣幞頭又其次則烏帽食味十余品而面食為□□□□□□器皿多用金銀而雜以青陶盤櫝皆木為之而黒漆神舟泊不近島必遣介乘舟饋獻于使者故事送三日若過期風(fēng)阻未行則饋食不復(fù)至也
供水
海水味劇咸苦不可口凡舟船將過洋必設(shè)水柜廣蓄甘泉以備食飲葢洋中不甚憂風(fēng)而以水之有無為生死耳華人自西絶洋而來既已累日麗人料其甘泉必盡故以大甕載水皷舟來迎各以茶米酬之
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十三
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十四
（宋）徐兢 撰
○海道一
臣聞海母眾水而與天地同為無極故其量猶天地之不可測度若潮汐往來應(yīng)期不爽為天地之至信古人嘗論之在山海經(jīng)以為海鰍出入穴之度浮屠書以為神龍寳之變化竇叔蒙海嶠志以謂水隨月之盈虧盧肇海潮賦以謂日出入于海沖擊而成王充論衡以水者地之血脈隨氣之進退率皆持臆說執(zhí)偏見評料近似而未之盡大抵天包水水承地而一元之氣升降于太空之中地承水力以自持且與元氣升降互為抑揚而人不覺亦猶坐于船中者不知船之自運也方其氣升而地沈則海水溢上而為潮及其氣降而地浮則海水縮下而為汐計日十二辰由子至巳其氣為陽而陽之氣又自有升降以運乎晝由午至亥其氣為陰而陰之氣又自有升降以運乎夜一晝一夜合陰陽之氣凡再升再降故一日之間潮汐皆再焉然晝夜之晷系乎日升降之?dāng)?shù)應(yīng)乎月月臨于子則陽氣始升月臨于午則陰氣始升故夜潮之期月皆臨子晝潮之期月皆臨午焉又日之行遲月之行速以速應(yīng)遲每二十九度過半而月行及之日月之會謂之合朔故月朔之夜潮日亦臨子月朔之晝潮日亦臨午焉且晝即天上而言之天體西轉(zhuǎn)日月東行自朔而往月速漸東至午漸遲而潮亦應(yīng)之以遲于晝故晝潮自朔后迭差而入于夜故所以一日午時二日午末三日未時四日未末五日申時六日申末七日酉時八日酉末也夜即海下而言之天體東轉(zhuǎn)日月西行自朔而往月速漸西至子漸遲而潮亦應(yīng)之以遲于夜故夜潮自朔后迭差而入于晝此所以一日子時二日子末三日丑時四日丑末五日寅時六日寅末七日卯時八日卯末也加以時有交變氣有盛衰而潮之所至亦因之為大小當(dāng)卯酉之月則陰陽之交也氣以交而盛出故潮之大也獨異于余月當(dāng)朔望之后則天地之變也氣以變而盛出故潮之大也獨異于余日今海中有魚獸殺取皮而干之至潮時則毛皆起豈非氣感而類應(yīng)本于理之自然也至若波流而漩伏沙土之所凝山石之所峙則又各有其形勢如海中之地可以合聚落者則曰洲十洲之類是也小于洲而亦可居者則曰島三島之類是也小于島則曰嶼小于嶼而有草木則曰苫如苫嶼而其質(zhì)純石則曰焦凡舫舶之行既出于海門則天地相涵上下一碧旁無云埃遇天地晴霽時皓月中天游云四斂恍然如游六虛之表既不可以言喻及風(fēng)濤間發(fā)雷雨晦冥蛟螭出沒神物變化而心悸膽落莫知所說故其可紀録者特山形潮候而已且髙麗海道古猶今也考古之所傳今或不覩而今之所載或昔人所未談非固為異也葢航舶之所通每視風(fēng)雨之向背而為之節(jié)方其風(fēng)之牽乎西則洲島之在東者不可得而見惟南與北亦然今既論潮候之大槩詳于前謹列夫神舟所經(jīng)島洲苫嶼而為之圖
神舟
臣側(cè)聞神宗皇帝遣使髙麗嘗詔有司造巨艦二一曰凌虛致逺安濟神舟二曰靈飛順濟神舟規(guī)模甚雄皇帝嗣服羮墻孝思其所以加惠麗人實推廣熈豐之績爰自崇寜以迄于今薦使綏撫恩隆禮厚仍詔有司更造二舟大其制而增其名一曰鼎新利涉懐逺康濟神舟二曰循流安逸通濟神舟巍如山岳浮動波上錦帆鹢首屈服蛟螭所以暉赫皇華震懾海外超冠今古是宜麗人迎詔之日傾國聳觀而歡呼嘉嘆也
客舟
舊例每因朝廷遣使先期委福建兩浙監(jiān)司顧募客舟復(fù)令明州裝飾畧如神舟具體而微其長十余丈深三丈闊二丈五尺可載二千斛粟其制皆以全木巨枋攙迭而成上平如衡下側(cè)如刃貴其可以破浪而行也其中分為三處前一倉不安艎板惟于底安灶與水柜正當(dāng)兩檣之閑也其下即兵甲宿棚其次一倉裝作四室又其后一倉謂之■〈廣外喬內(nèi)〉屋髙及丈余四壁施窻戶如房屋之制上施欄楯朱繪華煥而用帟幕增飾使者官屬各以階序分居之上有竹篷平時積迭遇雨則鋪葢周宻然舟人極畏■〈廣外喬內(nèi)〉髙以其拒風(fēng)不若仍舊為便也船首兩頰柱中有車輪上綰藤索其大如椽長五百尺下垂矴石石兩旁夾以二木鉤船未入洋近山拋泊則放矴著水底如維纜之屬舟乃不行若風(fēng)濤急則加游矴其用如大矴而在其兩旁遇行則卷其輪而收之后有正柂大小二等隨水淺深更易當(dāng)■〈廣外喬內(nèi)〉之后從上插下二棹謂之三副柂惟入洋則用之又于舟腹兩旁縳大竹為槖以拒浪裝載之法水不得過槖以□輕重之度水棚在竹槖之上每舟十櫓開山入港隨潮過門皆鳴櫓而行篙師跳躑號呌用力甚至而舟行終不若駕風(fēng)之快也大檣髙十丈頭檣髙八丈風(fēng)正則張布颿五十幅稍偏則用利篷左右翼張以便風(fēng)勢大檣之巔更加小颿十幅謂之野狐颿風(fēng)息則用之然風(fēng)有八面唯當(dāng)頭不可行其立竿以鳥羽候風(fēng)所向謂之五兩大抵難得正風(fēng)故布帆之用不若利篷翕張之能順人意也海行不畏深惟懼淺閣以舟底不平若潮落則傾覆不可救故常以繩垂鈆硾以試之每舟篙師水手可六十人惟恃首領(lǐng)熟識海道善料天時人事而得眾情故若一有倉卒之虞首尾相應(yīng)如一人則能濟矣若夫神舟之長闊髙大什物器用人數(shù)皆三倍于客舟也
招寳山
宣和四年壬寅春三月詔遣給事中路允迪中書舎人傅墨卿充國信使副往髙麗秋九月以國王俁薨被旨兼祭奠吊慰而行遵元豐故事也五年癸卯春二月十八日壬寅促裝治舟二十四日戊申詔赴睿謨殿宣示禮物三月十一日甲子赴同文館聴誡諭十三日丙寅皇帝御崇政殿臨軒親遣傳旨宣諭十四日丁卯錫宴于永寜寺是日解舟出汴夏五月三日乙卯舟次四明先是得旨以二神舟六客舟兼行十三日乙丑奉禮物入八舟十四日丙寅遣供衛(wèi)大夫相州觀察使直睿思殿闗弼口宣詔旨賜宴于明州之廳事十六日戊辰神舟發(fā)明州十九日辛未達定?？h先期遣中使武功大夫容彭年建道場于總持院七晝夜仍降御香宣祝于顯仁助順淵圣廣徳王祠神物出現(xiàn)狀如蜥蜴實東海龍君也廟前十余步當(dāng)鄞江窮處一山巍然出于海中上有小浮屠舊傳海舶望是山則知其為定海也故以招寳名之自此方謂之出?？诙娜毡影酥埒Q金皷張旗幟以次解發(fā)中使闗弼登招寳山焚御香望洋再拜是日天氣晴快巳刻乗東南風(fēng)張篷鳴櫓水勢湍急委蛇而行過虎頭山水浹港口七里山虎頭山以其形似名之度其地已距定海二十里矣水色與鄞江不異但味差咸耳葢百川所會至此猶未澄徹也
虎頭山
過虎頭山行數(shù)十里即至蛟門大抵海中有山對峙其閑有水道可以通舟者皆謂之門蛟門云蛟蜃所宅亦謂之三交門其日申未刻逺望大小二謝山歴松栢灣抵蘆浦拋矴八舟同泊
沈家門
二十五日丁丑辰刻四山霧合西風(fēng)作張篷委地曲折隨風(fēng)之勢其行甚遲舟人謂之拒風(fēng)已刻霧散出浮稀頭白峯窄額門石師顏而后至沈家門拋泊其門山與蛟門相類而四山環(huán)擁對開兩門其勢連亙尚屬昌國縣其上漁人樵客叢居十?dāng)?shù)家就其中以大姓名之申刻風(fēng)雨晦冥雷電雨雹歘至移時乃止是夜就山張幕掃地而祭舟人謂之祠沙實岳瀆主治之神而配食之位甚多每舟各刻木為小舟載佛經(jīng)糧糗書所載人名氏納于其中而投諸海葢禳厭之術(shù)一端耳
梅岑
二十六日戉寅西北風(fēng)勁甚使者率三節(jié)人以小舟登岸入梅岑舊云梅子真棲隠之地故得此名有履跡瓢痕在石橋上其深麓中有蕭梁所建寳陁院殿有靈感觀音昔新羅賈人往五臺刻其像欲載歸其國暨出海遇焦舟膠不進乃還置像于焦上院僧宗岳者迎奉于殿自后海舶往來必詣祈福無不感應(yīng)吳越錢氏移其像于城中開元寺今梅岑所尊奉即后來所作也崇寜使者聞于朝賜寺新額歲度緇衣而増飾之舊制使者于此請禱是夜僧徒焚誦歌唄甚嚴而三節(jié)官吏兵卒莫不虔恪作禮至中宵星斗煥然風(fēng)幡揺動人皆歡躍云風(fēng)已回正南矣二十七日己卯舟人以風(fēng)勢未定尚候其勢海上以風(fēng)轉(zhuǎn)至次日不改者謂之孰不爾至洋中卒爾風(fēng)回則茫然不知所向矣自此即出洋故審視風(fēng)云天時而后進也申刻使副與三節(jié)人俱還入舟至是水色稍澄而波面微蕩舟中已覺臲杌矣
海驢焦
二十八日庚辰天日清宴卯刻八舟同發(fā)使副具朝服與二道官望闕再拜投御前所降神霄玉清九陽總真符箓并風(fēng)師龍王牒天曹直符引五岳真形與止風(fēng)雨等十三符訖張篷而行出赤門食頃水色漸碧四望山島稍稀或如斷云或如偃月已后過海驢焦狀如伏驢崇寜閑舟人有見海獸出沒波閑狀如驢形當(dāng)別是一物未必因焦石而有驢也
蓬萊山
蓬萊山望之甚逺前髙后下峭拔可愛其島尚屬昌國封境其上極廣可以種蒔島人居之仙家三山中有蓬萊越弱水三萬里乃得到今不應(yīng)指顧間見當(dāng)是今人指以為名耳過此則不復(fù)有山惟見逺波起伏噴豗洶涌舟楫振撼舟中之人吐眩顛仆不能自持十八九矣
半洋焦
舟行過蓬萊山之后水深碧色如玻璃浪勢益大洋中有石曰半洋焦舟觸焦則覆溺故篙師最畏之是日午后南風(fēng)益急加野狐颿制颿之意以浪來迎舟恐不能勝其勢故加小颿于大颿之上使之提挈而行是夜洋中不可住維視星斗前邁若晦冥則用指南浮針以揆南北入夜舉火八舟皆應(yīng)夜分風(fēng)轉(zhuǎn)西北其勢甚亟雖已落篷而飐動揚揺瓶盎皆傾一舟之人震懼膽落黎明稍緩人心尚寜依前張颿而進
白水洋
一十九日辛巳天色陰翳風(fēng)勢未定辰刻風(fēng)□且順復(fù)加野狐颿舟行甚鈍申后風(fēng)轉(zhuǎn)酉刻云合雨作入夜乃止復(fù)作南風(fēng)入白水洋其源出靺鞨故作白色是夜舉火三舟相應(yīng)矣
黃水洋
黃水洋即沙尾也其水渾濁且淺舟人云其沙自西南而來橫于洋中千余里即黃河入海之處舟行至此則以雞黍祀沙葢前后行舟過沙多有被害者故祭其溺水之魂云自中國適句驪唯明州道則經(jīng)此若自登州版橋以濟則可以避之比使者回程至此第一舟幾遇淺第二舟午后三柂并折賴宗社威靈得以生還故舟入海以過沙尾為難當(dāng)數(shù)用鉛硾時其深淺不可不謹也
黒水洋
黒水洋即北海洋也其色黯湛淵淪正黒如墨猝然視之心膽俱喪怒濤噴薄屹如萬山遇夜則波間熠熠其明如火方其舟之升在波上也不覺有海惟見天日明快及降在洼中仰望前后水勢其髙蔽空腸胃騰倒喘息僅存顛仆吐嘔粒食不下咽其困臥于茵褥上者必使四維隆起當(dāng)中如槽不爾則傾側(cè)輥轉(zhuǎn)傷敗形體當(dāng)是時求脫身于萬死之中可謂危矣
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十四
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十五
（宋）徐兢 撰
○海道二
夾界山
六月一日壬午黎明霧昏乗東南風(fēng)已刻稍霽風(fēng)轉(zhuǎn)西南益張野狐颿午正風(fēng)厲第一舟大檣砉然有聲勢曲欲折亟以大木附之獲全未后東北望天際隠隠如云人指以為半托伽山不甚可辨入夜風(fēng)微舟行甚緩二日癸未早霧昏曀西南風(fēng)作未后澄霽正東望一山如屏即夾界山也髙麗以此為界限初望隠然酉后遇近前有二峯謂之雙髻山后有小焦數(shù)十如奔馬狀雪浪噴激遇山濺瀑尤髙丙夜風(fēng)急雨作落帆徹篷以緩其勢
五嶼
五嶼在處有之而以近夾界者為主定海之東北蘇州洋內(nèi)羣山馬島皆有五嶼大抵篙工指海山上小山為嶼所以數(shù)處五山相近皆謂之五嶼矣三日甲申宿雨未霽東南風(fēng)作午后過是嶼風(fēng)濤噴激久之■〈山上酋下〉崒□□□甚可愛
排島
是日已刻云散雨止四顧澄霽逺望三山并列中一山如堵舟人指以為排島亦曰排垜山以其如射垜之形耳
白山
是日午后東北望一山極大連亙?nèi)绯侨丈涮幤浒兹缬裎春箫L(fēng)作舟行甚快
黒山
黒山在白山之東南相望甚邇初望極髙峻遇近見山勢重復(fù)前一小峯中空如洞兩間有溪可以藏舟昔海程云是使舟頓宿之地館舎猶存今取道更不拋泊上有民居聚落國中大罪得貸死者多流竄于此每中國人使舟至遇夜于山巔明火與熢燧諸山次第相應(yīng)以迄王城自此山始也申后舟過
月嶼
月嶼二距黒山甚逺前曰大月嶼回抱如月舊傳上有養(yǎng)源寺后曰小月嶼對峙如門可以通小舟行
闌山島
闌山島又曰天仙島其山髙峻逺望壁立前二小焦如龜鱉之狀
白衣島
白衣島三山相連前有小焦附之偃檜積蘇蒼潤可愛亦曰白甲苫
跪苫
跪苫在白衣島之東北其山特大于眾苫數(shù)山相連碎焦環(huán)遶不可勝數(shù)夜潮沖激雪濤奔薄月落夜昏而濺沬之明如火熾也
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十五
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十六
?。ㄋ危┬炀?撰
○海道三
春草苫
春草苫又在跪苫之外舟人呼為外嶼其上皆松檜之屬望之郁然夜分風(fēng)靜舟行益鈍
檳榔焦
檳榔焦以形似得名大抵海中之焦逺望多作此狀唯春草苫相近者舟人謂之檳榔焦夜深潮落舟隨水退幾復(fù)入洋舉舟恐懼亟鳴櫓以助其勢黎明尚在春草苫四日乙酉天日晴霽風(fēng)靜浪平俯視水色澄碧如鑒可以見底復(fù)有海魚數(shù)百其大數(shù)丈隨舟往來夷猶皷鬛洋洋自適殊不顧有舟楫過也
菩薩苫
是日午后過菩薩苫麗人謂其上曽有顯異因以名之申后風(fēng)靜隨潮而進竹島是日酉后舟至
竹島
拋泊其山數(shù)重林木翠茂其上亦有居民民亦有長山前有白石焦數(shù)百塊大小不等宛如堆玉使者回程至此適值中秋月出夜靜水平明霞映帶斜光千丈山島林壑舟楫器物盡作金色人人起舞弄影酌酒吹笛心目欣快不知前有海洋之隔也
苦苫
五日丙戌晴明過苦苫苫距竹島不逺其山相類亦有居人麗俗謂刺猬毛為苦苫此苫山林木茂盛而不大正如猬毛故以名之是日拋泊此苫麗人拏舟載水來獻以米謝之東風(fēng)大作不能前進遂宿焉
羣山島
六日丁亥乗早潮行辰刻至羣山島拋泊其山十二峯相連環(huán)繞如城六舟來迓載戈甲鳴鐃龡角為衛(wèi)別有小舟載緑袍吏端笏揖于舟中不通姓字而退云羣山島注事也繼有譯語官合門通事舎人沈起來叅同接伴金富軾知全州吳俊和遣使來投逺迎狀使副以禮受之揖而不拜遣掌儀官相接而已繼遣荅書舟既入島沿岸乗旗幟列植者百余人同接伴以書送使副及三節(jié)早食使副牒接伴送國王先狀接伴遣采舫請使副上羣山亭相見其亭瀕海后倚兩峯相并特髙壁立有數(shù)仭門外有公廨十余間近西小山上有五龍廟資福寺又西有崧山行宮左右前后居民十?dāng)?shù)家于后使副乗松舫至岸三節(jié)導(dǎo)從入館接伴郡守趨廷設(shè)香案拜舞望闕拜舞恭問圣體畢分兩阼升堂使副居上以次對再拜訖少前敘致復(fù)再拜就位上中節(jié)堂上序立與接伴揖國俗皆雅揖都轄前致辭再拜次揖郡守如前禮退就席其位使副俱南向接伴郡守東西相向下節(jié)舟人聲喏于庭上節(jié)分坐堂上中節(jié)分兩廊下節(jié)坐門之兩廂舟人坐于門外供張極齊肅飲食且豐腆禮貌恭謹?shù)亟栽O(shè)席葢其俗如此亦近古也酒十行中節(jié)下節(jié)第降殺之初坐接伴親斟以奉使者復(fù)酬之酒半遣人致勸三節(jié)皆易大觥禮畢上中節(jié)趨揖如初禮使副登松舫歸所乗大舟
橫嶼
橫嶼在羣山島之南一山特大亦謂之案苫前后有小焦數(shù)十繞之石腳一洞深可數(shù)丈髙闊稱之潮至拍水聲如雷車
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十六
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十七
（宋）徐兢 撰
○海道四
紫云苫
七月戊子天日晴快早全州守臣致書備酒禮曲留使者使者以書固辭乃已惟受所饋蔬茹魚蛤等因以方物酬之午刻解舟宿橫嶼八日己丑早發(fā)南望一山謂之紫云苫橫巘差迭其后二山尤逺宛如雙眉凝翠焉
富用山
是日午后過富用倉山即舟人所謂芙蓉山也其山在洪州境內(nèi)上有倉廩積谷且多云以備邉鄙非常之用故以富用名之
洪州山
洪州山又在紫云苫之東南數(shù)百里州建其下又東一山產(chǎn)金盤踞如虎謂之東源小山數(shù)十環(huán)拱如城其山上有一潭淵澄可鑒不可測是日申刻舟過
鴉子苫
鴉子苫亦名軋子苫麗人謂笠為軋其山形似之因以得名是日酉刻舟過
馬島
是日酉后風(fēng)勢極大舟行如飛自軋子苫一瞬之閑即泊馬島葢清州境也泉甘草茂國中官馬無事則羣牧于此因以為名其主峯渾厚左臂環(huán)抱前一石觜入海激水回波驚湍洶涌千竒萬怪不可名狀故舟過其下多不敢近慮觸暗焦也有客館曰安興亭知清州洪若伊遣介紹與譯語官陳懿同來如全州禮岸次迓卒旗幟與羣山島不異入夜然大火炬熒惑照空時風(fēng)政作惡舟中揺蕩幾不可坐使者扶持以小舟登岸相見如羣山亭之禮惟不受酒禮夜分還使舟
九頭山
九日庚寅天氣清明南風(fēng)甚勁辰發(fā)馬島已刻過九頭山其山云有九峯逺望不甚詳然而林木叢茂清潤可喜
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十七
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十八
?。ㄋ危┬炀?撰
○海道五
唐人島
唐人島未詳其名山與九頭山相近是日午刻舟過島下
雙文焦
雙文焦其山甚大不異島嶼前一山雖有草木但不甚深宻后一山頗小中斷為門下有暗焦不可通舟是日已刻自唐人島繼過此焦風(fēng)勢愈急舟行益速
大青嶼
大青嶼以其逺望郁然如凝黛故麗人作此名是日午刻舟過
和尚島
和尚島山勢重迭林壑深茂山中多虎狼昔嘗有學(xué)佛者居之獸不敢近今葉老寺乃其遺跡也故麗人謂之和尚島是日未刻舟過其下
牛心嶼
牛心嶼在小洋中一峯特起狀類覆盂而中稍鋭麗人謂之牛心它處皆見之形肖此山而差小者亦謂之雞心嶼是日未正舟過此嶼南風(fēng)小雨
聶公嶼
聶公嶼以姓得名逺視甚鋭逼近如堵葢其形匾縱橫所見各異是日未末舟過其下
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十八
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十九
?。ㄋ危┬炀?撰
○海道六
小青嶼
小青嶼如大青嶼之形但其山差小而周圍多焦石申初舟過雨勢稍宻
紫燕島
是日申正舟次紫燕島即廣州也倚山為館榜曰慶源亭亭之側(cè)為幕屋數(shù)十閑居民草舎亦眾其山之東一嶼多飛燕故以名之接伴尹彥植知廣州陳淑遣介紹與譯官卓安持書來迎兵仗禮儀加厚申后雨止使副與三節(jié)登岸到館其飲食相見如全州禮夜漏下二刻歸舟十日辛卯辰刻西北風(fēng)八舟不動都轄吳徳休提轄徐兢同上節(jié)復(fù)以采舟詣館過濟物寺為元豐使人故左班殿直宋宻飯僧畢歸舟已刻隨潮而進
急水門
是日未刻到急水門其門不類海島宛如巫峽江路山圍屈曲前后交鎖兩閑即水道也水勢為山峽所束驚濤拍岸轉(zhuǎn)石穿崕喧豗如雷雖千鈞之弩追風(fēng)之馬不足喻其湍急也至此已不可張篷惟以櫓棹隨潮而進
蛤窟
申后抵蛤窟拋泊其山不甚髙大民居亦眾山之脊有龍祠舟人往還必祀之海水至此比之急水門變黃白色矣
分水嶺
分水嶺即二山相對小海自此分流之地水色復(fù)渾如梅岑時十一日壬辰早雨作午刻潮落雨益甚國王遣劉文忠持先書使者以禮受之酉刻前進至龍骨拋泊
禮成港
十二日癸巳早雨止隨潮至禮成港使副遷入神舟午刻使副率都轄提轄官奉詔書于采舟麗人以兵仗甲馬旗幟儀物共萬計列于岸次觀者如堵墻采舟及岸都轄提轄奉詔書入于采輿下節(jié)前導(dǎo)使副后從上中節(jié)以次隨之入于碧瀾亭奉安詔書訖分位少愒次日遵陸入于王城臣竊惟海道之難甚矣以一葉之舟泛重溟之險惟恃宗社之福當(dāng)使波神効順以濟不然則豈人力所能至哉方其在洋也以風(fēng)颿為適從若或暴橫轉(zhuǎn)至他國生死瞬息又惡三種險曰癡風(fēng)曰黒風(fēng)曰海動癡風(fēng)之作連日怒號不已四方莫辨黒風(fēng)則飄怒不時天色晦冥不分晝夜海動則徹底沸騰如烈火煮湯洋中遇此鮮有免者且一浪送舟輒數(shù)十余里而以數(shù)丈之舟浮波濤閑不啻毫末之在馬體故涉海者不以舟之大小為急而以操心履行為先若遇危險則發(fā)于至誠虔祈哀懇無不感應(yīng)者比者使事之行第二舟至黃水洋中三柂并折而臣適在其中與同舟之人斷發(fā)哀懇祥光示現(xiàn)然福州演嶼神亦前期顯異故是日舟雖危猶能易他柂既易復(fù)傾揺如故又五晝方達明州定海比至登岸舉舟臞顇幾無人色其憂懼可料而知也若以謂海道非難則還朝復(fù)命不應(yīng)受重賞以為以死則自（闕七十一字）風(fēng)歸日以北風(fēng)初發(fā)明州以其年五月二十八日放洋得順風(fēng)至六月六日即達羣山島及回程以七月十三日甲子發(fā)順天館十五日丙寅復(fù)登大舟十六日丁卯至蛤窟十七日戊辰至紫燕島二十二日癸酉過小青嶼和尚島大青嶼雙文焦唐人島九頭山是日泊馬島二十三日甲戌發(fā)馬島過軋子苫望洪州山二十四日乙亥過橫嶼入羣山門泊島下至八月八日戊子凡十四日風(fēng)阻不行申后東北風(fēng)作乗潮出洋過苦苫風(fēng)入夜不住九日己丑早過竹島辰巳望見黒山忽東南風(fēng)暴復(fù)遇海動舟側(cè)欲傾人大恐懼即鳴皷招眾舟復(fù)還十日庚寅風(fēng)勢益猛午刻復(fù)還羣山島至十六日丙申又六日矣申后風(fēng)正即發(fā)洋夜泊竹島又二日風(fēng)阻不行至十九日己亥午后發(fā)竹島夜過月嶼二十日庚子早過黒山次過白山次過五嶼夾界山北風(fēng)大作低篷以殺其勢二十一日辛丑過沙尾午閑第二舟三副柂折夜漏下四刻正柂亦折而使舟與他舟皆遇險不一二十三日壬寅望見中華秀州山二十四日癸卯過東西胥山二十五日甲辰入浪港山過潭頭二十六日乙巳早過蘇州洋夜泊栗港二十七日丙午過蛟門望招寳山午刻到定海縣自離髙麗明州界凡海道四十二日云
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷三十九
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四十
?。ㄋ危┬炀?撰
○同文
臣聞?wù)匪越y(tǒng)天下之治也儒學(xué)所以美天下之化也樂律所以導(dǎo)天下之和也度量權(quán)衡所以示天下之公也四者雖殊然必叅合乎天子之節(jié)然后太平之應(yīng)備焉圣人之興必建歲正定國是新一代之樂而同律度量衡葢以至一而正羣動其道當(dāng)如此仰惟國家大一統(tǒng)以臨萬邦華夏蠻貉罔不率俾雖髙句麗域居海島鯨波限之不在九服之內(nèi)然稟受正朔遵奉儒學(xué)樂律同和度量同制雖虞舜之時日東協(xié)伯禹之聲敎南暨不足云也古人所謂書同文車同軌者于今見之且圖志之作所以紀異國之殊制若其制或同則丹青之作何事乎贅厖謹條其正朔儒學(xué)樂律度量之同乎中國者作同文記而省其繪畫云
正朔
唐劉仁軌為方州刺史乃請所頒歴及宗廟諱曰當(dāng)削平遼海班示本朝正朔及戰(zhàn)勝以兵經(jīng)畧髙麗帥其酋長赴登對之會卒如初言史臣壯之然仁軌特服其力耳未必其本心也何以言之臣觀麗人之事中國其請降尊號班正朔勤勤懇懇不絶于口及為契丹所迫革面從之而乃心朝廷葵傾蟻慕終不解于胸次豈用兵之與用徳固自有次第哉雖然近則易服逺則難懐若麗境之望帝封邈在大海之外當(dāng)其來也泛巨航駕便風(fēng)晝夜兼行十?dāng)?shù)日始達四明風(fēng)或稍戾驚濤山涌灶釡傾蕩涓滴之水不留且不可爨舟人往往絶粒甚則柁折檣摧傾覆之變生于瞬息亦已危矣然自建隆開寳間愿效臣節(jié)不敢少懈以迄于今至與北敵則封境之相距纔一水耳敵人朝發(fā)馬夕已飲水于鴨緑矣嘗大敗衂始臣事之用其年號終統(tǒng)和開泰凡二十一年至王詢大破北敵復(fù)通中國乃于真宗皇帝大中祥符七年遣使請班正朔朝廷從之后遂用大中祥符之號易去北虜開泰之名至天禧中北敵復(fù)破髙麗殺戮其民幾盡王詢至棄國而逃于蛤窟敵留城中八月會西北山萬松皆作人聲始駭懼引去仍強班正朔于詢詢以力屈不得已而用之自太平二年終十七年至重?zé)两K二十二年清寜終十年咸雍終十年太康終十年太安終十年壽昌終六年干統(tǒng)終十年天慶至八年凡一百年而耶律為大金所困髙麗遂去北敵之號又以未請命于朝不敢輒用正朔故但以歲次紀年而將有請焉耳本朝之于髙麗如彼之逺北敵之于髙麗如此其近然而附北敵者常以困于兵力伺其稍弛則輒拒之至于尊事圣宋則終始如一拳拳傾戴雖或時有牽制不能如愿而誠意所向堅如金石有以見累圣綏之以仁懐之以徳內(nèi)有以得其心固異乎北敵之強暴徒以力制其外也書曰協(xié)時月正日今北敵已滅佇是髙麗之使以正朔為請而萬邦之時日月可協(xié)而正矣
儒學(xué)
東國性仁而其地有君子不死之國又箕子所封朝鮮之境習(xí)俗素稔八條之教其男子出于禮義婦人由于正信飲食以豆籩行路者相遜固異乎蠻貉雜類押頭胼趾辮□□□幅父子同寢親族同槨僻怪也自漢武帝列置四郡臣妾內(nèi)屬而中華政化所嘗漸被雖更□□□視時污隆乍離乍合然義理之根諸中者未嘗泯也唐貞觀初太宗用魏鄭公之一言以仁義為治恢廣學(xué)校崇尚師儒當(dāng)是時與議大臣猶有疑□未知其為益者彼國乃遽遣其英秀子弟請教京師后長慶中白居易善作歌行雞林之人引領(lǐng)嘆慕至以（闕一百字）風(fēng)從勃然雨化誾誾秩秩服膺儒學(xué)雖居燕韓之左僻而有齊魯之氣韻矣比者使人到彼詢知臨川閣藏書至數(shù)萬卷又有清燕閣亦實以經(jīng)史子集四部之書立國子監(jiān)而□□儒官甚備新敞黌舎頗遵太學(xué)月書季□□制次第諸生上而朝列官吏閑威儀而足辭采下而閭閻陋巷聞經(jīng)館書社三兩相望其民之子弟未昏者則羣居而從師授經(jīng)既稍長則擇友各以其類講習(xí)于寺觀下逮卒伍童穉亦從鄒先生學(xué)于戱盛哉且諸侯之就功實假天子之威靈諸侯之作徳實循天子之風(fēng)化麗人之于中國海隅侯伯之邦爾今也文物之富如此葢自漸摩所致不亦偉乎譬猶日月三辰假元氣以成列而其照耀□見乃所以為天之明草木百寳資元化□□華而其葳蕤藿靡乃所以為地之文也若夫其國取士之制雖規(guī)范本朝而承聞循舊不能無小異其在學(xué)生毎歲試于文宣王廟合格者視貢士其舉進士閑歲一試于所屬合格偕貢者合三百五十余人既貢又命學(xué)士總試于迎恩館取三四十人分甲乙丙丁戊五等賜第畧如本朝省闈之制至王親試官之乃用詩賦論三題而不策問時政此其可嗤也自外又有制科宏辭之目雖文具而不常置大抵以聲律為尚而于經(jīng)學(xué)未甚工視其文章髣髴唐之余弊云
樂律
夫樂與天地同和而五聲之發(fā)原于五行八音之辨生于八風(fēng)清濁髙下皆出于一氣而手舞足蹈有不期然而然者則蕢桴土皷皆足以寓其聲而吐其和故自葛天氏之時牛尾之歌已見于載籍后世圣人作樂崇徳而以金石土革匏木絲竹之物制為鐘磬鼗皷塤箎笙竽柷敔琴瑟管篴之器以作以止以詠以間以合天地之和而致神示祖考之格至于寄象鞮譯之音亦用合奏有靺師以掌其樂有旄人以陳其舞有鞮鞻氏以合其歌龡凡以與眾樂樂而樂以天下初無閑于中外則兼收博采所以示吾徳之廣運也詩云以雅以南以鑰不僣說者謂雅為夏樂南為夷樂二者合奏以成和而協(xié)天地之中聲然后為備樂然四方異域飲食異和衣服異制器用異宜則樂亦不得而同故東方曰靺南方曰任西方曰侏離北方曰禁各有其義而不可以混淆若麗人則東夷之國樂其本于靺乎且三代之制商曰大濩周曰大武箕子以商之裔而受周封于朝鮮則革其靺樂之陋者當(dāng)有濩武之遺音賡襲制作經(jīng)今千載調(diào)聲應(yīng)律雖有可采者熈寜中王徽嘗奏請樂工詔往其國數(shù)年乃還后人使來必赍貨奉工技為師毎遣就館教之比年入貢又請賜大晟雅樂及請賜燕樂詔皆從之故樂舞益盛可以觀聽今其樂有兩部左曰唐樂中國之音右曰鄉(xiāng)樂葢夷音也其中國之音樂器皆中國之制惟其鄉(xiāng)樂有皷版笙竽觱栗空侯五弦琴琵琶箏笛而形制差異瑟柱膠而不移又有簫管長二尺余謂之胡琴俯身先吹之以起眾聲若女伎則謂之下樂凡三等大樂司二百六十人王所常用次管弦坊一百七十人次京市司三百余人亦有柘枝拋球之藝其百戱數(shù)百人聞皆敏捷特甚然以時王俁衣制未終工人執(zhí)其器而不作聲律之度不可得而考也
權(quán)量
戴記曰制禮樂頒度量而天下大服魯語曰謹權(quán)量審法度四方之政行焉葢王者之統(tǒng)御諸侯雖本乎徳化刑威而所以一其政者尤以權(quán)量為先三代盛時必自王府出嘉量等器頒于邦國掌之以其官平之以其時至于巡守又恊而同之使無內(nèi)外逺近之殊制然后為天子之政舉茍四方諸侯于此三者一有小易則黜削誅廢在法無赦孰謂其器用之末而可忽邪夫五度之制別于分忖于寸蒦于尺張于丈信于伸于以度度物之短長五量之制躍于龠合于合登于升聚于斗角于斛于以量度物之多寡五權(quán)之制始于銖兩于兩明于斤均于鈞終于石于以權(quán)度物之重輕然皆必以銅范之者乃取其同而不異所以同天下而齊風(fēng)俗耳惜乎周道東轍政失其柄晉之恊律者作長尺考鐘而失樂之中聲齊之相國者以大斗給民而市已之私恩唐之考歴者失玉衡璇璣之制則無以叅天道三辰之行是其于耳目之近猶不能審其同于法度之中又況逺在海外之國隔鯨波而涉蜃島欲冀其一而同之豈不猶推舟于陸邪髙麗為國去中華三千余里自帝王極治亦在羈縻之域未聞有頒度量權(quán)衡而協(xié)其同者我宋龍興徳符髙厚而際天所覆極地所載罔不臣妾以故麗人稽首面內(nèi)愿為藩屏取正中國度量權(quán)衡用為標的斯所謂仁恩橫流能懐帝者之未懐武誼遐騖能制王者之不制乃者使人銜命適彼燕饗獲其賂遺之禮舟人適市售其貿(mào)易之貨黙識其長短之式多寡之?dāng)?shù)輕重之等陰以較中國之法無或少若毫發(fā)之差者益賞其誠至也夫謹于耳目之所及者或慢于耳目之所不及畏于刑威之所制者或侮于刑威之所不制今髙麗道途迂窵國都跨逺既非耳目所可及而主上含洪光大待麗人以寛典又非規(guī)規(guī)然尚刑威以制之彼乃能遵用度量權(quán)衡若此其謹葢其心悅誠服非勉強而為然書不云乎闗石和鈞王府則有夫以闗石和鈞惟王府之有則其在私不敢改作而惟我法度之同亦宜矣
宣和奉使髙麗圖經(jīng)卷四十
宣和奉使髙麗圖經(jīng)附録
宋故尚書刑部員外郎徐公行狀
曽祖爽皇任秘書省校書郎贈金紫光祿大夫曽祖母葉氏贈建安郡太夫人祖師回皇任朝議大夫贈光祿大夫祖母林氏贈咸寜郡太夫人父閎中皇任朝請大夫直秘閣贈少保母葛氏贈衛(wèi)國夫人公名兢字明叔姓徐氏上世建州甌寜縣人自光祿始徙居和州之歴陽秘閣為鄂州法曹夜夢與黃冠師游大澤中探懐出小削以授秘閣而去讀之葢丁令威華表所留語也后五日大水冒城郭官府悉遷避秘閣寓居黃鶴樓上是夜實生公公生數(shù)月見字畫輒色喜踴躍至十余歲穎異不羣作舉子業(yè)詞源浩然識者器之年十八入太學(xué)較藝數(shù)占髙等試大比輒挫政和甲午歲以父任補將仕郎授通州司刑曺事尚書郎徐禋被旨措置東南九路坑冶寳貨辟公為干辦公事靜江有黃麟者引大理國入貢朝廷疑之詔禋核實麟交通中貴人權(quán)傾五嶺靜江帥周穜憂懼失措禋以屬公公曰是固易辦耳呼其部曲來前以立國歲月山川風(fēng)俗雜詰之皆喑不能對詐狀遂白雍丘闕宰以朝命攝事邑有兄弟交訟者久系不決公至飭守者設(shè)一席俾偕坐臥食必共器閱旬日乃感悟相持以泣曰令君教我至矣愿自新安敢計曲直其后更以友愛稱里閭化之獄訟衰止京西部使者以佞幸進遣逃卒二百輩筑室邑中肆為暴盜一邑大擾公捕治之使者托上冢得旨抵邑縱其徒鼔噪入獄盡解所縛以出公曰位無髙卑遵三尺法奉天子均也否則吾欺君矣欺君媚人吾不忍為于是宻掩其室復(fù)得兇黨聞所屬寘之法無一人得逸者治譽著聞移攝鄭州原武縣事單車造官時提舉炭事者挾其弟貴勢要功肆虐建委沿流造舟威震郡邑械系滿道檄公治后至者與慢令者公嘆曰令不賢不能庇民其忍至此極刑乃疏其害聞諸朝愿以身贖無辜害因訖息舊令貪虐病民公摩拊備至邑人詣闕冀公即真爭具車馬迎公家屬秘閣不欲懇白相國乃已燕國鄭公謂同列曰使縣令皆如徐兢天下其有不治者乎調(diào)濟州司士曹事未書考丁內(nèi)艱服除監(jiān)元豐庫宣和六年髙麗入貢請于上愿得能書者至國中繼遣給事中路允迪報聘即以公為國信所提轄人船禮物官因譔髙麗圖經(jīng)四十卷詔給札上之其所自敘曰漢張騫使月氐十有三年而后歸僅能言其所歴之國地形物產(chǎn)而已臣在髙麗月余館有兵衛(wèi)出才五六至于馳驅(qū)車馬之間獻酬尊爼之上耳目所及非若十三歲之久而其建國立政之體風(fēng)俗事物之宜繪畫紀次殆無遺者非敢矜博洽飾浮剽以塵上聽葢摭其實庶幾報器使之萬一徽宗皇帝覽其書大悅召對便殿賜同進士出身擢知大宗正丞事兼掌書學(xué)遷尚書刑部員外郎時相冊免坐親嫌謫監(jiān)池州永豐監(jiān)丁外艱服除授沿江制置司參謀官奉祠主管南京鴻慶宮自是三領(lǐng)臺州崇道觀公資明鋭遇事立悟撥煩濟劇出于譚笑機張鍵閉人莫得而窺測孝悌自天性自敵犯淮甸徙家信之弋陽自以先隴隔絶不勝悲思而光祿嘗佐饒秘閣又嘗漕江東有祠在徳興縣青云佛宇公歲時造祠下蒸嘗不少怠母兄今敷文閣直學(xué)士林至忤時宰南遷莆陽公不逺千里走省之久之不忍去曰傷在手足何暇顧妻孥哉公俶儻好施視貨財如糞土周人之難急于謀身河南少尹許滂偕公渡彭蠡滂舟覆公拯之全其家二百指且厚致饋滂后遣謝公一無所取故人宋浦以事下大理當(dāng)償錢四十六萬行丐于市公褚中有茶券適及其數(shù)捐以與之浦獲免凡疏戚逺近孤獨困窮公脫之于憂患助之以婚姻葬斂者葢不可以一二計也公鄙章句學(xué)而漁獵古今探賾提要下至釋老孫吳盧扁之書山經(jīng)地志方言小說靡不貫通在貴人前抵掌論亊常傾一坐文詞雋敏立就下筆袞袞不能自休尤長于歌詩過西楚霸王廟留二十八字中書舎人韓駒見之曰后人殆不可措筆矣畫入神品山水人物二俱冠絶嘗戲為平逺題長句其側(cè)以遺駒駒每出以示人曰明叔詩為畫邪畫為詩邪雖濡毫漱墨成于須臾而張絹素或經(jīng)歲不顧世人所藏多出他手或公所指授云公處事無大小皆妙有思致他人窮智慮莫能及洞曉音律且善嘯間命倚笛和之聲嘹然猶出其上塵飛幕動殆若鸞鳯羣集飲酒至二斗不亂與客對必引滿先釂酒半譚辯風(fēng)生或游戲翰墨吹簫拊瑟超然疑其為神仙中人也天下士聞公名率愿納交微賤小夫及門遇之亦必盡禮有所求無細大響應(yīng)人之有善喜若已有故所至人翕然親愛之雖蠻貊行焉治圃數(shù)十畝名洗硯池幽勝聞江南自號自信居士奉祠者二十年安于閑退若無足動其心者惟眷戀墳?zāi)共恢媒B興辛未歲還歴陽焚黃告歸及吳門被病卒嗚呼以公抱負如此而自壯歲去國拓落無所施雖公處之裕然而有志之士葢為時嗟惜者或至于涕泳也公生以元佑六年五月八日終以紹興二十三年五月二十一日享年六十有三累官至朝散大夫賜三品服娶陳氏封宜人后公五年卒子男三人曰集早卒曰藏右承直郎江南西路轉(zhuǎn)運司干辦公事繼從兄朝奉郎喆之后后公十三年卒曰葴右迪功郎監(jiān)淮西江東總領(lǐng)所戶部大軍庫女二人長適右奉議郎知臨江軍新淦縣事次子師文次適右宣教郎知福州懐安縣亊李栞孫男六人曰元老右修職郎曰同老曰明老曰洋老曰籍將仕郎其一未名孫女八人長適左迪功郎鄂州州學(xué)教授劉璧次適進士朱縉卿次適將仕郎俞□余未行諸孤奉公之柩以是年閏十二月初一日乙酉葬于弋陽玉亭鄉(xiāng)龜峯之吉原公家舊多騎省遺物世父贈光祿大夫時中寳一硯旁著鼎臣二字嘗謂羣兒曰有能紹素業(yè)者當(dāng)以是與之時公始結(jié)發(fā)能知憤激刻意篆籕世父舉以授公而公之生有十歲來歸之兆故人謂公為騎省后身初少保命公題咸寜墓碑不能成禱于佛取般若心經(jīng)習(xí)書之至實字偶見風(fēng)幡飛動因悟體勢自此擅天下重名徽宗尤所愛賞嘗召至禁中書進徳修業(yè)四字袤丈許至業(yè)字公特出竒變行筆之?dāng)⒘糁挟嬜詈舐湫迍哦酥比鐖A石墜千仭上駭異稱善左右皆失聲其運筆精熟周旋曲折雖夜屏鐙漏無毫厘差真行遒麗超逸褚薛顏桺眾體兼?zhèn)鋾姾米鞑萦缺茟刎矙M馳騁其用無窮天下言書者以公為宗小學(xué)家之論曰自李斯變小篆而秦漢間無能繼者碑碣所傳非特筆法無取而偏旁亦復(fù)舛誤由魏晉迄唐唯李陽冰號獨步豈以此學(xué)中絶故陽冰得以冒此名邪元次山之甥李康叔靜書浯溪峿臺二銘頗得秦法其視陽冰霄壌矣而名不大顯事固有幸不幸哉騎省兄弟祖述李斯小學(xué)奧雅克配叔重而公又繼之其原深矣斯之遺跡火于嶧山自唐已不存歐陽文忠公集天下金石刻甚備而泰山之詔僅有數(shù)十字大觀間河間劉跂登山顛周視刻石始得其全然距靖康之亂才十余歲墨本之在人間者固無幾學(xué)者謬謂法斯果嘗多見也哉公獲是刻寳蓄而諦玩之既盡得斯法而又考按三代镈鐘鼎彝之器訓(xùn)釋款識悉有依據(jù)至于大篆筆力竒古其沉著處不異鑚刻若非毫楮所能成且復(fù)陶镕醞醸變?nèi)胄∽x析偏旁脗合制字本意嗚呼前古名筆固屈指可數(shù)矣九原不作后來尚有繼之者邪公歿迨今十五年其塟也遽冰及銘孝伯世家歴陽且托姻公門散跡公行事大略以竢作者紀而志之镵石寘墓上謹狀張孝伯撰
宣和奉使高麗圖經(jīng)附録
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