嶺南胡建偉勉亭纂著

風俗紀

總論

習尚

壽辰

誕育

喪葬

婚姻

歲時

·總論

嘗聞風俗之殊，與政治通，其由來者漸矣。然而剛?cè)嵩餄?，被之則為風，此系于天者也。貞淫奢儉，習之則為俗，此系于人者也。天與人鼓蕩，而風俗成焉。人之漸于其中者，如風之被物為其所移而物不知也。以故南北東西一郡而四境頓殊，箕風畢雨一邑而群情各別。此習俗移人，賢者之所以不免也。古人擇里而居、卜鄰而處，非有見于此而慎之也哉！，考閩省志稱：七閩燠多寒少，民性柔緩；亦其大概然也。然上游之俗，柔滑而詐；下游之俗，頑梗而強；終未能一道而同風焉。豈非風俗之殊，而習尚之異耶！惟澎湖一區(qū)，孤懸海中，土瘠民勞，善心易生。人無作奸犯科，亦無僧尼左道之惑；秀業(yè)詩書、愚安漁佃，夜戶不閉，牛羊散牧于野。此亦風俗之有足多者焉。

·習尚

男女衣服悉用布素，至于綾羅綢緞，則絕無而僅有者也。地不產(chǎn)桑麻，女人無紡績之工；所有棉、夏布疋，俱取資于廈門。婦人最喜著青布衣裙；上山討海、出門探親，俱用青布一幅裹頭。男子則喜著色繭衫褲；服此者，則為有體面人。家有喜慶時，則穿鞋襪；平日俱皆赤足。秋冬時亦用青布包頭，以御寒風。近日富室及秀士，間亦有服綢緞者。此亦風氣日趨于華也。然亦不可多得者矣。

鬻賣男女，各處皆有；此亦貧人之常，無足異者。惟澎湖之人，雖十分貧困，男不賣與人作仆、女不賣與人作婢。富室所用之奴婢，俱從內(nèi)地買來，亦無禁固婢女之事。此亦風俗之所難覯也。

泉郡志載：澎湖居民以苫茅為廬舍；今則全易以瓦。由忠質(zhì)而漸至文明，此亦理勢之必然也。其屋宇俱結(jié)于山凹之內(nèi)、水隈之處，故不名曰村，而名曰澳；即書所謂「四隩既宅」者是也。墻壁俱用老古石所砌，其石乃海中咸氣所結(jié)，取去之時石猶松脆；迨風雨漂淋，去盡咸氣，即成堅實。價廉而取便。澎湖之房屋，悉皆用此。其屋亦高不過一丈一、二尺之外者；非為省工價，為因海風猛烈，不敢高大，以防飄刮故耳。其木植瓦料，俱由廈門載運而來。本地亦有燒瓦，然火色不好，且亦脆裂不可用；近日媽宮市有開設瓦料鋪，以資民間采買焉。

臺郡志稱：澎湖居民煮海為鹽、釀秫為酒，采魚蝦、螺蛤以佐食云。查澎湖并無煮鹽、曬鹽之處，其鹽政俱系臺府管理，販運至澎，散賣民食。至釀秫為酒，澎地并無秫酒。媽宮鋪以糖釀酒，名曰糖燒；以薯釀酒，名曰地瓜燒。人家有宴客，俱樂飲此。然澎民嗜酒特甚，每日三頓不離飲酒者，十室而九；竟有飲成酒病而不悔者，何沉湎至此極也！每日飯三餐，闔閩皆然，無足怪者。澎人之飯，并無稻米甑飯，惟用薯干煮粥而食，名曰薯米。爨無薪木，以牛糞干炊爨，名曰牛柴。薯米、牛柴，名亦新顈可聽。澎亦不產(chǎn)茶，采買亦貴。澎人飲茶者絕少，惟飲水一瓢以解煩渴而已。澎之人，蓋亦苦矣哉！

舊志稱：澎民聚居，推年大者為長。至今澳中凡有大小事件，悉聽鄉(xiāng)老處分；以故鼠牙雀角，旋即消息。且亦最重讀書之人，不特紳矜、秀士為凡民所敬，即訓蒙社師，澳中人亦加禮焉。其士子亦能知自愛，遵守「臥碑」，并無武斷鄉(xiāng)曲、出入衙門之事。至童子就塾讀書者，務必穿著衣履，不肯露體赤足，余人則否。故望而知其為業(yè)儒之士也。近日十三澳中，雞窗螢火，朗朗書聲，不減內(nèi)地，就而聽之，有不令人欣快者哉！

澎民男有耕而女無織。凡一切種植，俱系男女并力；然女更勞于男，蓋男人僅犁耙反土，其余栽種耘耨俱女人任之。諺云：『澎湖女人臺灣?！?。蓋言其勞苦過甚也。澎湖地皆赤鹵，可耕者甚少，俱以海為田。男子日則乘潮掀網(wǎng)，夜則駕舟往海捕釣；女人亦終日隨潮長落，赴海拾取蝦蟹螺蛤之屬，名曰討海。易曰：以畋以漁；澎俗有焉。

澎湖之人信鬼而尚巫；凡有疾病，不問醫(yī)藥，只求神問卜而已。惟無僧尼寺觀，婦女亦無上廟燒香、朝山禮拜之事。此一節(jié)甚有足取焉。

·壽辰

生辰祝壽致賀者，送禮點燭、留食壽面、設席謝客諸事，澎俗亦與內(nèi)郡相同，無足異者。惟澎人于生辰之日，必以米粉和紅曲做紅雞與面包相彷，以為祀神之敬，并惠送親戚。其富家，即于是日于買備在家之棺木，雇工人做棺。工人用斧盡力一劈，其木屑飛去得遠，即以為長壽之兆，主家喜不自勝；飛得近者，即以為去路無多也。做好將棺豎起，放在廳上，以俟將來之用；名曰做壽，又曰贊壽。贊之為言站也，以其豎起棺壽之謂也。此則澎俗之與內(nèi)郡不同者也。

·誕育

凡生育男女之家，是日必宰雞一只，以熟酒煮好，送外家報更。到三日后，外家富者備雞十只、糯米二斗、粘米二斗、酒一埕、布一疋到來送更；主家于雞、米則受半，酒、布全收。外家貧者不能全備，或雞數(shù)只、糯粘米一斗、酒或一樽、布或半疋不等，隨人力量辦送。到十日后，各親亦有送雞、米者，亦謂之送更。主家亦必宰雞十余只或數(shù)只，貧富不等，將麻油和姜屑鹽煮飯，分送與送更之人。又備酒席油飯，請男女客。到滿月剃頭，主家則分送雞蛋，亦仍前宰雞煮油飯請客。是日，外家備米粉和紅曲做丸一百枚送來，邀新外甥到家。其親朋于滿月時，亦有送銀牌、手鐲如內(nèi)地者，亦有送月餅、桃面者。至周歲，外家送紅綾衣一領(lǐng)、帽鞋襪俱備及桃面紅雞等物，親朋亦有致送者，主家亦備酒席以酬謝云。

·喪葬

喪葬之禮，其衣衿、棺槨稱家有無，與夫設靈、吊祭諸儀，亦與內(nèi)地相同，無足贅者。惟澎湖之人，臨斂之時，必取六姓灶灰以填棺底。做七一節(jié)，內(nèi)地則逢七日做七一次，七七四十九日祭畢；澎人則計死者之年歲以為做七之期，如死者八十歲，即派八十日做七個七祭之類。末七之日，是夜延道士到家，做開路醮并拜懺，盡一夜而止。富室即延道士五員做普度功果，徹三晝夜；以為死者則陰間必開路，然后能行云云。此實無益之費，余每諄切曉諭，近有遵改者。惟隨死即葬，貧者葬于三日之內(nèi)、富者亦不出百日之外，并無惑于風水停棺不葬之弊。又無草葬、火葬之慘。此尤風俗之美也。

·婚姻

結(jié)婚之始，媒人送庚帖到家，必三日內(nèi)家中無事，然后訂婚；如三日內(nèi)家中偶有誤毀器物，即送還庚帖，另卜別姓。如二姓允諾，即行納采之禮。富者或備手鐲一雙、檢婚錢二百文，貧者即備頭簪一對或戒指一雙、檢婚錢一百二十文，托媒人送至女家為定。若聘金，澎俗不論家之貧富、女之美惡，定例用番銀三十六圓；女家回三圓，以為折買鞋襪之禮，實收三十三圓。又備禮一擔，內(nèi)豬腿一肘（重十六斤，輕亦須十二斤）并雞面糖棗等物共十色、婚書一紙、禮燭一對（約重數(shù)斤）、小燭一對以及檳榔禮香啟書等儀。其檳榔只用四個，用木雕成，上刻「百年偕老」四字以金箔貼之；系在鋪租來應用，故女家亦璧還焉。所云三十三圓聘金者，亦不是一次送足；乃自結(jié)親之始、以至將娶之時陸續(xù)送完，或?qū)⒓Z食、牛羊他物抵兌者亦有之。如不足此數(shù)，即男至三十歲，女家亦不肯完婚；甚至有自知家貧無措、情愿退婚者，實為陋俗。余于撫憲崔「札諭條稟地方事宜」內(nèi)，將此一節(jié)備稟，蒙批：『澎俗婚娶維利是尚，惟在官斯土者勸諭化導，自能變易也。此繳』。隨即遵批出示曉諭：嗣后結(jié)婚隨人所便，聘禮多寡量力而行，不得額定取盈三十三圓之數(shù)。既已聘定者，男女二十以上，限半年內(nèi)盡行迎娶畢婚，不得藉勒留難。澎民無不稱便。以后應無怨曠之虞矣。

請期之禮，澎俗名為「壓定」。于某月迎娶，先期數(shù)月備禮一擔，亦用豬腿、雞面、糖棗等物十色并禮燭，婚期逐一開列，送往女家。其禮物或受一半不等。至期，乃迎娶焉。澎俗無親迎之禮，于一歲之中擇吉迎娶者有之。俗例多以臘月除夕成婚，謂此日甚吉，不用擇日云。即漳、泉之人，亦多如此。澎俗娶親無轎，俱用牛車。其車用青藍帳蓋住，前面掛紅綢一條或紅布一幅；牛角亦用紅布裹住，趕車之人必著袍帽。車前兩人打鑼，兩人放爆竹，兩人執(zhí)提燈。其執(zhí)事人役，必湊雙而往，到女家門首，就有親人迎接入內(nèi)；先奉茶湯，次奉湯丸點心。新人穿大紅衣打扮好了，父母把盞醮而遣之，媒人同父母人等扶掖上車。及到男家門首，小叔在新人車前請下車，媒人扶行至中庭。新郎手持米篩，上畫紅八卦，擎蓋在新人頭上，攜手進房；兩人對揖，新郎將厘戥尾揭其包頭烏巾，藏在暖肚內(nèi)，然后就坐。其厘戥尾揭烏巾之說，余問之士人，亦以為相習成風，不知其何所取義也。

合巹之禮：是夕備席一筵，在房中男女對酌。飲畢，即備湯圓二碗，每碗湯圓六枚，先男女各執(zhí)一碗，各食二枚；次即男女交碗，又食二枚。每碗各剩二枚，男即以所執(zhí)之碗蓋住新娘之碗，放在床下，然后就寢。先是，遣嫁之時，母親為新娘備暖肚一個。內(nèi)藏歷書一本，取押煞之義；桔餅二個，取大吉之義；水糖一包，取甜和之義；小鏡一面，取光明之義；洋銀一圓，取團圓之義；犁頭鐵彩一塊，取鐵心不移而有光彩也；生炭一塊（「炭」字土人讀作「攤字），取生子攤出愈多之義也。束在新娘肚中。定情之后，新娘取出各物與新郎在帳中共食焉。新人在房中住三日，至第三日請新人出房，先拜天地祖宗，次拜公姑，其伯叔、兄弟、嬸母、妯娌等以次相見拜揖。午間備正席一筵，請新人首坐，諸女客陪坐；新人飲至三杯，即起立告辭不敢當，乃執(zhí)婦禮。是日，外家遣小舅送花油來，謂之「探房」；備帖來，請新郎同新人回門。主家備席待小舅，并送探房禮；銀錢豐儉，隨人力量，并無一定之數(shù)也。第五日回門，外家香花蠟燭，鋪氈結(jié)彩以待，新娘與婿俱駕牛車同往。及門，小舅先迎入；行至門內(nèi)，則有大舅迎入中庭，對揖而坐。小舅捧送雞蛋湯、次奉蓮子點心、后奉茶三次；婿皆有禮三封，或銀、或錢輕重不等，謂之押盤禮。婿與新人亦先拜天地祖宗，次拜丈人、丈母，其伯叔、嫂嬸以及大小舅等以次相見揖拜，亦如新人進門時一樣。其丈人、伯叔、大小舅等，各有禮儀相奉，或用番銀、或頭簪手鐲，輕重厚薄不等，謂之答拜禮。丈人備席，請婿首坐，丈人把盞安位，丈人退，婿才就坐。亦飲至三杯，婿起立固辭不敢當，親人及陪客挽留再坐，終席成禮而散。婿與新人俱留住母家三日，夫婦同床共寢。夜半，丈母遣人送婿點心或豬腰煮酒、蓮子湯不等，次日早，又送四果湯；午間，又備席請會親酒。三日之后，婿與新人同回，丈人備盤四色、面餅圓棗并席一筵送回。此回門之禮也。

·歲時

新正元旦，各家張燈結(jié)彩、拜賀新年，與內(nèi)地相同。其男女孩童俱著新衣，而女子裝飾更為打扮整齊。

初四日，澎人自為接神節(jié)，各家俱備牲醴祭品供奉。謂是日灶君自天而回，故虔誠以接之也。

元宵，各家先于十三夜起，門首掛燈，廳中張燈結(jié)彩；至十五日夜，各家俱備牲醴碗菜，供奉三界。闔家燕飲，鳴鑼擊鼓，極為熱鬧。間亦有裝扮故事，往別澳游玩者。各廟中張燈，男女出游，謂之看燈。廟中札有花卉人物，男婦有求嗣者，在神前祈杯，求得花一枝或「亞公仔」一個，回家供奉。如果添丁，到明年元宵時，另做新鮮花卉、人物以酬謝焉。

是夜男女出游，以竊得物件為吉兆。未字之女，必偷他人的蔥菜。諺云：偷得蔥，嫁好公；偷得菜，嫁好婿。未配之男，竊取他家墻頭老古石。諺云：偷老古，得好婦。又婦人竊得別人家喂豬盆，被人咒罵，則為生男之兆，周年吉慶云。

清明節(jié)，澎人俱于節(jié)之前后五日內(nèi)拜墓祭祖，邀請親友，壺漿殽核絡繹于原野之間。祭畢，藉草而飲，相為勸酬，必薄暮而返。或人家有新娶子婦者，即同新婦往祭，諸女客陪焉。

端陽節(jié)，裹角黍相饋遺、插蒲艾、飲雄黃酒諸儀，亦與內(nèi)地無異。門首家皆插榕葉一枝，謂之老而彌健。又將小漁船或小漁仔船彩畫五色，鳴鑼角勝，謂之斗龍舟。好事者于?？谔幩Q標，招人相奪。其標用紅布一幅，銀牌一面或一二錢、三四錢不等，銅錢數(shù)十文，用紅繩串成一串，奪得者以為得彩；即盧肇詩所云『報道是龍君不信，果然奪得錦標歸』者是也。午時，為小兒女結(jié)五色縷，男系左手、女系右手，名曰神鏈。各家門墻俱用雄黃書寫吉慶字樣，以為辟除不祥。

六月一日，人家俱用米粉和紅曲為圓，以祀其祖先。祭畢，闔家飲酒，食湯圓，名曰半年圓。

七月十五日為中元節(jié)，亦為盂蘭會；澎人最喜祀鬼祭孤。澳中必推一、二人為頭家，斂錢做會，延道五人作道場功果，或三晝夜、或一晝夜不等。每道場至夜必放焰口祭幽，又有破地獄、打鬼門之名，總謂之普度；會中人各書生年月日時于道士疏內(nèi)焉。其陳設餅粿時果諸品，約有十數(shù)色不等；堆在盤中壘起高三、四尺，夸奇競富。又有豬羊牲醴各色，先將方桌搭起高臺約有丈余，置祭品于其上。祭畢，任人攘攫搶奪以為戲樂。其強而有力者，每多獲焉。甚至于相爭相毆，在臺上跌下地來傷人者亦有之，實為惡風。媽宮一澳，兵民錯處，尤為特甚。余抵任即訪聞其弊，屆期出示嚴禁，并親身前往阻止；飭令祭品論人分派，不許仍前攘奪，此風遂息。然普度祭孤，例所不禁，仍準其照舊做道場，亦不許其做破地獄、打鬼門之事。道場畢后一、二日，各會請戲演唱為樂，謂之壓醮尾。如是者，必月盡方止。

中秋節(jié)，燕飲賞月、以月餅相遺，亦與內(nèi)地相同，無足異者。惟于是夜風晴月朗時，買扁舟一葉，放乎中流；斯時微波不動，星月交輝，水天一色，極目無際，心曠神怡，恍如置身瓊樓玉宇之中，真奇觀也。無如澎湖一交秋節(jié)，即多風少晴；獲此良宵，蓋亦甚罕。余任澎三載，僅于丙戌中秋之夕一游覽焉。后乃不可得。豈良宵美景，天不易假人，而人亦難遘也哉！

重陽節(jié)，各澳塾館備酒殽請社師燕飲，謂之登高會。又放風箏，札為人物、鸞鳳以及河圖八卦之類，色色都有俱掛響弦，乘風直上，聲振天衢。夜則系燈于其上，恍如明星熠燿。彼此相賽，以高下為勝負。此雖游戲之事，然亦足見太平之樂也。

冬至日，謂之長至節(jié)，家皆以糯米粉做湯丸，宰雞煮肉，以祭祀家堂祖先。祭畢，闔家飲酒、食湯丸，以為添算，謂之團冬。是日，即古所云亞歲也；澎人彼此不賀冬，獨祭于其家而已。門扇粘一丸于其上，謂之「餉虛耗」云。

臘月二十四日，謂之小除。各家掃舍宇、備牲醴果品，又置紙幡幢車馬舟楫之類，與楮帛同焚而送之；謂是日為送神節(jié)，言灶君于是日上天見天帝云。

除夕，家家守歲，與內(nèi)地無異。惟是夕以滾水炮青菜盛以磁碗，簪春花其上，供在神前，謂之長命菜，又謂之隔年菜。又煮白飯一盆，亦插春花其上，供在神前，謂之壓年飯，以為明年豐歲之兆。各家不論貧富，俱宰雞煮肉，團年祀祖。祭畢，闔家男女老少俱同一席圍飲，置火爐于席下，圍住飲酒，謂之圍爐。又做年糕相送，謂之「一年高一年」。其糕一塊，約有二、三十斤重，俱以糯米粉為之。此澎湖之俗也。