胡服盛行與女著男裝是唐代婦女服飾的一大特色,并被不少學(xué)者視作唐代社會開放與女性意識覺醒以及女性社會地位提高的標(biāo)志。唐代社會之開放包容,堪稱中國歷代之最,學(xué)術(shù)界對此已有共識。但胡服盛行與女著男裝等服飾風(fēng)尚是否就是唐代女性意識覺醒、女性地位提高的標(biāo)志,以及唐代女性是否具有超越其他歷史時期的更高地位,卻仍是一個值得商榷的問題。本文通過重點(diǎn)探究以安史之亂為節(jié)點(diǎn)的唐代前期女性服飾與其社會活動的動態(tài)變化,來揭示唐代服飾風(fēng)尚所反映的“女性地位”“女性意識”,從而為唐代的女性史研究提供新的思考。
一、序言
胡服盛行與女著男裝是唐代婦女服飾的一大特色,并被不少學(xué)者視作唐代社會開放與女性意識覺醒以及女性社會地位提高的標(biāo)志。唐代社會之開放包容,堪稱中國歷代之最,學(xué)術(shù)界對此已有共識。但胡服盛行與女著男裝等服飾風(fēng)尚是否就是唐代女性意識覺醒、女性地位提高的標(biāo)志,以及唐代女性是否具有超越其他歷史時期的更高地位,卻仍是一個值得商榷的問題。近年來已有學(xué)者意識到這一問題并提出了不同的看法。如孫機(jī)先生就不贊同著男裝與著胡服是“女權(quán)意識的某種覺醒,也是對傳統(tǒng)的男權(quán)社會的一種挑戰(zhàn)”的說法,認(rèn)為“著男裝著胡服并非唐代女裝的主流”,“云想衣裳、髻簇珠翠,仍然是唐代上層?jì)D女的追求與向往,而男裝和胡服卻是與之背道而馳的”。此外,不少論及唐代女性服飾的文章,大都有意無意地將“初唐、盛唐時期的女性”與“整個唐朝的女性”混為一談,忽略了歷史發(fā)展的階段性和動態(tài)變化。事實(shí)上,從社會史和服飾史的角度可以清晰地看出,不同時段唐代女性的形象、活動均存在著明顯的差異。盡管對唐服飾發(fā)展的分期還可以進(jìn)行討論,但不論怎樣分期,服飾在不同時期應(yīng)是各具特點(diǎn)而又脈絡(luò)分明的,機(jī)械地、不從歷史發(fā)展的角度來研究,顯然難以得出令人信服的結(jié)論。
正是基于上述認(rèn)識,本文擬針對以往研究中的一些缺陷,通過重點(diǎn)探究以安史之亂為節(jié)點(diǎn)的唐代前期女性服飾與其社會活動的動態(tài)變化,來揭示唐代服飾風(fēng)尚所反映的“女性地位”“女性意識”,從而為唐代的女性史研究提供新的思考。
二、唐代胡服與男裝的流行和消逝
以安史之亂為節(jié)點(diǎn),唐代的服飾風(fēng)格呈現(xiàn)出明顯的時代差異。從總體上看,安史之亂前的唐代前期女性服飾,在承繼北朝、隋代傳統(tǒng)服制的同時受到西域、北方游牧民族風(fēng)尚的影響,包含了更多的胡風(fēng)元素,體現(xiàn)了胡漢交融的特點(diǎn)。無論是考古出土實(shí)物資料還是文獻(xiàn)資料均表明,女著胡裝和男裝流行于唐代前期,安史之亂后驟然減少。而以武則天為首的女性政治集團(tuán)的活躍期也正好與這類服飾的流行時間相吻合,這使得人們不得不更加關(guān)注兩者之間的關(guān)系,即女著胡裝和男裝流行與唐代女性政治集團(tuán)的活躍是否存在某種關(guān)聯(lián)。著胡服是唐代前期女子的服飾流行風(fēng)尚,更是傳統(tǒng)視角下,唐代風(fēng)氣開放、女性地位較高的標(biāo)志。胡服,目前普遍認(rèn)為是除漢族之外的所有少數(shù)民族服飾的統(tǒng)稱,也包括波斯、印度等域外服飾。其特點(diǎn)是上身多著窄袖緊身袍或短衣,腰間系革帶,下身著長褲和革靴,便于勞作和活動。胡服最早的記載可追溯到春秋戰(zhàn)國時期的趙武靈王“胡服騎射”,此后的各個時期均有記載,但最流行的時期顯然非唐代莫屬,因?yàn)樵谔拼粌H男子著胡服,還出現(xiàn)了女子著胡服的現(xiàn)象(圖一)。根據(jù)沈從文先生的研究,其流行時間大致在開元、天寶年間。但從初唐新城長公主和房齡大長公主墓壁畫中均有身著胡服的侍女形象來看,其流行時間應(yīng)當(dāng)是初唐至盛唐時期。唐墓壁畫中所出現(xiàn)的胡服侍女形象,衣著大致為袖口較窄的圓領(lǐng)或翻領(lǐng)長袍,長度大致在膝蓋以下,再配以條紋波斯褲,穿透空軟棉鞋,頭戴錦繡尖錐形小帽(圖二),與西域地區(qū)的胡服卡弗坦形制類似,應(yīng)是受西北民族和波斯諸國服飾影響的結(jié)果。除衣著外,唐代婦女的首服中也有不少胡風(fēng)元素。如從初唐武德年間至中宗后流行的帷帽(笠帽)就是從“戎夷”的“冪?”發(fā)展演變而來的?!拔涞隆⒇懹^之時,宮人騎馬者,依齊、隋舊制,多著冪?。雖發(fā)自戎夷,而全身障蔽,不欲路窺之。王公之家,亦同此制。永徽之后,皆有惟帽,拖裙及頸,漸為淺露。”“中宗后……宮人從駕,皆胡帽乘馬,海內(nèi)效之”。冪?本是胡、羌民族的首服。因西北地區(qū)多風(fēng)沙,女性多用冪?來遮蔽風(fēng)沙侵襲。傳到內(nèi)地后,其時髦新潮的外貌與儒家“女子出門必?fù)肀纹涿妗钡姆饨ㄒ庾R相吻合,冪?的功用就由防風(fēng)沙變成以防范路人窺視婦人面容為主,并很快成為唐朝婦女喜愛的裝束。陜西禮泉鄭仁泰等墓出土的彩繪釉陶戴笠帽騎馬女俑等考古實(shí)物也證實(shí)了笠帽的流行情況(圖三)。
圖一 唐代陶俑中的女著胡服形象1. 陜西咸陽楊諫臣墓出土的彩繪胡服女立俑2. 陜西乾縣永泰公主墓出土的三彩胡服騎馬女俑
圖二 房陵大長公主墓出土的著胡服托盤提壺宮女圖
圖三 陜西禮泉鄭仁泰墓出土的彩繪釉陶戴笠帽騎馬女俑
胡服在唐朝流行的原因,一方面是南北朝以來胡漢民族文化交融與流變的直接結(jié)果,另一方面也與李唐皇室的胡人血統(tǒng)有關(guān)。陳寅恪先生指出:“若以女系母統(tǒng)言之,唐代創(chuàng)業(yè)及初期君主,如高祖之母為獨(dú)孤氏,太宗之母為竇氏,即紇豆陵氏,高宗之母為長孫氏,皆是胡種,而非漢族,故李唐皇室之女系母統(tǒng)雜有胡族血胤,世所共知”。天生的異族血統(tǒng)和固有的胡人心態(tài)使李唐皇室對所謂的“華夷之辨”相對淡薄,而對胡族習(xí)俗卻有一種天然的親切感和認(rèn)同感。其中統(tǒng)治者對胡舞的垂青是當(dāng)時胡服流行的直接原因。“在以皇室為中心的宮廷主導(dǎo)文化強(qiáng)大輻射力影響下,貴族女性從對胡舞的喜愛發(fā)展到對充滿異域風(fēng)情的胡服的模仿,從而使胡服在唐代迅速流行”。對此,唐詩中多有反映。如元稹詩《法曲》“女為胡婦學(xué)胡妝,伎進(jìn)胡音務(wù)胡樂”“胡音胡騎與胡妝,五十年來競紛泊”。當(dāng)然,胡服在唐代流行的深層原因還在于胡服“不受唐朝禮法的約束,服飾沒有嚴(yán)格的等級制度,無須瑣細(xì)地區(qū)分尊卑身份,因此穿胡服既不受越級僭用的刑法管制,又不受背離綱常名教的指責(zé),故長安雖沒有異族入侵用屠刀逼令人們改衣胡服的情況,但新的服裝觀念敏銳而迅速地滲透入市民的思想,人們普遍喜歡穿戴胡服”。尤其對于女性而言,胡服“不僅形式獨(dú)特新穎,而且相對比較貼身,有利于突出女性身體各部分的曲線,因而具有無法抵擋的吸引力”。
一個時代的潮流風(fēng)尚多半會受到政治、經(jīng)濟(jì)及民族關(guān)系等多方面的影響。在唐代,胡服的逐漸消逝直接與“安史之亂”這一重大政治事件有關(guān)?!鞍彩分畞y”后,人們在反思戰(zhàn)亂原因時,根據(jù)天人感應(yīng)說,認(rèn)為此前胡服的流行不僅是戰(zhàn)亂的征兆,更是引起戰(zhàn)亂的原因之一,即《新唐書·車服志》所稱“開元中,初有線鞋,侍兒則著履,奴婢服襕衫,而士女衣胡服,其后安祿山反,當(dāng)時以為服妖之應(yīng)”。出于對戰(zhàn)亂原因的反思以及對安祿山、史思明等胡人的厭惡,安史之亂后,華夷之辨更被強(qiáng)調(diào),社會上掀起了一股反對、排斥胡服的風(fēng)潮,“胡服”熱逐漸降溫,胡服的穿著頻率大幅下降,中華寬衣博帶之傳統(tǒng)重新回歸。但“安史之亂”時,由于唐肅宗借兵回紇平定叛軍,之后大量的回紇人留居在唐朝境內(nèi),因此又在女子服飾中短暫興起了回紇衣裝。宋代,由于契丹人的勢力逐步強(qiáng)大,對宋造成了相當(dāng)?shù)耐{,為防止“胡風(fēng)”蔓延,宋朝曾多次頒布禁令,禁止民間效仿胡俗著胡服。至此漢人統(tǒng)治階段的胡服風(fēng)尚正式結(jié)束。
在胡服的影響下,“女著男裝”也是唐代的一種流行風(fēng)尚和唐代女性服飾的一個重要特點(diǎn)。但無論是唐以前還是唐以后,“女著男裝”均被中原王朝統(tǒng)治者視為一種“異端行為”。盡管唐代女穿男裝流行,但在宋人編撰的《新唐書》中,依舊用“服妖”這一極度批判的話語來評價這一現(xiàn)象,而這種看法卻是后晉劉昫《舊唐書》中所沒有的,這也體現(xiàn)了“女著男裝”現(xiàn)象之于唐代的特殊性。從《新唐書·五行一》中“高宗嘗內(nèi)宴,太平公主紫衫、玉帶、皂羅折上巾,具紛礪七事,歌舞于帝前。帝與武后笑曰:‘女子不可為武官,何為此裝束?’”的記載看,即便在唐代,最高統(tǒng)治者對于“女著男裝”也并非真心接受,或者說,在唐代地位較高之女性是不宜著男裝的,只有地位較低的雜役宮女才會穿胡服穿男裝。如唐代薛逢的《宮詞》“遙窺正殿簾開處,袍袴宮人掃御床?!保馑际菬o寵的嬪妃羨慕穿著袍袴男裝的宮女可以為皇帝掃床?!芭垩F”在唐代是男子衣冠,特指男裝女性,這一點(diǎn)在孫機(jī)先生《唐代之女子著男裝與胡服》文中已有專論。
而“女著男裝”能流行唐朝,主要有兩個原因。一是女性參與社會活動頻率的增加以及騎馬出行成為普遍方式,傳統(tǒng)的女性服飾不適合或者不便于騎馬,女性出于對騎行的需求,選擇穿著簡便的男裝。二是受到外族服飾文化的影響。唐初諸多制度、習(xí)俗都承襲了隋朝,而隋朝則脫胎于北方少數(shù)民族政權(quán),同時長安又是帝國的商業(yè)中心,各地商人云集于此,其服飾文化也在一定程度上影響了當(dāng)時唐朝人的風(fēng)尚。在房陵公主墓中,便出現(xiàn)了很多“女著男式胡服”的壁畫,例如前甬道西壁的兩幅侍女圖、前室東壁南側(cè)的侍女圖及前室西壁的侍女圖,幾名侍女都身著粟特式的男裝,正是這種文化影響的一種體現(xiàn)。
綜合考古資料和文獻(xiàn)記載,女著男裝的風(fēng)尚也流行于唐代前期,尤其以武周時期為盛,而安史之亂后逐漸減少,唐以后基本消失(表一)。
表一 考古發(fā)現(xiàn)所見女著男裝圖像
需要特別注意的是,文獻(xiàn)記載中屢屢提及胡服在唐代各階層流行的情況,但考古發(fā)現(xiàn)的實(shí)物材料卻與文獻(xiàn)記載不盡一致。如陶俑中著胡服或男裝的女子多為宮廷侍女或家內(nèi)侍仆,少見身份高的女性。唐墓壁畫中穿袍绔、翻領(lǐng)胡服的女性,大多居于著裙衫者之后、隊(duì)列的中部或后部,身份顯然較低。從未見過由袍袴或著胡服的女子牽頭的(圖四)。唐墓壁畫中胡服女性身份主要有侍女(宮女)和樂舞伎兩類。在太子、公主等皇族墓中著胡服或著男裝袍袴的女性應(yīng)是宮女,出現(xiàn)在一般大臣墓中應(yīng)是侍女。侍女或?qū)m女一般是手持各種物品以表示為墓主提供某種服務(wù),手中不持物的胡服宮女和侍女可能表示待召喚。唐墓壁畫中的穿胡服女樂舞伎不多,不少是胡女,而且舞蹈服裝保留了胡服的樣式。總之,考古實(shí)物中所見著胡服或男裝的女性多為身份較低人員的現(xiàn)象說明,因胡服便于勞作和活動,主要流行于社會的下層,并非唐代女裝的主流,與女性政治地位之提升似乎沒有關(guān)系。
圖四 永泰公主墓壁畫宮女圖
三、胡服男裝與騎馬外出活動——服飾風(fēng)尚的變化和社會活動變化的不對等
服飾風(fēng)格往往被視作社會風(fēng)氣、風(fēng)俗的表象。也正因?yàn)槿绱?,人們往往將服飾的特點(diǎn)與人群的社會活動及社會地位相聯(lián)系,許多學(xué)者將唐代前期獨(dú)具特色的袒露裝、胡服、男裝作為女性地位較高的實(shí)證似乎也不無道理。
從長時段看,唐代以安史之亂為界,形成兩種迥然相異的服飾風(fēng)格。而以唐前期的短時段來看,在安史之亂以前,又以武周時期為界,呈現(xiàn)出一種變化鮮明的動態(tài)過程。袒露、胡服、男裝等為世人視作唐代女性地位較高標(biāo)志的服飾元素,皆于高祖、太宗之世就已出現(xiàn),到武周時代趨于頂峰,到開元天寶年間已出現(xiàn)異化和些許衰落,而安史之亂后更是日漸消逝。
基于上述認(rèn)識,人們將簡約實(shí)用、袒露胸乳、胡服男裝作為唐代女子地位之高的證明,似乎有意或無意的指向這樣一種觀點(diǎn):唐代女子的社會地位是隨著武周時代的興起而提高,又隨著武周時代的衰落而走向低迷,而對這些社會風(fēng)尚出現(xiàn)的原因,則歸因于唐代的對外開放和以武則天為代表的女性的政治成功。但問題在于,上述幾種服飾元素雖然受到異域文化的影響,但是其流行和消失的大致時間是不完全一致的。簡約實(shí)用的服裝風(fēng)格往往與騎馬等社會活動相聯(lián)系,但在女性騎馬盛行的武周、玄宗時代,服裝已經(jīng)由簡約轉(zhuǎn)變?yōu)榉鄙?,袒露裝武周時期盛行,但卻缺乏進(jìn)一步的史料說明其影響,而胡服與男裝的流行和消失則更多的受安史之亂影響,這些元素能否共同作為唐代女性地位較高的例證?僅僅簡單的將服飾元素的流行與這種關(guān)于唐代女性地位的籠統(tǒng)印象劃上等號,顯然是不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹?shí)際上,從胡服和男裝的變遷中可以看出:服飾的變遷往往與社會變遷不對等。
文獻(xiàn)中關(guān)于唐代女性外出活動的記載很多,女性外出的活動又往往與節(jié)日相關(guān)聯(lián)?!吧纤褥痨笔翘拼粋€重要的節(jié)日,從杜甫《麗人行》“三月三日天氣新,長安水邊多麗人”的詩句可以看出,每年“上巳節(jié)”都會有大量長安城內(nèi)的女性前往水邊開展祈?;顒?。與之相類似的其他節(jié)日,往往也都有女性外出的身影。中宗以后,“宮人從駕,皆胡帽乘馬,海內(nèi)效之?!闭f明宮廷女性騎馬在當(dāng)時是非常流行的。此外,唐朝的貴婦也經(jīng)常騎馬出行?!睹骰孰s錄》卷下記載“虢國夫人每入禁中,常騎驄馬,使小黃門御?!爆F(xiàn)存于遼寧省博物館的《虢國夫人游春圖》是一副描寫虢國夫人騎馬出游的作品。這幅畫作同時反映宮中女性外出著男裝胡服的現(xiàn)象,畫中最前方的男裝女子更是被許多人認(rèn)為是虢國夫人。文獻(xiàn)中對于女性騎馬外出著男裝胡服同樣有許多記載。另外,唐高宗以后女子騎馬外出常用的遮蓋面容的冪?也出自胡人。這些例證共同說明外出活動與這種服裝風(fēng)尚的關(guān)聯(lián)性。不難看出,胡服男裝既是女性外出活動的輕便選擇,也是異域文化影響下的自然結(jié)果。那么,在安史之亂后,胡服與男裝逐漸消失,女子的外出與騎馬是否受到影響?答案是否定的。如敦煌莫高窟晚唐第156窟北壁下層的《宋國夫人出行圖》所描繪的唐朝末年河內(nèi)郡一位貴婦人宋國夫人騎馬出行的盛大場景,說明即使到了晚唐,女子騎馬出行仍然是被允許的。從花蕊夫人《宮詞》中的“殿前宮女總纖腰,初學(xué)乘騎怯又嬌。上得馬來才欲走,幾回拋鞚抱鞍橋?!薄盎佞X衣裝回鶻馬,就中偏稱小腰身。盤鳳鞍韉閃色妝,黃金壓胯紫游韁”等詩句,也說明晚唐、甚至五代,女子騎馬的現(xiàn)象仍然存在。騎馬之事既然未絕,而女子的節(jié)慶外出同樣未有太大變化:長慶元年二月,太和公主“暫駐受百僚之謁見,士女傾城觀焉”“僖宗皇帝即位,詔歸佛骨于法門,……然京城耆耊士女,爭為送別”。說明到中晚唐時,官方禮佛一類的重大社會節(jié)慶,公共場合依舊少不了女性參與。因此,同樣可以推斷,盡管胡服和男裝的流行與女性騎馬參與公共社交活動有著種種聯(lián)系,但其本身并非女性地位較高的例證,因?yàn)榕c其直接關(guān)聯(lián)的社會活動——“騎馬”本身不因其存廢有變化,男裝或者胡服,說到底,只不過時唐初與盛唐時期,在絲路未絕、胡風(fēng)盛行年代的文化表象。它可以從某種程度上說明社會風(fēng)氣的開放對女性的影響,但當(dāng)安史之亂結(jié)束,中原開始厭棄胡風(fēng)之后,它隨著胡風(fēng)的不再流行而消逝,但早已存在的社會活動卻依舊保持。
四、結(jié)語
胡服盛行和女著男裝是唐代前期婦女服飾的一個獨(dú)特景象。從胡風(fēng)元素在初唐女性服飾中的承繼發(fā)展,到純粹由絲綢之路帶來的胡人服飾的盛行,再到安史之亂后胡風(fēng)元素逐漸消失,這一景象和過程體現(xiàn)了自魏晉南北朝以來胡漢文化的交流融合、唐人開放包容的社會心理、李唐皇室固有的胡人心態(tài)以及唐代女性審美情趣的變化以及政治事件、民族關(guān)系對潮流風(fēng)尚的影響。但從其僅流行于安史之亂以前以及主要流行于身份較低的階層看,顯然無關(guān)乎唐代女性對男權(quán)社會的挑戰(zhàn),無關(guān)乎女性社會地位之提升,因此不能被視為女性意識覺醒的標(biāo)志。不過,由于唐代歷史的特殊性,尤其是女性政治家短暫的活躍,人們?nèi)匀豢梢詫@一獨(dú)特景象所反映的唐代開放包容的社會感到一種由衷的欽佩和贊嘆,如同愛德華·吉本出于對于羅馬帝國的追思,去肯定這種建立在文化的開放與交流之上的文明成果。
(本文原刊于《文博》2019年04期 標(biāo)題為《胡服盛行與女著男裝——論唐代前期服飾風(fēng)尚與女性社會地位關(guān)系》原文有注釋,本文未予刊發(fā))