漢代嗜酒之風(fēng)尤盛，這不僅見諸史料記載，兩漢墓葬出土的各式隨葬酒器及部分酒類沉渣，皆可印證此觀點(diǎn)。但“宣物莫大于言，存形莫善于畫”，欲得見漢人熱衷酒事的各般細(xì)節(jié)，還屬畫中形象最直觀、生動(dòng)。漢畫像磚、石作為漢代藝術(shù)的典型代表，其上所飾圖像反映了時(shí)人生活的方方面面。漢人尚酒，因而酒事題材的作品自必不可少。
漢畫像磚主要分布在河南、四川二省;畫像石則集中分布在山東、蘇北一帶，河南南部，陜北、晉西北地區(qū)和四川省四個(gè)區(qū)域，且基本涵蓋畫像磚所分布的地域范圍。漢人嗜酒，無(wú)分南北，這從前述四地皆出土不少酒事題材的作品上便可得見。
酒被漢人稱為“天之美祿”，此時(shí)，上至皇室貴族、下至平民百姓，皆以飲酒為樂(lè)，因而出現(xiàn)如《漢書-食貨志》所載“帝王所以頤養(yǎng)天下，享祀祈福，扶衰養(yǎng)疾，百禮之會(huì)，非酒不行”，王粲《酒賦》載“酒流尤多，群庶崇飲，日富月奢”等情境。漢畫像磚、石是漢代的建墓用材，墓葬是生與死的對(duì)接，漢人秉承著“事死如事生”的喪葬觀念，在畫像磚、石上刻畫出自己期冀的陰間生活，它們或?yàn)槭耪呱敖?jīng)歷過(guò)的場(chǎng)景，或是其未曾體驗(yàn)過(guò)、內(nèi)心卻渴慕的生活。為滿足自己能在冥界恣意飲酒的愿望，人們創(chuàng)造出各種表現(xiàn)宴飲、釀酒、沽酒題材的畫像磚、石，對(duì)其上酒事圖像內(nèi)容予以分析，可概覽時(shí)人的飲酒風(fēng)尚，加深對(duì)漢代酒文化的認(rèn)識(shí)。
(西漢) 舞樂(lè)宴享畫像， 縱64厘米 橫138厘米，河南唐河縣針織廠出土 南陽(yáng)漢畫館藏
一
從現(xiàn)有遺存來(lái)看，在漢代各類酒事題材的畫像磚、石中，宴飲圖像最為豐富。漢人如今人一樣，既關(guān)注美酒香醇與否，亦重視宴飲時(shí)的環(huán)境體驗(yàn)。人們熱衷在室內(nèi)把酒言歡，也醉心于室外的推杯換盞。然而，受氣候、環(huán)境等因素的影響，無(wú)論古今，室內(nèi)擺宴總比室外便捷，所以表現(xiàn)室內(nèi)宴飲場(chǎng)景的漢畫像磚、石遺存更豐。
這類作品在河南、山東、陜西、浙江與四川等多地皆有出土。其中，河南南陽(yáng)漢畫館藏有西漢、東漢兩幅《舞樂(lè)宴享畫像》，二者生動(dòng)地表現(xiàn)了兩漢時(shí)期中原一代富室豪家的飲酒習(xí)尚。在西漢《舞樂(lè)宴享畫像》中，共有14人，畫面分上、中、下三層，每層皆置酒具，以示席間有酒。上層左有一人憑幾端坐，一人坐其旁，揮動(dòng)雙手，似在講話，中一人仰頭舉手跽坐，手持一物，其右為二壺與一鼓瑟者;中層左側(cè)有三個(gè)奏樂(lè)者，中間置一盆形尊，尊右一女伎正舒展長(zhǎng)袖扭腰而舞，一人在旁觀之;下層中有二人相向而坐，持箸對(duì)博正酣，兩人中間置一博局與一酒尊，其左邊立一侍者，右有二人對(duì)坐閑聊，生動(dòng)地表現(xiàn)了漢人放歌縱酒的喧囂場(chǎng)面。與前者不同，東漢《舞樂(lè)宴享畫像》中，并未過(guò)多表現(xiàn)席間的娛樂(lè)場(chǎng)景，而是著重刻畫了酒席上的“下酒菜”。此圖上部左有一人跽坐，右有二人鼓舞，人像之下為一案，案上置有一雙耳杯和秀色可餐的肥鴨、大魚、肉串等鮮美玉食。西晉左思《蜀都賦》載：“吉日良辰，置酒高堂，以御嘉賓。金罍中坐，肴槅四陳。觴以清，鮮以紫鱗。羽爵執(zhí)競(jìng)，絲竹乃發(fā)。巴姬彈弦，漢女擊節(jié)。起西音于促柱，歌江上之厲。紆長(zhǎng)袖而屢舞，翩躚躚以裔裔。合樽促席,引滿相罰，樂(lè)飲今夕，一醉累月?！贝饲榇司埃c圖像中的宴飲場(chǎng)面正相對(duì)應(yīng)。
飾以宴飲圖像的東漢畫像磚、石遺存更多。其既有如西漢《舞樂(lè)宴享畫像》中表現(xiàn)的眾人醉酒縱歌之景，亦有二人對(duì)飲、一人獨(dú)酌的場(chǎng)面。
其中，表現(xiàn)眾人室內(nèi)豪飲的漢畫像磚、石作品最多，如山東臨沂市博物館藏白莊出土的《宴飲、樂(lè)舞、車騎畫像》，重慶市博物館藏四川成都羊子山一號(hào)墓出土的《出行、宴樂(lè)畫像》，四川省博物館藏大邑安仁鄉(xiāng)出土的東漢《宴飲畫像磚》《舞樂(lè)雜技畫像磚》與成都昭覺(jué)寺漢墓出土的東漢《宴樂(lè)畫像磚》等，皆為此類作品。如在白莊《宴飲、樂(lè)舞、車騎畫像》中，刻畫了宴飲樂(lè)舞與車馬出行兩個(gè)場(chǎng)景。在宴飲樂(lè)舞圖中，有倒立、撫琴、作長(zhǎng)袖舞等表演者，亦有跽坐拍掌、執(zhí)便面的觀眾。除此之外，還有一持形尊、一端圓盤、二抬壺的侍從，他們正準(zhǔn)備向席間供應(yīng)美酒佳肴，以侍主客。再如四川成都羊子山一號(hào)墓出土的《出行、宴樂(lè)畫像》，亦刻畫出一幅漢人酣飲作樂(lè)之景：左有廚役忙于炊事，旁有帷幔低垂，以示分隔空間，右側(cè)為華堂盛宴，宴席之上，賓客如云。人們跽坐于席，席旁置多個(gè)長(zhǎng)方形幾案與各類酒具，右端伎樂(lè)伴奏，堂前羅列舞樂(lè)百戲。由此可見，漢人豪飲瓊漿，佳肴美饌、樂(lè)舞百戲皆是佐飲的絕佳項(xiàng)目，如上二圖，便是對(duì)漢代貴族宴飲生活的生動(dòng)詮釋。
(東漢) 鳳鳥、羽人、宴樂(lè)畫像，縱82厘米 橫183厘米，山東沂水韓家曲村出土 山東沂水縣文物管理站藏
除卻這類表現(xiàn)眾人咸集一堂、開懷痛飲的場(chǎng)景外，二人對(duì)飲圖也是漢畫像磚、石中的常見題材。如在陜西綏德四十鋪鎮(zhèn)出土的《墓門左框畫像》中，清晰地刻畫出賓客對(duì)飲、六博、投壺、席舞的娛樂(lè)場(chǎng)面，圖像底部有一執(zhí)便面背坐的侍者，似在恭候主人的遣使。漢人思想觀念開放，酒事活動(dòng)并不僅有男子參加，漢畫像磚、石上表現(xiàn)男女對(duì)飲、把酒言歡的場(chǎng)面也不罕見。如四川省博物館藏彭縣太平鄉(xiāng)出土的《宴飲畫像磚》上，便刻畫出男女相向?qū)︼嬛啊＞葡瞎灿兴娜?，左邊一?duì)男女舉手作勢(shì)，似做一種“賭酒”的游戲，右有一人站立執(zhí)杖擊鼓，似在“促飲”，一人與之呼應(yīng)。四人席前置兩尊、兩案。由此可見，二人對(duì)飲的場(chǎng)面雖不宏大，但可供人們席間玩樂(lè)的游戲卻豐富異常。
眾人廣坐華堂之狀、二人對(duì)飲自?shī)手?，表現(xiàn)了漢人嗜酒行樂(lè)的快意生活，而在漢畫像磚、石上還有表現(xiàn)一人獨(dú)酌的圖景。如在山東沂水縣文物管理站藏韓家曲村出土的《鳳鳥、羽人、宴樂(lè)畫像》中，主人席地而坐，面置一尊像與一多子奩，奩內(nèi)盛放大小耳杯數(shù)個(gè)。主人正在自斟自飲，其右為一執(zhí)便面的拜謁者，左立一執(zhí)便面的侍從，他們兩側(cè)有倒立、跳丸、踏鼓、撫琴、吹排簫、作長(zhǎng)袖舞等諸多表演者。此笙歌燕舞之景雖只為趨奉墓主一人，但庭前樂(lè)舞百戲比宴客場(chǎng)面還要奢華，如此恣意的酒人酒事，在漢畫像磚、石圖像中屢見不鮮。
與前述各類室內(nèi)飲酒圖相比，表現(xiàn)漢人室外宴飲的畫像磚、石所見無(wú)多，但少量的作品透露出漢人另一種饒有趣味的飲酒形式。在山東沂南縣北寨村出土的東漢《收獲宴享畫像》中，刻畫了其時(shí)魯人慶賀秋收鼎盛的宴飲場(chǎng)景。此宴飲圖分兩組，左圖表現(xiàn)一座五脊重檐糧倉(cāng)與人們豐收的場(chǎng)面，其中糧堆上方，有二人冠服端坐于席上，前置杯、尊，似在監(jiān)收;右圖為庖廚宴飲之景，刻畫了正在抬豬、椎牛、剝羊、燒灶、和面、切菜、瀝酒、端盤等忙碌的人們，空隙之地，置有魚案、面架、食物架及尊、壺、甕等諸多酒具。漢代“天下安平，人無(wú)徭役，歲比登稔，百姓殷富，粟斛三十，牛羊被野”的富足太平景象，以及地主莊園里的豐收酒宴情境，由此可見一斑。
(東漢) 釀酒畫像石，縱28.3厘米 橫49.5厘米，四川成都西郊土橋鎮(zhèn)出土 四川省博物館藏
漢人為在陰間繼續(xù)享受美酒，故將釀酒之技、鬻酒之坊雕刻于畫像磚、石上，希望它們可被帶往冥界。因此各地便出現(xiàn)了一系列表現(xiàn)釀酒、沽酒題材的作品。與貴族宴飲題材不同，這類圖像所反映的是漢代普通勞動(dòng)人民與酒相關(guān)的生產(chǎn)、生活狀態(tài)。《漢律》規(guī)定：“三人以上無(wú)故群飲酒，罰金四兩?！苯y(tǒng)治階級(jí)實(shí)施此類禁令的目的有二：一為禁止百姓無(wú)故聚眾濫飲，以整治社會(huì)風(fēng)氣;二因釀酒會(huì)消耗大量糧食，適逢災(zāi)荒之年，禁令的頒發(fā)可有效節(jié)約食糧。受漢代刑律禁止無(wú)故飲酒的影響，加之民間物質(zhì)條件所限，飲酒對(duì)于普通百姓而言仍為奢侈的享受，但如釀酒、鬻酒之事，百姓卻可參與，這類題材的漢畫像磚、石多地皆有。四川土橋出土的東漢《釀酒畫像石》，山東諸城涼臺(tái)出土的東漢《庖廚畫像石》，以及河南密縣打虎亭出土的東漢《釀造圖畫像石》等，是表現(xiàn)釀酒題材的作品。如在《釀造圖畫像石》上，表現(xiàn)了時(shí)人釀酒的諸多環(huán)節(jié)：在上排長(zhǎng)方形的木案上，并列六個(gè)陶甕，其內(nèi)或許裝有已被蒸煮過(guò)的酒米，經(jīng)過(guò)發(fā)酵，便可將其釀成米酒。木案之下，并列四個(gè)撇口大盆與一尊一壺，應(yīng)作承接甕內(nèi)淋出的米酒之用。木案右邊佇立一人，似在觀察甕內(nèi)酒米的發(fā)酵情況。器物下方的四人，一人持大口尖底布網(wǎng)作過(guò)濾酒糟態(tài)，一人正端盆向布袋內(nèi)傾倒未經(jīng)過(guò)濾的酒，一人正向壺內(nèi)灌酒，還有一人蹲在甕前查看酒的品相，四人周圍布滿尊、壺、甕等酒器，足見漢代精細(xì)、繁復(fù)的釀酒技術(shù)。
此時(shí)釀酒技術(shù)的提高，一定程度上促進(jìn)了酒業(yè)的迅猛發(fā)展，不同規(guī)模的酒肆作坊遍布全國(guó)，飾有沽酒、酒肆圖像的畫像磚、石由此成為反映漢代民間酒文化的直觀圖景?！妒酚?司馬相如列傳》載：“相如與(文君)俱之臨邛，盡賣其車騎，買一酒舍酤酒，而令文君當(dāng)壚。相如身自著犢鼻裈，與保庸雜作，滌器于市中。”講述了西漢司馬相如與卓文君私奔到四川臨邛，因貧困交加而變賣車馬，后購(gòu)一酒肆鬻酒，文君當(dāng)壚、相如滌器，開辦夫妻酒家的故事。這種女子前臺(tái)當(dāng)壚，男子舍后勞作，雇傭酒保幫工的民間酒肆經(jīng)營(yíng)模式此時(shí)常見，畫像磚、石中便有這類題材作品?！吨袊?guó)美術(shù)全集》中刊印了一幅名為《釀酒》的畫像磚拓片，原作藏于四川省博物館，但其實(shí)為一方表現(xiàn)酒肆題材的作品。圖中右有一座酒肆，屋前置壚，壚內(nèi)擺設(shè)三個(gè)酒甕。酒肆內(nèi)有一大缸，缸前一人高卷寬袖，右手持一量器，左手扶于邊沿，似在舀酒;其側(cè)坐一當(dāng)壚的梳髻女子，正與酒肆外的沽酒者對(duì)望交談。畫面左側(cè)有一椎髻短衣者，手推載有方形容器的獨(dú)輪車和一肩荷雙壺的沽酒者，二人皆已購(gòu)得美酒，正準(zhǔn)備離去。此番圖像仿佛再現(xiàn)“文君當(dāng)壚”之景，且還原了時(shí)人“肩挑車載”的沽酒場(chǎng)面。同類題材在四川省博物館藏彭縣出土的東漢《酒肆畫像磚》《羊尊酒肆畫像磚》上皆可得見，圖中具體情境，基本與前者肖似，故在此不一而足。
(東漢) 舞樂(lè)宴享畫像， 縱104厘米 橫53厘米，河南南陽(yáng)縣出土 河南南陽(yáng)漢畫館藏
二
漢人飲酒，不僅重視宴席排場(chǎng)的恢宏大氣，而且講究所用酒具的實(shí)用美觀。畫像磚、石圖像中的各式酒具，與墓葬出土的相關(guān)實(shí)物互為補(bǔ)充，共同玉成了彰顯漢代酒文化的物質(zhì)載體。
在漢畫像磚、石圖像中，常見的酒具包括尊、壺、耳杯、卮、斗等。尊是漢代最主要的盛酒器，它有盆形、形兩類。兩種形制的尊皆有三足和圈足之分，其中，盆形尊以圈足者為多，形尊以三足樣式為盛。結(jié)合出土實(shí)物來(lái)看，盆形尊多為陶器，日常直接放在地上使用，因其材料易得、制作成本較低、器型較大，在酒事活動(dòng)中被用得更多，河南唐河縣針織廠出土的西漢《舞樂(lè)宴享畫像》、四川彭縣太平鄉(xiāng)出土的東漢《宴飲畫像》、大邑安仁鄉(xiāng)出土的東漢《宴飲畫像》中的尊，皆為盆形。形尊多為金屬質(zhì)地，用時(shí)可直接置于地面，亦可托于承旋之上。前類使用方式見于四川省博物館藏大邑安仁鄉(xiāng)出土東漢《樂(lè)舞雜技畫像磚》和成都昭覺(jué)寺出土東漢《宴樂(lè)畫像磚》的圖像之上，后一種使用方式可在山東沂南漢墓中室南壁橫額西段畫像中見到。據(jù)學(xué)者孫機(jī)考證，漢代形尊多用于盛放“醞酒”，此乃酒中珍品。因此，所盛佳釀的酒尊也一定制作精良，所以形尊被托于承旋之上，是為免去器皿與地面摩擦而造成的損壞，由此判定，形尊在漢代更受重視。需提及的是，斗、勺一類的挹酒器多與兩種尊搭配使用。漢代斗、勺二字可以通假，有《儀禮-士冠禮》鄭注“勺，尊斗也，所以酒也”為證。勺有短柄、長(zhǎng)柄二種，在漢畫像磚、石圖像中，常以置于尊內(nèi)、僅露把柄的形象出現(xiàn)。
漢代還有一種精美考究的肖形尊，如四川省博物館藏彭縣出土的東漢《羊尊酒肆畫像磚》上出現(xiàn)的三方羊尊。圖像中，左有一座四阿頂式酒肆，酒肆右側(cè)有一方案，上置兩個(gè)羊尊與一方笥，畫面右下方還有一人正手推載有羊尊的獨(dú)輪車離去。在漢代肖形飲食器大為減少的情況下，能見此羊尊酒器，實(shí)屬不易。圖像中的三方羊尊造型洗練、挺拔，與河北省博物館藏滿城劉勝墓出土的西漢《青銅羊燈》造型如出一轍，可見羊的形象深受兩漢時(shí)期不同地區(qū)人民的喜愛(ài)，這應(yīng)與羊、祥音近，所蘊(yùn)含的美好寓意相關(guān)。同時(shí)也反映出，漢代南北地區(qū)民間藝術(shù)交流的興盛。
漢人儲(chǔ)酒用甕與壺，二者形象在釀酒、酒肆圖中時(shí)常出現(xiàn)。如前述河南密縣打虎亭出土的東漢《釀造圖畫像石》的圖像上，便有六個(gè)短頸、小口、圓腹的帶蓋平底陶甕，它不僅可以儲(chǔ)酒，也常用來(lái)貯存食物。古人生活方式多樣靈活，一器多用的現(xiàn)象并不少見。此外，壺亦是漢畫像磚、石酒事圖像中常見的器皿，在唐河縣針織廠出土的西漢《舞樂(lè)宴享畫像》、白莊出土的東漢《宴飲、樂(lè)舞、車騎畫像》和山東沂南縣北寨村出土的東漢《收獲宴享畫像》中，壺的造型皆有肖似，其多呈壺口微侈、長(zhǎng)頸、圓腹、高圈足狀。其中，《收獲宴享畫像》中的壺，兩側(cè)有提梁，頸、腹部的帶紋間飾有鋸齒狀紋、乳釘紋，這種式樣的壺在漢墓中有實(shí)物出土。
漢代飲酒用杯，但此杯非今日之杯。漢代的杯，僅指耳杯，它是古代達(dá)官貴人筵席間的高檔酒具。又名“羽觴”的耳杯在戰(zhàn)國(guó)中晚期數(shù)量已多，入漢更加風(fēng)行，考古發(fā)掘中，漆、銅、陶材質(zhì)的耳杯皆有出土，其在各類宴飲題材的漢畫像磚、石中頻頻出現(xiàn)。耳杯既可單獨(dú)或成雙置于案上，亦可如韓家曲村出土的《鳳鳥、羽人、宴樂(lè)畫像》中所示一般，多個(gè)置于多子奩中，這既節(jié)省空間、便于攜帶，亦清潔衛(wèi)生，美觀實(shí)用，體現(xiàn)了古人巧妙的造物智慧，亦顯露出漢人對(duì)實(shí)用美觀的酒具的青睞。卮，是漢代的另一種酒杯，古人將商周時(shí)期的青銅觚轉(zhuǎn)化為一種筒形杯，造就了卮的造型，出土的卮有陶、銅、銀、漆等多種材質(zhì)，在漢畫像磚、石酒事圖像中，它常被飲酒者握于手中，或置于地上。
(東漢) 墓門左框畫像，縱97厘米 橫30厘米，陜西綏德四十鋪鎮(zhèn)出土
綜上所述，漢代畫像磚、石雖多供逝者享用，但裝飾其上的圖像仍取材于現(xiàn)實(shí)生活，所以以宴飲、釀酒、沽酒為題材的畫像磚、石圖像，是當(dāng)時(shí)社會(huì)生活不同階層人群參與酒事活動(dòng)的真實(shí)寫照。漢代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平的進(jìn)步，促使糧食產(chǎn)量不斷提高，這為當(dāng)時(shí)酒業(yè)的繁榮發(fā)展奠定了豐厚的物質(zhì)基礎(chǔ)。在此之上，兩漢之際的釀酒技術(shù)才可得以完善，貴族才有“一醉累月”的條件，平民才可依仗鬻酒為生。漢代文化開放包容，人們?cè)诰剖禄顒?dòng)中，不僅在意酒汁美味與否，還重視與飲酒相應(yīng)的物質(zhì)環(huán)境與精神生活，因而出現(xiàn)了在室內(nèi)外不同場(chǎng)地舉酒作樂(lè)的畫像磚、石圖像，且發(fā)展出眾多與酒相伴的娛樂(lè)活動(dòng)。以觀樂(lè)舞百戲、行各種酒令等喜聞樂(lè)見的方式，增加酒事活動(dòng)的趣味性。此外，從漢畫像磚、石上呈現(xiàn)的酒具及漢墓出土的實(shí)物來(lái)看，歷經(jīng)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“禮崩樂(lè)壞”，從前種類繁多、裝飾華縟的各類酒器，逐漸被品種較少，造型裝飾洗練、簡(jiǎn)約的器物所取代，表現(xiàn)出漢人更關(guān)注便捷適用、更重視“人事”本身的生活態(tài)度。從當(dāng)時(shí)南北不同地區(qū)相似的宴飲禮儀、相近的酒具造型，得見漢代以酒文化為代表的、各地風(fēng)俗民情的互通有無(wú)?？傊?，漢代飲酒之風(fēng)的盛行，關(guān)乎當(dāng)時(shí)生產(chǎn)、生活的方方面面，其對(duì)中國(guó)飲酒習(xí)俗的生成起到重要作用，這種影響，至今猶在。
（本文轉(zhuǎn)載自北京畫院，作者為中國(guó)藝術(shù)研究院博士研究生）
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