1958年夏，毛澤東從《人民日?qǐng)?bào)》得知江西余江縣消滅了血吸蟲后，欣然寫下名為《送瘟神》的詩歌，其中有句“借問瘟君欲何往？紙船明燭照天燒?！惫艜r(shí)瘟疫肆虐而醫(yī)學(xué)不昌，人們只得求助于神力。那送“紙船”出海和燒香燭舉行迎神賽會(huì)，都是將瘟疫驅(qū)逐出境的儀式。
電影《大明劫》中的送瘟神儀式
那么，誰是瘟神？瘟神是如何產(chǎn)生的？《禮記》中曾討論符合哪些條件才能成為神靈得到祭祀：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之……此皆有功烈于民者也?！笨梢姡玫郊漓氲臉?biāo)準(zhǔn)在于“功”與“烈”這兩大要素，即要對(duì)廣大人民群眾有貢獻(xiàn)，又要作為烈士，悲壯慘烈地犧牲。在此之外，甚至不需要什么學(xué)仙修道的經(jīng)歷。有的人以為瘟神是邪神，是傳播瘟疫的禍源，這類看法顯然片面。瘟神如果只是傳播瘟疫，這或許會(huì)讓人們畏懼，但顯然不值得收獲人們的尊崇。全國各地的瘟神各不相同，但關(guān)于他們的傳說卻具有一定的共性和規(guī)律可循——他們是瘟疫的預(yù)警者，在瘟疫爆發(fā)之前舍身示警，死后被人們銘記。這一規(guī)律在我國多地均可驗(yàn)證。
明代滅亡前夕多地瘟疫爆發(fā)，《榕城紀(jì)聞》一書中記錄明崇禎十五年，“二月，福州疫起，鄉(xiāng)例祈禳土神，有名為“五帝”者。于是，各社居民鳩集金錢，設(shè)醮大儺……一鄉(xiāng)甫畢，一鄉(xiāng)又起，甚而三四鄉(xiāng)，六七鄉(xiāng)同日行者。自二月至八月，市鎮(zhèn)鄉(xiāng)村，日成鬼國。”那巡游的隊(duì)伍充塞著鄉(xiāng)間的道路，遇到地方官員的車馬也不避讓。儒家士大夫斥責(zé)鄉(xiāng)民鋪張浪費(fèi)，妖言惑眾。但這也可見反映出，“五帝”在明代時(shí)便已承擔(dān)起驅(qū)瘟的職責(zé)，在福州尋常百姓們的心目中十分重要。
當(dāng)代福州五帝出巡時(shí)的儀仗 張繼州攝
二百余年后，晚清時(shí)曾長居福州的美國傳教士盧公明（Justus Doolittle, 1824-1880）也記錄了這一令他印象深刻的地方信仰，他回憶道：“盡管五帝在民間擁有廣泛的信眾，但仍是邪神。只有得到皇帝加封認(rèn)可的神靈才能算是正神……十幾年前，一個(gè)高級(jí)官員乘轎子經(jīng)過城里的大街時(shí)正遇上迎五帝的游行隊(duì)伍。游行者非但沒有給官員的轎子讓路，反而要求官員的轎子后退，或先避到路邊讓五帝神轎通過……迎賽五帝的游行，這一活動(dòng)中體現(xiàn)的社會(huì)地位失序，以及民間各類關(guān)于五帝靈力的奇聞，共同構(gòu)成了一種最魔幻最奇特的偶像崇拜現(xiàn)象。關(guān)于五帝的來歷，普通民眾一無所知，知識(shí)階級(jí)也所知甚少?！?/p>
“五帝”又稱五靈公、五福大帝等。正如盧公明講述的，人們并不知道他們的來歷，各類傳言眾說紛紜。在成書于元明之際的《三教搜神大全》中，曾記載有五位被稱作“五瘟使者”的天外來客，可以在人間散播瘟疫，并以此超能力恐嚇皇帝；在鄰省江西，曾有一種名為“五通”的神，據(jù)說是山魈木魅所化。從名字上看，這“五瘟”或“五通”，與“五帝”頗為相似；況且五瘟使者與瘟疫還頗有淵源。但是，我們無法確認(rèn)他們與作為福州瘟神的五帝有直接的關(guān)聯(lián)?；蛟S正是出于此類聯(lián)想，官方在遇到五帝時(shí)便也將之視為邪神，再加上政府官員在迎神賽會(huì)中受到冒犯，便認(rèn)為這一崇拜會(huì)擾亂社會(huì)等級(jí)秩序，實(shí)屬不合法規(guī)的“淫祀”，故而屢有毀禁。
《三教搜神大全》的五瘟使者，以傳播瘟疫作為要挾，向當(dāng)朝的隋文帝索要封官賞賜
縱使如此，民間流傳至今的卻是另一種敘事，顯得五帝的形象愈發(fā)高大正義，使得五帝崇拜在政府的打壓下屢禁不止。五帝不是下凡的天神，也并非為禍人間的邪神，他們生前只是五個(gè)普通的書生。民國時(shí)福州人郭柏陽在《竹間續(xù)話》中有說法：“相傳五帝皆里中秀才，省試時(shí)，夜同至一處。見有群鬼在一井下藥，相謂曰：‘此足死城中一半人矣?！迦诉持灰?。”瘟疫可通過水傳播。古時(shí)人們相信，如果鬼怪向水井中投放引發(fā)瘟疫的毒藥，人們?cè)诮佑|之后便會(huì)感染患病。于是五人決定放棄事關(guān)前途的考試，分別把守城中水井，勸阻人們不要取水，提防瘟疫。然而，人們卻認(rèn)為他們是在傳播謠言，惑亂人心。于是，五人只好喝井水自證，直到死后人們才相信，瘟鬼井中投藥確有其事?！肮沧h守井，勿令人汲。然汲者皆以為妄也，五人不能自明，有張姓者曰：‘吾等當(dāng)舍身救人?！思乘诧?，果中毒死。闔城感之，塑像以祀云?！?/p>
不管怎么說，五人雖然慘死街頭，但是起到了示警作用，一場威脅全城的瘟疫得以消弭。五位烈士被人銘記，人們?yōu)閳?bào)恩情，建廟祭祀。關(guān)于五帝的傳說在清代福州持續(xù)流傳，隨著時(shí)間的增加，五帝的信眾漸多，城中廟宇林立，神話傳說的細(xì)節(jié)也不斷完善。據(jù)聞五帝曾在福州白龍庵降乩顯圣，敘述生平。原來五人分別來自泉州府下轄的五個(gè)縣，到福州參加省試；那投毒的是五個(gè)野生動(dòng)物變成的妖精，分別是水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙。
在全國范圍內(nèi)，比五帝影響力更大的瘟神是溫瓊。他被尊稱為“溫太保”“溫元帥”。早在南宋時(shí)，浙南的溫州地區(qū)已開始崇拜溫瓊。明初朱元璋的文官重臣宋濂曾為溫瓊樹碑立傳，按照他的描述，溫瓊生前只是個(gè)懷才不遇抑郁而死的不第秀才。碑文中介紹他“姓溫氏，名瓊，字永清，溫之平陽人……十四歲通五經(jīng)百氏及老釋家言，二十六舉進(jìn)士不第，撫幾嘆曰：‘吾生不能致君澤民，死當(dāng)為泰山神，以降天下惡厲耳。’復(fù)制三十六神符授人曰：‘持此能主地上鬼神。’” 說罷抑郁而亡。溫瓊起初能被視作瘟神，大概便是他那能“降天下惡厲”的神符在后來抗擊瘟疫時(shí)顯靈起了作用。
不過，后世民間流傳的溫瓊形象絕非如此。浙江非止溫州一地，杭州人也崇拜溫元帥，晚清范祖述著有《杭俗遺風(fēng)》一書，其中有相關(guān)描述：“姓溫。傳說系前朝秀士，來省中鄉(xiāng)試，寓中夜聞鬼下瘟藥井中，思有以救萬民，即以身投井，次日人見之撈起，渾身青色，因知受毒，由是封神。”這一敘事便與前文中福州五帝的故事極為相似了。據(jù)說，溫瓊正是因?yàn)橥毒蟊凰形了幎舅?，所以面孔呈青色。他被視作防止瘟疫爆發(fā)的守護(hù)神?！拔逶率苏Q辰，十六出會(huì)，名曰‘收瘟’，由來舊矣。其井在羊市街，地方隨后起廟，井即在神座下，廟名旌德觀?！?/p>
溫元帥的影響范圍十分龐大，影響力超出浙江。今日的上海地區(qū)，此前也曾流行，在瘟疫時(shí)迎溫元帥出會(huì)。古時(shí)上海隸屬松江府下轄，晚清的《申報(bào)》便多次記載，松江府城舉辦迎神賽會(huì)，“好事者必升神像游行。二十六日由各社首奉玉帝、溫郡王、痘神、施相、楊侯各神像，先后繞道出東門。至二十八日迎回廟內(nèi)?！北娙颂е裣皴七姵龀?，巡游各鄉(xiāng)鎮(zhèn)多達(dá)數(shù)日。
今日上海松江東岳廟中的溫瓊神像，膚色為青色
從參會(huì)神靈的名單來看，與溫元帥一同出行的有玉皇大帝和保佑人們免生天花的痘神；那“施相”是上海地區(qū)的醫(yī)仙，至于“楊侯”，是清代以來流行于松江、嘉興二府的神靈，膚色黝黑。遺憾的是，人們至今不知道“楊侯”的確切名字。在松江府城附近的泗涇鎮(zhèn)，當(dāng)?shù)乩先嗽v述相關(guān)的傳說：閻羅王在某年七月，派兩個(gè)小鬼來陽間捉人。兩小鬼向水井中投放瘟藥，被路過的楊老爺撞破。為勸阻他人取水，楊老爺舍身投井。他的尸身被撈起時(shí)已因中毒而發(fā)黑。大家由此得知井中已有瘟藥，從而幸免于難。由于這一義舉，楊老爺死后在天庭得到封侯的賞賜。鎮(zhèn)民們?yōu)樗窨塘艘蛔鸷谏纳裣?，每逢瘟疫來臨時(shí)便“抬出來全鎮(zhèn)兜一圈”。
上海地區(qū)的楊侯神像，全身發(fā)黑
甚至在地處邊陲的云南，大理地區(qū)的白族人中也流傳著同一模式的傳說。大理是西南佛國，佛教密宗里大黑天神（Mahākāla）也融入地方，被當(dāng)?shù)匕傩毡灰暈椤氨局鳌?，即村落社區(qū)的守護(hù)神。據(jù)說這擁有六條手臂的印度神靈，也是在中土?xí)r為使民眾免遭災(zāi)疫，獨(dú)自一人吞下瘟藥而死。毒發(fā)身亡后尸體發(fā)黑，成為名副其實(shí)的“大黑”天神。民眾感其功德，在村中立廟紀(jì)念。于是這一密宗護(hù)法神在異國他鄉(xiāng)擔(dān)任了土地老爺，保護(hù)一方水土不受瘟疫侵?jǐn)_。
大黑天神唐卡與云南大黑天神紙馬
由此可見，“投井吞瘟藥以示警于眾人”的敘事，儼然成為一種套路，不約而同地出現(xiàn)在各路瘟神的生平傳說中。毫無疑問，傳說不可能是一成不變的。尤其是這些生前真實(shí)身份存疑的神靈，關(guān)于他們的說法歷來是花樣迭出，變化不斷。權(quán)威的文本記錄往往出于文人士大夫等文化精英之手，呈現(xiàn)出與民間口耳相傳的故事并不一樣的特色。福州的五帝在官方看起來像是邪神，是令人頭痛的淫祠；在關(guān)于溫瓊的早期版本的傳記中，并不能看到獨(dú)吞瘟藥防止他人染病的事跡。然而，民間傳說里，他們受到崇拜的原因，主要在于他們能夠在瘟疫到來時(shí)舍身成仁，為他人敲響警鐘。
在上世紀(jì)末，宋怡明（Michael Szonyi）、康豹（Paul Katz）等著名學(xué)者，曾對(duì)五帝、溫元帥等神的各類傳說進(jìn)行抽絲剝繭式的細(xì)致分析，以期能夠了解信仰演變背后的諸多因素。歷史學(xué)家出于職業(yè)敏感，會(huì)竭盡全力地搜集種種矛盾或?qū)α⒌牟煌姹镜纳耢`生平；而平日里燒香，瘟疫時(shí)舉辦迎神賽會(huì)的善男信女們則不會(huì)關(guān)心這些，在大眾的歷史記憶形成的過程里，人們往往會(huì)選擇相信自己愿意接受的敘事。于是，不同區(qū)域內(nèi)不同神靈的傳說被逐漸地篩選，最后竟出奇地一致。在抗?fàn)幖膊〉那О倌觊g，那些為他人提供瘟疫預(yù)警而犧牲的人們，成為了各地人民心中瘟神應(yīng)有的形象，得到后世的尊崇與景仰。
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