《徳川家康の神格化：新たな遺言の発見》，野村玄著，平凡社2019年10月出版，290頁(yè)，1800日元
近年來(lái)，在日本靜岡市，以當(dāng)?shù)孛駹I(yíng)企業(yè)和工商聯(lián)合會(huì)為中心掀起了一場(chǎng)調(diào)查德川家康遺體去向的運(yùn)動(dòng)。日本學(xué)界曾普遍認(rèn)為德川家康的遺體是被葬在日本栃木縣的日光。就連明治新政府也對(duì)德川家康的遺體下落頗為關(guān)心，并認(rèn)為其于元和三年（1617）時(shí)“移葬于下野國(guó)（今栃木縣）日光山”。但是隨著對(duì)德川家康研究的深入，日本學(xué)界以及民間開始出現(xiàn)“德川家康并非葬于日光”的呼聲。
《德川家康的神格化》一書的作者野村玄便是以這場(chǎng)調(diào)查運(yùn)動(dòng)為契機(jī)，認(rèn)為學(xué)界應(yīng)該重新審視并研討關(guān)于“德川家康之死”的史料細(xì)節(jié)，以便對(duì)德川家康的神格“東照大權(quán)現(xiàn)”持有更為充分和正確的歷史認(rèn)知（“東照大權(quán)現(xiàn)”是以德川秀忠為首的幕府在德川家康離世后為其創(chuàng)建的神號(hào)，由朝廷所賜）。帶著這一問題意識(shí)，野村玄在該書中梳理了從德川家康離世前夕到“東照大權(quán)現(xiàn)”神格創(chuàng)建完備的全過程。遺憾的是，出于對(duì)德川家康遺體的“宗教敬意”以及其他諸多史料方面的限制，野村玄最終也未能明確德川家康的遺體去向，只是通過現(xiàn)存史料推測(cè)其埋葬于日光。但是在這一調(diào)查過程中，野村玄發(fā)現(xiàn)了一份具有“顛覆性”的德川家康新遺言，這對(duì)東照大權(quán)現(xiàn)的神格解讀起到了至關(guān)重要的作用和意義。這也成為該書的精髓和亮點(diǎn)。以下，筆者將在對(duì)該書主要內(nèi)容進(jìn)行梳理的同時(shí)帶領(lǐng)大家走進(jìn)日本的最后一個(gè)封建制社會(huì)——德川幕府時(shí)代。
德川家康的戎馬一生：“東照大權(quán)現(xiàn)”的緣起
德川家康畫像
德川家康（1542-1616）出生于日本三河國(guó)（今愛知縣東部）岡崎城，是岡崎城主松平廣忠（1526-1549）的嫡長(zhǎng)子。德川家康原名為松平元信，之后又依次改名為松平元康、松平家康，最終于永祿九年（1566）在朝廷的敕許下改姓德川，名為德川家康。
青年時(shí)期的德川家康經(jīng)歷過爆發(fā)在三河國(guó)的一向宗起義。在這場(chǎng)動(dòng)亂中，起兵對(duì)抗一向宗勢(shì)力的除了松平家臣團(tuán)之外，還有凈土宗派的大樹寺、專修寺派的妙源寺等等。他們用了近半年時(shí)間才將此次暴動(dòng)平息。經(jīng)過這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，德川家康更加深刻地意識(shí)到宗教勢(shì)力的強(qiáng)大，這也為其日后企圖創(chuàng)造出使各方大名信仰歸一的宗教形象埋下了伏筆。
從統(tǒng)一三河國(guó)到東征，再到“江戶大納言”，德川家康的聲望和地位不斷提高，一躍成為日本諸國(guó)大名的榜首。隨著前兩位“天下人”織田信長(zhǎng)（1534-1582）和豐臣秀吉（1536-1598）的先后離世，德川家康最終于慶長(zhǎng)八年（1603）被朝廷敕封為征夷大將軍。江戶幕府也由此拉開了序幕。
在江戶幕府的理政治國(guó)中，除了“世俗性”的軍事權(quán)力，還有將軍對(duì)于大名、民眾在意識(shí)形態(tài)上的操控。這種意識(shí)形態(tài)上的操控主要體現(xiàn)在幕府對(duì)宗教權(quán)威“東照大權(quán)現(xiàn)”的構(gòu)建和宣揚(yáng)。
事實(shí)上，神格化一事緣于德川家康本人的意愿。他在臨終前留下了一段希望死后被祭祀為神、庇護(hù)世代子孫的遺言（關(guān)于遺言內(nèi)容下文詳述）。在他離世后的第二年，也就是元和三年（1617）四月，在幕府和朝廷的共同見證下，“東照大權(quán)現(xiàn)”的神號(hào)正式成立。日本全國(guó)在整個(gè)江戶時(shí)代大約建有五百余處東照宮，可見東照大權(quán)現(xiàn)信仰盛極一時(shí)。幕府將軍通過舉辦與東照大權(quán)現(xiàn)有關(guān)的一系列宗教活動(dòng)（例如日光東照宮的參拜等）來(lái)鞏固對(duì)全國(guó)大名的軍事管轄。因此，若要解讀江戶時(shí)代宗教與政權(quán)的結(jié)合樣態(tài)，就繞不開對(duì)于東照大權(quán)現(xiàn)信仰的考察。再進(jìn)一步說，若要考察東照大權(quán)現(xiàn)信仰，就不得不對(duì)德川家康的遺言加以解析。因?yàn)榈麓铱档倪z言才是東照大權(quán)現(xiàn)的緣起所在。從一定程度上來(lái)說，德川家康對(duì)其自身神格化的構(gòu)想決定了東照大權(quán)現(xiàn)的神格走向。
但是受限于史料，關(guān)于德川家康遺言的分析一直停留在下面將要介紹的“崇傳日記”的史料層面。因此，野村玄的這一研究可以說具有突破性的重大意義。他不僅揭秘了關(guān)于德川家康遺言的更多細(xì)節(jié)，還暗示了德川家康研究可能存在的多種可能性。
德川家康之死：新遺言的發(fā)現(xiàn)
事實(shí)上，德川家康只當(dāng)了兩年將軍。在慶長(zhǎng)十年（1605），德川家康將征夷大將軍的位置讓給了其子德川秀忠（1579-1632）。兩年后，德川家康遷至駿府，在那里開始了作為“大御所”的晚年生活。
德川家康對(duì)于宗教的關(guān)注也是集中在“駿府”時(shí)期。野村玄指出，起初德川家康對(duì)于基督教的態(tài)度是默許的。這也是緣于其近臣本多正純和板倉(cāng)勝重的極力說和。但是，慶長(zhǎng)十七年（1612）時(shí)“岡本大八事件”敗露，“基督教大名”有馬晴信與傳教士等人勾結(jié)的事實(shí)也被曝光地一覽無(wú)余。德川家康深覺耶穌會(huì)在日本的布教和“基督教大名”的存在嚴(yán)重威脅到幕政的穩(wěn)定，便自此展開了對(duì)基督教活動(dòng)的全面取締和對(duì)基督教徒的大力圍剿。更為重要的是，德川家康認(rèn)為基督教乃“神敵佛敵”，為“邪法”也。由此可見德川家康晚年對(duì)于神道和佛法的推崇。野村玄將這一禁教活動(dòng)的展開視為德川家康神格化的大背景和大前提。
元和二年（1616）四月十七日，一代霸主德川家康逝世于駿府。關(guān)于德川家康所留遺言，野村玄稱迄今為止最為準(zhǔn)確的版本要屬收錄于《新訂本光國(guó)師日記》中的崇傳書信。其中描述道，德川家康在病危之際將本多正純、天海、崇傳召至御前，稱希望其御體納于久能山，葬禮舉行于增上寺，位牌放置于大樹寺，一周年后在日光建立一小堂，勸請(qǐng)其靈，以此為八州之鎮(zhèn)守。德川家康的這段遺言基本成了學(xué)界定說。對(duì)此野村玄指出，除了倉(cāng)地克直曾對(duì)其中的“八州”一詞進(jìn)行過探討之外，學(xué)界似乎再?zèng)]有對(duì)德川家康的遺言進(jìn)行過綿密的考證。而德川家康的遺言是否真就僅僅如此呢？
實(shí)際上，在祭祀德川家康一事上，天海、梵舜、崇傳等人眾說紛紜、各執(zhí)一詞。主要說來(lái)其爭(zhēng)論焦點(diǎn)有二，一是德川家康的祭祀方式該為唯一宗源神道還是山王（一實(shí)）神道；二是德川家康的神號(hào)該為“明神號(hào)”還是“權(quán)現(xiàn)號(hào)”。其中，“明神”是唯一宗源神道的神號(hào)，正如豐臣秀吉的“豐國(guó)大明神”；“權(quán)現(xiàn)”則是神佛習(xí)合的神號(hào)，以天臺(tái)宗為理論依據(jù)的山王（一實(shí)）神道正是一種神佛習(xí)合的宗教形式。天海作為天臺(tái)宗僧侶，極力推崇“權(quán)現(xiàn)號(hào)”的制定，而梵舜、崇傳則認(rèn)為唯一宗源神道才是正統(tǒng)神道。因此歸根結(jié)底，關(guān)于德川家康祭祀方式之爭(zhēng)便是江戶初期的神道與佛教之爭(zhēng)。在這一爭(zhēng)辯過程中，天海自稱德川家康曾對(duì)其訴說過希望以山王一實(shí)神道的方式被祭祀，而不是唯一宗源神道。巧合的是，在德川家康逝世后不久，主張唯一宗源神道的崇傳遭到了德川秀忠的冷遇。以上種種使野村玄聯(lián)想到，是否真有存在另一番遺言的可能性呢？
帶著這一假說，野村玄果真發(fā)現(xiàn)了埋藏于《大日本史料》（第十二編之二十六）中的一段遺言。其中寫道：“是春，將軍召直次論曰，初太公遺命曰，留于久能山三年，受賴信奉祀，然后改窆于日光山，然予病衰，恐不能保三年，欲以今年改窆于日光山。（中略）（元和三年）三月，遂改窆于日光山?！痹摱问妨洗笠馐牵麓铱盗粝逻z言稱想將遺體放置在久能山三年，之后再改葬于日光。但是二代將軍德川秀忠因感自己多病，想盡早完成此事。故而在元和三年（1617）時(shí)，德川秀忠便早早地將德川家康改葬于日光。這是一段迄今為止還未被學(xué)者研討過的史料，且從內(nèi)容來(lái)看，該段史料與目前被學(xué)者視為定論的“崇傳日記”之間還稍有出入。
為考證該史料的真?zhèn)?，野村玄閱遍古籍，最終翻閱到了藏于日本國(guó)立公文書館的《東照神君年譜》的謄寫本。在其中元和二年（1616）四月七日的一條中記述道：“先葬久能山，以榊原內(nèi)記照久為神職，受賴將之奉祭而，三年之后，當(dāng)改移下野國(guó)日光山，其祭享之式，依兩部習(xí)合神道并宜任天海之指揮也?！笔紫龋撌妨献C實(shí)了“三年后改葬日光”的遺言。
這一遺言是前面提到的德川秀忠恐感多病、急急將德川家康改葬于日光的大前提。野村玄認(rèn)為，通過“改葬”一詞可以推測(cè)出德川家康的遺體應(yīng)該是從久能山運(yùn)往了日光。其次，該史料還涉及到了一個(gè)重要的問題——兩部習(xí)合神道的祭祀方式。所謂兩部習(xí)合神道，是以佛教的真言宗為立場(chǎng)發(fā)展起來(lái)的日本神道學(xué)說。對(duì)此，野村玄指出，在《羅山林先生外集》（卷六之七）中也恰恰出現(xiàn)了將德川家康祭祀為“兩部習(xí)合和光同塵之神”的描述。野村玄的這一發(fā)現(xiàn)與指摘突破了學(xué)界一直以來(lái)對(duì)于德川家康遺言的認(rèn)知。也就是說，德川家康希望的祭祀方式既不是唯一宗源神道、也不是山王（一實(shí)）神道，而是基于真言宗的兩部習(xí)合神道。
不過野村玄認(rèn)為，前面提到的“崇傳日記”中雖然沒有相關(guān)記述，但是也不排除崇傳對(duì)此沒有記錄完全的可能性。而且，野村玄也提到過德川家康晚年的命令、遺言等存在著發(fā)生變化的可能性。
德川家康的神格之變：“智囊團(tuán)”天海的籌謀
基于前面提到的新遺言，野村玄分析，崇傳受到德川秀忠冷遇的原因可能就在此。崇傳主張以唯一宗源神道祭祀德川家康一事完全違逆、否定了德川家康生前留下的遺言。相比之下，山王（一實(shí)）神道與兩部習(xí)合神道雖然依據(jù)的是不同的宗教理論，所奉神靈也有所不同，但卻都屬于神佛習(xí)合的神道類別。因此可以說這兩者之間存在著共性的基盤。
顯然，在知曉德川家康“新遺言”的前提下，德川秀忠頗為支持兩部習(xí)合神道的祭祀方式。實(shí)際上，野村玄指出德川秀忠本人也有著以佛教信仰為先的宗教思想。于是德川秀忠派遣天海等三人前去京都朝廷斡旋此事。朝廷原本推崇的是唯一宗源神道，但是在天海等人的一番斡旋下，朝廷最終決定以兩部習(xí)合神道的方式來(lái)祭祀德川家康，并賜其神號(hào)為“東照大權(quán)現(xiàn)”。
但是如今只要提到德川家康的祭祀，無(wú)人不聯(lián)想到山王（一實(shí)）神道。甚至在之前關(guān)于德川家康神格化的研究中，學(xué)者們也一直是將山王（一實(shí)）神道視為東照大權(quán)現(xiàn)的成立原理。怎樣能使東照大權(quán)現(xiàn)從德川家康遺言中的、也是朝廷敕許下的兩部習(xí)合神道轉(zhuǎn)變?yōu)橐蕴炫_(tái)宗為依據(jù)的山王（一實(shí)）神道？這便是天海接下來(lái)的重大課題。
野村玄分析，天海對(duì)于這一課題的具體行動(dòng)可見于寬永年間（1624-1644）完成的《東照社緣起》一書。筆者先來(lái)介紹一下《東照社緣起》的歷史性地位。《東照社緣起》是三代將軍德川家光（1604-1651）命天海撰寫的東照大權(quán)現(xiàn)的緣起書。重要的是，后水尾上皇、親王等朝廷“公家”也依幕府請(qǐng)求參與了這一緣起書的謄寫工作?？梢娫摼壠饡兄鴺O高的歷史性地位，從一定程度上來(lái)說規(guī)定了東照大權(quán)現(xiàn)在當(dāng)時(shí)的神格特性。在《東照社緣起》中，天海著重描寫了德川家康與山王（一實(shí)）神道的結(jié)緣，并寫到德川家康祈求“現(xiàn)世安穩(wěn)、后生善處”的美好愿景。這句話正是被天臺(tái)宗以及山王（一實(shí)）神道視為理論依據(jù)的《法華經(jīng)》中的名句。隨后天海又寫道：“傳教大師（最澄）以治國(guó)利民法賜于天照大神?！北娝苤煺沾笊褚恢北灰暈槿毡净适业淖嫔?。天海的這一描述不僅將日本皇室與日本天臺(tái)宗開山之祖最澄聯(lián)系在一起，更是凸顯了最澄-天臺(tái)宗的優(yōu)越性。另一方面，兩部習(xí)合神道是以大日如來(lái)為本地，以天照大神為垂跡。因此，野村玄認(rèn)為天海此舉是為了強(qiáng)調(diào)并證明山王（一實(shí)）神道優(yōu)于兩部習(xí)合神道的宗教地位。至于東照大權(quán)現(xiàn)，天海寫道：“東照大權(quán)現(xiàn)，同體異名山王、日光?！弊詈?，天海明確敘述，“（祭祀東照大權(quán)現(xiàn)）必守山王神道而勿交他流”。這便是天海的終極意圖所在，將東照大權(quán)現(xiàn)的本質(zhì)從兩部習(xí)合神道轉(zhuǎn)移為山王（一實(shí)）神道。
從另一方面來(lái)說，野村玄認(rèn)為天海為了實(shí)現(xiàn)“日本佛國(guó)”的愿景也充分利用了東照大權(quán)現(xiàn)的權(quán)威。在天海逝世后，三代將軍德川家光又開始逐漸淡化東照大權(quán)現(xiàn)與佛教之間的關(guān)聯(lián)，取而代之的是推出了東照大權(quán)現(xiàn)與天照大神、八幡神為一體的宗教構(gòu)式。
結(jié)語(yǔ)
綜上，《德川家康的神格化》一書不僅闡明了東照大權(quán)現(xiàn)的緣起經(jīng)過，還發(fā)現(xiàn)了具有重大意義的新遺言。總結(jié)來(lái)看，該遺言主要“新”在以下兩點(diǎn)：一是三年后由久能山改葬于日光山的遺命；二是以兩部習(xí)合神道方式祭祀的遺命。野村玄將這一新發(fā)現(xiàn)放置于德川家康逝世后發(fā)生在幕府的一系列事件中，依此合理地解釋了緣何崇傳在德川家康離世不久便遭冷遇、緣何朝幕雙方最終達(dá)成共識(shí)以兩部習(xí)合神道的方式祭祀德川家康。不僅如此，該遺言還提示了德川家康遺體或在日光的事實(shí)。
野村玄的這一研究打破了日本學(xué)界對(duì)德川家康神格化的傳統(tǒng)認(rèn)知，揭開了更多關(guān)于德川家康離世前后的細(xì)節(jié)。更為重要的是，野村玄的這一考察提示了暗含于德川家康神化過程中的多種可能性。例如關(guān)于德川家康的埋葬地點(diǎn)一事，野村玄認(rèn)為，雖然目前種種史料均指向日光，但是也不排除之后發(fā)現(xiàn)新史料而重新進(jìn)行研討的可能性。此外，從二代將軍德川秀忠到三代將軍德川家光，東照大權(quán)現(xiàn)的神格特質(zhì)在不到四十年的時(shí)間里就幾經(jīng)變換。那么在之后二百余年的江戶時(shí)代，在不同幕府將軍的執(zhí)政之下，東照大權(quán)現(xiàn)又發(fā)生了怎樣的變遷？
直到今天，祭祀德川家康的東照宮還星星點(diǎn)點(diǎn)分布在日本的大小街頭。人們對(duì)于一代霸主德川家康的記憶也一遍遍地重塑于這些殘存下來(lái)的東照宮中。民間對(duì)于德川家康的人格崇拜和對(duì)于東照大權(quán)現(xiàn)的宗教信奉已經(jīng)儼然融為一體。這種民俗信仰深深融匯在日本民眾的生活中。不管從學(xué)術(shù)界的研究來(lái)說，還是從社會(huì)團(tuán)體自發(fā)的活動(dòng)來(lái)看，關(guān)于德川家康的生涯細(xì)節(jié)和東照大權(quán)現(xiàn)的何去何從，還是一個(gè)遠(yuǎn)沒有結(jié)束的課題。
和歌山東照宮（筆者拍攝）
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