六朝民族史研究省思——以山越為例

《將無同: 中古史研究論文集》，胡寶國著，中華書局2020年1月版，406頁，66.00元

胡寶國先生的新著《將無同——中古史研究論文集》一書收錄了作者具有代表性的三十篇文章，對秦漢魏晉南北朝史的許多論題都有自己獨(dú)到而精深的見解，而為筆者所關(guān)注的是其中關(guān)于區(qū)域人群的研究視角。如《兩晉時(shí)期的“南人”、“北人”》一文對南北地域界限以及“南人”“北人”的辨析，注重從時(shí)代變遷與個(gè)人語境還原人群稱謂的意涵，這種思路對解釋中古時(shí)期的族群現(xiàn)象也同樣適用。借此機(jī)會(huì)，談?wù)劰P者對六朝民族史研究的某些思考。

“民族”概念于十九世紀(jì)末二十世紀(jì)初引入中國后，古代的“華夏”與周邊的“四夷”便被賦予了“民族實(shí)體”的含義，對現(xiàn)代民族進(jìn)行溯源式的研究，實(shí)現(xiàn)與古代各種區(qū)域人群的對接，復(fù)原各民族在歷史上分布、遷徙、交流、融合的演變特征，成為了二十世紀(jì)中國民族史研究的主要任務(wù)。二十世紀(jì)末，興起了“歷史記憶”“主觀認(rèn)同”“政治實(shí)體”等研究新潮，對各時(shí)期民族史的研究取向均有不同程度的影響。六朝民族史的研究，自上世紀(jì)三四十年代的陳寅恪、周一良等，至本世紀(jì)初的魯西奇、羅新等，呈現(xiàn)出從“民族實(shí)體”的傳統(tǒng)范式向“政治實(shí)體”論轉(zhuǎn)變的趨勢。民族史學(xué)者從族屬源流、分布遷徙、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)形態(tài)、文化習(xí)俗、民族政策、階級斗爭、民族融合、地區(qū)開發(fā)等線索建立起的一整套理論體系，因種種內(nèi)在矛盾而難于自圓其說，逐漸受到質(zhì)疑，出現(xiàn)了對“民族”本質(zhì)的重新思考?；谡问返囊暯顷U釋“民族”，無論是象征王朝國家的“華夏”，還是未納入統(tǒng)治的蠻、越、俚、獠等“非華夏”，都被視為以政治權(quán)力為紐帶構(gòu)建起來的各種“政治體”，“政治體”屬性越來越多地被提倡運(yùn)用于六朝民族史的研究。

其實(shí)，即使是提出以“文化”分別“民族”這一重大命題的陳寅恪，在考證東晉南朝各種人的族稱與族屬時(shí)就有言，“古史民族名稱，其界說頗涉混淆，不易確定”（《魏書司馬叡傳江東民族條釋證及推論》），則已經(jīng)感到族稱與特定文化人群難以一一對應(yīng)，且族稱彼此之間無明確界限。這一困惑在關(guān)于“山越”族屬問題的討論中，表現(xiàn)得尤為明顯，學(xué)界對此的認(rèn)識始終存在較大分歧：劉芝祥、井上晃、呂思勉、唐長孺、川本芳昭等主張山越的主體是逃入山中的漢族，即使有古越人后裔，也已相當(dāng)程度的漢化；葉國慶、陳可畏、川勝義雄、胡守為、施光明等則堅(jiān)持認(rèn)為山越就是居于山地的古越人后裔，其民族性尚存，屬于非漢民族。這場論爭備受關(guān)注且曠日持久，導(dǎo)致六朝民族史研究在相當(dāng)長的一段時(shí)間內(nèi)，表現(xiàn)出“山越”一枝獨(dú)秀的現(xiàn)象。雖然至今未取得一致意見，但值得注意的是呂思勉、唐長孺等淡化“山越”民族性的主張，強(qiáng)調(diào)了其脫離政府控制的政治性，與后來的“政治實(shí)體”論者有著某種程度上的一致性。這一思路被魯西奇、胡鴻等應(yīng)用于“蠻”的研究中，取得了實(shí)質(zhì)性突破。他們的研究結(jié)果表明，“蠻”與“山越”一樣不具備民族性，本質(zhì)上都是非華夏統(tǒng)治的政治體，從根本上瓦解了分類溯源的民族史研究范式。

在“政治實(shí)體”這一新的話語體系中，糾纏不清的族源問題看似不復(fù)存在了，然而過分強(qiáng)調(diào)“蠻”“山越”等非華夏人群的同質(zhì)性，似乎又掩蓋了這些族群稱謂本身所具有的不同內(nèi)涵及范疇。即以“山越”而論，按《三國志》所載，其分布范圍不出孫吳揚(yáng)州界域，而與“山越”互稱的“山賊”“山寇”“賊”，卻遍布孫吳全境，荊、揚(yáng)、交、廣所在皆有。換言之，二者的邊界是不同的。如果像魯西奇認(rèn)為的那樣，“山越”之名是官府士人對居住于山區(qū)、不服“王化”的土著人群賦予的“非我族類”之歧視性稱謂（《“越”與“百越”：歷史敘述中的中國南方“古族”》），何以使用范圍僅限于揚(yáng)州？顯然在時(shí)人的認(rèn)知中，揚(yáng)州的“山賊”區(qū)別于他處的“山賊”?！度龂尽肪砹摹吨T葛恪傳》稱丹陽郡的“幽邃民人”與“逋亡宿惡”：“俗好武習(xí)戰(zhàn)，高尚氣力，其升山赴險(xiǎn)，抵突叢棘，若魚之走淵，猿狖之騰木也。”東晉以前，江東社會(huì)普遍繼承了先秦以來越人輕悍好勇的風(fēng)氣，即使被陳寅恪稱為“文化士族”的吳郡四姓，在孫吳一代不僅擁有大量私人武裝，并且出掌軍權(quán)，對武力的重視遠(yuǎn)勝過對文化的興趣。可想而知，居于山林中的丹陽“民人”勢必保留了更多越俗，《后漢書》卷三十八《度尚傳》稱丹陽宣城縣“盜賊”所謂“椎髻鳥語”之詞恐非虛言，連質(zhì)疑“鳥語”記載真實(shí)性的呂思勉，也承認(rèn)“華人之入越地者”，“大率椎髻，不足為異”（《呂思勉讀史札記》乙帙“山越”條），這恰恰印證了越地舊俗的存在。于是，揚(yáng)州九郡的“山賊”被冠以“山越”之名，便是順理成章的事了。

秦漢時(shí)代越人自江東至嶺南遍布東南沿海區(qū)域，覆蓋了孫吳揚(yáng)、交、廣三州之地，但嶺南的交廣二州卻絕無山越蹤跡。譚其驤指出：“秦、漢時(shí)南越國人即俚人，而俚之所以不見于《史》、《漢》者，以其時(shí)中原人與俚相處猶暫，未嘗熟知其種族名，故率以泛指南人之‘蠻’、‘越’稱之也。”（《粵東初民考》）“俚”，始見于孫吳萬震《南州異物志》：“廣州南有賊曰俚。此賊在廣州之南，蒼梧、郁林、合浦、寧浦、高涼五郡中央，地方數(shù)千里。往往別村，各有長帥，無君長。恃在山險(xiǎn)，不用王法?！薄百怠钡某霈F(xiàn)，是孫吳經(jīng)營嶺南的結(jié)果，自此在王朝史家的認(rèn)知中，嶺南土著人群脫離了“越”的族類范疇。然則成書晚于《南州異物志》的《三國志》中卻未見到“俚”稱，嶺南地區(qū)惟有“高涼渠帥”“郁林夷賊”“蒼梧建陵賊”“揭陽縣賊”“交阯九真夷賊”等，可見“俚”作為嶺南非華夏人群的族類專稱，在孫吳西晉時(shí)代尚不明確。盡管如此，嶺南諸郡縣“賊”“夷賊”之別于“山越”，則確鑿無疑，惟其族類特征有待辨明。

與嶺南情形相似的是《三國志》對荊州非華夏人群的表述：“武陵蠻夷”“五谿蠻夷”“五谿夷”“桂陽湞陽賊”“長沙賊”及長沙郡的“山寇”“山賊”、零陵郡的“山賊”。對照《后漢書》卷八十六《南蠻傳》，這些人群大抵可以劃屬“蠻”這一族類：“武陵蠻”“五溪蠻”“長沙蠻”“零陵蠻”“桂陽蠻”。蓋“蠻”作為長江中游非華夏族類的專稱，至遲形成于《后漢書》成書的劉宋時(shí)代，而晚于《三國志》成書的西晉時(shí)代?！堕L沙走馬樓三國吳簡》中有“夷民”“夷新兵”的記載，魏晉官印中也有許多冊封長江中游“蠻夷”的印文，結(jié)合《三國志》關(guān)于孫吳多次用兵“武陵蠻夷”等荊州土著人群的記載，可知隨著雙方接觸與聯(lián)系日增，這些山民不再被視為普通的“賊”，而帶上了具有族群內(nèi)涵的稱呼，但其族類特征尚未被識別之前，暫時(shí)賦予了“蠻夷”“夷”這類非華夏族群的一般性稱謂，而非冠以“越”這種特定的族類名稱。那么可以肯定的是，在孫吳西晉時(shí)人的眼中，荊州諸郡縣“蠻夷”“賊”同樣有別于“山越”。

放眼孫吳全境內(nèi)的非華夏人群，呈現(xiàn)出這樣的特點(diǎn)：記載最詳細(xì)的是揚(yáng)州，其次是荊州，再其次是交廣，但就其數(shù)量而言應(yīng)是反向的，政府與非華夏人群交涉的程度和當(dāng)?shù)嘏c首都的距離是成反比的，而族類的認(rèn)知與書寫也表現(xiàn)為類似的圈層結(jié)構(gòu)。首先是核心區(qū)域揚(yáng)州的三吳地區(qū)，作為政權(quán)支柱的吳姓大族，這些華夏化程度最高的人群早已自認(rèn)華夏族類，甚至成為族類書寫規(guī)則的制定者。其次是揚(yáng)州山區(qū)沒有完成華夏化的土著，相對于體制內(nèi)的吳人而言，他們身上保留著更多的“越”特征，很容易被前者識別，當(dāng)然也不排除前者刻意夸大兩者間的差異，建構(gòu)“合法”與“不合法”的需要，但不論如何“山越”作為揚(yáng)州山區(qū)族類專稱的特殊意義是為孫吳西晉時(shí)人所認(rèn)可的。再次是荊州武陵山區(qū)的“蠻夷”與廣州南部濱海區(qū)域的“俚”，前者是除了山越以外，孫吳最大規(guī)模討伐的南方土著人群，其族群性異于華夏自易被感知；后者由于孫權(quán)屢屢耀兵海外、樂于海外征伐，《南州異物志》所述多海南諸國方物風(fēng)俗，廣州俚人的發(fā)現(xiàn)亦非偶然，不過因?yàn)榫嚯x遙遠(yuǎn)，孫吳與廣州土著人群產(chǎn)生的聯(lián)系尚少，時(shí)“俚”稱之不見用于正史官書也屬正常。最后，在以上這些已知的不同程度上具備族類性質(zhì)的人群以外，南方廣大地區(qū)非華夏統(tǒng)治的那些未知族群性的人群，則被目之為“賊”這樣簡單化的方式處理。

總之，站在孫吳政權(quán)的立場上，無論“山越”還是“武陵蠻夷”抑或“廣州俚人”，都是抗拒統(tǒng)治、不服王化的“賊”。因?yàn)樵饺说娜A夏化進(jìn)程相對南方其他地區(qū)而言較早，孫吳一代“山越”問題基本解決，所以“山越”未入后來的正史“四夷”傳，沒有經(jīng)過像長江中游的“蠻”那般復(fù)雜的譜系建構(gòu)。正是這樣的原因，從而在現(xiàn)代引發(fā)了多年懸而未決的族屬爭議，當(dāng)然也為傳統(tǒng)的六朝民族史研究打開了一個(gè)缺口。然則一旦從“民族實(shí)體”論走向另一個(gè)極端“政治實(shí)體”論，造成泛化的“共性”“本質(zhì)”研究，無異于堵上了“具體”“個(gè)別”研究之路。

通過對“山越”等孫吳時(shí)代族類概念的初步解析，不難發(fā)現(xiàn)其內(nèi)涵并非近年來流行的“政治實(shí)體”論所能完全解釋得通的。東晉南朝繼“山越”之后，“蠻”“俚”“獠”成為南方非華夏族類的主角。隨著建康政權(quán)不斷向西部、南部山區(qū)拓展統(tǒng)治空間，王朝史家的族類識別不斷深入，族群分類更加細(xì)化，“蠻”“俚”“獠”彼此之間的關(guān)系錯(cuò)綜復(fù)雜。關(guān)于“蠻”，呂春盛認(rèn)為這一概念從秦漢時(shí)四方異族的通稱到魏晉南北朝時(shí)逐漸縮小范圍，狹義地專指長江中上游流域的異族（《魏晉南北朝時(shí)期的“蠻”及其概念之演變》）。然而六朝“蠻”稱的使用范圍仍遍及南方各地，只是相對集中于長江中游一帶，那么“蠻”究竟應(yīng)該如何理解，這需要從不同區(qū)域、不同語境、不同稱謂組合等多視角的解釋。相對于“山越”“蠻”而言，“俚”“獠”的研究更是始終停留在族屬源流、社會(huì)文化、民族關(guān)系等傳統(tǒng)視域徘徊不前，特別是作為“民族實(shí)體”的“俚”與“獠”，二者邊界及相互關(guān)系是長期無法解決的難題。陳寅恪曾推論：“凡史籍之止言獠或夷獠聯(lián)文，而屬于梁益地域者，蓋獠之專名初義。伯起書之所謂獠，當(dāng)即指此。至屬于廣越諸州范圍，有所謂獠，或以夷獠俚獠等連綴為詞者，當(dāng)即伯起書之俚也?！保ā段簳抉R叡傳江東民族條釋證及推論》）此說雖產(chǎn)生一定反響，但無論贊同者還是反對者，囿于“民族實(shí)體”的范疇，均無法得出令人滿意的結(jié)論；而從“政治實(shí)體”論著眼，“俚”“獠”兩者并沒有本質(zhì)區(qū)別，同樣無法解釋。

一味強(qiáng)調(diào)“政治實(shí)體”的共性，不僅會(huì)抹去不同族群的個(gè)性，而且族群概念本身的內(nèi)涵也被無限放大了。眾所周知，六朝時(shí)代由于戰(zhàn)亂逃亡、大族蔭庇等原因引發(fā)的戶籍人口流失現(xiàn)象非常嚴(yán)重，這些脫籍的人是否都被時(shí)人歸入“蠻”“越”等族類范疇，還有待商榷。如果說，“政治實(shí)體”論揭示了中古時(shí)期“民族”現(xiàn)象共同的本質(zhì)，那么，“族類觀念”說則為各“民族”內(nèi)涵的差異性提供了一條思考的路徑。若能將兩者結(jié)合起來，庶幾可更接近中古“民族”的真相。