匈奴“龍城”得名一解

“天子單于”瓦當(dāng)

繼漢代燕然山銘刻石、日門塔拉三連城祭祀遺跡之后，蒙古國(guó)方面聲稱又確定了匈奴龍城遺址——這是近時(shí)的學(xué)術(shù)新聞。由此觸發(fā)，我想回頭再討論一下這個(gè)老問(wèn)題：龍城何以叫“龍城”？

我主要查閱參考了以下幾篇論文：江維懋《匈奴龍城考辨》（《歷史研究》1983年第2期）、張標(biāo)《“龍城”考》（《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1985年第2期）、辛德勇《談?wù)勀莻€(gè)并不存在的“龍城”》（“辛德勇自述”2018年10月18日）。但為省枝蔓，不再一一述評(píng)諸家之說(shuō)，只直接陳述個(gè)人的看法。

當(dāng)兩漢之際，匈奴盛極一時(shí)，是中原王朝強(qiáng)有力的對(duì)手，而龍城則是匈奴的祭祀中心，也是政治中心。但龍城一名，在早期文獻(xiàn)中存在異寫，同時(shí)也有其他異稱，茲排列其名目及出處如下：

蘢城 見《史記》的《韓長(zhǎng)儒列傳》《衛(wèi)將軍驃騎列傳》《平津侯主父列傳》《匈奴列傳》

龍城 見《漢書》的《武帝紀(jì)》《嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳》《匈奴傳》

籠城 見《漢書·衛(wèi)青霍去病傳》

龍庭 見《后漢書·竇融列傳》、荀悅《漢紀(jì)》

龍祠 見《后漢書·南匈奴列傳》

其中最便于對(duì)照的是《史記·匈奴列傳》《漢書·匈奴傳》《漢紀(jì)》三種文本，依次作：

歲正月，諸長(zhǎng)小會(huì)單于庭，祠。五月，大會(huì)蘢城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會(huì)蹛林，相課校人畜計(jì)。

歲正月，諸長(zhǎng)小會(huì)單于庭，祠。五月，大會(huì)龍城，祭其先、天地、鬼神。秋，馬肥，大會(huì)蹛林，相課校人畜計(jì)。

歲正月，諸王長(zhǎng)少小會(huì)單于庭。五月，大會(huì)龍庭，而祭其先祖、天地、鬼神。秋，大會(huì)蹛林，校閱人畜。

記事完全相同，只是稱名有異，足證“蘢城”“龍城”“龍庭”三者是可以互換的。

而后世咸稱“龍城”，大約由于唐代司馬貞《史記索隱》的解釋：

蘢城，《漢書》作“龍城”，亦作“蘢”字。崔浩云：“西方胡皆事龍神，故名大會(huì)處為龍城。”……

但辛德勇教授質(zhì)疑此舊說(shuō)，以為匈奴并不祭龍神，“龍城”之名系后起的異寫，“蘢城”一名才是正寫；可他同時(shí)又說(shuō)，“龍庭”、“龍祠”之稱來(lái)自作為單于權(quán)力象征的龍，則未免自相矛盾了。為什么“龍庭”、“龍祠”的“龍”就是對(duì)的，“龍城”的“龍”就是錯(cuò)的呢？如上文對(duì)照可見，《漢書·匈奴傳》的“龍城”與《漢紀(jì)》的“龍庭”完全是對(duì)應(yīng)的呀。我以為，辛教授否定崔浩、司馬貞之說(shuō)是合理的，但因此進(jìn)而否定“龍城”一名就不合理了。

事實(shí)上，司馬貞還引據(jù)了《后漢書·南匈奴列傳》的記載，原文如是：

匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。

這里的“三龍祠……五月……祭天神”云云，與《史記》“五月，大會(huì)蘢城，祭其先、天地、鬼神”或《漢書》“五月，大會(huì)龍城，祭其先、天地、鬼神”相對(duì)照，是合若符節(jié)的。而由“三龍祠”這個(gè)記錄來(lái)看，顯然是更支持“龍城”一名的，總不好反過(guò)來(lái)，把“三龍祠”理解為“三蘢祠”或“三籠祠”吧？

但如辛教授所言，《史記》、《漢書》皆未載匈奴祭龍神事，“龍城”之“龍”確不應(yīng)再依從崔浩之說(shuō)。那么，這個(gè)“龍”當(dāng)作何解呢？這在秦漢載籍中其實(shí)尚有線索可尋。

睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》甲種《農(nóng)事篇》有一段關(guān)于農(nóng)作物宜忌的文字：

禾忌日：稷龍寅，秫丑，稻亥，麥子，菽、荅卯，麻辰，葵癸亥，各?！跫桑豢煞N之及初獲、出入之。辛卯不可以初獲禾。

又乙種《農(nóng)事篇》亦有相對(duì)應(yīng)的異文：

五谷龍日：子麥，丑黍，寅稷，辰麻，申、戌叔（菽），壬辰瓜，癸葵。（此據(jù)劉樂(lè)賢《睡虎地秦簡(jiǎn)日書研究》，[臺(tái)]文津出版社1994年版，第41－42頁(yè)、第327－328）

這是說(shuō)種植或收獲各種作物所應(yīng)避忌的日子，比如稷應(yīng)避開寅日，秫（黍）應(yīng)避開丑日，稻應(yīng)避開亥日，如此類推。這里“稷龍寅”、“五谷龍日”的“龍”字顯得非常特別，但由“禾忌日”與“五谷龍日”對(duì)照來(lái)看，“龍”顯然與“忌”對(duì)應(yīng)，當(dāng)是表示禁忌之義。

關(guān)于“龍”字的這一用法，劉樂(lè)賢舉出三條傳世文獻(xiàn)為證：

一是《淮南子·要略》，有段關(guān)于《時(shí)則篇》內(nèi)涵的說(shuō)明：

《時(shí)則》者，所以上因天時(shí)，下盡地力，據(jù)度行當(dāng)，合諸人則，形十二節(jié)，以為法式，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無(wú)極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發(fā)號(hào)施令，以時(shí)教期。使君人者知所以從事。

“龍忌”一詞少見，故東漢許慎有注：

中國(guó)以鬼神之事日忌，北胡、南越皆謂之請(qǐng)龍。（參何寧《淮南子集釋》，中華書局1998年版，下冊(cè)第1442－1443頁(yè)）

意思大約是說(shuō)，漢人將鬼神降臨的日子視為禁忌，而南北方的外族人則都這種日子稱為“請(qǐng)龍”。

一是《論衡·難歲篇》開頭說(shuō)：

俗人險(xiǎn)心，好信禁忌。

黃暉指出：“‘忌’，宋本作‘龍’，朱校元本同。按：作‘禁龍’是也?！痘茨献印ひ浴吩疲骸偕衢_塞，各有龍忌?！垺q言‘龍忌’也?！保ā墩摵庑ａ尅?，中華書局1990年版，第三冊(cè)第1016頁(yè)）

一是《后漢書·周舉傳》：

太原一郡，舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，咸言神靈不樂(lè)舉火，由是士民每冬中輒一月寒食，莫敢煙爨。

由以上新舊文獻(xiàn)的“二重證據(jù)”可知，“龍”有一個(gè)少見的特殊用法，其意義略同于“忌”或“禁”，又可組成并列結(jié)構(gòu)的“龍忌”或“禁龍”。而最為關(guān)鍵的，還有許慎注“北胡、南越皆謂之請(qǐng)龍”這一句——要知道，北胡就是匈奴！這意味著，表示禁忌的“龍”，就跟匈奴的“三龍祠”、“龍城”有了明確的關(guān)聯(lián)性。

我們不難想象，無(wú)論北胡抑或南越，都會(huì)有各自特殊的祭祀習(xí)俗，并且有相應(yīng)的內(nèi)部指稱，而北胡、南越對(duì)各自祭祀習(xí)俗的內(nèi)部指稱絕不可能是相同的；故由“北胡、南越皆謂之請(qǐng)龍”一語(yǔ)，足以說(shuō)明“請(qǐng)龍”必非來(lái)自北胡、南越的內(nèi)部指稱，而是漢人強(qiáng)加于北胡、南越的外部指稱，所以北胡、南越才會(huì)共享同一個(gè)名詞。易言之，“請(qǐng)龍”不是直譯，而是意譯，是漢人出于本位立場(chǎng)替北胡、南越造出來(lái)的名目。

由此，“三龍祠”、“龍城”的“龍”，也就能得到較合理的解釋。

照許慎之言，“龍忌”或“請(qǐng)龍”，大致是表示“以鬼神之事日忌”的意思，也就是既與祭獻(xiàn)鬼神之日有關(guān)，也與禁忌之日有關(guān)，因?yàn)樵诠湃藖?lái)說(shuō)，祭獻(xiàn)鬼神與禁忌二者本是不可分的。而漢人就是用了這樣一個(gè)“龍”字，來(lái)指代作為“他者”的匈奴的祭祀習(xí)俗。這樣的話，匈奴歷史書寫中的“龍”，就代表了神靈，也代表了禁忌，“三龍祠”即表示匈奴一年中的三大祭神儀典，而“龍城”則可理解為神圣與禁忌之城——既是匈奴人的圣地，也是匈奴人的禁地。當(dāng)然，用“龍”來(lái)指代匈奴的祭祀行為，未必那么貼切，只能說(shuō)是一種“格義”式的譯名吧。

至于后世文章中還有“龍沙”、“龍荒”、“龍漠”之類，大約皆屬“龍城”衍生出來(lái)的詞藻，可不置論。

最后強(qiáng)調(diào)一下，從考據(jù)學(xué)立場(chǎng)來(lái)說(shuō)，此文完全得力于劉樂(lè)賢的論據(jù)。同時(shí)，我所討論的問(wèn)題，也只限于“龍城”一名的由來(lái)而已。