誰收服了白娘子？

和尚·缽·雷峰塔

白蛇故事膾炙人口，溯其源流，自明代馮夢龍《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》起，至清代黃圖珌《雷峰塔》（看山閣本）、梨園舊抄本《雷峰塔》、方成培《雷峰塔》（水竹居本）、《雷峰塔奇?zhèn)鳌罚ㄓ窕ㄌ弥魅诵Ｓ啽荆┑戎T小說戲曲版本中，皆有白娘子被和尚法海以缽收服且鎮(zhèn)壓于雷峰塔下的情節(jié)。由此，和尚、缽、雷峰塔成為白蛇故事中收服白娘子的三要素。且先看馮夢龍的記載：

禪師于袖中取出一個缽盂，遞與許宣道：“你若到家，不可教婦人得知，悄悄的將此物劈頭一罩，切勿手輕，緊緊的按住，不可心慌。你便回去?！?nbsp;

……正是有心等了沒心的，許宣張得他眼慢，背后悄悄的，望白娘子頭上一罩，用盡平生氣力納住，不見了女子之形，隨著缽盂慢慢的按下，不敢手松，緊緊的按住?！恢U師口里念的甚么，念畢，輕輕的揭起缽盂，只見白娘子縮做七八寸長，如傀儡人像，雙眸緊閉，做一堆兒，伏在地下。……禪師將二物置于缽盂之內(nèi)，扯下褊衫一幅，封了缽盂口，拿到雷峰寺前，將缽盂放在地下，令人搬磚運石，砌成一塔。后來許宣化緣，砌成了七層寶塔。千年萬載，白蛇和青魚不能出世。 

《警世通言》卷二八中的《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》是現(xiàn)存最早具備和尚、缽、雷峰塔三要素的白蛇故事，因是初創(chuàng)，故而粗略：其中，和尚法海沒有親自動手，只是將缽盂授予許宣，作為凡人的許宣持缽盂一罩，便可收服白娘子，收妖過程簡單草率。收服白蛇后，先在缽盂上加砌磚石，草草成一塔，后來經(jīng)許宣化緣修筑，才有了雷峰塔。

到了清代，和尚、缽、雷峰塔這三要素在白蛇故事中得到進一步的發(fā)揮，方成培本《雷峰塔》是清代最有影響力的版本，且見其中對于這三要素的描寫：

（外引揭諦上）

〔外〕菩薩低眉，故自慈悲六道；金剛怒目，還須降伏四魔。吠，孽畜！俺來也！

〔旦驚跪介〕哎呀，我佛慈悲。

〔外〕孽緣已盡，大數(shù)難逃。

〔旦〕望饒奴命則個！

〔外將缽合旦，旦逃介，諦攔旦，出珠打介，外接珠合旦下。持缽上，生見蛇，悲介?！?/p>

……

來此已是（雷峰）塔邊了。雷火二部何在？

〔內(nèi)應(yīng)介〕來也。〔雜扮雷公、雷母、眾火神舞上〕

〔眾〕禪師有何法旨？

〔外〕吾奉佛旨，收取妖蛇，埋于塔底，永遠鎮(zhèn)壓，猶恐他乘機逃遁，速將三昧真火，與我燒煉成功者。

〔眾〕領(lǐng)法旨。

〔接缽，置塔內(nèi)，繞場介〕啟禪師，塔已煉過了。

〔繳缽介〕〔外〕速退。

〔眾應(yīng)下〕

〔外〕白蛇聽者：雷峰塔倒，西湖水干，江潮不起，許汝再世。

在方成培的《雷峰塔傳奇》中，收服白娘子的情節(jié)變得更具程式性：法海不但親自動手，還請來揭諦護法神相助，二人一個舉缽盂，一個取神珠，配合之下，才將白蛇收入缽中。將白蛇鎮(zhèn)壓雷峰塔下后，需請雷火二部煉塔，保證白蛇無法逃逸。整個收妖過程像是專業(yè)團隊作業(yè)，有條不紊?；蛟S是作者有感于馮夢龍版白蛇故事的捉妖過程過于粗略，故在此多加筆墨，顯示佛家收妖亦有套路。但其間雷火二部、三昧真火等，卻隱約揭示出這個故事另有一番道教因緣。

然若考察白蛇故事的早期源流之一，明代洪楩《清平山堂話本》卷一所收南宋話本《西湖三塔記》，可發(fā)現(xiàn)在收服白蛇的過程中，和尚、缽、雷峰塔三要素，原本竟是道士、罐與三石塔。且見：

神將喝喏：“告我?guī)煾福泻畏ㄖ?？”真人道：“與吾湖中捉那三個怪物來！”神將唱喏。去不多時，則見婆子、卯奴、白衣婦人，都捉拿到真人面前。真人道：“汝為怪物，焉敢纏害命官之子？”三個道：“他不合沖塞了我水門。告我?guī)?，可饒恕，不曾損他性命?！闭嫒说溃骸芭c吾現(xiàn)形！”卯奴道：“告哥哥，我不曾奈何哥哥，可莫現(xiàn)形！”

真人叫天將打。不打萬事皆休，那里打了幾下，只見卯奴變成了烏雞，婆子是個獺，白衣娘子是條白蛇。奚真人道：“取鐵罐來，捉此三個怪物，盛在里面?！狈饬耍逊麎鹤?，安在湖中心。奚真人化緣，造成三個石塔，鎮(zhèn)住三怪于湖內(nèi)。至今古跡遺蹤尚在。

上述文中，真人姓奚，是一位來自道教名山龍虎山的道士，也是男主人公奚宣的叔叔。奚真人先是“望城西有黑氣起，有妖怪纏人，特來”，與奚宣吃了符水，吐了妖涎。燒化符咒，請來神將，方將三個妖怪收服，以鐵罐收之，把符壓住，再鎮(zhèn)壓在石塔下。這一整套望氣、喝符水、燒符請將、收妖、鎮(zhèn)妖都是道士捉妖的傳統(tǒng)程式，體現(xiàn)的是道家對捉妖術(shù)的嫻熟運用。與前文對比，可見道士捉妖，比馮夢龍版和尚捉妖要利索高效、熟門熟路得多，至少也不亞于方成培版。

道士在捉妖界的地位

捉妖，本是道士的專長。道教是中國本土宗教，除了以先秦之道家思想為宗外，在漢晉之際還吸收了諸多驅(qū)攘之術(shù)，使其又有了巫覡的成分。故道士多有捉妖事跡，如東漢費長房，跟隨仙人學道術(shù)歸來后，特擅捉妖驅(qū)魅，《后漢書》卷八十二《方術(shù)列傳》載一則關(guān)于他的降服老鱉精的故事：

汝南歲歲常有魅，偽作太守章服，詣府門椎鼓者，郡中患之。時魅適來，而逢長房謁府君，惶懼不得退，便前解衣冠，叩頭乞活。長房呵之云：“便于中庭正汝故形！”即成老鱉，大如車輪，頸長一丈。長房復令就太守服罪，付其一札，以敕葛陂君。魅叩頭流涕，持札植于陂邊，以頸繞之而死。

在降妖除魔的長期實踐中，道士治煉出專門應(yīng)對的法器：符以驅(qū)其魅，《后漢書》卷八十二《方術(shù)列傳》載河南麴圣卿“善為丹書符劾，厭殺鬼神而使命之”；印以封其路，東晉葛洪的《抱樸子》內(nèi)篇卷十七《登涉》中提到“若有山川社廟血食惡神能作福禍者，以印封泥，斷其道路，則不復能神矣”；鏡以照其形，“古之入山道士，皆以明鏡徑九寸已上，懸于背后，則老魅不敢近人”（《抱樸子》內(nèi)篇卷十七《登涉》）；劍以摧其邪，“符劍可以卻鬼辟邪”（《抱樸子》內(nèi)篇卷十九《遐覽》）。此外，葛洪搜集的道書目錄中有《收山鬼老魅治邪精經(jīng)》《收治百鬼召五岳丞太山主者記》等專門的法術(shù)書，可見道士的鎮(zhèn)妖壓勝之術(shù)已形成完整的理論和實踐體系。

道士既然精擅捉妖之術(shù)，民間若有妖怪作祟，一般皆延請道士來收服?！都t樓夢》中便有一例，在一百二回《寧國府骨肉病災(zāi)祲 大觀園符水除妖孽》中，寧國府里常有妖祟之事，于是賈赦只得請道士到園作法事驅(qū)邪逐妖。那道士是如何捉妖的呢？且看：

那日兩府上下爺們仗著法師擒妖，都到園中觀看，都說：“好大法令！呼神遣將的鬧起來，不管有多少妖怪也唬跑了?！贝蠹叶紨D到壇前。只見小道士們將旗幡舉起，按定五方站住，伺候法師號令。三位法師，一位手提寶劍拿著法水，一位捧著七星皂旗，一位舉著桃木打妖鞭，立在壇前。只聽法器一停，上頭令牌三下，口中念念有詞，那五方旗便團團散布。法師下壇，叫本家領(lǐng)著到各處樓閣殿亭房廊屋舍山崖水畔灑了法水，將劍指畫了一回，回來連擊牌令，將七星旗祭起，眾道士將旗幡一聚，接下打怪鞭望空打了三下。本家眾人都道拿住妖怪，爭著要看，及到跟前，并不見有什么形響。只見法師叫眾道士拿取瓶罐，將妖收下，加上封條。法師朱筆書符收禁，令人帶回在本觀塔下鎮(zhèn)住，一面撤壇謝將。

有趣的是，盡管上文描述的捉妖過程頭頭是道、著實熱鬧，但道士處理捉到妖怪的方式與南宋話本《西湖三塔記》幾乎如出一轍，皆是以瓶罐收妖，并鎮(zhèn)于塔下。這說明以罐收妖、以塔鎮(zhèn)妖是道士的慣常手段，從南宋到清代皆然。

既然道士在捉妖界的地位未被撼動，鎮(zhèn)妖方法也一以貫之，為何在白蛇故事中，道士的角色卻被和尚取代了呢？

佛家多擅降毒龍

再細察《西湖三塔記》到《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》的情節(jié)變化，會發(fā)現(xiàn)前者收服的是三個妖怪：獺精、烏雞精和白蛇精，而和尚單單收服了一條白蛇（青魚另外收服）。

蛇，梵土稱為“那迦”，這種爬行動物的冷血與莫測使其具有半神半魔的性質(zhì)，它既可能是保護者，又可能帶來危險和毀滅。那迦之屬在漢譯佛經(jīng)中稱為“龍”，而降龍便成了佛家法力的重要體現(xiàn)。

佛祖釋迦牟尼曾有降龍事跡。據(jù)說有一回，釋迦牟尼至郁鞞羅迦葉的隱修林里，求借宿一宿，在此遇到毒龍?！端姆致伞肪砣d：

爾時世尊，詣郁鞞羅迦葉所。到已語言：“吾欲借室寄止一宿，可爾已不？”報言：“不惜，但此室有毒龍極惡，恐相害耳?！狈鹧裕骸盁o苦，但見借，龍不害我?！卞热~報言：“此室寬廣，欲宿隨意?！?/p>

時世尊即入石室，自敷坐具結(jié)加趺坐，直身正意。爾時毒龍，見如來默然坐已，即放煙，如來亦放煙。龍見如來放煙已，復放火，如來亦復放火。時石室中煙火俱起。時迦葉遙見石室煙火俱起，便作是念：“瞿曇沙門極端正，可惜必為毒龍所害無疑?！睍r世尊作是念：“我今宜可取此毒龍，不傷其體而降伏之。”即以神力降之，不傷龍身。毒龍身放煙火，漸漸減少。如來身中放無數(shù)種種光明，青黃赤白琉璃玻瓈色。時如來即降毒龍，盛著缽中。

明日清旦，往郁鞞羅迦葉所語言：“汝欲知不，所言毒龍者，吾已降之，今在缽中?！卞热~念言：“此沙門瞿曇，有大威德神足自在，乃能降此毒龍，無所傷害?！?/p>

毒龍在與釋迦牟尼進行一番神力比拼后，自然敗下陣來，世尊收服毒龍的方式就是以缽盛之。缽為比丘盛食物之用具，隨身攜帶。世尊不欲傷龍體，故取隨身缽將其收入缽中，也是合情合理。正是降龍事件所體現(xiàn)的釋迦牟尼的高強法力和慈悲之心，使得迦葉誠心信服，率五百弟子皈依佛門，后迦葉成為釋迦牟尼重要弟子，此降龍故事也流傳甚遠。

降龍事跡非獨見于釋迦牟尼，目犍連號佛弟子中神通第一者，亦曾降服毒龍。《經(jīng)律異相》卷十四載《目連現(xiàn)二神足力降二龍王》曰：

目連白佛：“我有四禪神足，常信行之。我能取是須彌山及兩龍，著掌中拋擲他方?！薄瓋升埪勚幢憬捣?。目連還復沙門。龍化為人，稽首作禮，悔過目連：“愚迷狂惑，不識尊神，觸犯云霧，乞哀原罪?！眱升垜曰冢笆芪褰?，稽首佛足，作禮而去。

目犍連在教化時常顯神通，以示佛法廣大。此取須彌山及兩龍著掌中拋擲他方的不可思議事，便是其大神通的體現(xiàn)。而兩龍因此神通力而降伏，皈依佛門。

佛法東漸，傳入中土后，一些高僧多行奇術(shù)，觀者駭目。這些行高僧的奇術(shù)之中，亦有降龍之術(shù)?！陡呱畟鳌肪硎d涉公事跡曰：

涉公者，西域人也。虛靖服氣，不食五谷，日能行五百里。言未然之事，驗若指掌。以苻堅建元十二年至長安。能以秘咒咒下神龍。每旱，堅常請之咒龍。俄而龍下缽中，天輒大雨。堅及群臣親就缽中觀之，咸嘆其異。堅奉為國神，士庶皆投身接足。

涉公與魏晉時入華的佛圖澄等西域高僧一般，有奇跡幻術(shù)，如不食五谷、日行五百里、預言未來等，但降龍更是其絕技，并以此獲得前秦皇帝苻堅的尊崇和士庶人眾的膜拜。涉公降龍亦用缽，能使龍降于缽中，讓君臣觀看。此處可能因循了佛祖以缽降龍故事的元素。值得注意的是，在中土的概念中，龍王有司云雨的功能，涉公的降龍術(shù)針對中土龍的性質(zhì)，增加了下龍降雨的功能，可以想見，在仰仗雨水灌溉的中原農(nóng)業(yè)區(qū)，這種神奇的法術(shù)會引起人們極大的興趣和關(guān)注。

以上所降是有形之龍。后毒龍被佛家作為邪念妄想之喻，如貪、嗔、癡、慢、疑五毒心之纏繞。而降龍則是懾服毒心、重歸正念。唐代王維號稱“詩佛”，其《過香積寺》中有“薄暮空潭曲，安禪制毒龍”句，意為安于禪修，以制服心中毒龍。由此，降龍由外在神通力的表現(xiàn)轉(zhuǎn)為內(nèi)在禪定心的譬喻，愈發(fā)地融入佛教思想之中。

降龍羅漢出世

佛家種種降龍事跡和思想，最終在唐末五代之際，凝聚成降龍羅漢之形象。

羅漢，為阿羅漢之簡稱，為佛弟子所證之果位，得阿羅漢果，則斷盡一切煩惱、應(yīng)受天人供奉、了脫生死輪回。佛教入中國后，羅漢信仰也隨之而來，但早期多為單尊羅漢崇拜，如東漢安世高、南朝宋釋慧簡先后譯出《請賓頭盧法》，帶來對賓頭盧的崇拜，南朝齊梁后，作為護法群體的“十大弟子”崇拜流行。至唐玄奘法師譯出《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》，為日后盛行的羅漢信仰提供了文獻基礎(chǔ)。

《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》稱，佛祖涅槃時，“以無上法付囑十六大阿羅漢并眷屬等，令其護持，使不滅沒。及敕其身，與諸施主作真福田，令彼施者得大果報”，即十六羅漢承擔著護持佛法，為施主作福田的責任，而尊奉羅漢者能得大果報。事實證明，這一點對信眾很有吸引力。然后，《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》記述了這十六位羅漢的名諱及居所，并稱“如是十六大阿羅漢，一切皆具三明、六通、八解脫等無量功德，離三界染，誦持三藏，博通外典。承佛敕故，以神通力，延自壽量”，可見十六羅漢是具有大功德和大神通力的。

然而十六羅漢中除了賓度羅跋啰惰阇、羅睺羅、摩訶半托迦、注荼半托迦有事跡可尋外，其余諸位事跡闕如，僅具名而已。且經(jīng)典深奧，佛法要廣布于凡眾，往往要依靠圖像。與佛、菩薩造像皆有儀規(guī)不同，十六羅漢是何模樣亦無標準，這就給中土的畫家以極大的自由創(chuàng)作空間。畫家根據(jù)自己對佛教的理解，將羅漢圖畫成形，羅漢或執(zhí)經(jīng)觀法、或坐禪修行，而降龍之行為，亦成為羅漢表現(xiàn)方式之一，降龍羅漢由是出世。

迄今存世的最早降龍羅漢圖像，在傳為唐代盧棱伽所作的《六尊者像》之中，該圖經(jīng)徐邦達先生鑒定為宋人作，但或許摩自更早版本。其中題記為“第十七嘎沙雅巴尊者”的畫中，便表現(xiàn)了羅漢降龍的場景：羅漢橫持杖，坐于山石上，對視其前那條龍，龍四足，張牙舞爪。羅漢右邊為一跪地蠻奴，持凈瓶作倒水狀，羅漢左邊為一弟子，手持一缽，結(jié)合之前所提到的釋迦、涉公降龍故事，此缽很可能便是收服龍的法器?？梢姡_漢以缽降龍的要素在此圖中已經(jīng)萌現(xiàn)了

傳唐·盧棱伽《六尊者像》之《嘎沙雅巴尊者》

五代前蜀張玄和貫休亦曾作羅漢圖，北宋蘇軾曾見二人所畫，并做題頌。蘇軾為張玄十八羅漢圖作《十八大阿羅漢頌》，其中第七尊者，“臨水側(cè)坐，有龍出焉，吐珠其手中。胡人持短錫杖，蠻奴捧缽而立”，可見與《六尊者像》中的降龍羅漢圖相似，亦有捧缽而立的情節(jié)，而龍吐珠，意味著降服，此圖當為降龍題材。但是同時期的貫休羅漢圖中，卻無降龍題材，不但蘇軾無載，流傳至今的多個貫休羅漢圖摹本中，也沒有降龍的身影?？芍谍埳形闯蔀榱_漢圖的固定題材。

以上二圖皆未見真跡，所幸，在白蛇故事發(fā)生地杭州，有降龍羅漢造像遺存。杭州南山煙霞洞羅漢造像，據(jù)《兩浙金石志》卷四載《吳越吳延爽造石羅漢記》，“吳延爽舍三十千造此羅漢”，吳延爽為吳越末代王錢弘俶之舅，后漢乾祐元年（948）錢弘俶登位后，吳氏諸舅風光一時，北宋建隆元年（960）因“謀叛”罪，吳延爽被流放外地，可推測洞中羅漢造像當建造于948—960年之間，即五代晚期。煙霞洞羅漢造像中有降龍羅漢像，該羅漢踞于云上，一手持缽，一手持珠，怒目圓睜，循其視線，可見石崖上浮雕有一龍，羅漢正欲以珠打龍，以缽收龍，是降龍羅漢無疑。

浙江杭州煙霞洞降龍羅漢

同樣在杭州，飛來峰及靈隱寺石刻中亦出現(xiàn)降龍羅漢形象。靈隱寺大雄寶殿前月臺兩側(cè)的石塔，建造于北宋初年（約960），其頂層浮雕一羅漢，手持缽，目光側(cè)視，側(cè)面壁上刻有龍形，故當為降龍羅漢。又飛來峰青林洞第7號、第9號、第21號及玉乳洞第24號龕的羅漢造像中，均有降龍羅漢形象，其樣式與靈隱寺石塔上的羅漢像相似，皆以羅漢手持缽，側(cè)視上方之龍為特征。賴天兵先生在《漢藏瑰寶：杭州飛來峰造像研究》言，青林洞羅漢造像皆屬“咸平造像”，年代在1000-1003年之間，玉乳洞第24號龕羅漢像后有北宋熙寧九年（1076）題名，則起年代下限為1076年?？梢?，北宋時期，降龍羅漢形象在杭州已經(jīng)蔚然流行，成為羅漢群像造型中的常見樣式。

浙江杭州飛來峰青林洞第7龕降龍羅漢

浙江杭州飛來峰青林洞第9龕降龍羅漢

浙江杭州飛來峰玉乳洞第24龕降龍羅漢

浙江杭州靈隱寺石塔頂層降龍羅漢

杭州之外，宋代起，降龍羅漢造像在全國亦有分布。陜西子長開鑿于北宋治平四年（1067）的鐘山石窟中，第三窟十六羅漢中便有降龍羅漢，此羅漢未持物，目光側(cè)視身旁飛龍。山西長子崇慶寺三大士殿中有塑于北宋元豐二年（1079）的十八羅漢像，其中的降龍羅漢手持神珠，目光睥睨梁架上的盤龍。江蘇省蘇州甪直保圣寺羅漢像塑于北宋中晚期，降龍羅漢右手手掌向上，未持物，目光視龍。江蘇省蘇州吳縣紫金庵羅漢像為南宋雕塑名手雷潮夫婦所塑，其中的降龍羅漢雙手屈指，未持物，目光視龍。以上各地降龍羅漢，與杭州的持缽降龍羅漢形象有區(qū)別，均未持缽，可見降龍羅漢造像儀規(guī)在此時未有一致標準，也表明降龍羅漢的持缽造型可能具有一定的地域性，尤其以杭州為代表。

陜西子長鐘山石窟降龍羅漢

山西長子崇慶寺三大士殿降龍羅漢

江蘇蘇州甪直保圣寺降龍羅漢

江蘇蘇州吳縣紫金庵降龍羅漢

從降龍到收蛇

杭州號稱“東南佛國”，自東晉慧理開山，佛法漸興。吳越國諸王大興伽藍，使兩山之間，西湖之畔，梵宇不絕。羅漢信仰亦在此勃興，各名山寶剎多有羅漢堂之建制。以現(xiàn)存的煙霞洞、靈隱寺、飛來峰羅漢像推斷，持缽降龍羅漢為典型造像，當令往來的善男信女印象深刻。

而宋代起，白蛇故事也在杭州市井坊巷間孕育。起初的白蛇故事如《西湖三塔記》所現(xiàn)，白蛇與烏雞、獺并列為三妖，要捉妖，小說家自然先想到慣于此道的道士。而隨著故事的流變，白蛇主角地位愈發(fā)突出，烏雞與獺消失了，代以青魚，乃至于青蛇。且白蛇由純粹的害人妖轉(zhuǎn)為有人情味的蛇仙，這樣一條半神半魔的蛇，猶如佛家故事中的龍。而在杭州，降龍羅漢持缽收龍的形象深入人心。逐漸，小說家試圖將故事改為讓和尚以缽來收治這條白蛇，以適應(yīng)人們的這一印象。

還有一個現(xiàn)實的因素是，早期白蛇故事中的三要素“道士、罐、三石塔”中的西湖三塔，在明弘治年間被毀。三石塔本是蘇軾在疏浚西湖后，為標記水深、防止侵占而立的，無宗教色彩，后雖屬保寧寺轄下，因為非佛塔，故小說家可借來與道士一用。但是據(jù)明代田汝成《西湖游覽志》卷二載：

國朝弘治間，按察司僉事陰子淑為諸生時，曾游入寺，廉得眾僧之奸。及為秉憲，甚厲，時寺僧倚祜鎮(zhèn)守中官，見任官長及卿士大夫以酒肴入游寺者，杜門不容。陰乃發(fā)其奸事，立毀之，并去其塔。

西湖三塔被毀，《西湖三塔記》的故事便缺少一要素，這也加速了它的蛻變。

而西湖南岸的雷峰庵，舊便曾有化蛇故事。北宋章炳文《搜神秘覽》卷上《化蛇》載：

杭州雷峰庵廣慈大師，星霜八十有五，戒行清潔，時人所欽重。

有孫來章秀才者，其妻素凌虐積惡，左右鞭棰無虛日。一夕卒，家人旦夕如事生，忽見一蛇，有雙眉類婦人，據(jù)椅盤屈，若有所歆饗之意。莫不驚懼，遂擲棄他所。孫君因夢其妻告曰：“我以平生不能遵守婦德，已化為蛇矣，何忍遽見棄耶？今為岐人所役，幸以青銅贖我。仍于雷峰庵廣慈大師處，精修佛事，則我可以離此，免諸苦惱?！?/p>

既醒，如所言。佛事將畢，遂放于雷峰道傍。一夕因夢，曰：“我已往生矣?！蹦嗽S五年之春也。

此化蛇故事雖與白蛇故事相差甚遠，不足以為其源流，但雷峰庵與蛇之聯(lián)系卻就此奠定下。當西湖三塔被毀后，小說家的目光極易被吸引至西湖邊的雷峰塔。至晚在嘉靖年間，雷峰塔成為了傳說中的鎮(zhèn)蛇之地。明代田汝成《西湖游覽志》卷三：“雷峰塔……俗傳湖中有白蛇、青魚兩怪，鎮(zhèn)壓塔下?！泵鞔靽鴺E《涌幢小品》卷三二：“雷峰塔相傳鎮(zhèn)青魚、白蛇之妖。嘉靖時，塔煙摶羊角而上，謂兩妖吐毒，迫視之，聚虻耳?！?/p>

而此時，與雷峰塔相關(guān)的故事已經(jīng)在傳說了，《西湖游覽志馀》卷二十《熙朝樂事》：“杭州男女瞽者，多學琵琶，唱古今小說、平話，以覓衣食?！艏t蓮、柳翠、濟顛、雷峰塔、雙魚扇墜等記，皆杭州異事，或近世所擬作者也?！贝颂幍摹袄追逅笨峙戮褪遣痪煤篑T夢龍整理出的《白娘子永鎮(zhèn)雷峰塔》，它業(yè)已在唱古今小說的男女瞽者口中傳唱了。雷峰塔是座佛塔，若它被納入故事，也意味著捉妖者身份需要從道士轉(zhuǎn)為和尚。

馮夢龍版的白蛇故事，由于剛從道士、罐三石塔的要素，轉(zhuǎn)為和尚、缽、雷峰塔，因和尚在捉妖一事上，尚不如道家套路嫻熟，故此版故事中，捉妖過程頗為粗略簡單，以缽罩蛇即可，無甚儀式感，塔也是粗粗而就。為彌補這一缺憾，清代的戲曲家們強化了捉妖過程的描寫，加入揭諦神等情節(jié)，使得戲劇沖突更強烈。另外，因為雷峰塔于明嘉靖年間遭焚，清人所見為一焚后殘塔，故又生發(fā)出雷火二部煉塔的情節(jié)，使故事與雷峰塔的面目更契合，以增強信服力。

白蛇故事在進一步的流傳中，白蛇的形象愈發(fā)美好，其對許宣真情可憫，小說家不忍其永鎮(zhèn)塔下，便添加白蛇生子、子中狀元、祭塔救母等情節(jié)，給她一個更圓滿的結(jié)局。相比之下，收服白蛇的和尚，鎮(zhèn)壓白蛇的雷峰塔卻日漸面目可憎起來。魯迅在《論雷峰塔的倒掉》中言：“凡有田夫野老，蠶婦村氓，除了幾個腦髓有點貴恙的之外，可有誰不為白娘子抱不平，不怪法海太多事的？”可見民意之一斑。

參考書目

[明]馮夢龍著：《警世通言》，浙江古籍出版社2010年版。

[清]方成培著，李玫注釋：《雷峰塔》，華夏出版社2000年版。

[明]洪楩著：《清平山堂話本》，岳麓書社2013年版。

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[東晉]葛洪著：《抱樸子》，中華書局1954年版。

[清]曹雪芹、高鶚著：《紅樓夢》，浙江古籍出版社2015年版。

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[南朝梁]僧旻寶唱等集：《經(jīng)律異相》，《中華大藏經(jīng)》第52冊，中華書局1992年版。

[南朝梁]釋慧皎撰，湯用彤校注，湯一玄整理：《高僧傳》，中華書局1992年版。

[斯里蘭卡]難提蜜多羅撰，[唐]玄奘譯：《大阿羅漢難提蜜多羅所說法住記》，《中華大藏經(jīng)》第52冊，中華書局1992年版。

[宋]蘇軾著，李之亮箋注：《蘇軾文集編年箋注》，巴蜀書社2011年版。

[清]阮元主編：《兩浙金石志》，浙江古籍出版社2012年版。

賴天兵著：《漢藏瑰寶：杭州飛來峰造像研究》，文物出版社2015年版。

[明]田汝成撰：《西湖游覽志》，浙江人民出版社1980年版。

[宋]章炳文撰：《搜神秘覽》，《續(xù)修四庫全書》第1264冊《子部·小說家類》，上海古籍出版社1996年版。

[明]朱國楨撰，王根林校點：《涌幢小品》，上海古籍出版社2012年版。

[明]田汝成撰：《西湖游覽志馀》，上海古籍出版社1958年版。

魯迅：《論雷峰塔的倒掉》，王得后編注：《魯迅雜文全編》上，陜西師范大學出版社2006年版。