一
權(quán)力斗爭、典章制度、政策得失，構(gòu)成傳統(tǒng)中國政治史敘述的三種主流脈絡(luò)。近代西方史學觀念的引進，又使社會結(jié)構(gòu)、意識形態(tài)、階層與集團、過程與空間等，成為政治史研究的重要議題。政治史容易流為當下意識形態(tài)的闡釋。這雖然是古今中外難以避免的正常現(xiàn)象，但現(xiàn)代專業(yè)史家畢竟追求在價值中立的基礎(chǔ)上探討政治運作的構(gòu)造。自陳寅恪《唐代政治史述論稿》以來，中國古代政治史研究已然進入現(xiàn)代史學的范疇。但在歷朝的政治史研究中，宋朝是非常特殊的例外。
陳寅恪號稱“平生為不古不今之學，思想囿于咸豐同治之世，議論近乎湘鄉(xiāng)、南皮之間”。以傳統(tǒng)士大夫自居的陳寅恪，治史時段涵括隋唐以前及明清之際，唯于特別推崇的兩宋政治文化罕有著述，恰可以理解為現(xiàn)代史家對意識形態(tài)局囿的自覺規(guī)避。這一微妙的“陳寅恪現(xiàn)象”，昭示著宋代政治史研究的特殊困難——宋代文獻相當程度上是宋儒的意識形態(tài)闡釋，近現(xiàn)代中國學者政治觀念五花八門，而人格仍多受宋儒影響，宋儒意識形態(tài)成為宋代政治史研究或有形或無形、卻難以逾越的障礙。
綜觀現(xiàn)代宋史諸家：獨具現(xiàn)代史識的張蔭麟討論宋朝開國規(guī)模、重新發(fā)明“斧聲燭影”等謎案，尚未在傳統(tǒng)權(quán)力斗爭、典章制度、政策得失范疇之外開創(chuàng)全新局面；鄧廣銘在制度考證之后，重點研究民族英雄與改革家，無不具有深刻時代烙印。及至1980年代以來，重新接受海外唐宋變革、權(quán)力限制等觀念的影響，宋儒精神既被神秘賦予現(xiàn)代政治學意味，又契合中國文人的士大夫情結(jié)，士大夫政治論遂成為宋代政治史敘述主流敘述模式，并以余英時《朱熹的歷史世界》為登峰造極之作。由此而論，近百年宋代政治史經(jīng)歷了由傳統(tǒng)意識形態(tài)（以朱熹為代表的理學敘述）、傳統(tǒng)政治史范疇（張蔭麟、鄧廣銘）、到傳統(tǒng)與西方意識形態(tài)神秘結(jié)合（王瑞來、余英時、鄧小南等）的奇異回轉(zhuǎn)。當然在此之外，也有某些更具現(xiàn)代史學意味的宋代政治史研究，除西方的唐宋變革論、精英地方化等學說之外，還包括階級史觀下對宋代地主階級政治訴求的討論，以及政治集團（何冠環(huán)、寺地遵）、政治過程（平田茂樹）等相關(guān)議題，影響力遠不及士大夫政治論。
意識形態(tài)闡釋釋歷史的單調(diào)化，與專業(yè)史家所需處理史料的復(fù)雜性之間，容易形成嚴重的沖突或緊張。這種現(xiàn)象在鄧小南《祖宗之法》中尤為明顯，其“述而不作”（重事實呈現(xiàn)而輕理論闡釋）的特點應(yīng)該是史家意識與敘述策略雙重因素導(dǎo)致的結(jié)果。與此相反，之前余英時的《朱熹的歷史世界》理論闡釋過度深刻而史實梳理明顯粗疏，甚至被某些學者誤認為“通俗”作品——這或許是《朱熹的歷史世界》影響特別深遠的原因之一。
《朱熹的歷史世界》認為，孝宗淳熙以后，朝臣分化為道學型士大夫與官僚兩大政治集團，由此形成的對孝、光之際政治史敘述呈現(xiàn)出“正邪不兩立”的意味，給人“忠奸分明”的民間史觀的印象，與宋朝政治演化的實際境況脫節(jié)比較明顯。因此宋史學界一直期待更加客觀、更具洞察力的政治史作品，以糾正極端“士大夫政治論”造成的理解誤區(qū)。2019年，李超的《南宋寧宗朝前朝政治研究》由上海古籍出版社。該著指出，余英時的《朱熹的歷史世界》“一定程度上就是受到道學敘事直接影響的結(jié)果”，理學敘事出自理學獲得獨尊地位之后，其可信究竟如何，非常值得懷疑。以此為切入點，李超重新梳理光宗至寧宗朝前期政治史脈絡(luò)：貫穿于寧宗前期十四年政治發(fā)展的主要矛盾沖突，先是圍繞在寧宗周圍的一批政治勢力與趙汝愚為代表的革新勢力間的對抗；隨著楊氏入宮直至立為皇后，主要矛盾演變?yōu)橐詶罨屎?、韓侂胄兩人為中心的政治勢力間的對立；開禧北伐的發(fā)動，不是出于士大夫自南宋建立以來對于恢復(fù)理想的追求，而是韓侂胄為鞏固自身權(quán)位而迫不得已之舉，楊皇后、史彌遠等人聯(lián)合發(fā)動政變以推翻韓侂胄，也是楊、韓盾難以調(diào)和的結(jié)果，屬于權(quán)力斗爭，與主和、主戰(zhàn)基本無涉。李超進一步指出，依賴皇權(quán)進行政治變革，是趙汝愚發(fā)動紹熙政變的動機之一，但他試圖以侵犯皇權(quán)的方式達到目的，犯下傳統(tǒng)政治倫理的大忌；官僚集團未必一貫反道學，慶元黨禁大部分時期與反道學勢力互動的是主張調(diào)停的官員，韓侂胄的權(quán)勢反而未必依附于皇權(quán)，等等。這些觀點呈現(xiàn)的政治復(fù)雜性遠非“士大夫限制皇權(quán)”這種單調(diào)的理念所能涵蓋，既為還原宋代政治史的事實開創(chuàng)局面，也為突破狹隘的“士大夫政治”觀樹立研究范例。
《南宋寧宗朝前期政治研究》，李超著，上海古籍出版社2019年出版
二
相對于既有研究，《南宋寧宗朝前朝政治研究》各章都有明顯創(chuàng)新：
第一章《從內(nèi)禪到黨禁》。關(guān)于慶元黨禁的原因，以往研究主要有兩種解釋。一種是強調(diào)黨禁是韓侂胄與趙汝愚的權(quán)力斗爭——趙汝愚在紹熙內(nèi)禪后未能滿足韓侂胄建節(jié)的要求，引起了韓侂胄的嫉恨，于是韓侂胄利用自身與皇帝的親密關(guān)系將趙汝愚及其追隨者加以清算；另一種是將黨禁放在孝宗朝以來道學與反道學斗爭的脈絡(luò)下來理解。這些觀點從不同角度揭示黨禁形成的原因，但忽視寧宗在其中發(fā)揮的作用。紹熙五年（1194）孝宗去世，光宗堅持不主持喪事的確引發(fā)嚴重政治危機，但化解危機的辦法，宰相留正主張立嘉王（即后來的寧宗）為太子，再由太子監(jiān)國代行喪事最為穩(wěn)妥的。趙汝愚決意發(fā)動政變，迫使光宗退位主要有兩方面的考慮：一是光宗因患病無法正常理政，導(dǎo)致李皇后干政；二是光宗即位后遵循孝宗晚年之政，光宗本人已成政治革新最主要的障礙。趙汝愚廢父立子的做法是對皇權(quán)的嚴重侵犯，其大力引援道學人士入朝則授人以結(jié)黨擅權(quán)之口實。寧宗對趙汝愚的猜忌日益加深，與趙汝愚有矛盾的的韓侂胄等朝臣利用這點打擊趙汝愚及其追隨者。寧宗即位后的這場政爭包含多種不同的矛盾，主要矛盾應(yīng)是皇權(quán)與趙汝愚所掌握的外朝權(quán)力之間的沖突。
第二章《慶元黨禁的“虛像”》。學界對慶元黨禁對道學影響的認識上有著較大差異，有學者認為這是宋朝自崇寧黨禁后的第二次“道難”，且其慘烈程度甚于第一次；有學者認為黨禁的執(zhí)行并不嚴苛，只是道學獲得獨尊地位后的有意夸大。其實慶元黨禁中受懲處的官員依然可以聚徒講學、往來書信，道學人士在慶元二年（1196）、慶元五年（1199）兩次科舉中也未受到太大的影響。所謂“偽學逆黨籍”向來被視作是黨禁高潮的標志，不過由于部分官員的反對，朝廷雖然在邸報公布過一份黨籍名單，但沒有正式頒行。李心傳在這份邸報名單基礎(chǔ)上，補充部分在黨禁期間遭到貶謫的官員姓名，將其記入《建炎以來朝野雜記》。《建炎以來朝野雜記》中這份名單的結(jié)構(gòu)與“元祐黨籍”基本一致，李心傳之所以這樣做，應(yīng)該是想將慶元黨禁與崇寧黨禁聯(lián)系起來，在韓侂胄掌權(quán)的情況下委婉地表達對趙汝愚、韓侂胄等人的褒貶，但從未把這份名單稱作是朝廷正式頒行實施的“黨籍”。慶元黨禁沒有道學敘事描述的那樣嚴厲，一方面斗爭雙方吸取崇寧黨禁的教訓而有所克制，另一方面與朝廷中調(diào)停勢力的存在有關(guān)。
第三章《調(diào)停勢力與黨禁的松弛》。學界一般將慶元黨禁、開禧北伐視為韓侂胄專權(quán)的兩個階段，這與南宋時人的看法有一定區(qū)別。根據(jù)魏了翁等人的論述，韓侂胄當政大致可分為“安靜”“皇極”“振作”三個階段，“皇極”即是黨禁松弛階段，以往研究對此相當忽略。其實黨禁之初，趙汝愚及其追隨者已被“一網(wǎng)打盡”，黨禁時期與反道學勢力互動的不是道學勢力，而是朝中一批主張調(diào)停的官員。慶元初，以宰相余端禮、執(zhí)政鄭僑為代表的調(diào)停勢力極力避免黨禁升級，此后高宗吳皇后利用寧宗皇子出生的契機開啟黨禁松弛的進程。這種背景下，韓侂胄逐漸傾向調(diào)停，慶元三年（1197）、慶元五年（1199）朝中兩次攻擊道學的浪潮均被化解。
第四章《韓侂胄的困境與北伐》。對韓侂胄的研究多強調(diào)其近習身份，其實專權(quán)之初外戚是韓侂胄的重要身份。韓侂胄的地位介于內(nèi)廷與外朝之間，面臨宦官、后妃與外朝士大夫內(nèi)外兩方面的挑戰(zhàn)。韓皇后去世后，繼起的楊皇后與寧宗身邊的宦官逐漸與韓侂胄處于對立狀態(tài)，失去外戚身份的韓侂胄亟需由外戚專權(quán)轉(zhuǎn)向宰相專權(quán)。然而外朝宰執(zhí)大臣不愿看到韓侂胄的凌駕之勢，韓侂胄第一次尋求出任平章軍國事的努力因中樞大臣的反對而失敗。于是韓侂胄打出“北伐”旗號，逐步放松黨禁，以尋求新的支持者。開禧元年（1205），韓侂胄順利出任平章軍國事，并為鞏固權(quán)勢，伺機發(fā)動北伐。韓侂胄北伐的動力與其說是主戰(zhàn)聲浪、恢復(fù)大義，不如說是專權(quán)形態(tài)的急劇轉(zhuǎn)變。
第五章《韓侂胄之死新釋》。傳統(tǒng)觀點認為，韓侂胄在北伐遇挫后，一度向金求和，但金人的函首要求致使韓侂胄大怒，并促使史彌遠等主和派聯(lián)合楊皇后發(fā)動政變，并與金國屈辱議和。其實韓侂胄北伐受挫后立刻選擇退縮，金人并未拒絕將韓侂胄作為談判對象，并且默認宋方以蘇師旦、鄧友龍作為“替罪羊”的做法。開禧三年（1207）宋金和議基本達成共識。而韓侂胄的反對者聚攏在楊皇后周圍，在戰(zhàn)爭結(jié)束前冒險發(fā)動政變。楊皇后主導(dǎo)的這場政變是她與韓侂胄矛盾不可調(diào)和的結(jié)果，宋金和議關(guān)于函首的內(nèi)容是金方得知韓侂胄死訊后臨時增加的。為制造政變的合法性，楊皇后、史彌遠等曲解韓侂胄的許多行為，甚至捏造某些事實，將權(quán)力斗爭中的冒險政變塑造成和戰(zhàn)之爭。
第六章《“共治”理想的破滅與史彌遠上臺》。君臣“共治”的政治模式在南宋多數(shù)時期并未出現(xiàn)，但作為一種理想始終深入士大夫人心。韓侂胄專權(quán)結(jié)束后的清算、批判，最終指向其實不是韓侂胄本身，而是現(xiàn)實的政局走向。他們對近習干政的批評，其實更多是出于對楊皇后與史彌遠聯(lián)合把持朝政的的擔憂。錢象祖、衛(wèi)涇等宰執(zhí)大臣希望太子與宰執(zhí)大臣組成資善堂會議共同處理政務(wù)，宰執(zhí)大臣兼任東宮官屬維系對朝政的集體領(lǐng)導(dǎo)，但是景獻太子對史彌遠的青睞使錢象祖等人功虧一簣。史彌遠專權(quán)并不是單純的宰相專權(quán)，而是楊皇后、景獻太子、史彌遠三人的聯(lián)合專權(quán)，楊皇后主持于內(nèi)，史彌遠把持于外，景獻太子負責溝通內(nèi)外。侂胄專權(quán)并不是靜止不變的過程，韓侂胄致力于出任平章軍國事意味著他在有意識地尋求由外戚、近習專權(quán)到宰相專權(quán)的轉(zhuǎn)變。與韓侂胄相比，史彌遠得到了皇后、太子的支持與配合，得以維持長期而穩(wěn)固的專權(quán)局面。
李超最后總結(jié)：和戰(zhàn)問題雖然時常出現(xiàn)在寧宗朝前期士大夫的言論中，但當時朝廷上并不存在以主和、主戰(zhàn)為界限的陣營。寧宗朝前期政治發(fā)展的主要矛盾沖突，首先是圍繞在寧宗周圍的一批政治勢力與以趙汝愚為代表的革新勢力之間的沖突，再是分為以楊皇后、韓侂胄為中心的政治勢力間的對立。后世史書中對慶元黨禁的書寫，與當時的政治現(xiàn)實存在相當?shù)牟罹?，調(diào)和思想與調(diào)停勢力的存在也幾乎隱沒不見。開禧北伐只是內(nèi)部政治的外在延伸，其開始與結(jié)束都與內(nèi)部政局的變化密切相關(guān)。
三
李超對于寧宗朝前期政治史的研究，容易給人故作顛覆之論的印象。不過對于一篇由博士論文改寫的書稿，四平八穩(wěn)或老練精深并不是合適的評判標準。李超的研究并非無可質(zhì)疑、無以改進，比如慶元黨禁是否真的談不上上嚴厲，和戰(zhàn)之爭是否在政治變局中處于明顯的邊緣地位，這些問題應(yīng)該仍有討論的空間。但毋庸置疑，這部南宋政治史作品敘述脈絡(luò)豐富清晰，史料交待充分確實，政局剖析合情合理，更重要是顯示出對權(quán)力斗爭與政治變幻的復(fù)雜性比較穩(wěn)妥的把握能力。
從余英時到李超，紹熙政變前后政治史研究的路徑看似由政治文化向更傳統(tǒng)的權(quán)力斗爭回歸，其實不然。李超揭示的南宋寧宗朝前期政治史充滿了宮廷政變式的陰謀，令人聯(lián)想玄武門之變、斧聲燭影等特殊政治事件。但玄武門之變、斧聲燭影無論多么神秘，畢竟史有明載。揭示出李世民對唐朝開國的貢獻不如李建成，或者趙光義弒兄篡位，即使結(jié)論可靠，也主要體現(xiàn)為傳統(tǒng)考證史學的精深。而李超揭示的諸如趙汝愚為推行新政而直接侵犯皇權(quán)、和戰(zhàn)之爭與韓侂胄北伐無關(guān)、慶元黨禁言過其實、調(diào)停勢力與調(diào)和思想的存在等，都是傳統(tǒng)史學敘事隱諱的議題。僅依賴傳統(tǒng)的考證功夫不足以重新揭示這些議題，如果尚未形成全新的宋代政治史觀念，就需要更新史學觀念或史料處理方法才能達成類似的研究效果。李超主要運用所謂“史料批判式研究”（個人更習慣使用“文本與書寫的視角”這樣冗長的概念）的研究方法，指出現(xiàn)在所見有關(guān)慶元黨禁與韓侂胄北伐的記載，是南宋后期道學家及史彌遠集團有意建構(gòu)的產(chǎn)物；力主調(diào)停的政治勢力及其調(diào)和思想，是寧宗朝前期政治史的重要內(nèi)容，然而在現(xiàn)存宋代史書的主流敘事中隱沒不見；李心傳所記載的學黨名單被一步步誤解為由朝廷正式頒布的所謂“偽學逆黨籍”，“雖然是無意造成的結(jié)果，卻反映了南宋士人看待黨爭的固定認識模式”。雖然所謂的“史料批判”或“文本與書寫的視角”早已算不得創(chuàng)舉，但當李超指出：
慶元黨禁就其嚴厲程度而言，與北宋后期的新舊黨爭不可同日而語，但由于南宋士人在記錄此事時，采用了同樣的認知模式，且不斷地將兩者進行類比，就逐漸給人造成一種歷史重演的印象，所謂“偽學逆黨籍”便是在這種狀況下一步步演變?yōu)椴豢蓜訐u的“歷史事實”。這種特定的認知模式在無形之中形塑了宋代史籍中對相關(guān)史事的記載，甚至今天的許多研究也始終未能擺脫這種成見的束縛，對這種史實與書寫的背離，當成為南宋史研究中需要予以充分重視的問題之一。
仍可以說這是宋代政治史領(lǐng)域內(nèi)一次“古史辨”式的變革。
當然與李超的突破相比，更令人感慨或值得反思的是宋代政治史研究擺脫既有書寫觀念之束縛竟如何之艱難。從“積極”的方面講，這的確顯示出宋文化的超級魅力。但對此不是自覺地祛魅，而是陶醉于甚至無節(jié)制地宣揚這種文化的超級魅力，這樣的宋代歷史研究者恐怕是值得警惕的。
由李超的研究重視審視宋代政治史：一方面，之前數(shù)十年研究形成的諸多常識恐怕需要重新檢討，比如一般認為因儒學復(fù)興、士大夫政治意識高漲、合理制度構(gòu)建等達成的對皇權(quán)的限制，宋朝已有效地消除后宮（后妃、外戚、宦官）、武人政治弊端，實際情況可能要復(fù)復(fù)雜得多；另一方面，這不等于說否定宋代的士大夫政治，只是需要在復(fù)雜得多的政治史解釋模式中重新理解士大夫政治。當然這是龐大的議題，超出書評的范圍，在此不必展開。
（胡潮暉對本文撰寫有貢獻。）
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