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蘇軾《宸奎閣碑》宋拓孤本在日本的流傳

民國之前,日本雖然鮮有蘇軾書畫真跡,但有一件碑刻拓本不可小覷。這就是蘇軾《宸奎閣碑》,堪稱宋拓傳世孤本?!跺房w碑》,全稱《明州阿育王廣利寺宸奎閣碑》,是蘇軾為阿育王山廣利寺宸奎閣所書的碑文。宸奎閣乃

民國之前,日本雖然鮮有蘇軾書畫真跡,但有一件碑刻拓本不可小覷。這就是蘇軾《宸奎閣碑》,堪稱宋拓傳世孤本。

《宸奎閣碑》,全稱《明州阿育王廣利寺宸奎閣碑》,是蘇軾為阿育王山廣利寺宸奎閣所書的碑文。宸奎閣乃是大覺禪師懷璉為收藏御賜頌詩而命名的寺內(nèi)樓閣。宸奎閣碑立于宋元祐六年(1091年)正月,蘇軾撰文并書。碑額碑文均為正書,廿二行,每行字?jǐn)?shù)不一(滿行卅五字),計六百余字。大覺禪師懷璉本是廬山圓通寺禪僧,仁宗皇帝因篤信佛法,特召其入京,賜居十方凈因禪院,且與其問答佛法大意。仁宗對懷璉及其問答甚為滿意,為其手書十七首頌詩,并賜號“大覺禪師”。后禪師雖多次乞歸,但均被仁宗挽留,直到英宗之世的治平三年(1066),才被恩準(zhǔn)離京,隱退于四明阿育王山廣利寺。為感念皇恩,懷璉特于寺內(nèi)興建樓閣,以供奉頌詩宸翰,并取名為“宸奎閣”。阿育王山寺歷史悠久,相傳東晉時期于四明一山中發(fā)現(xiàn)舍利塔,遂被信奉為阿育王所建八萬四千寶塔之一,此地亦被俗稱之為阿育王山。后于山中增建寺塔、僧舍等,梁武帝時,赦建堂殿房廊,并賜額“阿育王寺”。至唐宋時期,又先后加以修復(fù)或重建,并被賜名“廣利寺”。南宋以來,該山寺與杭州臨安府之徑山興圣萬壽寺、北山景德靈隱寺、南山凈慈報恩光孝寺和明州慶元府太白山天童景德寺一起,并列為天下禪宗五山。大覺禪師懷璉可謂是阿育王山廣利寺中興之祖。

日本宮內(nèi)廳書陵部藏《宸奎閣碑》初拓

日本宮內(nèi)廳書陵部藏《宸奎閣碑》初拓

蘇軾因與大覺禪師為故交,受其門徒之請,于公務(wù)之暇精心撰文并揮毫。因碑石早已被毀,具體尺寸已無可稽考,只能從現(xiàn)存日本的這件宋拓本知其大概。

碑額左右分別刻有龍圖,中間大字楷書“明州阿育王廣利寺宸奎閣碑銘”。碑文記述了大覺禪師應(yīng)仁宗皇帝之召,于京城弘揚佛法,并接受仁宗十七首頌詩于宸奎閣供奉的緣由與經(jīng)過,并披露了蘇軾作為大覺禪師舊交,應(yīng)其弟子之請撰寫碑文等內(nèi)容。行文結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),言簡意賅,從中可以看出蘇軾超凡的文學(xué)才能。對此碑文(見文末所附),《東坡全集》等文獻多有收錄,但文字均稍有異同,本文所附則是據(jù)日本所藏宋拓本而錄。

蘇軾元祐四年(1089)以龍圖閣學(xué)士身份知杭州,翌年五月疏浚西湖,筑蘇堤,后不足一年,即元祐六年(1091)三月,奉召回京充翰林學(xué)士,同年五月抵京師。不久,又以龍圖閣學(xué)士知潁州。從碑文落款“元祐六年正月癸亥”可知,其撰寫時間正是其即將離任回京的時期(1091年初),時年五十六歲。同年還有《豐樂亭記》、《醉翁亭記》(歐陽修撰、蘇軾書)、《半月泉詩并題名》、《禱雨詩話》等問世,是其詩書豐碩之年,也是其大字楷書大放光彩的時期。

從《宸奎閣碑》拓本來看,整體給人以謹(jǐn)嚴(yán)正直之感,又充滿了凜凜之氣,字體沉穩(wěn)端正,豐滿渾厚,不失為晚年楷書杰作。觀看此碑,又不禁令人聯(lián)想到顏真卿《東方朔畫贊》,可謂蘇軾承繼顏體書風(fēng)實證之一,同時也可藉此窺知蘇軾晚年書體書風(fēng)之細(xì)微變化。

日本宮內(nèi)廳書陵部藏《宸奎閣碑》初拓(局部)

日本宮內(nèi)廳書陵部藏《宸奎閣碑》初拓(局部)

《宸奎閣碑》立后數(shù)年,由于復(fù)雜的黨爭、黨禁,蘇軾蒙受迫害,甚至連此碑石也遭損壞,幸而有原石拓本流入日本,被保存了下來。

阿育王寺現(xiàn)存石碑是明萬歷十三年(1585),郡王蔡貴易據(jù)范氏天一閣藏本雙鉤重刻,當(dāng)時及其后相當(dāng)長時間都以為該藏本為原拓,后錢大昕登臨天一閣得以寓目其底本,才發(fā)現(xiàn)是“元統(tǒng)二年(1334)重刻”的元代刻本(見錢大昕《潛研堂金石文跋尾續(xù)》)。因文獻著錄闕如,可知原石初拓于本土早已佚亡,而早年傳往日本的則是已知唯一的宋拓孤本。

該原石拓本據(jù)傳是入宋求法的“圣一國事”圓爾(1208-1280)攜歸日本的。圓爾為鐮倉時代臨濟宗高僧,日本嘉禎元年(南宋端平二年、1235)入宋,于江浙一帶遍訪山寺名僧,后拜徑山萬壽寺住持無準(zhǔn)師范為師,修習(xí)佛法,并深得無準(zhǔn)師賞識,伴隨其左右,刻苦修煉達(dá)五年之久。仁治二年(南宋淳祐元年、1241),圓爾攜大量書畫物品,以及典籍千余卷歸國,先于登陸之地的九州創(chuàng)建承天寺、崇福寺等,傳授禪宗。后受邀上京(京都),創(chuàng)建東福寺,大力弘揚佛法,還曾于宮中講禪,深得朝野信賴,晚年回到家鄉(xiāng)駿河(今靜岡縣)。據(jù)傳日本著名的靜岡茶,最初就是由其從中國帶回的茶種種植的,故至今圓爾仍被視為“靜岡茶之始祖”。鑒于圓爾為傳播和弘揚禪宗佛法做出了卓越貢獻,在其圓寂后被花園天皇追謚為圣一國師。

圣一國師像

圣一國師像

關(guān)于圓爾生平及其入宋事跡,圓爾的再傳弟子、鐮倉后期著名學(xué)問僧虎關(guān)師煉(1278-1346)所著日本佛教通史《元亨釋書》(大約成書于1322年,活字版收錄于《大日本佛教全書》和《國史大系》)最為詳細(xì)、可信。

京都東福寺因其開山祖師圓爾曾入宋求法,且與無準(zhǔn)師范為師徒關(guān)系,故至今收藏著包括被指定為國寶的《無準(zhǔn)師范像》(有嘉熙二年自贊)在內(nèi)的諸多中國文物。寺院大殿仍供奉著無準(zhǔn)師范的牌位,每年定期行祭祀之禮。

至于《宸奎閣碑》拓本,雖無史料明確記載其傳入日本的經(jīng)過,但看作是圓爾從中國攜歸的眾多書畫典籍之一,似無可疑。該拓本曾長期收藏于東福寺,江戶時代末期流出,為書畫家淺野長祚(1816-1880)所得。

淺野長祚,號遲香、蔣潭,晚年又號梅堂,故世間多以淺野梅堂稱之,堂號“漱芳閣”,曾為江戶幕府幕臣,又善書畫,精鑒賞,富藏書畫與古籍,所藏珍本多鈐藏書印“淺野源氏五萬卷圖書之印”。著有《漱芳閣書畫記》和《漱芳閣書畫銘心錄》等書畫錄或畫論。其得到東福寺流出的《宸奎閣碑》拓本后,愛不釋手,還依據(jù)法帖形式,將其制作成碑帖,以《宋本宸奎閣碑拓本》刊出(1865)。目前東京國立博物館等機構(gòu)還藏有淺野氏刊本。

在淺野氏收藏這一宋拓孤本期間,還有一位蘇軾愛好者向山榮(1826-1897)對此也十分羨慕,極欲到手。向山榮,號黃村,幕府高級官僚,主要負(fù)責(zé)對歐美國際事務(wù)。明治維新后,專注于漢詩文創(chuàng)作,參與詩社晚翠吟社活動,為明治詩壇活躍人物。向山又富收藏,善書法,尤其喜愛蘇軾,自命堂號為“景蘇軒”,有《景蘇軒詩鈔》(上下卷)傳世。盡管其對《宸奎閣碑》垂涎欲滴,但又因價昂一時難以入手。后來將自己珍藏的古寫本《論語》、宋版《梵網(wǎng)經(jīng)》等貴重書籍售于古書店琳瑯閣,然后購得《宸奎閣碑》拓本,生前又捐贈給當(dāng)時的宮內(nèi)省圖書寮。據(jù)琳瑯閣第二代店主齋藤兼藏回憶,現(xiàn)藏宮內(nèi)廳書陵部的《宸奎閣碑》是經(jīng)琳瑯閣第一代店主斡旋,由向山榮捐獻的(見齋藤兼藏《初代琳瑯閣主人及其周邊》,反町茂雄編《紙魚的往事明治大正篇》所收)。由此可證,世間所謂該拓本是當(dāng)時的宮內(nèi)省圖書寮從淺野長祚或向山榮之手高價收購的傳聞是值得懷疑的。現(xiàn)早稻田大學(xué)圖書館所藏《宸奎閣碑銘》,是依據(jù)淺野氏刊本而私制的雙鉤摹本,其封里有市島春城于明治三十八年(1905)所書的簡短題識,即誤記為該碑銘“梅堂歿后由宮內(nèi)省投千金購得”。

以上可知,《宸奎閣碑》初拓本保存至今,遞藏有序。最先是由入宋的圓爾禪師攜歸日本,然后是其創(chuàng)建的京都東福寺長期收藏,后轉(zhuǎn)歸淺野長祚,再后入向山榮之手,最后由向山榮捐獻給宮內(nèi)省圖書寮,即現(xiàn)今所稱宮內(nèi)廳書陵部。

由于現(xiàn)藏者宮內(nèi)廳書陵部及其前身宮內(nèi)省圖書寮為皇家圖書館,故該拓本鮮少拿出展覽,致使一般讀者難得一見。不過,該拓本入藏皇家機構(gòu)百余年來,曾許可出版過兩次碑帖,一次是1911年4月由書道振興會刊印的《蘇東坡宸奎閣碑》,只是印數(shù)有限,現(xiàn)已很難看到。另一次是1972年1月由二玄社復(fù)制的《宋蘇東坡宸奎閣碑》,列入該社“書跡名品叢刊”,現(xiàn)已多次再版,是較為通行的版本。

近代以前,日本似乎也不清楚中國大陸是否還藏有《宸奎閣碑》初拓,進入明治時代以后,隨日本學(xué)者來大陸考察,才逐漸了解到阿育王寺現(xiàn)存石碑為明代重刻,另外從中國文獻中見不到初拓本的相關(guān)著錄判斷,《宸奎閣碑》初拓于中國本土業(yè)已不存在。

近代日本學(xué)者中,較早前往阿育王寺考察的是建筑史學(xué)者伊東忠太(1867-1954)。其于1907年9月至12月,巡游江南各地,在寧波府考察了天寧寺、延慶寺、阿育王寺和天童寺等,并在其《江南行游略記》中,記述了阿育王寺的概況,最后明確記載“寺內(nèi)有蘇東坡撰書的《宸奎閣碑銘》”(見《伊東忠太建筑文獻5·見學(xué)紀(jì)行》,龍吟社1936年)。

十年后,又有建筑與考古學(xué)者關(guān)野貞(1867-1935)來華考察,其于1918年9月20日至阿育王寺,并在寺僧陪同下參觀,于大雄殿目睹眾僧讀經(jīng)。遺憾的是,當(dāng)時舍利殿、天王殿等正處于維修過程中,致使其未能盡情飽覽。

其后則是佛教學(xué)者常盤大定(1870-1945)于1920年代前來造訪,并對寺內(nèi)建筑與遺物等做了詳細(xì)考察和拍攝記錄,還拓下《宸奎閣碑》,后將該拓片收錄于其與關(guān)野貞合著的《中國文化史跡》第四卷(法藏館1939年)。當(dāng)時《宸奎閣碑》與《妙喜泉銘》《唐阿育王寺常住田碑》一起,保存于舍利殿前的塀壁中。

常盤大定拓制阿育王寺明代重刻《宸奎閣碑》

常盤大定拓制阿育王寺明代重刻《宸奎閣碑》

常盤大定在解說中記述:“《宸奎閣碑》有跋文,這是后來蔡貴易于萬歷乙酉(萬歷十三年,1585)添寫的。根據(jù)跋文交代,宸奎閣不知毀于何年。寺西折數(shù)十步,有妙喜泉,相傳泉中有沉碑。因此,蔡貴易至四明之時,命僧索之水中,乃得唐范之書《常住田碑》一方,其背面有宋代張無垢撰寫的《妙喜泉銘》。由此,數(shù)百年舊跡,一時得以軒露。其后,對于范東明司馬與蘇長公的閣記,跋文中還記載:司馬家所藏有長公之舊刻,蔡氏為之欣然,遂雙鉤入石,補阿育王寺之闕典。根據(jù)跋文內(nèi)容,我們得以知曉,嵌在舍利殿前塀壁中保存下來的《宸奎閣碑》是明代重建的?!保ā吨袊幕粉E》第四卷解說)事實證明,常盤大定根據(jù)蔡貴易重刻碑題識(跋文)所作的解說是十分中肯的。

從常盤大定拓制、并收錄于《中國文化史跡》里的明代重刻碑拓本來看,阿育王寺現(xiàn)存《宸奎閣碑》似從剪裝本復(fù)制而成,不僅與原石行款有異(明代重刻碑僅17行),而且字體亦有失原石端正豐滿之勢。因此,從研究角度來講,原石拓本更為珍貴。

在地震火災(zāi)頻發(fā)的日本,一件紙本墨拓歷經(jīng)七、八百年,能夠完好地保存下來,實屬不易。而且,作為古代中日文化交流的實證,這件初拓本更值得珍惜。同時,也希望我國有關(guān)方面能借助日本所藏,重刻一方《宸奎閣碑》,立于阿育王寺,以復(fù)其舊觀。

附《宸奎閣碑》銘文

皇祐中,有詔廬山僧懷璉住京師十方凈因禪院,召對化成殿,問佛法大意,奏對稱旨,賜號大覺禪師。是時北方之為佛者,皆留於名相,囿於因果,以故士之聰明超軼者,皆鄙其言,詆為蠻夷下俚之說。璉獨指其妙與孔、老合者,其言文而真,其行峻而通,固一時士大夫喜從之游,遇休沐日,璉未盥漱,而戶外之屨滿矣。仁宗皇帝以天縱之能,不由師傅,自然得道,與璉問答,親書頌詩以賜之,凡十有七篇。至和中,上書乞歸老山中。上曰:山即如如體也。將安歸乎?不許。治平中,再乞,堅甚,英宗皇帝留之不可,賜詔許自便。璉既渡江,少留於金山、西湖,遂歸老於四明之阿育王山廣利寺。四明之人,相與出力,建大閣,藏所賜頌詩,榜之曰宸奎。時京師始建寶文閣,詔取其副本藏焉。且命歲度僧一人。璉歸山二十有三年,年八十有三。臣出守杭州,其徒使來告曰:宸奎閣未有銘。君逮事昭陵,而與吾師游最舊,其可以辭!

臣謹(jǐn)案,古之人君號知佛者,必曰漢明、梁武,其徒蓋常以藉口,而繪其像于壁者。漢明以察為明,而梁武以弱為仁。皆緣名失實,去佛遠(yuǎn)甚。恭惟仁宗皇帝在位四十二年,未嘗廣度僧尼,崇侈寺廟,干戈斧質(zhì),未嘗有所私貸。而升遐之日,天下歸仁焉。此所謂得佛心法者,古今一人而已。璉雖以出世法度人,而持律嚴(yán)甚。上嘗賜以龍腦缽盂,璉對使者焚之,曰:吾法以壞色衣,以瓦鐵食,此缽非法。使者歸奏,上嘉嘆久之。銘曰:巍巍仁皇,體合自然。神曜得道,非有師傳。維道人璉,逍遙自在。禪律并行,不相留礙。於穆頌詩,我既其文。惟佛與佛,乃識其真。咨爾東南,山君海王。時節(jié)來朝,以謹(jǐn)其藏。

元祐六年正月癸亥,龍圖閣學(xué)士、左朝奉郎、知杭州軍州事兼管內(nèi)勸農(nóng)使、充兩兵馬鈐轄兼提舉本路兵馬巡檢公事、武功縣開國子、食邑六百戶、輕車都尉、賜紫金魚袋臣蘇軾撰并書。

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