神緣、地緣與血緣的交織：馬來西亞西海岸華人移民社會的形塑

本文整理自中國社會科學(xué)出版社編審宋燕鵬做的題為《神緣、地緣與血緣的交織：馬來西亞西海岸華人移民社會的形塑途徑》的學(xué)術(shù)講座。本場講座系廈門大學(xué)歷史系主辦“多元文明共生的亞洲：從印度洋、海島東南亞到列島”青年學(xué)者系列講座第四場，講座由廈門大學(xué)歷史系陳博翼老師主持。

宋燕鵬，中國社會科學(xué)出版社編審，歷史學(xué)博士，首都師范大學(xué)、山東大學(xué)博士后。2012年11月-2014年1月任馬來亞大學(xué)中文系暨馬來西亞華人研究中心客座研究員。出版有專著《馬來西亞華人史：權(quán)威、社群與信仰》《馬來西亞吉隆坡福建社群史研究：籍貫、組織與認同》等。

馬來西亞不僅有東馬和西馬的區(qū)別，各州也因英殖民統(tǒng)治的體制不同，各自的發(fā)展路徑也有很大差別。隨著英殖民統(tǒng)治從海峽殖民地向內(nèi)地推進，華人也遍布馬來亞地區(qū)各地，絕大多數(shù)集中在西海岸，從最北的玻璃市州，到最南端的柔佛新山，來自不同方言群、不同地緣的華人社群在各地陸續(xù)形成。本次講座以馬來半島西海岸的大城市檳城和吉隆坡、以中等城鎮(zhèn)巴生和金寶等地華人社群為例，具體來闡述各地大相徑庭的華人社群的形塑模式，以積極倡導(dǎo)馬來西亞華人史研究的“區(qū)域史”范式，從而避免落入“板塊化”的研究陷阱。

講座紀要

宋燕鵬編審此次講座的主題為“神緣、地緣與血緣的交織：馬來西亞西海岸華人移民社會的形塑途徑”，以大城市檳城和吉隆坡，以及中等城鎮(zhèn)大山腳、金寶和巴生為探討中心，闡述各地大相徑庭的華人社群的形塑模式，探討方言群在移民時期所扮演的角色，和社會建構(gòu)中的功能，同時發(fā)現(xiàn)大馬華人移民社會的千差萬別。

講座伊始，宋燕鵬從馬來西亞的地理位置、行政區(qū)劃的歷史演變及檳榔島嶼的形勢圖出發(fā)，回顧馬來西亞華人的移民歷史。宋燕鵬指出，馬來西亞不同地區(qū)有不同的統(tǒng)治方式，各州因英殖民統(tǒng)治的體制不同，各自的發(fā)展路徑也有很大差別。

檳榔嶼的華人社群結(jié)構(gòu)，是東南亞華僑華人史研究的重要課題。宋燕鵬指出，早在19世紀中期英殖民地官員胡翰（J.D.Vaughan）已經(jīng)有所觀察，他把華人區(qū)分為“澳門人”（Macao men）和“漳州人”（Chinchew）兩大類。廣東人基本上都是地緣組織，而福建人則基本上都是姓氏組織。陳育崧先生對此有論：“我們也發(fā)覺檳城華人社會結(jié)構(gòu)的一些特征，例如幫的發(fā)展帶有極其濃厚的宗親觀念，所謂五姓邱、楊、謝、林、陳等宗親組織，其中四姓是單姓村移民……只有陳姓是從各地來的?！@種以宗親組織為基礎(chǔ)的幫的結(jié)構(gòu)，檳城以外找不到?！?/p>

檳榔嶼島形勢圖

本次講座分為三部分，第一部分宋燕鵬主要探討19 世紀檳榔嶼閩南五大姓如何進行宗族組織的建構(gòu)，以及對檳榔嶼閩南人社群的影響。

首先，宋燕鵬以“龍山堂邱公司”為典型案例梳理了19世紀檳榔嶼五大姓為代表的閩南宗族組織的興盛過程。檳榔嶼邱氏宗族來自于漳州海澄縣三都新江社（即今廈門市海滄區(qū)新江社區(qū)），原鄉(xiāng)邱氏宗族的房支結(jié)構(gòu)分為五派、九房頭、十三房、四大角，南下檳榔嶼的邱氏宗族也沿用原鄉(xiāng)的這套宗族組織。邱氏宗族原鄉(xiāng)的大宗祠是詒穀堂，是新江邱氏裔孫共有的祖祠。祀新江邱氏歷代祖考，供奉始祖遷榮公及其繁衍各派系子孫神位。1835年，邱氏大宗祠詒穀堂在檳榔嶼建立。海滄新江最大的宮廟是正順宮，祭拜的主神是大使爺和二使爺，下南洋的邱氏宗族成員，也會將大使爺祭祀帶到移居地。

隨后，宋燕鵬分析邱氏宗族在檳榔嶼的發(fā)展歷程。邱氏宗族在檳榔嶼的再建構(gòu)表現(xiàn)在以下三個方面：其一，邱氏宗族組織的雛形體現(xiàn)在宗族出現(xiàn)公共基金“公項”，用以購買店屋作為宗族公業(yè)。仿照原鄉(xiāng)，檳榔嶼邱氏也推舉了族長作為自己的領(lǐng)袖。其二，咸豐元年（1851）檳榔嶼龍山堂建立，這表明在經(jīng)歷了檳榔嶼開埠60余年的發(fā)展，邱氏宗族終于完成了宗族組織的再建構(gòu)。其三，邱氏宗族在同治二年（1862）續(xù)修《新江邱曾氏族譜》，從族產(chǎn)、族譜、祠堂三個角度完成了檳榔嶼邱氏宗族組織的再建構(gòu)，表明檳榔嶼邱氏宗族組織最終成型。族譜的修撰對檳榔嶼邱氏族人的凝聚力起到重要作用，也成為龍山堂重要的血緣參考。

檳榔嶼龍山堂

宋燕鵬進而思考檳榔嶼邱氏宗族對福建人社群形塑的影響。檳榔嶼五大姓宗族組織的建構(gòu)，是19世紀前期福建人內(nèi)部宗族成員眾多、宗族勢力強大的反映。他認為，在檳榔嶼邱氏宗族對福建人社群形塑的影響過程中，宗族的建構(gòu)一方面促進了19世紀檳榔嶼的閩南社群意識。19世紀上半葉的檳榔嶼閩南社群充斥著宗族勢力，閩南方言意識的形成，促使閩南社群意識的出現(xiàn)。另一方面，宗族組織的興盛也延緩了省級地緣認同的發(fā)展。18世紀以來華人下南洋，最容易尋找庇護的認同，首先是血緣，然后才是方言群，再其次才是地緣會館。在19世紀末、20世紀初晉江人、惠安人等社群開始崛起之后，五大姓所面臨的福建社群內(nèi)部壓力增大，五大姓只有參與組建漳州會館，才可以和其他縣份社群相頡頏。因此，省級行政區(qū)劃上的地緣認同組織——檳榔嶼福建會館，在檳榔嶼遲至20世紀中期才最終形成，遠遠落后于新加坡和馬六甲，甚至也落后于吉隆坡。  

《新江邱曾氏族譜》

上述內(nèi)容主要探討以五大姓為代表的漳州社群，接下來，宋燕鵬梳理檳榔嶼的泉州南安、安溪、永春等籍貫社群情況，進而分析20世紀上半葉馬來亞檳榔嶼福建省社群組織的形成。從1864年檳榔嶼鳳山寺《廣澤尊王碑》中可以看出，19世紀上半葉，南安、安溪、永春諸社群建立了鳳山社的祭祀組織，供奉廣澤尊王，以團結(jié)泉州籍社群。非漳州社群崛起后，五大姓所面臨的壓力與日俱增。19世紀中期開始，被五大姓所把持的福建公司無法維護福建社群的邊界。黃裕端博士曾論證五大姓經(jīng)濟實力的衰落，正好在19 世紀末。大量非漳州社群的南下，改變了原有的檳榔嶼福建社群的基本態(tài)勢，新的省級社群意識開始在檳榔嶼形成，并且得到發(fā)展。李丕耀在掌管福建公冢的時候，開放給汀州和詔安客家人，說明省級籍貫意識開始出現(xiàn)。同時，泉州人大量南下，也促成了漳州地緣意識的出現(xiàn)。1928年，檳榔嶼漳州會館成立。

檳榔嶼鳳山寺

講座進入第二部分，宋燕鵬著重探討20世紀上半葉吉隆坡福建人社群意識的形塑途徑。1857年在安邦（Ampang）發(fā)現(xiàn)錫苗，吸引了礦家和礦工前來開采。在吉隆坡的礦工多來自中國閩粵兩省，尤以客家人居多。到20世紀30年代，福建人成為吉隆坡華人第三大社群。宋燕鵬以1931年吉隆坡福建會館收藏的義山收據(jù)來分析福建人的籍貫分布，據(jù)表格統(tǒng)計，閩南人以83.54%的高比例占據(jù)了20世紀30年代吉隆坡福建人的絕大多數(shù)，興化人和福州人分別占8.6%和6.67%。20世紀30年代福建省籍者，以安溪縣為最多，獨占32.47%，近1/3；南安人以16.77%居其次，永春人以12.26%居第三。

義山收據(jù)所見20世紀30年代吉隆坡福建人府（州）籍貫分布比例表

其次，宋燕鵬分析了分別作為社群的籍貫組織、歸宿和信仰載體的“雪蘭莪福建會館”“福建義山”和“威鎮(zhèn)宮”三個典型地標的作用，為聽眾呈現(xiàn)了20世紀上半葉吉隆坡福建人社群意識的形塑途徑。吉隆坡因錫礦業(yè)的發(fā)展而帶動了當?shù)氐纳虡I(yè)活動，擅長經(jīng)商的福建人很快在這個城市立足。19世紀末至20世紀初的二十年內(nèi)，雪蘭莪州的福建人的數(shù)量急劇增長，1885年成立雪蘭莪福建會館。福建會館現(xiàn)有兩個義山，一個是有超過百年歷史的舊飛機場路福建義山，另一處是1980年代開辟的新街場路福建義山。福建義山由雪蘭莪福建會館單獨管理和經(jīng)營，這種管理模式一直持續(xù)到今天。威鎮(zhèn)宮供奉法主公，1919年英殖民當局頒布政府憲報，承認威鎮(zhèn)宮是福建人的寺廟，由雪蘭莪福建會館管理。

通過對比，宋燕鵬對檳榔嶼和吉隆坡福建人社群形塑途徑的特點進行總結(jié)，特點如下：（一）19世紀上半葉檳榔嶼漳州社群內(nèi)部血緣認同相對高于漳州和閩南地域認同；（二）19世紀后期宗族組織延緩了福建省級社群組織在檳榔嶼的出現(xiàn)；（三）與檳榔嶼漳州社群19世紀一支獨大，而后20世紀其他社群異軍突起相比，吉隆坡的福建社群的省級認同則從建立之初就開始了；（四）人數(shù)占優(yōu)勢的檳榔嶼福建社群由宗族血緣到大地緣，人數(shù)占劣勢的吉隆坡福建社群由大地緣到小地緣。

講座的第三部分，宋燕鵬著眼于馬來西亞西海岸中等城鎮(zhèn)——檳州大山腳、霹靂金寶、雪蘭莪巴生，分析這三種類型城鎮(zhèn)華人移民社會的形塑途徑。他強調(diào)，馬來西亞華人移民社會形塑途徑具有多種面相，不僅要關(guān)注檳城、吉隆坡等大城市，更應(yīng)該關(guān)注中小城鎮(zhèn)，甚至漁村、山村等。

宋燕鵬先分享了2018年考察玻璃主義山的田野經(jīng)驗，對玻璃主義山墓碑籍貫人數(shù)進行初步統(tǒng)計，分析19世紀大山腳的華人籍貫。墓碑年代最早為咸豐七年(1857)，最晚為光緒三年(1877)。以方言群來劃分，大山腳華人社群主要由客家人和潮州人構(gòu)成。大山腳的早期方言集群包括廣惠肇社群、潮州社群、海南社群、福建社群，具有各自集群的特點。大山腳華社最高領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)為福德正神廟，奉祀玄天上帝，不但充當神廟的功能，還具有整合華人社群的功能。

玻璃主義山墓碑

接下來，宋燕鵬展示豐富的金寶古廟匾額。金寶古廟主神供奉觀音，早期名為“水月宮”，是當?shù)貜V東社群的最高機構(gòu)，起到了維系廣東各社群的作用。廟宇內(nèi)擺放著“海禺沐德” “威靈顯赫”“從今顯赫”“祐我高高”等匾額，根據(jù)它們的擺放位置，可以分析各個幫群的歷史地位和影響力變化。廣府南番順社群在當?shù)鼐佑诤诵牡匚?，其次是從化、潮州社群，其三的新會、清遠、瓊州、高要和高明、惠州社群，居其四的增龍人、新安東莞人、四會廣寧人、花縣人、英德人社群。金寶古廟出現(xiàn)的華人社群祖籍都屬于當時的廣東省，其中并未有福建社群的任何位置。

金寶古廟匾額

隨后，宋燕鵬著重分析巴生華人地緣社團組織。早期華人南來后，在當?shù)匕凑辗窖匀汉椭袊l(xiāng)的行政區(qū)劃，各自衍變出自己的社團組織。根據(jù)表格發(fā)現(xiàn)，在巴生華人內(nèi)部集聚的歷史過程中，最早建立社群組織的是福建永春人，而且永春人在雪蘭莪是最多的，他們在1892年建立“永春公司”。其后，來自福建的其他社群也相繼建立了自己的社群組織，如雪蘭莪金門會館、雪蘭莪詔安東山會館等。除福建人外，巴生的廣東人也建立起了自己的社群組織，最早的是1894年由海南人建立的巴生海南會館。之后，又相繼建立了巴生濱海潮州八邑會館、巴生大埔同鄉(xiāng)會等。巴生華人社團的最高協(xié)調(diào)機構(gòu)是五條路觀音亭，是一間歷史悠久、香火旺盛的古廟，它具有統(tǒng)合華人社團的功能。隨著五條路觀音亭理事會機構(gòu)不斷完善，涵蓋了巴生所有華人鄉(xiāng)團組織，它逐漸取代了中華總商會作為巴生華社最高協(xié)調(diào)機構(gòu)的角色。

巴生華人地緣社團表

宋燕鵬對上述三個中等城鎮(zhèn)的華人移民社會形塑途徑的主要特征進行歸納總結(jié)。第一，神廟是華人移民社會的精神載體，神廟理事會往往也是本地華社的最高領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)；第二，各籍貫社群的組合模式并不固定，依各地各社群的人數(shù)規(guī)模而組合；第三，各地華社經(jīng)歷方言群認同后，都會陸續(xù)進入籍貫認同的階段。

最后，宋燕鵬對本次講座進行了總結(jié)與梳理。檳榔嶼福建人社群由“先成立小團體、再聯(lián)合成大團體”，相比之下吉隆坡是一種先有大團體，而后裂變出來更多的小團體。最終在20世紀末的時候，兩地的福建社群的面貌就趨同了。作為后起的大城市，吉隆坡的成長已經(jīng)處于英殖民政府法令比較嚴密，統(tǒng)治比較強化的階段，在當?shù)厝A社人數(shù)較少的福建社群的形塑，不僅帶給我們一個個案的樣本，與檳榔嶼福建社群的比較，還能給我們在血緣宗族、地緣會館、神緣組織等傳統(tǒng)研究領(lǐng)域以啟發(fā)。

宋燕鵬強調(diào)，馬來西亞各地華人社群的形塑途徑千差萬別，只有在大量細致的田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，在區(qū)域史研究的框架之下，才能真正打開馬來西亞華人史的大門，從而避免踏入“板塊化”和“盲人摸象”研究的誤區(qū)。

講座結(jié)束后，宋燕鵬編審向聽眾推薦其新著《馬來西亞吉隆坡福建社群史研究：籍貫、組織與認同》以及相關(guān)文章，希望能夠深化聽眾的認識。在提問環(huán)節(jié)，聽眾就華人史的研究方法、路徑和理論、馬來西亞史料搜集、北婆羅門洲華僑華人情況、德化籍華人社群與民間信仰等問題繼續(xù)與宋燕鵬進行了交流，深化了聽眾對這些問題的進一步認識。