從平城到鄴城——聚焦于墓葬文化的變遷

北魏建國以后，北中國的東部地區(qū)成為北朝政權(quán)主要倚重之區(qū)，相應(yīng)的，北朝墓葬文化的發(fā)展也主要在東部地區(qū)展開。從平城時(shí)代到洛陽時(shí)代，再到鄴城時(shí)代，北中國東部地區(qū)的墓葬文化既連續(xù)發(fā)展又有變化乃至突破。其中都城所在的平城、洛陽、鄴城、晉陽墓葬最具代表性。因此，北中國東部地區(qū)是本文考察的重點(diǎn)地區(qū)。本文側(cè)重于墓葬文化的發(fā)展變化過程，所以用“從平城到鄴城”加以概括。北魏遷洛以后，回歸鄉(xiāng)里的漢人大族，在墓葬禮俗上創(chuàng)設(shè)了一些新內(nèi)容，并對(duì)官方產(chǎn)生影響，因此這一部分內(nèi)容本文也會(huì)涉及。關(guān)中地區(qū)在北魏時(shí)期頗受冷落，墓葬發(fā)現(xiàn)亦少。西魏北周不僅在墓葬文化上相當(dāng)節(jié)制，且其影響在后來的隋唐時(shí)期方較為明顯，所以本文不作涉及。

墓葬之事，極其隆重，非關(guān)乎禮，則關(guān)乎俗，考察從平城到鄴城墓葬文化之變化，當(dāng)先從禮俗入手。墓葬禮俗必須在一定的空間之中展開。墓葬空間相當(dāng)于地面建筑空間，禮儀性與實(shí)用性并重。禮俗既要遷就于空間，空間也需在禮俗變化時(shí)作出適當(dāng)調(diào)整，所以墓葬空間的營造是必須考察的重點(diǎn)內(nèi)容。北朝是佛教日漸昌隆之世，佛教勢力之盛，中國人對(duì)佛教的獨(dú)特理解，都導(dǎo)致佛教與墓葬產(chǎn)生交集，但佛教與墓葬的關(guān)系并非遞進(jìn)式發(fā)展，因此對(duì)佛教角色和地位的考察也為本文之重點(diǎn)。

葬俗的變遷

關(guān)于葬俗，所涉方面不一而足。這里所討論的是在北朝時(shí)期就發(fā)生變化的葬俗，其中能夠代表葬俗變遷的內(nèi)容主要有，平民族墳?zāi)沟膹牧餍械街饾u消失，由單人單棺葬或雙人單棺葬到雙棺合葬，以及房形石（木）槨和（圍屏）石棺床從無到有。

族墳?zāi)怪饕侵钙匠菚r(shí)代拓跋鮮卑平民以聚族而葬的形式埋葬。大同南郊電焊器材廠、沙嶺新村、二電廠、迎賓大道等墓群，從數(shù)十座到百數(shù)十座墓不等，如果墓地全面揭露的話，可能達(dá)到二百乃至數(shù)百座。已經(jīng)揭露的部分極少有打破關(guān)系，而且數(shù)座墓葬聚為一組，組內(nèi)參差錯(cuò)落，組與組之間井然有序，墓葬的年代延續(xù)了整個(gè)北魏平城時(shí)代。這樣的墓群必然是規(guī)劃的產(chǎn)物，組內(nèi)墓葬之間是家族關(guān)系，組與組之間當(dāng)是宗族乃至部族關(guān)系。除少數(shù)墓葬隨葬品較豐外，大都相差無幾，顯示墓主身份近似，當(dāng)為平民無疑。進(jìn)入洛陽時(shí)代后，可能為族墳?zāi)沟哪谷簝H在洛陽發(fā)現(xiàn)一處，即朱倉墓群，發(fā)掘簡報(bào)說：“23座墓葬中的小型墓形制比較特殊，平面均為刀形，洛陽地區(qū)以往見諸報(bào)道的較少。”因此，族墳?zāi)乖诼尻枙r(shí)代可能只是偶然，這種埋葬形式主要存在于北魏平城時(shí)代。東魏北齊時(shí)代未聞?dòng)凶鍓災(zāi)故侥谷旱陌l(fā)現(xiàn)。

為什么族墳?zāi)怪饕嬖谟谄匠菚r(shí)代？定都平城的北魏早已不是原始時(shí)代，并且經(jīng)歷了離散部落的過程，平民已不完全生活在自己的部族組織之中，但這不妨礙他們死后仍然按照部族組織的形式在地下聚首，因?yàn)檠夑P(guān)系仍然是他們彼此聯(lián)結(jié)最強(qiáng)的紐帶?，F(xiàn)實(shí)世界中平民與貴族的政治關(guān)系、軍事關(guān)系雖然已經(jīng)建立，但并不是時(shí)時(shí)都發(fā)揮著作用，沒有給各色人等貼上固定的身份標(biāo)簽，貴族還將血緣作為敘人倫別親疏的手段，這造成了在北魏立國很長一段時(shí)間后，平民在生前死后仍能維持血緣組織關(guān)系。但是，在北魏馮太后執(zhí)政的時(shí)代，北魏政權(quán)開始推行三長制，官方將地緣性的鄉(xiāng)里關(guān)系作為平民之間的首要關(guān)系，這對(duì)血緣關(guān)系的侵蝕可以想見，平民墓地中出現(xiàn)的一些其他朝向的墓葬或打破關(guān)系，當(dāng)與血緣紐帶的松弛有關(guān)。而北魏洛陽時(shí)代則在北魏平城時(shí)代晚期的基礎(chǔ)上變本加厲，族墳?zāi)怪S持面臨更多困難。

單人單棺葬是拓跋鮮卑的傳統(tǒng)葬法，拓跋鮮卑在大興安嶺和漠北草原延宕之際已采用這一葬法，平城時(shí)代多數(shù)平民墓葬采用的仍然是這個(gè)葬法。大約從平城時(shí)代的中期開始，平民墓葬中出現(xiàn)了雙棺合葬，就是在將原來單棺的窄梯形墓室擴(kuò)大為寬梯形墓室，里面安置兩具頭朝向墓道的梯形木棺。平民墓進(jìn)行合葬，可能是對(duì)貴族合葬的模仿，貴族合葬可能是對(duì)漢人合葬的模仿。推定為435年的大同沙嶺7號(hào)墓葬形制為近寬梯形〔圖一〕，已經(jīng)是合葬磚室墓，時(shí)代要更早的呼和浩特美岱村北魏墓尚是窄梯形單室墓〔圖二〕。從美岱村墓到沙嶺7號(hào)墓，正是北魏統(tǒng)一黃河流域的關(guān)鍵時(shí)期，也是大力吸收漢文化的時(shí)期?？少Y說明漢人葬俗對(duì)拓跋鮮卑產(chǎn)生影響的還有時(shí)代略晚的大同陽高尉遲定州墓，該墓石槨銘文中出現(xiàn)了南方地區(qū)漢人買地券中常見的“張堅(jiān)固、李定度”字樣，還使用了常見于漢晉墓葬的雞鳴枕〔圖三〕。

圖一 大同沙嶺7號(hào)墓平、剖面圖

圖二 呼和浩特美岱村北魏墓墓室平、剖面圖

圖三 山西大同陽高北魏尉遲定州墓出土雞鳴枕

拓跋鮮卑不是沒有合葬之俗，只是早期沒有雙棺合葬之俗，反而存在單棺男女合葬之俗，這是拓跋鮮卑一項(xiàng)獨(dú)特而殘酷的葬俗，如大同南郊電焊器材廠、大同迎賓大道墓群、大同雁北師院墓群東區(qū)都有發(fā)現(xiàn)。單棺合葬都只發(fā)現(xiàn)于平民墓葬之中，但不能因此而認(rèn)為貴族不實(shí)行這一葬俗，文獻(xiàn)記載文成帝死時(shí)，馮太后曾沖入火堆自焚以殉。因此，可能的情況是，貴族之中也實(shí)行強(qiáng)制性的合葬習(xí)俗，不過不是單棺合葬而已。從資料完整公布的大同南郊電焊器材廠墓地看，單棺合葬貫穿于平城時(shí)代的始終。不過，由于墓葬數(shù)量不夠大，無法說明這一葬俗在平民階層中是否隨著時(shí)代的發(fā)展而有所減少了。大同田村墓中出現(xiàn)了陶俑，后來的宋紹祖墓〔圖四〕、司馬金龍墓中隨葬陶俑的數(shù)量更多，這些似乎都暗示對(duì)人生命的重視。洛陽時(shí)代的北魏墓葬中沒有發(fā)現(xiàn)一例單棺合葬墓，表明北魏喪葬文明的程度明顯提高了。

圖四 宋紹祖墓出土陶俑

從單人單棺葬、雙人單棺合葬到雙棺合葬無疑是拓跋鮮卑葬俗的重要變化，也是北魏社會(huì)進(jìn)步的重要標(biāo)志。單人單棺墓葬中，不排除部分鄰近墓葬可能具有夫妻關(guān)系，也即為夫妻并穴合葬。但上述族墳?zāi)鼓谷褐?，同一小組內(nèi)墓葬多為斜向排列，且男女性別不定，這樣的布局方式似乎解釋為男性和女性死后各自歸葬到自己的家族或氏族之中也未為不可。如果這個(gè)推測有一定合理性的話，那么拓跋鮮卑實(shí)行雙棺合葬的意義就更不能小覷了。雙棺合葬大則表現(xiàn)了拓跋社會(huì)的重組，小則表現(xiàn)男女夫妻和家庭關(guān)系重要性的增加，男女地位的相對(duì)平等也蘊(yùn)含其中。與此相比，單棺合葬則不然，大概所著力表現(xiàn)的是女性從屬于男性的家庭乃至社會(huì)地位。洛陽地區(qū)北魏墓葬中沒有再發(fā)現(xiàn)單棺合葬形象，這一葬俗大致與族墳?zāi)雇瑫r(shí)前后消亡，可見從平城遷都洛陽，北魏社會(huì)組織狀況也發(fā)生了很大變化，這不能不讓人認(rèn)為遷都洛陽為北魏加速全面漢化創(chuàng)造了更好的機(jī)遇。從大同南郊電焊器材廠等墓地可以看出，單人單棺葬、單棺合葬、雙棺合葬是交錯(cuò)存在的，可見在平城時(shí)代發(fā)生的變化可能沒有外界的強(qiáng)制性，體現(xiàn)了北魏社會(huì)自發(fā)進(jìn)化的狀況，正是這種自發(fā)的進(jìn)步為孝文帝大力推行漢化奠定了群眾基礎(chǔ)。

房形石（木）槨和（圍屏）棺床從無到有也是北朝葬具上的重要變化。房形石（木）槨和（圍屏）棺床可細(xì)分為四個(gè)小類型：一是房形石（木）槨，一是石棺床，一是圍屏石棺床，一是火炕式棺床。石棺床為漢式臥具，火炕式棺床為北方民族臥具，這兩種葬具都旨在將棺室轉(zhuǎn)化為臥室。圍屏石棺床可能包括兩層內(nèi)容，一是圍屏就屬于床的一部分，如漢晉十六國壁畫或顧愷之《女史箴圖》所示；一是圍屏本身是獨(dú)立的屏風(fēng)，圍繞于床榻之后，如濟(jì)南東八里洼東魏墓壁畫所示〔圖五〕。圍屏棺床作為臥具象征臥室的同時(shí)，也可能作為坐具象征宅第的堂室或府署的正堂，如安平東漢墓、安岳冬壽墓、德興里墓壁畫所示。房形石槨的主要內(nèi)涵可能主要并不是作為安放尸體的葬具，而是力圖在墓室中營造出一個(gè)地面式的府第。厙狄迴洛墓等墓葬中的房形木槨〔圖六〕將這個(gè)意思表達(dá)得更加清楚。平城時(shí)代墓葬中還有在墓室中部用磚、木構(gòu)成的空間，由于保存狀況不佳，具體的形態(tài)和結(jié)構(gòu)已不甚清楚，但意義當(dāng)與房形石（木）槨相近。

圖五 濟(jì)南市東八里洼北朝壁畫墓壁畫摹本

圖六 厙狄迴洛墓房形木槨

不論如何劃分類型，上述幾種葬具的共同特點(diǎn)都是不再將木棺直接置于地面之上。為什么后來要將木棺置于棺床之上？是僅僅受到漢式墓葬的影響嗎？已經(jīng)發(fā)掘的漢晉墓葬數(shù)量龐大，壁畫中也有墓主端坐于矮床榻上的形象，個(gè)別墓葬中還出土石質(zhì)矮床榻，但絕大多數(shù)墓葬都是直接將木棺置于墓室地面之上，少數(shù)墓葬在棺下墊磚，個(gè)別高級(jí)墓葬如南京上坊東吳墓將木棺置于條形虎頭石棺座上〔圖七〕，而不會(huì)將木棺置于床榻之上。因此，將北朝墓葬中興起的棺床追溯到漢式墓葬可能不完全合適。早期鮮卑墓葬中有一值得注意的現(xiàn)象，就是木棺四角為栽樁式〔圖八〕。由于木棺最后還是直接接觸到地面，這種栽樁式很有多此一舉的感覺。但是，考慮到北方地區(qū)氣候嚴(yán)寒，平民即使采取席地而居的生活方式，也必然在地面鋪上厚厚的氈褥，或者砌出火炕，甚或采用有足床具，如此則可以理解何以要使用四角栽樁式木棺，理解棺床何以沒有出現(xiàn)在漢人墓葬反而出現(xiàn)在鮮卑墓葬之中了。

圖七 南京上坊東吳墓木棺板和條形虎頭石棺座

圖八 內(nèi)蒙古扎賚諾爾M27四角栽樁式木棺平、剖面圖

當(dāng)然，漢式床榻的影響仍然是不可低估的。即使鮮卑已經(jīng)使用了有足床具，其形式之復(fù)雜和精美程度大概也與漢人床具無法相比，所以漢式床具成為北朝棺床的基本形態(tài)，其高度從最初遷就于漢式床具的高度而較矮，到后來吸收北方民族的火炕特點(diǎn)而變高，這其中或許也有西方文化的影響，但大概不是主要的，否則不能解釋為什么只有床具升高，而其他高足家具并沒有普及?；蛟S，北方民族離地而居的概念和漢人本有的矮床榻共同造成了北朝墓葬中棺床的出現(xiàn)，并使棺床從矮變高。至于房形石（木）槨則與北方民族文化無關(guān)，而完全是漢文化特色。同樣，雖然漢代號(hào)稱事死如事生，但除少數(shù)諸侯王外，絕大多數(shù)墓葬既沒有建造成地面建筑樣式，也沒有將仿地面建筑抬進(jìn)墓室。尉遲定州墓房形石槨〔圖九〕是目前所知最早的一例，年代為5世紀(jì)中期，這距離拓跋鮮卑統(tǒng)一北中國沒有多久，尉遲定州本人也不是一個(gè)高級(jí)人物，但其墓葬中率先出現(xiàn)了房形石槨。大同地區(qū)不少平民墓葬中有磚、木構(gòu)成的近似房形石槨的空間?？磥?，房形石（木）槨首先是在平民墓葬中流行起來的，平民充當(dāng)了墓室漢人居室化或建筑化的先鋒。自然，這種平民是北魏平民階層中的上層分子，他們既有一定財(cái)力，也有一定文化追求，并且有文化表達(dá)的自由，這部分人是值得關(guān)注的社會(huì)成員，他們是破壞拓跋鮮卑舊禮俗，接受漢人以及其他民族新禮俗，建立新型禮俗的主要力量。

圖九 尉遲定州墓房形石槨

葬制的變遷

與葬俗在民間的自發(fā)性改變不同，葬制具有明確的官方背景和強(qiáng)制色彩。葬俗的部分內(nèi)容可以被官方吸收，進(jìn)而被官方以命令方式推行到一定的社會(huì)階層和地域范圍中。北朝歷史的進(jìn)程首先是國家制度建設(shè)的進(jìn)程，墓葬禮制在一定時(shí)期也被提到了國家議事日程上，并日漸趨于嚴(yán)密規(guī)整，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的北朝墓葬材料比留存的歷史文獻(xiàn)有更形象的說明。北朝國家的墓葬禮制建設(shè)既有獨(dú)自的發(fā)明，也有向傳統(tǒng)和南方的學(xué)習(xí)，供職于北朝朝廷的漢人大族更是北朝官方可以直接請(qǐng)益的對(duì)象。北朝漢人大族在葬制上頗有新創(chuàng)，并為北朝朝廷所汲取，進(jìn)而成為北朝國家墓葬禮制的一部分。以下從國家層面和大族層面來說明北朝葬制的變遷。

國家層面墓葬禮制的變遷在墓葬等級(jí)制的確立和推行范圍的擴(kuò)大方面影響較為顯著。這里所說的墓葬等級(jí)制包括官僚等級(jí)制，還有爵位等級(jí)制，其在北魏早期所發(fā)揮的影響要更大，但沒有墓葬材料能對(duì)爵位等級(jí)制予以說明。像其他封建王朝一樣，官僚等級(jí)制與爵位等級(jí)制在北魏也是長期糾纏，但官僚等級(jí)制在國家行政層面所發(fā)揮的影響越來越大也是很明確的。考古材料上能夠觀察到等級(jí)制度最早者是4世紀(jì)70年代的宋紹祖墓，標(biāo)志物是各種陶俑，能夠體現(xiàn)身份的是儀仗俑和軍士俑，鎮(zhèn)墓武士俑和鎮(zhèn)墓獸可能也具有身份指示意義（參見〔圖四〕）。宋紹祖是凸字形單室磚墓〔圖十〕，墓室中部是房形石槨〔圖十一〕，隨葬的一百余件陶俑環(huán)繞在石槨周圍，致使墓室之中幾無容腳之地。時(shí)代比宋紹祖墓略晚的瑯琊王司馬金龍墓隨葬陶俑達(dá)到三百余件，且很多是釉陶俑，比宋紹祖墓更進(jìn)一籌。宋紹祖之前有官有爵者墓葬也有所發(fā)現(xiàn)，時(shí)代較早者如435年的沙嶺7號(hào)墓，墓主可能與鮮卑破多羅氏太夫人相關(guān)；略晚者如461年的安樂子梁拔胡墓，兩座墓葬都沒有出土陶俑。大約與宋紹祖墓同時(shí)的大同雁北師院M52墓主為平遠(yuǎn)將軍，只出土了侍從俑〔圖十二〕，而沒有儀仗俑和軍士俑，但有鎮(zhèn)墓武士俑和鎮(zhèn)墓獸〔圖十三，圖十四〕。沙嶺7號(hào)墓和梁拔胡墓沒有出土陶俑，不是有沒有資格使用陶俑的問題，而是陶俑還沒有被納入墓葬等級(jí)體系之中的緣故。對(duì)此可資證明的是，年代大約與梁拔胡墓相差不遠(yuǎn)的大同田村墓是一座平民墓，但其中出土有陶俑，都是侍從俑〔圖十五〕。使用陶俑，是社會(huì)進(jìn)步的標(biāo)志。是否使用陶俑，是葬俗改進(jìn)的問題，而無關(guān)身份。在侍從類陶俑的基礎(chǔ)上發(fā)展出儀仗俑和軍士俑，就從葬俗轉(zhuǎn)化為身份問題了。鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸為墓葬之保護(hù)者，為所有墓葬之必須，如田村墓葬中就出土有可能為鎮(zhèn)墓武士的殘?zhí)召?。?zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸從無到有，應(yīng)該是打鬼儀式用陶塑加以表現(xiàn)了，這本也是葬俗改變的問題，可能與身份無關(guān)。但鎮(zhèn)墓武士塑被造成將軍形象，對(duì)于普通平民而言，可能就不太適用了。更可能的情況是，陶俑成為等級(jí)表現(xiàn)手段后，鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸的使用也受到了限制，被賦予了身份意義。這種由葬俗轉(zhuǎn)化為葬制，進(jìn)而向下兼并葬俗，賦予某些行為和物品以等級(jí)意義，是很正常的社會(huì)現(xiàn)象。

圖十 宋紹祖墓平、剖面圖

圖十一 宋紹祖墓復(fù)原后的石槨

圖十二 大同雁北師院M52出土侍從俑

圖十三 大同雁北師院M52出土鎮(zhèn)墓武士俑（左一）

圖十四 大同雁北師院M52出土鎮(zhèn)墓獸（左二、三）

圖十五 大同田村墓出土陶立俑和陶坐俑

依據(jù)上述分析，平城時(shí)代后期的墓葬等級(jí)大概能劃分為三個(gè)層次，最低層次是無官無爵的平民，未隨葬陶俑，或僅隨葬侍從俑；中間層次是有官或有爵者，但還不夠高，可以使用鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸，但不能使用儀仗俑、軍士俑；最高層次是儀仗俑、軍士俑、鎮(zhèn)墓武士、鎮(zhèn)墓獸皆有，這類墓葬隨葬陶俑的數(shù)量自然較多。在最高層次中，仍然有陶俑數(shù)量的多寡之別，與墓主身份高低有關(guān)，但現(xiàn)在還沒有材料支撐可做進(jìn)一步的分析。

宋紹祖墓和司馬金龍墓上距北魏建國已近一百年，距北魏統(tǒng)一北中國近半個(gè)世紀(jì)，難以想象和理解經(jīng)過這么多年北魏才將墓葬納入禮制范疇?？赡艿那闆r是，在宋紹祖墓和司馬金龍墓之前，北魏有官有爵者的墓葬已經(jīng)存在約定俗成的表現(xiàn)方式，既不同于人人皆可為之的葬俗，也沒有強(qiáng)制性?？梢耘e出的相關(guān)例證如沙嶺7號(hào)墓側(cè)壁的出行圖——以墓主牛車為中心，環(huán)繞全副武裝的步兵、騎兵和戎裝儀仗的大型圖畫〔圖十六〕。由于漢晉十六國大型墓葬中常見這樣的出行場景圖，過去偏于強(qiáng)調(diào)了大同沙嶺7號(hào)墓出行圖的歷史繼承性，這自然是可以的，但對(duì)圖像所體現(xiàn)的墓主身份似重視不夠。當(dāng)然，這里并不是說壁畫與墓主身份之間存在嚴(yán)格的對(duì)應(yīng)關(guān)系，而是想指出這類墓主的身份已不允許其喪葬活動(dòng)純粹是家族或宗族內(nèi)部的私事，北魏政府對(duì)這種人物的喪葬活動(dòng)必然有所介入，從而造成其中的壁畫也具有一定的開放性，從而使其總體上既能表現(xiàn)身份，又符合相關(guān)的規(guī)定。5世紀(jì)中期開始，大同地區(qū)北魏壁畫墓中大型狩獵圖較多出現(xiàn)，出行圖基本消失，兩類圖像之間似乎存在替代關(guān)系。出行圖與大型狩獵圖表面看來似乎二者無涉，實(shí)際上正可以互相替代，這是因?yàn)楸狈矫褡宓拇笮歪鳙C活動(dòng)本身就是一種準(zhǔn)軍事行為，大型狩獵圖比漢晉十六國的出行圖更能體現(xiàn)軍事性，更貼近北方民族的實(shí)際生活，從而也能反映出墓主的身份。從這個(gè)意義上來說，宋紹祖、司馬金龍墓中出現(xiàn)的多種、成套陶俑并不是突然發(fā)生的，更不是無源之水無本之木，歷史早就為他們準(zhǔn)備了資源。壁畫能夠表現(xiàn)身份，但其缺點(diǎn)是具有模糊性，陶俑則不然，體量之大小、數(shù)量之多少都清晰可辨，為更準(zhǔn)確地表現(xiàn)身份提供了可能。因此，陶俑從在北魏平城時(shí)代初露崢嶸后，在北魏洛陽時(shí)代迅速普及，在東魏北齊時(shí)期更加發(fā)展，不同身份似對(duì)應(yīng)不同的陶俑數(shù)量，大型墓葬隨葬陶俑數(shù)量可達(dá)上千件，墓葬等級(jí)制被完備地表現(xiàn)出來。

圖十六 沙嶺7號(hào)墓北壁的出行圖

數(shù)量和種類之外，墓葬等級(jí)制的逐步完善還表現(xiàn)在陶俑使用地域范圍的擴(kuò)大。平城時(shí)代的北魏墓葬在大同之外地區(qū)發(fā)現(xiàn)不多，總體上說明平城時(shí)代社會(huì)不夠發(fā)達(dá)。只有距離大同較近的呼和浩特大學(xué)路北魏墓出土形態(tài)稚拙但基本上與大同相似的陶俑〔圖十七〕，距大同略遠(yuǎn)的伊克昭盟巴圖灣水庫、朝陽西上臺(tái)珍珠巖廠院內(nèi)、朝陽凌河機(jī)械廠、南大溝等地平城時(shí)代中后期墓葬中都沒有出土陶俑，說明平城時(shí)代陶俑主要限于今大同和附近地區(qū)，對(duì)外沒有多少影響力。這種情況在北魏洛陽時(shí)代就發(fā)生了比較大的變化。以徐州地區(qū)為例，469年之前徐州地區(qū)屬南方，之后屬北方。目前在徐州地區(qū)發(fā)現(xiàn)的北魏墓葬都是洛陽時(shí)代的，說明北魏遷都洛陽后才開始重視徐州，之前的徐州只是北魏的一個(gè)軍鎮(zhèn)而已。徐州三官廟北魏墓發(fā)現(xiàn)的陶俑〔圖十八〕與有本地東晉南朝墓葬陶俑完全不同，雖然與洛陽地區(qū)陶俑也有區(qū)別，但相似性也很明確。到了北齊時(shí)期，徐州地區(qū)陶俑就發(fā)生很大變化，以徐州東甸子北齊墓為例，出土陶俑〔圖十九〕數(shù)量較多，且形態(tài)與鄴城地區(qū)〔圖二十〕很相似。從徐州去洛陽要比去鄴城更方便點(diǎn)，北齊時(shí)期徐州陶俑與鄴城地區(qū)的雷同說明北齊墓葬等級(jí)制的推行力度很大。

圖十七 呼和浩特大學(xué)路北魏墓出土陶俑

圖十八 徐州三官廟北魏墓發(fā)現(xiàn)的陶俑

圖十九 徐州東甸子M1出土男陶俑

圖二十 河北磁縣灣漳北朝墓出土陶俑

大族在墓葬葬俗和葬制方面都有所創(chuàng)新。北朝大族墓葬禮俗的創(chuàng)新始于北魏晚期，這與孝文帝遷洛以后開始重視漢人有直接關(guān)系。早年從今河北遷徙到山東的清河崔氏在宋魏戰(zhàn)爭后作為平齊戶被擄到平城，孝文帝遷洛后返回山東故里，他們創(chuàng)造出圓形墓、十二生肖俑、雙首連體俑等前所未見的墓葬內(nèi)容，這些在隋唐時(shí)期的今河北地區(qū)普及開來，五代宋以后在更大地域范圍產(chǎn)生影響。這些墓葬內(nèi)容主要屬于葬俗，在官方層面很晚才產(chǎn)生影響，這里不作詳論。大族創(chuàng)設(shè)、在官方層面產(chǎn)生影響的主要是壺、鈁等仿漢陶禮器，今屬贊皇的趙郡李氏在其中扮演了重要角色。在贊皇西高村發(fā)掘的李翼、李仲胤、李弼等人的北魏晚期墓葬中，都出土了大型陶禮器〔圖二十一，圖二十二〕，形態(tài)與西漢壺、鈁相近而略有差別，形體比北朝常見陶瓷器大數(shù)倍，出土于棺前或兩棺之間，顯然屬于祭奠器物，為禮器無疑。從墓志來看，李氏墓群中至少部分墓葬系從洛陽遷葬回故里，在偃師杏園北魏墓M1101、壽光北魏賈思伯墓也出土類似陶壺，可見使用“復(fù)古”陶禮器在北魏晚期大族墓中頗為風(fēng)行，這可以視為大族借孝文帝傾力漢化之勢而在墓葬禮制上別出之機(jī)杼。漢人大族在北魏時(shí)期創(chuàng)設(shè)的這套禮器到了東魏北齊時(shí)期就被最高當(dāng)局者所采納了。墓主被推定為北齊文宣帝高洋的磁縣灣漳北朝大墓中出土了陶罐形鼎和盆形鼎各5件、還有陶壺、陶耳杯盤、陶燈等，這些都是專門制造的禮器。北齊婁睿墓等墓葬中出土的釉陶壺〔圖二十三〕也是禮器性質(zhì)。東魏茹茹公主墓中還出現(xiàn)了陶編鐘、編磬。從這些考古發(fā)現(xiàn)看，漢人大族在北魏晚期創(chuàng)設(shè)的一套禮器逐步變?yōu)閲叶Y制用器了，這是北朝墓葬等級(jí)制度日益完善的重要標(biāo)志。

圖二十一 李翼墓出土陶壺

圖二十二 李仲胤墓出土陶壺

圖二十三 北齊婁睿墓出土釉陶壺

墓葬空間的營造

拓跋鮮卑原來在梯形墓穴中安置梯形木棺，墓葬空間的營造問題不突出，但這個(gè)問題后來卻很突出，當(dāng)與拓跋鮮卑改行合葬、興建方形墓室及接受漢人的天地觀等方面有關(guān)。魏晉薄葬導(dǎo)致單室墓流行，帶來了一些問題，拓跋鮮卑繼承了這些問題，并與北魏時(shí)期的新問題糾纏在一起，使問題變得相當(dāng)復(fù)雜，終北朝也沒有徹底解決。

上文提到北魏平城時(shí)代中期拓跋鮮卑在漢人的影響下開始實(shí)行夫妻合葬，墓室形態(tài)隨之作出調(diào)整，但調(diào)整幅度并不大，只是將原來的窄梯形加寬，使其能容納兩棺。不僅大同南郊電焊器材廠等墓群中的合葬墓如此，大同沙嶺7號(hào)墓也是如此，可見無貴無賤，寬梯形是合葬墓的共同選擇。大同沙嶺7號(hào)墓保存不佳，其他土洞式合葬墓中，雙棺基本都緊緊并列，大頭朝前。但由于土洞墓很局促，難以肯定雙棺是并列安置在墓室中部，還是分處在兩側(cè)墓壁之下。不過，在后來的方形合葬墓中均未發(fā)現(xiàn)兩棺分置于墓側(cè)壁之下的例證，可逆推寬梯形土洞墓中雙棺是居中而陳。這種陳棺方式極具特色，雖然其含義已不得而詳，但肯定具有豐富而特殊的內(nèi)涵，是拓跋鮮卑墓葬理念的核心部分或核心部分之一，并且是難以改變的部分。一旦改變，就是鮮卑墓葬文化方面的重要轉(zhuǎn)變。

東漢時(shí)期漢人流行雙室墓，或長方形的單室墓。單室墓實(shí)際上被劃分為前后兩部分，分別相當(dāng)于雙室墓的前后室。雙棺在單室墓的后部或雙室墓的后室中都分別位于兩側(cè)壁之下，這與拓跋鮮卑土洞合葬墓中雙棺的安置方式完全不同。魏晉流行薄葬，并流行近方形墓室，這給木棺的安置帶來困難，如何表現(xiàn)前堂后寢成為一個(gè)嚴(yán)重的問題。魏晉十六國時(shí)期解決的方案有兩種，一是將木棺安置在墓室正壁之下，一是將木棺安置在右側(cè)墓壁下（左右以墓葬本身為準(zhǔn)），兩種安置方式必然各有說法，但兩種方式并存，就表明這個(gè)問題沒有很好地解決。拓跋鮮卑墓葬演變?yōu)閷捥菪魏?，還沒有遭遇到這個(gè)問題，但墓葬形制很快就演進(jìn)為近方形墓葬，于是魏晉十六國方形墓中木棺安置的困難來到了拓跋鮮卑墓葬面前。

拓跋鮮卑寬梯形墓葬演進(jìn)為近方形墓葬的原因可能是多方面的。首先可能是工程方面的原因，寬梯形墓葬以土洞墓形式呈現(xiàn)時(shí)容易處理，用磚室表示時(shí)就不然了，關(guān)鍵問題在于平面上易于為功，結(jié)頂則非常困難。磚室墓墓頂在當(dāng)時(shí)不是券頂，就是四面結(jié)頂，無論哪種方式都與梯形平面難以相容，修改平面勢在必然。大同沙嶺7號(hào)墓前壁和后壁長度比較相近，導(dǎo)致平面看上去像長方形，而難以發(fā)覺本為梯形〔參見圖一〕，可以看作根據(jù)安全需要在工程上所作的調(diào)整。其次可能是觀念方面的原因，那就是方形墓室平面和四面積頂?shù)鸟仿№斚笳魈靾A地方。大同沙嶺7號(hào)墓甬道上方是伏羲女媧，墓室四壁上部是有飄帶的人物和各種神獸，似乎表現(xiàn)的是半空或天上景象。尉遲定州墓比沙嶺7號(hào)墓晚十余年，平面已近方形，墓頂為四隅券進(jìn)式穹隆頂，這是方形平面上所可能制造出的最接近圓形的頂式〔圖二十四〕。這座墓葬沒有發(fā)現(xiàn)壁畫，難以確定墓頂是否已經(jīng)象征天空。能夠確定墓頂象征天空的是文瀛路墓，該墓平面近方形，四壁外弧，目的是加強(qiáng)墓室的牢固性。墓室四壁中下部是壁畫仿木建筑，上部有星象，這自然是以墓頂象征天空，從而墓室下部就象征大地了。中國古人的基本宇宙觀念是天圓地方，西漢時(shí)期墓葬中就出現(xiàn)了天象壁畫，但墓室還沒有營建成方形，可能還沒有將天圓地方的觀念完整應(yīng)用到墓室之中。東漢時(shí)期前后室墓很常見，隨著時(shí)間的推移，前室被建造為方形的越來越多，有些墓葬的前室頗具天圓地方的意思，如洛陽道北石油站東漢壁畫墓，“中室（引者注：相當(dāng)于筆者所說之前室）圓頂方底，構(gòu)造具有天圓地方的意味。??（墓頂）東部為一組羲和擎日?qǐng)D。??西部一組為常儀擎月圖”。這種前室象征天地的魏晉十六國墓葬有更多發(fā)現(xiàn)，如朝鮮半島的德興里墓，河西的酒泉丁家閘墓，這些天各一方但又形制相近的墓葬不是彼此影響，而是有共同的源頭，那就是魏晉十六國時(shí)期方形墓室象征天地的思想更加成熟和流行了，這自然要成為北魏汲取的文化源泉。這不是說北魏時(shí)人發(fā)掘和驗(yàn)證了魏晉十六國墓葬的形制，從而將墓室建造成方形，并畫上相應(yīng)的壁畫，而是說天圓地方的觀念傳遞到北魏時(shí)期的漢人頭腦中，又被傳達(dá)給拓跋鮮卑且被接受了，進(jìn)而拓跋鮮卑為了滿足合葬的需要，遂將墓葬建造得跟魏晉十六國的近方形單室墓雷同了。

在了解了拓跋鮮卑近方形墓室出現(xiàn)的過程和原因后，就可以理解北魏時(shí)代出現(xiàn)，并為后來所延續(xù)的幾種墓室空間的營建方式了。

圖二十四 尉遲定州墓平、剖面圖

第一類如太原開化村北齊墓，墓室雖然四角為圓形，但墓室的基本形狀仍然是梯形，梯形木棺置于梯形木槨之中，并位于墓室的中部〔圖二十五〕，這種形式是對(duì)拓跋鮮卑傳統(tǒng)葬式和墓葬空間營建方式的直接繼承。這座墓葬雖然使用了墓志等新式隨葬品，但墓志與陶器等物都被陳列在木棺之前，這也是對(duì)拓跋鮮卑早已存在的墓室平面布局的繼承。墓室兩側(cè)壁之下雖然有一定的空間，但并沒有隨葬品。上文指出，拓跋鮮卑早期的梯形墓室的兩側(cè)壁之下不放置、實(shí)際上也沒有陳列隨葬品的空間，太原開化村北齊墓葬可看作是對(duì)早期習(xí)俗的繼承。就此也可以更好地理解合葬墓流行之前大同地區(qū)拓跋鮮卑墓葬以木棺居中、且大頭朝前的長斜坡墓道土洞墓這個(gè)最為常見的現(xiàn)象，也使我們得以認(rèn)識(shí)到即使土坑豎穴墓，也是有朝向的——梯形大頭即墓主頭部的朝向就是墓室的朝向，此中內(nèi)涵雖已不得其詳，但蘊(yùn)含著拓跋鮮卑對(duì)于墓葬和方位的基本觀點(diǎn)是沒有疑問的。

圖二十五 太原開化村北齊墓TM85平面圖

第二類如大同南郊電焊器材廠M117〔圖二十六〕、大同湖東一號(hào)墓、偃師南蔡莊北魏墓，這類墓葬形制為近方形，木棺或槨室居于墓室中部，且朝向墓道。這種空間營建方式是將原來的寬梯形墓室改變?yōu)榻叫?，這只是出于工程上的原因，墓葬觀念還是鮮卑傳統(tǒng)的。大同湖東一號(hào)墓雖然是前后室墓，但梯形木棺位于后室正中，且大頭朝前。這種墓葬的數(shù)量發(fā)現(xiàn)甚少，說明這種空間營建觀念正在式微之中。再者，這種墓室兩側(cè)壁下存在較大的空間，也與漢晉墓葬頗為不同。

圖二十六 大同南郊電焊器材廠M117平、剖面圖

第三類是將木棺安置在近方形墓室的右側(cè)壁之下，而且多數(shù)木棺都頭朝向墓室前方，這種空間營建方式早已存在于魏晉十六國墓葬之中，結(jié)合上文所述這類墓葬可能已經(jīng)接受漢人天圓地方觀念，似可認(rèn)為這類墓葬空間的營建方式與魏晉十六國時(shí)期漢人墓葬相同。這類墓葬中，絕不見將木棺安置在墓室左側(cè)壁下者，也與魏晉十六國漢人墓葬相同。至于為什么要將木棺安置在墓室右側(cè)壁下且頭朝前，這是因?yàn)闈h人認(rèn)為人死屬陰，而墓葬基本都是坐北朝南，所以木棺安置在墓室右壁下，就是安置在墓室西部；木棺頭朝前，就是頭朝南，有使死者就陽再生之意，這在禮書上記載得很清楚。第三類墓葬或許還表現(xiàn)了內(nèi)室場景，這可以司馬金龍等人墓來說明。司馬金龍墓為前室?guī)∈业那昂笫夷?，石棺床位于后室右壁下〔圖二十七〕，這是模仿了前堂后寢之制。因此，第三類墓葬營建方式是拓跋鮮卑墓葬充分吸收漢文化的體現(xiàn)，與第一類、第二類墓葬很不一樣。當(dāng)然，第三類墓葬的出現(xiàn)不是通過發(fā)掘漢晉十六國墓葬加以研究后得出的選擇，而是在對(duì)漢文化了解之后所作出的合理選擇。拓跋鮮卑不是漢人，這種空間營建方式不是拓跋鮮卑的傳統(tǒng)。所以，用“復(fù)古”來概述拓跋鮮卑所采取的這類營建方式是不合適的。少數(shù)這類墓室中木棺朝向正壁，將其理解為木槨安置過程中倉促所致也無不可，似也可理解為對(duì)漢人木棺朝向墓室前方所具有的內(nèi)涵并沒有真正了解所致。

圖二十七 司馬金龍墓平面圖

第四類是將木棺安置在近方形墓室正壁之下，頭朝向右側(cè)壁即朝向西方，這種安置方式與拓跋鮮卑的傳統(tǒng)完全不同，因此是在接受漢人天圓地方觀念后的另一種墓室營建方式。上文指出魏晉十六國墓葬中已經(jīng)存在這種安置木棺的方式，且必然也有一定的理據(jù)，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的那個(gè)時(shí)期墓葬數(shù)量雖然不少，但不像北朝時(shí)期發(fā)現(xiàn)了數(shù)量可觀的壁畫墓葬，可以用來反推為什么有些木棺會(huì)安置在墓室正壁之下。從大同沙嶺7號(hào)墓在墓室正壁出現(xiàn)夫妻并坐圖開始，北朝墓葬兩側(cè)壁的壁畫內(nèi)容經(jīng)歷了不斷調(diào)整，但夫妻并坐這一題材恒定位于墓室正壁而不變。夫妻二人均正裝正襟危坐，不是在家宅正堂就是在公府正衙端坐的樣子，兩旁侍候的人物也都恭謹(jǐn)嚴(yán)肅。在安平東漢墓、安岳冬壽墓、德興里墓等墓葬的前部耳室或前室壁畫中早已發(fā)現(xiàn)身著公服的墓主和夫人形象，那些墓葬的后室一般沒有墓主夫妻形象。那么，是不是由雙室墓或多室墓變?yōu)閱问夷购?，本來置于墓室前部耳室或前室的壁畫被挪到了墓室后壁？雖然沒有文獻(xiàn)對(duì)這個(gè)轉(zhuǎn)變加以記載，也沒有材料足資建立魏晉十六國壁畫墓葬向北朝墓葬演化的完整線路，但拓跋鮮卑這種布局的壁畫墓葬非其傳統(tǒng)，且與漢晉文化關(guān)系密切。雖然圖像資料不足，但漢晉十六國到北朝時(shí)期的墓葬方位觀是完全可以連續(xù)傳遞的，不然就無法解釋漢晉十六國墓葬與北朝墓葬都在墓室空間營建方面出現(xiàn)了第四類形式。簡言之，木棺橫陳于墓室正壁之下，是對(duì)家宅正堂或府署正衙的模擬，這種表達(dá)方式雖不及陳棺于右側(cè)壁之下古老，但似乎很“誘人”，相當(dāng)一部分墓葬采取這種方式便是證明，且不少墓主身份頗為不低。而且，北朝晚期仍不乏這類墓葬如太原南郊北齊壁畫墓〔圖二十八〕、安陽固岸墓地II區(qū)51號(hào)墓。這類墓葬的朝向都是向右壁，即頭朝西，所以如此，文獻(xiàn)也缺乏記載?，F(xiàn)實(shí)世界中，漢代以西為尊，拓跋鮮卑也以西為尊，其祭祖祭天的儀式本來都在平城西部舉行，或許因此之故，墓葬之中也以西方為尊位吧。

圖二十八 太原南郊北齊壁畫墓平、剖面圖

以上四類空間營建方式中，第三類將木棺置于墓室右側(cè)壁下最為常見，且成為唐代墓葬的基本樣式，即墓室對(duì)居室的象征性超過對(duì)正堂或公堂的象征性，這解決了從魏晉單室墓開始流行就產(chǎn)生而長期沒能解決的問題。由于木棺置于墓室右側(cè)壁下主要見于唐代長安和洛陽地區(qū)，特別是高級(jí)人物的墓葬才采取這種方式，因此，其背后當(dāng)有官方的制度化舉措。安陽以北地區(qū)唐墓基本為墓室后半部置棺床的形式，有些棺床還向墓室右前方延伸，或充當(dāng)器物臺(tái)之用，這顯然是承襲北朝時(shí)期而來，可見各地葬俗的頑固性，也旁證了唐兩京地區(qū)是行政命令執(zhí)行最充分的地區(qū)。唐代兩京地區(qū)墓室空間的經(jīng)營還最終結(jié)束了北朝一直流行的夫妻并坐圖位于墓室正壁的布局方式。從韓休墓等墓葬可知，原來置于墓室正壁的夫妻并坐圖后來被改繪于墓室西側(cè)壁上。但由于墓室西側(cè)壁之前放置了木棺，壁畫實(shí)成為多此一舉，后來就被取消了。這樣，由魏晉單室墓流行所帶來的以棺床和壁畫位置為核心的空間營建問題最終解決了。

四類墓葬空間營造方式背后都有其文化內(nèi)容，幾種墓葬空間營建方式并存交錯(cuò)，展示了北朝時(shí)代各種觀點(diǎn)沖突、對(duì)峙、融合的歷程。但在墓室兩側(cè)壁下安置木棺的漢式布局方式始終沒有再出現(xiàn)，這大概與拓跋鮮卑始終將夫妻二棺并列有關(guān)；部分墓葬流行石棺床后，尤其是房形石（木）槨流行后，可能為了更形象地模擬墓主生前家居場景，木棺又被取消了，這更便利于將夫妻尸骨并置一處了，也使夫妻木棺分置更不可能了。

佛教的角色

按照佛教本旨，既不承認(rèn)世俗意義上的死亡一事，也不應(yīng)該參與世俗喪葬活動(dòng)。但本旨?xì)w本旨，佛教又有很應(yīng)俗的一面，而且為了在中國生存和發(fā)展，佛教充分發(fā)揮了應(yīng)俗的一面。東漢開始，普通民眾就將佛比附成中國的神仙，亦佛亦仙、佛國亦仙界的想法在北朝時(shí)期不乏信仰者。北朝時(shí)期神仙道教思想已經(jīng)完全成熟，地仙說已成為普通民眾的基本知識(shí)，這從理論到實(shí)踐上都為佛教與墓葬的結(jié)合創(chuàng)造了更好的條件，佛教在北朝墓葬中扮演一定的角色勢在必然。北朝社會(huì)異常復(fù)雜，不同階層、不同地域、不同民族、不同文化背景的人物混融交織，他們對(duì)佛教的理解千差萬別，使佛教在墓葬中扮演的角色也有所不同。

佛教介入墓葬的程度有深淺之別，可以粗略劃分為幾個(gè)層次：第一層次直接將墓葬營造成佛堂，僅一例，為大同北魏皇興三年邢合姜墓。第二層次是佛教與墓葬關(guān)系密切，有兩例。一例是馮太后永固陵，不僅墓葬之中佛教因素顯著，而且在陵墓前方專門建有寺院；另一例是磁縣灣漳大墓，使用了須彌座石棺床。第三層次是佛教作為墓葬禮儀活動(dòng)的一部分，這樣的墓葬有多例，其中厙狄迴洛墓可為典型。第四層次是佛教作為一種文化背景，點(diǎn)綴在墓葬之中，如摩尼寶珠、鎮(zhèn)墓武士、獅形鎮(zhèn)墓獸、須彌座棺床、蓮花、忍冬紋等，這一層次的考古發(fā)現(xiàn)非常多。

皇興三年邢合姜墓石槨〔圖二十九〕是近年大同北魏墓葬最重要的發(fā)現(xiàn)之一。石槨由九塊石板組成，石槨內(nèi)部除前壁有鎮(zhèn)墓武士外，其他部分，包括槨室頂部都是佛教圖像，特別是后壁中間為釋迦多寶并坐像，這在云岡石窟中很多見，所以難怪有學(xué)者將這座墓葬稱之為佛堂，并認(rèn)為皇興年間乃至平城時(shí)代中后期，佛教已對(duì)墓葬都產(chǎn)生了很大影響。就邢合姜墓石槨而言，稱之為佛堂不為過，可以認(rèn)為這是該墓?fàn)I建時(shí)的基本思想。但是，大同發(fā)掘的北魏墓葬不下兩千座，就僅此一座佛堂式的墓葬，正說明其反常，應(yīng)該是特殊的原因?qū)е铝颂厥獾默F(xiàn)象。而且，將邢合姜墓石槨營造成佛堂似乎表現(xiàn)了篤信，但實(shí)際上這正是對(duì)佛教理解的不夠深入，或者有所偏差造成的。墓葬不是禮佛之所，地下更不是佛國所在。在地下營造佛堂，滿足了死者，貶低了佛祖。

圖二十九 皇興三年邢合姜墓石槨板

第二層次的馮太后永固陵中的佛教因素比較克制，僅將墓葬石門處理成石窟窟門樣式，尖拱部分上為捧蓮蕾童子，下為孔雀，再下為束帛，可能象征束帛柱的柱頭部分〔圖三十〕。完全類似的佛龕邊框沒有發(fā)現(xiàn)過，當(dāng)為永固陵專門設(shè)計(jì)。墓門是禮儀活動(dòng)中得以觀瞻的重要部分，南北朝大型墓葬的墓門部分有很多精彩發(fā)現(xiàn)，或雕刻或雕刻加彩繪，但沒有像永固陵這樣如此突出佛教的。雖然與馮太后信仰的深厚程度相比，永固陵墓門的佛教因素并不突出，但與同時(shí)前后墓葬相比，則是非常強(qiáng)調(diào)佛教因素了。墓門又是內(nèi)外世界的溝通之處，孔雀和捧蓮蕾童子當(dāng)有一定含義，孔雀類鳥首在很多佛龕門楣上存在，意義似乎較為泛化；捧蓮蕾童子容易令人想到蓮花化生。馮太后貴為孝文帝祖母，權(quán)勢過皇帝無不及，又是漢人出身。從文獻(xiàn)記載也可知，孝文帝是按照漢人禮制建造了永固陵，墓門做成佛龕形肯定也是出于有意的考慮。永固陵前的思遠(yuǎn)浮屠不是文獻(xiàn)記載最早，但屬目前發(fā)現(xiàn)最早的陵墓前寺院，乃專門為已故的馮太后服務(wù)，是中國佛教寺院轉(zhuǎn)變其主要性質(zhì)的典型案例。其規(guī)模之大，出土文物之精美，都非普通人可望其項(xiàng)背，因此具有不可比性。

圖三十 馮太后永固陵石門框西側(cè)

第二層次中，須彌座棺床〔圖三十一〕僅發(fā)現(xiàn)一例，即磁縣灣漳大墓，墓主雖然被推測為北齊文宣帝高洋，但這個(gè)推測的可信度非常高。這座墓葬使用須彌座棺床，也是墓主非?？赡苁俏男鄣淖C據(jù)之一。已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的北齊婁睿墓、徐顯秀墓等王一級(jí)墓葬都使用普通的磚砌棺床，就標(biāo)示了磁縣灣漳大墓的特殊性。北朝時(shí)期須彌座為佛座的一種，其他人物無資格使用。北魏時(shí)期就有“皇帝即當(dāng)今如來”之說，此后相延不替，北齊文宣帝高洋正好具有這個(gè)身份。在磁縣灣漳大墓中，蓮花、摩尼寶珠既體現(xiàn)出與佛教的關(guān)聯(lián)性，更多的還是裝飾性，須彌座棺床則具有強(qiáng)烈的佛教象征性。北齊高氏與佛教結(jié)緣甚深，《資治通鑒》記載：“虛葬齊獻(xiàn)武王高歡于漳水之西，鑿鼓山石窟天宮之傍為穴，納其柩而塞之?！备邭g義平陵被推定在今磁縣講武城鎮(zhèn)申莊大冢營村東，今稱“大?！被颉摆ｎ^”，這與東魏茹茹公主墓志稱其位于“葬于滏水之陰，齊獻(xiàn)武王之塋內(nèi)”也相符合。今邯鄲響堂山石窟北窟第3窟中心柱上方發(fā)現(xiàn)一方形石室，似又印證了高歡葬于鼓山石窟的記載。文獻(xiàn)記載西魏乙弗后死后被葬于麥積崖，又可與高歡葬于鼓山石窟相互輔證。不論高歡最終藏身何處，高氏與佛教的關(guān)系不同尋常，高洋墓葬中使用須彌座石棺床已算是比較收斂，但這種形式的棺床在北朝以后產(chǎn)生了較大影響，不限于帝王，越來越多高級(jí)人物加以使用了。

圖三十一 磁縣灣漳大墓須彌座石棺床

如果說第一層次是一個(gè)特例，第二層次反映了帝王的特殊性，那么第三層次就反映出貴族官僚佛教信仰的基本狀況了。北齊厙狄迴洛墓出土一套鎏金銅質(zhì)器皿，其中有帶流細(xì)頸瓶、橢圓腹長頸瓶、蓮花燭臺(tái)、圓形扁盒、高足杯、碗〔圖三十二，圖三十三，圖三十四〕，這些是不見于前代的隨葬品。這些器物與唾壺、熨斗、三足器（實(shí)為硯）、鐎斗出土位置相近。雖然唾壺等是早已存在的器物，但以往未見鎏金銅質(zhì)者。以上器物附近有四個(gè)石礎(chǔ)〔圖三十五〕，“這四個(gè)粗糙石礎(chǔ)??當(dāng)與靈柩前放置祭物的陳設(shè)有關(guān)”。此外，還有鎏金銅瓶與鎏金盞形托組合（發(fā)掘報(bào)告中器物編號(hào)為16），發(fā)掘報(bào)告中沒有交代出土位置，疑也出于石礎(chǔ)附近。蓮花燭臺(tái)與佛教有明顯的關(guān)聯(lián)，橢圓腹長頸瓶與佛教凈瓶十分相似，據(jù)此可推測這套祭奠用品與佛教有關(guān)。銅鎏金是一項(xiàng)古老的工藝，但直到北齊之前，銅鎏金器物還是非常少見的，但從十六國時(shí)期開始金銅佛像是個(gè)例外，越來越多見起來，這與佛身被認(rèn)為是具有光芒的金身有關(guān)?？赡芤虼耍呒?jí)佛教用品后來也開始鎏金了。河北贊皇東魏李希宗墓中出土有鎏金銅橢圓腹長頸瓶，北魏末年的李翼墓、李仲胤墓都出土有銅橢圓腹長頸瓶，洛陽吉利區(qū)北魏正光五年（524）呂達(dá)墓（C9M315）不但出土銅質(zhì)，也出土有陶質(zhì)橢圓腹長頸瓶?？磥?，從北魏到北齊，墓葬中的佛教用品逐漸完備起來。這些佛教相關(guān)器物中，可能為凈瓶的橢圓腹長頸瓶、蓮花燭臺(tái)都與后代佛寺中的實(shí)物相似，而且與佛教器物同出的唾壺、三足器（硯）也在魏晉南北朝遺址中有出土，可見厙狄迴洛墓出土的這些器皿為現(xiàn)實(shí)用具無疑。也就是說，現(xiàn)實(shí)生活中進(jìn)行非佛教性的祭祀等禮儀活動(dòng)時(shí)，佛教器具已經(jīng)作為祭祀用品的一部分，墓葬中所見現(xiàn)象不過是現(xiàn)實(shí)狀況的再現(xiàn)，于此可見佛教從現(xiàn)實(shí)到喪葬活動(dòng)都具有明確的影響。厙狄迴洛、李翼、李仲胤、呂達(dá)以及墓葬中同樣出土佛教器皿的河北封氏等人，來自不同地域，身份也有差異，大概也并不都是學(xué)養(yǎng)深厚之輩，但他們的墓葬中都出現(xiàn)了佛教器皿，并且還出現(xiàn)了可能為凈瓶的陶質(zhì)橢圓腹長頸瓶，正可見佛教已經(jīng)有效地介入到本極具排他性的中國傳統(tǒng)喪葬禮儀中去。

圖三十二 北齊厙狄迴洛墓出土鎏金銅斗

圖三十三 北齊厙狄迴洛墓出土鎏金銅鐎

圖三十四 北齊厙狄迴洛墓出土鎏金銅三足器

圖三十五 北齊厙狄迴洛墓出土石柱礎(chǔ)

嚴(yán)格說來，第四層次的內(nèi)容并非為佛教所獨(dú)有，只是因?yàn)榻?jīng)常與佛教造像、石窟等一起表現(xiàn)，從而被賦予了佛教色彩。第四層次墓葬使用這些佛教色彩的內(nèi)容，而不直接使用佛像，說明經(jīng)過了選擇。由于這類墓葬數(shù)量大，因此可以說其代表了佛教在北朝墓葬中的一般情況。第四層次佛教因素的總體特征是具有更為明確的實(shí)用性，或者說對(duì)佛教有更為明確的訴求。摩尼寶珠從時(shí)代很早的沙嶺7號(hào)墓到北齊徐顯秀等墓葬中都很常見〔圖三十六〕，所以成為最常見的題材，大概不僅與摩尼寶珠本身具有光明、潔凈，可以辟除污穢、邪惡的含義有關(guān)外，可能也與中國原來將人死后所去的地下世界想象成黑暗的陰間有關(guān)。中國本來沒有夜明珠的概念，摩尼寶珠填充了中國人想象的空白?？赡芤虼酥?，摩尼寶珠不僅在北方，在南方也得到表現(xiàn)，如鄧縣學(xué)莊墓、襄陽賈家沖墓出土畫像磚上皆可見到。鎮(zhèn)墓武士和鎮(zhèn)墓獸的作用都很明確，意在鎮(zhèn)祛地下惡鬼邪魔。鎮(zhèn)墓的觀念應(yīng)該起源很早，但先秦時(shí)期只在楚墓中發(fā)現(xiàn)鎮(zhèn)墓獸，東漢時(shí)期四川、中原地區(qū)鎮(zhèn)墓俑、鎮(zhèn)墓獸有較多發(fā)現(xiàn)，但總體說來，先秦兩漢時(shí)期鎮(zhèn)墓神物不發(fā)達(dá)。西晉時(shí)期肯定出于官方規(guī)定，在洛陽和受到洛陽影響的地區(qū)出現(xiàn)了一鎮(zhèn)墓武士一鎮(zhèn)墓獸的組合。北魏時(shí)期出現(xiàn)了二鎮(zhèn)墓武士二鎮(zhèn)墓獸的組合，這個(gè)組合既不是直接學(xué)習(xí)西晉，最初大概也不是出于官方規(guī)定，而是自發(fā)產(chǎn)生的，并且形象上開始與佛教也沒有關(guān)系。但一旦產(chǎn)生，并且隨著佛教影響的增強(qiáng)，中國人了解到佛教護(hù)法神要比中國傳統(tǒng)的鎮(zhèn)墓武士在形象和法力上都更高一籌。而且，佛教地獄觀逐漸為中國人所了解后，地獄的恐怖也迫使人們尋求更強(qiáng)大的墓葬保護(hù)神。丹揚(yáng)王墓、文瀛路墓等墓葬壁畫鎮(zhèn)墓武士大概就是這樣產(chǎn)生的。陶俑要比壁畫稍慢，但后來也變成了佛教的天王形象，當(dāng)然，那要到唐代了。鎮(zhèn)墓獸向佛教方向的轉(zhuǎn)化要快，在北魏洛陽時(shí)代已經(jīng)形成一獅首一人首組合。北魏洛陽時(shí)代的鎮(zhèn)墓組合應(yīng)該是出于官方規(guī)定，鎮(zhèn)墓武士俑保留了中國特色，鎮(zhèn)墓獸則接受了佛教的影響，用獅子代替了老虎。這個(gè)情況正說明佛教介入到墓葬之中，是受到多重因素制約的。

圖三十六 沙嶺7號(hào)墓壁畫伏羲女媧與摩尼寶珠

以上將佛教介入墓葬的情況劃分為四個(gè)層次，第一、二層以其特殊性，第四層次以其不明確性，都不足以準(zhǔn)確反映佛教與北朝墓葬的結(jié)合狀況，能夠比較準(zhǔn)確反映的是第三層次的考古現(xiàn)象。這里特別想指出的是，佛教能夠在墓葬中占有一席之地，固然是佛教的某種勝利，但換個(gè)角度來看，未嘗不是中國傳統(tǒng)喪葬思想的勝利，是中國喪葬思想對(duì)佛教的成功改造。天圓地方式的墓葬空間，事死如事生的基本喪葬思想，羽化登仙的終極追求，這些基本思想沒有因?yàn)榉鸾桃蛩剡M(jìn)入墓葬而改變。佛教儀式為人們?cè)黾恿艘环N新的敬意表達(dá)方式，近似于仙界的佛國為人們提供了另一種看上去也不錯(cuò)的去處。對(duì)大多數(shù)人而言，生前死后也都必須生活在家庭、家族、宗族之中，神騰九霄，身登佛國，與佛相會(huì)很重要，但還有與家人、族人、宗親相會(huì)的潛臺(tái)詞，這在北朝造像碑記錄中比比皆是，而且多是為亡者追福之作。試舉數(shù)例如下：

太安三年九月廿三日歲次丁酉清信士宋德興偽（為）命過亡女猔香造作釋迦文佛像。愿先師、七世父母、外內(nèi)眷屬，□全知識(shí)、亡女猔香、一切眾生，生生共其福所，往生□□，值遇諸佛，永離苦因，必獲此愿，早成菩提大道。（宋德興造像記）

愿元世父母及現(xiàn)世眷屬，來身神騰九空，跡登十地。（景明三年五月卅日邑主高樹造像記）

上為國家皇帝，并及七世父母、眷屬、村舍大小，常與佛會(huì)，愿上生天上，下生人中侯王，居仕富貴家產(chǎn)??。（景明三年十一月十一日劉未造像記）

仰為皇帝國主建崇四面天宮石像一區(qū)，逮及師僧父母、七世所生、因緣眷屬、香火邑義，生生世世值佛聞法，彌勒現(xiàn)世，愿登先首，邊地眾生，普同正□，□登正果。（大統(tǒng)四年（538）十二月廿六日山西芮城之合邑四十人造像記）

為亡父母、亡兄、亡弟、七世因緣，敬造石像一軀，愿永離三途，托生安養(yǎng)。（天保三年（552）九月三日道建造像記）

此外還有不少佛道造像碑，將這個(gè)道理講得更明白，如耀縣藥王山藏神龜三年（520）锜雙胡造像記：

然今千載之下，合邑二十人等，覺世非常，舍己名珍，為國為家，造石像一軀。雕克成就，與真容并應(yīng)，安處路沖，高平顯唱，討邑恭養(yǎng)，隨時(shí)不闕。以是造像功德，上愿皇帝陛下，治隆萬劫，匡扶三寶，千載不隧。下愿合邑亡過師尊父母，長志天闕，托化紫蓮，棲神萬法，逮及合邑，三界六趣，咸同斯慶，業(yè)成正道。

很多在喪葬活動(dòng)中不方便說的話，由造像碑記說了出來。墓葬與造像碑合觀，給出了北朝佛教與墓葬關(guān)系大致完整的圖景，佛教在北朝墓葬中的角色也得以較為真實(shí)地呈現(xiàn)。墓葬作為體現(xiàn)孝道思想的基本性質(zhì)不能變，地仙的希望始終存在，這決定了進(jìn)入墓葬中的佛教因素需與事死如事生和地仙思想基本契合，純粹為佛教內(nèi)容的墓葬只能是偶然一見。

（本文首刊于《故宮博物院院刊》2021年第1期，原題為《從平城到鄴城——聚焦于墓葬文化的變遷》，作者韋正（北京大學(xué)考古文博學(xué)院）、吳嬌（云岡石窟研究院）。）