藥師佛信仰起源之辯，從成都發(fā)現(xiàn)的南方最早藥師佛像說去

成都萬佛寺遺址出土的一尊梁朝坐佛并十二護法神像，依據(jù)劉宋僧人慧簡于大明元年依經(jīng)抄撰的《藥師琉璃光經(jīng)》，可確定為藥師佛并十二神王像。這是迄今發(fā)現(xiàn)的年代最早的藥師佛并十二神王像，也是迄今發(fā)現(xiàn)的南方最早的藥師佛像。

慧簡本《藥師經(jīng)》是中國歷史上最早的藥師經(jīng)典，由于該經(jīng)在南北朝被認(rèn)為是偽經(jīng)，限制了藥師佛信仰及其藝術(shù)發(fā)展，迄今發(fā)現(xiàn)的少量梁朝、北魏、東魏、北齊藥師佛像，或為立菩薩像，或與一般釋迦像相似，沒有自身的獨特形象。入隋以后，捧缽佛像成為藥師佛的標(biāo)準(zhǔn)形象，如萬佛寺那樣的藥師佛與十二護法相組合的圖像成為判斷藥師佛題材的標(biāo)準(zhǔn)之一。

〔圖一〕成都萬佛寺出土梁朝坐佛像  四川博物院藏 川博21838號 采自《 四川出土南朝佛教造像》 圖版17-1

1882－1954年，四川成都萬佛寺遺址陸續(xù)出土了大批佛教石刻造像，其中包括南朝造像41件（現(xiàn)藏四川博物院）。從1954年起，學(xué)者們開始報道、研究這批造像，至今已成果斐然。在這些公認(rèn)的南朝造像中，有一尊坐佛像，其寶座周邊浮雕有十二身立姿護法神像〔圖一〕，自1958年首次發(fā)表以來，一直被模糊地認(rèn)為是坐佛與十二護法像，沒有對其確切題材進行過深入研究與判斷。在四川博物院收藏的萬佛寺出土南朝造像中，與這件造像題材相近的還有一件造像底座〔圖二〕，其上現(xiàn)存六身較大的立姿護法像和五身體量較小的眷屬像。2009年，敦煌研究院研究員王惠民認(rèn)為該座似為八面體，周圍造像似乎是《大方等陀羅尼經(jīng)》中的“十二夢王”。2018年，東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院碩士研究生陳阿曼認(rèn)為，此經(jīng)對諸夢王記載十分具體，并有具體背景，而萬佛寺此件佛像殘座不具備“十二夢王”情節(jié)特征。陳阿曼認(rèn)為該底座的橫斷面近圓形，雕神王像六尊，可辨識的為密跡金剛、毗沙門天及其眷屬、摩醯首羅天及其眷屬（毗那夜迦和鳩摩羅天）、梵天及其眷屬。這些推斷不但在圖像的解釋上不夠圓滿，關(guān)鍵是沒有說明六身神王組合的宗教意義何在。其實，這件底座的平面不為圓形，而是八角形的一半，即原底座應(yīng)有兩塊這樣的石刻，共同構(gòu)成一個平面八角形的佛像底座的束腰部分，并在表面浮雕立姿護法像十二身及其眷屬。因此，考證這些護法神的題材，應(yīng)首先考慮其十二身組合關(guān)系。

〔圖二〕成都萬佛寺出土梁朝造像底座 四川博物院藏 川博21829號 采自《 四川出土南朝佛教造像》 圖版40

筆者以為，萬佛寺遺址出土的這件坐佛像與另一個造像底座，均表現(xiàn)著同一個題材——藥師佛并十二神王像。這是迄今發(fā)現(xiàn)最早的藥師佛及其十二護法像，對研究中國早期藥師佛信仰及其藝術(shù)創(chuàng)作發(fā)展史具有重大意義。此外，這尊像背后的經(jīng)典，不僅是南朝藥師佛信仰的基礎(chǔ)，還曾經(jīng)流傳北方，引發(fā)了北朝藥師佛的信仰與造像的制作。筆者就此考證二像的年代與題材，再對藥師佛信仰的淵源在南北朝的傳播以及在隋朝的發(fā)展等問題作些探討，請同仁們不吝指正。

一?成都萬佛寺藥師佛像的雕刻年代

坐佛像與造像底座均出土于成都萬佛寺遺址，隨同出土有大批梁朝造像，因此學(xué)術(shù)界早已公認(rèn)它們是梁代作品。但判定它們?yōu)榱捍髌?，還需要更多證據(jù)。

〔圖三〕成都萬佛寺出土梁朝坐佛像正面及左側(cè)面實測圖 四川博物院藏 川博21838號 采自《 四川出土南朝佛教造像》 圖17

坐佛像（川博編號21838號、袁氏編號WSZ13），為紅砂巖質(zhì)，頭部與雙手已佚，現(xiàn)通高為173厘米〔圖三〕。該佛著褒衣博帶式大衣，右肩處有覆肩衣。衣質(zhì)較厚重，衣紋刻畫流暢，略具寫實感。內(nèi)著僧祇支，胸前束帶，垂于大衣外。結(jié)跏趺坐，右足出露。大衣下擺垂覆座前兩重。佛座平面為八角形，在束腰處高浮雕一周立姿護法神像，頭部均殘，身材均窈窕。從殘存的跡象觀察，這些護法神像均有圓形素面頭光，原似有長發(fā)披肩，其中一身有冠帔，因此有的原似戴冠。服飾均為菩薩裝，上身袒裸，飾有項圈、長帔帛。下身著裝不統(tǒng)一，有的為短裙，有的為長裙，有的著長裙并裙腰。多一腿微屈，雙足下踏一身或兩身矮小的裸體藥叉。藥叉的姿態(tài)有匍匐、跪姿、坐姿、胡跪、立姿等，有的一手上托護法神足。

〔圖四〕成都萬佛寺出土梁大同三年(537)侯朗造立佛像 四川博物院藏 川博21821號 采自《 四川出土南朝佛教造像》 圖版7

坐佛像的褒衣博帶裝及雕刻風(fēng)格與同址出土的梁大同三年（537）侯朗造單體立佛像極為相似，衣帶的上端也呈蝴蝶狀，僅后者沒有覆肩衣〔圖四〕。右肩處有覆肩衣的佛像見于同址出土的背屏式造像（川博編號3527）中的主尊結(jié)跏趺坐佛以及上海博物館藏同樣出自成都地區(qū)的梁中大同元年（546）釋慧影造像主佛。

再來看坐佛像座束腰處的十二身護法。在同為萬佛寺遺址出土的造像中，凡足下踏有藥叉者，多為護法神一類的人物。如梁普通四年（523）康勝造背屏式造像共有四大天王像，身下均有匍匐藥叉。其中位于主尊左下側(cè)的一身天王的衣著與坐佛像座束腰處的十二身人物相似，以右手托塔，應(yīng)為北方毗沙門天王〔圖五〕。成都下同仁路出土的兩尊梁朝坐姿天王像足下也有一或二身藥叉。此外，成都商業(yè)街出土的梁天監(jiān)十年（511）李慧女造背屏式造像、成都西安路出土的天監(jiān)三年（504）法海造背屏式造像中的兩身菩薩形人物足下也有藥叉，但菩薩足下刻藥叉托扛的情況并不多見。因此，坐佛像寶座束腰處的這十二身人物應(yīng)是與四大天王同一級別的護法神。

〔圖五〕成都萬佛寺出土梁普通四年(523)康勝造釋迦文石像 四川博物院藏 川博3577號 采自《 四川出土南朝佛教造像》 圖版30-1

同為萬佛寺出土的造像底座（川博編號21829號、袁氏編號WSZ54）為紅砂巖質(zhì)，殘高74厘米，最寬處105.7厘米，是一尊坐佛像寶座殘存的半個束腰與底臺部分?，F(xiàn)殘存底臺平面呈六邊形，束腰處的平面大體與之相似，表面雕有六身立姿護法神像及五身形體矮小的眷屬像〔圖六〕。這只是原座的一部分，完整的底座應(yīng)由兩件這樣的六邊形石雕拼接而成，構(gòu)成一個平面八角形的底座，在座上安置石雕坐佛像。因此，造像底座的束腰處原來表現(xiàn)的應(yīng)是十二身護法像，且現(xiàn)存的六身護法像在體型、腿姿、服裝等方面均與坐佛像寶座束腰處的十二護法相似，它們無疑是在表現(xiàn)同一種題材，且是同一時代的作品。

〔圖六〕成都萬佛寺出土梁朝造像底座平面與展開圖 四川博物院藏 川博21829號 采自《 四川出土南朝佛教造像》 圖39-1、 39-2

但二者也有不同之處。坐佛像的十二護法有的手持器物，但多不可辨識。造像底座的六身護法持物可辨者有念珠、寶鐸、袋狀物、杵、蓮花、索等。他們有的戴冠，有的在頭頂束發(fā)，均有耳鐺，服裝統(tǒng)一性強，帔帛均自雙肩處分垂體側(cè)，下身著裙，有裙腰，與坐佛像的十二護法不同。坐佛像的十二護法足下藥叉可視為他們的眷屬，造像底座六護法的眷屬不位于他們的足下，而是立于其身后側(cè)，基本每位護法配一身眷屬。在這些眷屬像中，除一身為象首外，其余均為卷發(fā)披肩，有的貌似西域胡人。各眷屬著裝統(tǒng)一，均上身袒裸，飾有項圈、帔帛，下身著齊膝裙或褲。在四川地區(qū)出土的梁朝造像中，形象類似的矮小人物一般為金剛力士的眷屬，多位于背屏式造像的側(cè)面，如萬佛寺出土的梁普通六年（525）□公姥造釋迦像、梁中大通五年（533）上官法光造釋迦文像、梁中大同三年（即太清二年，548）法愛造官世（觀世音）菩薩像，成都西安路出土的梁大同十一年（545）張元造釋迦多寶像，四川大學(xué)博物館藏成都地區(qū)出土的梁中大通四年（532）僧鎮(zhèn)造釋迦像、梁太清三年（549）丁文亂造釋迦雙身像、四川博物院藏成都地區(qū)出土的梁中大通三年（531）李□□造像等，多雙手握棍狀杵。與之不同的是，造像底座的五身眷屬像沒有持杵，他們或雙手合十，或以手持物。象首人身者雖頭部不同于其他四身，但其身高、著裝與其他四身相同，也應(yīng)是其中一位護法神的眷屬。

綜上可知，佛坐像與造像底座應(yīng)都是梁朝作品。造像底座束腰處的原始設(shè)計應(yīng)與坐佛像寶座束腰處相似，也有十二護法神及其眷屬像。因此，造像底座的原主尊像應(yīng)該與坐佛像表現(xiàn)同一種題材。

二?成都萬佛寺藥師佛像的題材

坐佛像的坐姿、衣著和同時代的褒衣博帶裝佛像一樣，沒有什么特別之處，又因其雙手已佚，名目不易從佛像本身加以判斷，因此，判定這尊坐佛像的題材，只能從其身下的護法神的身份入手。該佛題材的經(jīng)典依據(jù)，必須具備兩個條件：1.該佛必須有一群和四大天王同等級別的護法神將作為脅侍，且護法神將的數(shù)目為十二；2.該佛經(jīng)必須在梁朝之前就已面世。查閱《大正新修大藏經(jīng)》，筆者發(fā)現(xiàn)能同時滿足這兩個條件的佛經(jīng)只有署名東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯的《灌頂經(jīng)》，佛為藥師佛，有十二護法神王。

據(jù)《灌頂經(jīng)》卷十二記載，東方有佛名叫藥師琉璃光如來，能度脫眾生的生老病死苦患。他在修行菩薩道時，曾發(fā)心自誓行十二上愿，令一切眾生所求皆得。藥師佛國土清凈無五濁、愛欲、意垢，以白銀琉璃為地，宮殿樓閣悉用七寶，如同西方無量壽國一般。藥師佛有二大菩薩脅侍，一名日曜，二名月凈。該經(jīng)鼓勵眾生發(fā)愿往生藥師國土，因為藥師佛有無量功德，可饒益眾生令得佛道。如有人在命終以后，當(dāng)墮餓鬼或畜生道，聞藥師佛名，無不解脫憂苦。人們甚至還可以乞妻與妻，丐子與子，求金銀珍寶，皆大布施，一時歡喜。信仰藥師佛，不僅可以得無盡的好處，還有一個關(guān)鍵的功能，就是可以和西方阿彌陀佛凈土相聯(lián)系。經(jīng)中說，如果有人愿意往生西方阿彌陀佛國者，聞?wù)f是藥師琉璃光佛本愿功德，在壽命欲終之日，有包括文殊、觀世音在內(nèi)的八大菩薩往迎其精神，不經(jīng)八難，直接往生于蓮華中，還有自然音樂相娛樂。此外，如果有人欲生十方妙樂國土，或是欲得生兜率天見彌勒，也應(yīng)禮敬藥師佛，他還可以讓人們遠離邪道和不遭各種厄難。為此，經(jīng)中還列舉了九大橫死。

關(guān)于藥師佛的十二護法神，該經(jīng)說：“座中諸鬼神有十二神王，從座而起，往到佛所，胡跪合掌白佛言：我等十二鬼神，在所作護。若城邑聚落空閑林中，若四輩弟子誦持此經(jīng)，令所結(jié)愿，無求不得。??其名如是：神名金毘羅，神名和耆羅，神名彌佉羅，神名安陀羅，神名摩尼羅，神名宋林羅，神名因持羅，神名波耶羅，神名摩休羅，神名真陀羅，神名照頭羅，神名毘伽羅。救脫菩薩語阿難言：此諸鬼神，別有七千以為眷屬，皆悉叉手低頭，聽佛世尊說是藥師琉璃光如來本愿功德。莫不一時舍鬼神形得受人身，長得度脫，無眾惱患。若人疾急厄難之日，當(dāng)以五色縷結(jié)其名字，得如愿已，然后解結(jié)，令人得福。”經(jīng)中還提到了四大天王和龍神八部，可知這十二神王與之不同。從經(jīng)中可知，這十二神王是統(tǒng)轄諸鬼的神王，他們別有七千鬼眷屬作為隨從，與萬佛寺出土的二造像之護法神與眷屬正相合。因此可以將《灌頂經(jīng)》卷十二作為判定二像題材的經(jīng)典依據(jù)。

該經(jīng)最后還說：“佛言此經(jīng)凡有三名：一名《藥師琉璃光佛本愿功德》，二名《灌頂章句十二神王結(jié)愿神咒》，三名《拔除過罪生死得度》?！笨芍帋煼鹋c十二神王的關(guān)系在該經(jīng)中的重要性。那么，依據(jù)此經(jīng)造立藥師佛像，就很有必要同時造立十二護法神王像。

在中國佛教史上，早期關(guān)于藥師佛的經(jīng)典共有四種版本，上述《灌頂經(jīng)》第十二卷為第一種，也是最早關(guān)于藥師佛的經(jīng)典。這部經(jīng)奠定了后幾種版本藥師經(jīng)的基礎(chǔ)，已經(jīng)具備了經(jīng)中必要的三種要素：十二大愿、九橫死、十二護法神。對十二護法神名目的描述，后三種版本略有不同，均改稱為“十二藥叉大將”。隋大業(yè)十二年（616）天竺三藏達摩笈多（？－619）等人于東都洛陽翻譯的《藥師如來本愿經(jīng)》提到十二藥叉大將各有七千藥叉以為眷屬，共同脅助藥師佛。在佛教界，最著名的藥師經(jīng)典是唐僧玄奘（602－664）翻譯的《藥師琉璃光如來本愿功德經(jīng)》，這是第三個藥師經(jīng)版本。第四種版本是唐僧義凈翻譯的《藥師琉璃光七佛本愿功德經(jīng)》。總體來看，后三個版本對十二護法神的譯名較為相似，而慧簡本的用字和讀音與后三種有較大差異，但仍可看出是指相同的神靈。

這四種版本的藥師經(jīng)，基本涵蓋了藥師信仰在中國發(fā)展初期所需的經(jīng)典。從萬佛寺出土的二像所處時代來看，它們制作的經(jīng)典依據(jù)無疑應(yīng)該是《灌頂經(jīng)》第十二卷中的內(nèi)容，二像的十二護法神應(yīng)該叫“十二神王”。入隋以后，在后三種版本中才更名為“十二藥叉大將”，將他們的職責(zé)具體化了，即他們都是統(tǒng)轄藥叉眾的護法神將，以藥叉眾為其眷屬。從這一名稱變更的情況看，后三種版本彼此間有更密切的關(guān)系，這似乎與為什么在第一種版本流通的時代里藥師佛信仰與圖像并不流行有一定的關(guān)系（詳見下文）。

造像底座表面一身眷屬為人身象首，應(yīng)為毗那夜迦，是摩醯首羅天（或大自在天）之子，多見于唐代以后翻譯的密教經(jīng)典。因此，陳阿曼認(rèn)為該毗那夜迦護持的右側(cè)神王應(yīng)是摩醯首羅天。摩醯首羅天為護法天神，地位與藥師佛的十二神王相當(dāng)。在密教經(jīng)典中，毗那夜迦的身份相當(dāng)于藥叉或鬼。如果這件造像底座確如筆者推測原有十二身護法像，是藥師佛的十二神王，那么，以摩醯首羅天代替其中的一位神王，并以毗那夜迦作為他的眷屬，似乎也有可能。此父子二神還出現(xiàn)在西魏開鑿的敦煌莫高窟第285窟中，也有主次關(guān)系。但目前缺乏南北朝時期關(guān)于此二神關(guān)系的經(jīng)典加以佐證。

三?藥師佛的信仰之源

《大正藏》收錄的《灌頂經(jīng)》共有十二卷，譯者署名為東晉帛尸梨蜜多羅，而關(guān)于藥師佛的經(jīng)典只是其中的第十二卷。翻閱佛教史書，可知這十二卷本《灌頂經(jīng)》的署名有誤，第十二卷《藥師經(jīng)》的作者另有其人。梁僧祐（445－518）《出三藏記集》卷五曰：“《灌頂經(jīng)》一卷（一名《藥師琉璃光經(jīng)》，或名《灌頂拔除過罪生死得度經(jīng)》）。右一部，宋孝武帝大明元年，魅陵鹿野寺比丘慧簡依經(jīng)抄撰（此經(jīng)后有續(xù)命法，所以偏行于世）?！鄙v將該經(jīng)歸入疑偽類。這部在南朝劉宋大明元年（457）發(fā)行的《藥師琉璃光經(jīng)》，是關(guān)于藥師佛的時代最早的經(jīng)典。唐崇福寺沙門智升撰《開元釋教錄》卷一七曰：“《藥師琉璃光經(jīng)》一卷??是《灌頂經(jīng)》第十二卷，或有經(jīng)本在第十一。長房等錄皆云：宋代鹿野寺沙門慧譯者，謬也?！笨芍豆囗斀?jīng)》第十二卷就是慧簡本《藥師琉璃光經(jīng)》。它最早為單行本，其后與另兩卷經(jīng)典及九卷本的《灌頂經(jīng)》相整合。至遲在僧祐編撰《出三藏記集》時，已經(jīng)形成今日所見的十二卷本《灌頂經(jīng)》，慧簡本被編為第十二卷。至遲在隋代，全部十二卷經(jīng)已被附會于東晉帛尸梨蜜多羅的名下。部分當(dāng)代學(xué)者認(rèn)為十二卷《灌頂經(jīng)》是慧簡在不同時期編撰的。不論何種觀點正確，將這十二卷經(jīng)一并歸于帛尸梨蜜多羅名下顯然是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

關(guān)于慧簡本《藥師經(jīng)》與藥師佛信仰思想的起源，學(xué)者們有不同看法。一種觀點認(rèn)為慧簡本《藥師經(jīng)》是依據(jù)印度佛教經(jīng)典抄撰而成，但藥師佛信仰并非來自印度與西域。方廣锠則通過檢索眾經(jīng)，認(rèn)為現(xiàn)有資料難以證明在慧簡本《藥師經(jīng)》出現(xiàn)以前，漢譯佛典中已經(jīng)出現(xiàn)“藥師佛”及其信仰。他認(rèn)為慧簡接受了印度佛教思想，又受到中國道教與民間巫道的影響，組織諸種元素編纂成了這部經(jīng)典。他還認(rèn)為此經(jīng)后來反向傳到西域，經(jīng)過西域民眾的改造，被翻譯為西域文字，由此出現(xiàn)了該經(jīng)的梵文傳本，再輸回中國，其后笈多、玄奘、義凈譯本都是在慧簡本的基礎(chǔ)上進一步發(fā)展的結(jié)果。與此觀點不同，早在1959年，美國紐約大學(xué)藝術(shù)研究所教授Alexander Soper認(rèn)為藥師佛的治病功能與他的十二半人半神脅侍（即藥叉十二大將與十二生肖的結(jié)合）來自耶穌的神跡及其十二使徒，十二使徒有治病救人的使命與知識，十二神將則具有擊退邪惡與疾病的力量。他還認(rèn)為《藥師經(jīng)》中的內(nèi)容和近東、中東、伊朗的一些信仰相似。1931年，在克什米爾北方的西北印度吉爾吉特附近的佛塔遺址中發(fā)現(xiàn)了一批梵文佛教寫本，其中包括至少三個版本的《藥師經(jīng)》。一些學(xué)者參照漢藏梵譯本進行校釋和研究，認(rèn)為它們是5至7世紀(jì)的寫本，從而否定《藥師經(jīng)》為中國人偽造的說法，認(rèn)為此經(jīng)應(yīng)產(chǎn)自印度或西域。還有人認(rèn)為這些梵本《藥師經(jīng)》反映的是印度教而非佛教思想，因此不應(yīng)該是慧簡本回流西域后產(chǎn)生的。但不少學(xué)者認(rèn)為吉爾吉特發(fā)現(xiàn)的《藥師經(jīng)》梵文寫本年代晚于慧簡本，不能作為慧簡本之前印度與西域已有藥師信仰的證據(jù)。筆者贊成這種觀點，僧祐記載“慧簡依經(jīng)抄撰”，說明慧簡所用的參考資料雖是來自印度或西域，有可能雜揉了印度教思想，但不能就此說明藥師信仰一定也來自印度與西域。學(xué)者們應(yīng)暫時擱下對這個問題的爭論，留待新材料的發(fā)現(xiàn)。

在慧簡的《藥師琉璃光經(jīng)》寫出之前，中國佛教界已有對藥王如來和藥王菩薩的信仰。在甘肅永靖炳靈寺第169窟西秦繪制的壁畫B4釋迦立像右上角，繪有坐佛像一身，高約33厘米，左側(cè)有榜題曰：“藥王佛”。這是中國現(xiàn)存最早的藥王佛像?！端_曇分陀利經(jīng)》（失譯附西晉錄）云：“聞藥王佛，知字名者，不得愈病，自識宿命?！碧崎L安慈恩寺僧窺基（632－682）撰《阿彌陀經(jīng)疏》說：“《法華經(jīng)》云：若人得聞藥王菩薩品，愿生西方，亦得往生?！端帋熃?jīng)》云：念藥師如來亦得生于西方極樂?！笨芍缇此幫醴鸬囊嫣幒托叛鏊帋煼鹩邢嗨浦?。藥王菩薩、藥王佛和藥師佛有相似的宗教功能，三者前后出現(xiàn)于中國佛教界。有學(xué)者認(rèn)為炳靈寺169窟的西秦藥王佛壁畫是中國現(xiàn)存最早的藥師佛像，此觀點值得商榷，因為在藥師佛出現(xiàn)以后，有關(guān)藥王佛和藥王菩薩的經(jīng)典還在繼續(xù)翻譯流通。Alexander Soper認(rèn)為藥師佛來自他的前身藥王菩薩。臺灣學(xué)者傅楠梓認(rèn)同此說法，并認(rèn)為藥師信仰很可能是從佛教內(nèi)部原有的醫(yī)療概念發(fā)展而來。筆者以為此觀點很有道理，這些醫(yī)療邏輯與思想都可以作為慧簡撰經(jīng)參考的內(nèi)容。

慧簡抄撰的《藥師琉璃光經(jīng)》長時間被當(dāng)成偽經(jīng)，這在一定程度上限制了它的流通與推廣。在中國古代，只有自印度梵文翻譯而來的佛經(jīng)才被當(dāng)成真經(jīng)，凡是由中國信徒創(chuàng)作的經(jīng)都會被當(dāng)作偽經(jīng)，雖然后者一般都假托來自佛說。僧祐將慧簡本歸入疑偽經(jīng)類。隋法經(jīng)于開皇十四年（594）撰成的《眾經(jīng)目錄》卷四將慧簡本列入偽妄類。隋大業(yè)十二年（616），沙門慧矩說：“《藥師如來本愿經(jīng)》者??昔宋孝武之世，鹿野寺沙門慧簡已曾譯出，在世流行。但以梵宋不融，文辭雜糅，致令轉(zhuǎn)讀之輩多生疑惑。矩早學(xué)梵書，恒披葉典，思遇此經(jīng)，驗其紕謬。”那么，隋代以前的南北朝佛教界應(yīng)當(dāng)對慧簡本有相同的疑偽認(rèn)知，那時的藥師佛信仰就不可能有長足的發(fā)展。

四?南北朝的藥師佛造像與信仰

佛教造像的制作依賴于經(jīng)典的傳譯與信仰的流行，藥師佛造像也是如此。慧簡本《藥師經(jīng)》出自劉宋時期的南方，那么中國信仰藥師佛，當(dāng)起自南朝無疑。雖然我們還沒有發(fā)現(xiàn)劉宋時期造于南方的藥師佛像，但5世紀(jì)下半葉的南方應(yīng)該有過造立藥師佛像之舉。關(guān)于這點，北方現(xiàn)存最早的藥師佛像出現(xiàn)于山西大同云岡石窟可以作為旁證（見下文）。6世紀(jì)，藥師信仰繼續(xù)在南朝發(fā)展。成都萬佛寺遺址出土的兩件藥師佛并十二神王像，便是這種信仰在梁朝的反映。雖然還沒有發(fā)現(xiàn)更多的南朝藥師佛像，但從文獻可知，在梁陳之際，佛教界仍有誦《藥師經(jīng)》者，陳文帝（560－566在位）曾撰寫藥師佛齋懺文。這些都說明了藥師佛信仰在南朝的延續(xù)。

《藥師經(jīng)》造出不久就傳入北方。敦煌研究院藏有藏經(jīng)洞所出四件北朝時期的《藥師經(jīng)》寫本，均為慧簡本，最早的寫于北魏太和十一年（487）五月十五日，可見此經(jīng)在487年以前即流傳北方。另據(jù)其他敦煌文獻記載，北魏永熙二年（533），時任瓜州刺史的東陽王元榮（？－542）仰為毗沙門天王敬造《藥師》等經(jīng)，愿弟子所患永除，四體休寧。據(jù)中國國家圖書館藏敦煌藏經(jīng)洞所出1276號《入楞枷經(jīng)卷二》寫經(jīng)題記，北魏永平二年（509）比丘尼建暉曾寫《藥師》等經(jīng)。這些抄寫的《藥師經(jīng)》都應(yīng)是慧簡本。

〔圖七〕山西大同云岡石窟第11窟西壁中部 北魏七立佛像之第四、五身之間的藥師佛龕 采自[ 日] 水野清一、 長廣敏雄:《 云岡石窟》第11洞， 圖版65A

太和十三年（489）以后，由于北魏孝文帝的漢化改革，肇始于南朝的漢風(fēng)佛教藝術(shù)開始大量傳入北方，并出現(xiàn)于5世紀(jì)下半葉開鑿的山西大同云岡石窟之中。云岡石窟第11窟開鑿于第二期，在西壁中部雕一長七米余的屋形龕，內(nèi)雕七立佛像。在第四、五身立佛之間刻有幾所小龕，其中有一大一小兩龕并列，大龕有火焰形龕楣與龕柱，龕內(nèi)刻一尊結(jié)跏趺坐佛像，施禪定印。其右側(cè)一龕為圓拱形，沒有龕楣，龕內(nèi)也刻一尊相似的坐佛像〔圖七〕。在二龕下部刻有題記曰：“佛弟子祁□/□，發(fā)心造藥師/留離（琉璃）光像一軀，/願々從心。”依其題記，該藥師佛當(dāng)指左側(cè)稍大一些的龕。該像沒有紀(jì)年，因它是在七立佛完成以后補刻其間的，相對年代應(yīng)晚于七立佛像。七立佛像均著漢式褒衣博帶裝，應(yīng)雕造于太和十三年以后。因此，這尊藥師佛像的年代不會早于太和十三年。該佛頭頂肉髻較小，面相豐滿，身材健壯，頭后刻有圓形頭光，大有云岡一二期佛像之風(fēng)。雖沒有刻出身體表面的細(xì)節(jié)，但其大衣下擺沒有垂下，不為云岡三期風(fēng)格。所以，它應(yīng)屬于云岡二期的佛像樣式，年代下限應(yīng)在太和十八年（494）孝文帝遷都洛陽之前。云岡石窟的藥師佛像應(yīng)當(dāng)是南朝藥師佛信仰傳至北魏首都平城，并與云岡流行的佛像樣式相結(jié)合的產(chǎn)物。

〔圖八〕河南洛陽龍門石窟古陽洞南璧 北魏孝昌元年(525)S93龕 賀志軍攝

南北朝時期，藥師佛信仰往往是作為當(dāng)時十分流行的阿彌陀佛（或無量壽）與彌勒信仰的附屬品而存在的。孝文帝遷都洛陽以后，北方開鑿石窟的重心從平城轉(zhuǎn)移到了洛陽南部的龍門石窟。龍門石窟中僅發(fā)現(xiàn)一例刻于北朝的藥師佛像，位于古陽洞南壁，編號S93。這是一所盝頂帳形龕，高62厘米、寬55厘米、深8厘米，正龕內(nèi)設(shè)壇，壇上坐一交腳菩薩像，身旁有二弟子、二菩薩脅侍。壇前兩側(cè)各雕一獅子〔圖八〕。二脅侍菩薩頭戴冠，面部均殘。左脅侍菩薩似左手提物，右手斜舉胸前〔圖九〕。右脅侍菩薩雙手捧物于胸前〔圖十〕。二菩薩像均有長帔帛在腹前交叉，身軀消瘦，是典型的南朝創(chuàng)始的漢式菩薩像。盝頂龕楣流行于龍門北魏晚期洞窟，表面刻結(jié)跏趺坐佛23尊，還有文殊菩薩、維摩詰位于兩側(cè)對坐說法，蓮花化生與飛天各二身。主龕兩側(cè)各鑿上下二豎長方形附龕，二上層龕內(nèi)均有結(jié)跏趺坐佛像，施禪定??；二下層龕內(nèi)均刻立佛像，手印可識者為右手無畏、左手與愿。龕楣處的23尊佛像著印度通肩式大衣，附龕內(nèi)的佛像均著雙領(lǐng)下垂式大衣，有些漢式風(fēng)格。龕下正中存四身供養(yǎng)人殘跡，相對而立。右側(cè)二身保存較多，前一身為比丘尼，后一身為持蓮花女供養(yǎng)人。左側(cè)二身似應(yīng)與之對稱。供養(yǎng)人兩側(cè)刻造像記曰：

孝昌元年（525）/七月十七日，比丘/尼僧□割己衣□/□之余，仰為皇帝/（陛）下、師僧父母、四輩像/主，敬造彌勒像/一堪，觀音、藥師，/今已就，/達愿，以/此善/慶鐘/皇家/、師僧/父母/、己身眷屬，命/延無窮。稟/傾四氣，行禁/積暈。思悟二空/，地獄舍刑/，離苦福存/，愿如是。

〔圖九〕河南洛陽龍門石窟古陽洞南壁 北魏孝昌元年(525)S93龕左脅侍弟子菩薩 賀志軍攝

〔圖十〕河南洛陽龍門石窟古陽洞南壁 北魏孝昌元年(525)S93龕右脅侍弟子菩薩 賀志軍攝

由題記可知，古陽洞S93主龕內(nèi)的交腳菩薩應(yīng)是彌勒，龍門北魏晚期造像中眾多有銘文的交腳菩薩像可作證明。題記中的觀音、藥師，應(yīng)為正龕內(nèi)的二脅侍菩薩。早在1959年，Alexander Soper就認(rèn)為藥師佛應(yīng)為此龕中的二脅侍菩薩之一，但他沒有指明是哪一位。他認(rèn)為之所以用菩薩形象來表現(xiàn)藥師佛，是因為藥師佛的前身是藥王、藥上菩薩。龕中左側(cè)的脅侍菩薩與南北朝觀音像相似，而右側(cè)雙手于胸前捧物的脅侍菩薩則不多見，應(yīng)表現(xiàn)題記中寫明的藥師佛。以菩薩形象來表現(xiàn)藥師佛，雖很特別，但后代不久也有雕造（詳見下文）。二附龕上層龕內(nèi)的坐佛像似可歸入龕楣表面的眾坐佛像，而附龕下層的二立佛像似可與正龕內(nèi)的交腳彌勒共同組成三佛題材。功德主在發(fā)愿文中特別強調(diào)了“達愿”“命延無窮”“地獄舍刑”“離苦福存”，都是藥師佛十二大愿中所能達成的愿望。成都萬佛寺的兩尊梁朝藥師佛像與龍門北魏晚期藥師佛大約雕刻于同一時期。

藥師佛信仰在北魏滅亡以后的北朝晚期仍有跡可循。從總體情況看，東魏造像繼承北魏晚期的漢化風(fēng)格，繼續(xù)流行傳自南朝的漢式佛、菩薩裝，有的體型顯胖，但也有保持秀骨清像者，均是齊、梁朝曾經(jīng)流行又傳入北方的造像風(fēng)格。在迄今發(fā)現(xiàn)的幾件東魏藥師佛像身上也有所體現(xiàn)。已知的東魏藥師佛造像有如下四件：清代金石家陸增祥（1816－1882）《八瓊室金石補正》著錄有東魏楊元寄天平二年（535）造藥師琉璃光像，今已不知所蹤。2012年，中國社會科學(xué)院考古研究所鄴城考古隊在東魏北齊鄴南城（今河北臨漳縣西南）東郭城區(qū)北吳莊村附近發(fā)掘了一處佛教造像埋藏坑，出土了各類造像2895件（塊），其中有三件藥師像，東魏二件，北齊一件。其中，東魏造像之一為背屏式菩薩型藥師佛立像，著漢式菩薩裝，根據(jù)像座背面的銘文題記，此像為東魏天平四年（537）由清信女佛弟子梁出資發(fā)愿雕造，并祈愿無病與長壽?？梢钥闯?，這件造像的發(fā)愿針對的是慧簡本《藥師經(jīng)》中藥師佛的第七大愿——“令諸疾病皆得除愈，無復(fù)苦患至得佛道”。

北吳莊出土東魏藥師像之二為東魏元象元年（538）比丘尼道勝造的青石藥師佛像，殘高27.4厘米。這是一件背屏式造像，在一佛壇上雕結(jié)跏趺坐佛與二脅侍菩薩像。主尊頭頂有磨光大肉髻，面相豐滿，身軀微胖，右足露出，右手施無畏印，左手施與愿印，著褒衣博帶式大衣，內(nèi)有僧祇支，但在胸前不束帶。衣紋流暢疏簡，大衣下擺在方座前垂覆三層。下坐方形束腰疊澀座。佛頭后有圓形頭光，內(nèi)刻雙層蓮瓣。身后有舟形大背光，表面刻有火焰紋。二脅侍立菩薩均雙手合十，身著漢式菩薩裝，頭后有桃形頭光，足下踏有矮臺。該像中的佛與菩薩服裝均為南朝創(chuàng)始的漢族傳統(tǒng)，或許承自北魏晚期的洛陽。佛壇前還雕有二蹲獅、二供養(yǎng)比丘尼、一香爐〔圖十一〕。二獅子一前肢抬起，也是南朝創(chuàng)始的作法，見于成都西安路出土的南齊永明八年（490）比丘釋法海造的彌勒成佛石像，以及河南鄧縣學(xué)莊南朝獅子墓出土的世俗畫像磚。造像背面有銘文曰：“元象元年七/月十五日，比/丘尼道勝敬/造藥師佛像一/區(qū)，仰為皇帝/陛下，中宮內(nèi)/外，群僚百官/，七世師僧、所/生父母，法界/眾生，三徒受/□，咸同斯福/，□成正覺。”農(nóng)歷七月十五是道教的中元節(jié)、佛教的盂蘭盆節(jié)，以及在前者基礎(chǔ)上形成的傳統(tǒng)民間鬼節(jié)。對于這些節(jié)日的歷史和形成，以及它們和藥師佛信仰的關(guān)系，值得進一步研究。

〔圖十一〕河北鄴南城東郭城區(qū)北吳莊村佛教造像埋藏坑出土的東魏元象元年(538)比丘尼道勝造青石藥師佛像 采自《 考古》 2013年第7期， 頁56

另一件東魏藥師佛像造于興和二年（540），出土于山西太原市化工廠，現(xiàn)藏山西博物院。這是一尊結(jié)跏趺坐佛石像，頭已佚，右手施無畏印，左手施與愿印，著褒衣博帶式大衣，內(nèi)有僧祇支，在胸前束帶不下垂。衣紋流暢疏簡，大衣下擺在方座前垂覆兩層。座前還雕有二臥獅與一香爐。坐佛身后有殘背光，表面刻有火焰紋〔圖十二〕。坐佛的方座兩側(cè)面雕有供養(yǎng)人像：左側(cè)供養(yǎng)人身旁題記曰：“清信女郭顯容侍佛時”；右側(cè)供養(yǎng)人左手持燈，右手上舉，身旁題記曰：“清信士龐□侍佛時”。背面陰刻造像記曰：“大代興和二年八月□四日，清信女龐氏郭顯容割舍余財，□□造藥師像一區(qū)，□□□命子愿□□□，及今現(xiàn)在??”。該像功德主是龐某之妻郭顯容，是為她自己和亡夫作功德而出資雕造的。

〔圖十二〕山西太原市化工廠出土的東魏興和二年(540)藥師佛像 山西博物院藏 采自《 法相莊嚴(yán)——山西佛教造像藝術(shù)精品展》 頁23

公元550年，北齊代東魏，藥師佛信仰在北齊仍未引起廣泛關(guān)注。迄今發(fā)現(xiàn)的北齊藥師佛像約有三件。清代陸增祥記錄有北齊馮□珍、馮外賓等人造藥師像，但此像已下落不明。北齊佛教人物形象較東魏變化很大，主要表現(xiàn)為身軀豐碩，服裝質(zhì)薄，衣紋簡潔。鄴城北吳莊出土的武平元年（570）比丘尼靜雅造白石藥師佛五尊像有統(tǒng)一背屏，似北齊白石造像中流行的雙樹形，造像均表現(xiàn)北齊特有風(fēng)格。主尊藥師佛為立菩薩形，身旁脅侍二弟子二菩薩，右菩薩已佚。藥師頭后有圓形頭光，舟形大背光已殘，表面殘存一身飛天。五身造像下部有矮壇，壇之背面刻有題記。

〔圖十三〕河南?？h佛時寺北齊武平三年(572) 四面造像碑右側(cè)面 河南博物院藏 采自《 河南佛教石刻造像》

將藥師佛融入豐富內(nèi)容的作品是原存河南?？h東6公里酸棗廟村東北佛時寺的四面造像碑，現(xiàn)藏河南博物院。該碑通高232厘米、寬55厘米、厚51厘米，每面均刻上中下三所佛龕，龕內(nèi)雕一主尊并眾脅侍像，碑座正面刻有武平三年（572）□月八日發(fā)愿銘記。自上而下，正面刻交腳彌勒菩薩、釋迦、阿彌陀佛，左面刻彌勒觀世音二菩薩并坐、騎象菩薩、無量壽佛，背面刻釋迦誕生立像、太子半跏思維像、釋迦多寶，右面刻維摩詰與文殊菩薩對坐說法、釋迦涅槃、藥師佛〔圖十三〕。可知此碑表現(xiàn)著眾多南北朝時期佛教界流行的信仰與藝術(shù)主題。根據(jù)題記，藥師佛位于該碑右側(cè)下層龕內(nèi)，此龕外左右兩下角處刻有題記曰：“藥師佛主/汲□□、/比丘道法/、比丘尼頭妃/、息文邕/、孫汲子伾/妻□/□□、上官□□?！痹擙惓蕡A拱形，龕兩側(cè)各刻一株樹，上有樹冠，樹身有龍纏繞，大有河北地區(qū)北齊流行的龍樹背屏式造像的意味。龕內(nèi)主尊藥師佛結(jié)跏趺坐，出露右足，右手施無畏印，左手施與愿印，似前朝藥師佛，面部已殘，身著雙領(lǐng)下垂式大衣，下坐束腰重瓣仰蓮座，頭后有圓形頭光。藥師兩側(cè)各有二脅侍立菩薩，各立于一朵蓮花之上，最外側(cè)的立菩薩蓮臺下有藥叉承托，這種造像組合與樣式見于成都商業(yè)街出土梁天監(jiān)十年（511）李慧女造釋迦及脅侍像，唯后者主尊為立佛，可見南朝直接或間接對此龕的影響。五尊主像上方正中雕一蓮花化生，兩旁各雕二供養(yǎng)菩薩立于仰蓮座上，似乎表現(xiàn)著藥師佛具有能幫助眾生往生西方的宗教功能。在主佛寶座下方正中刻一香爐，香爐兩側(cè)各刻兩身相向蹲坐的供養(yǎng)人像，中間兩身似為比丘或比丘尼，外側(cè)兩身似戴冠，腰間束帶，為俗人形象，對應(yīng)著兩側(cè)題記中的四位主要功德主。

綜上所述，北魏、東魏、北齊的藥師佛像在樣式上還沒有達到成熟與固定。北魏的藥師佛或為禪定坐佛像，或為捧物立菩薩像。東魏與北齊的藥師佛仍表現(xiàn)為立菩薩或坐佛，一般施無畏、與愿印，如同釋迦的手印。成都萬佛寺的藥師佛是施無畏印的結(jié)跏趺坐佛，說明了這種藥師佛樣式的南朝之源，但卻沒有藥師佛圖像的獨特之處。萬佛寺的兩尊藥師佛與其護法神相配，與慧簡本《藥師經(jīng)》中的描述更加密切，是迄今發(fā)現(xiàn)的南北朝時期唯一能夠與文獻匹配的藥師佛圖像。這種圖像雖然迄今還沒有在南北朝時期的北方發(fā)現(xiàn)，但不能因此確定當(dāng)時的北方一定沒有過。將藥師佛表現(xiàn)為菩薩形，是否和由有已久的藥王菩薩傳統(tǒng)有關(guān)？或是藥師佛真的源自藥王菩薩？另外，從上述九件藥師佛像的發(fā)愿文可知，有五件造像的功德主是比丘尼或清信女，還有一件有比丘尼參與，再加上前文所述北魏永平二年敦煌的比丘尼建暉曾寫《藥師經(jīng)》，比例如此之高，令人思索那時的藥師佛是否很受女佛教信徒們青睞？這些都是值得進一步研究的有趣課題。

迄今還沒有發(fā)現(xiàn)西魏、北周的藥師佛造像，但可以確定當(dāng)時仍有藥師佛信仰。根據(jù)敦煌藏經(jīng)洞所出文獻，西魏大統(tǒng)二年（536），比丘尼建暉兩次為七世父母、先死后己寫《藥師經(jīng)》等經(jīng)，祈愿“使得離女身，后成男子”。西魏廢帝元欽元年（552），辛興升為七世父母、所生父母、妻子親眷敬寫《藥師》等經(jīng)，愿其兒女得還家相見。據(jù)藏經(jīng)洞S.1945寫經(jīng)可知，北周保定五年（565）比丘洪珍寫《藥師經(jīng)》等經(jīng)，普為盡法，一切眾生，登彌勒初會，一時成佛。這些《藥師經(jīng)》都應(yīng)該是繼續(xù)流傳于北方的慧簡本。偏遠的敦煌尚且如此，西魏、北周的首都長安地區(qū)想必也有藥師佛的信仰與造像活動存在。

五?藥師佛信仰在隋朝的改觀

手捧藥缽是藥師佛圖像入隋以后最重要的特征。早期的捧缽藥師佛像可見于敦煌莫高窟隋開皇四年（584）開鑿的第302窟南壁前部立佛說法圖壁畫，以及隋代第305窟西壁北側(cè)坐佛說法圖壁畫。隋代莫高窟第394、417、433、436窟各有一幅《藥師經(jīng)變》壁畫，藥師佛有八大菩薩脅侍，還有手捧燃燈、胡跪供養(yǎng)的十二神王像，均著菩薩裝〔圖十四〕，與成都萬佛寺梁朝藥師佛座下的十二神王像服裝相近，反映著一定的南朝傳統(tǒng)。那時，笈多本《藥師經(jīng)》還沒有據(jù)梵本譯出，這些藥師壁畫所依據(jù)的經(jīng)典仍然是慧簡本。根據(jù)敦煌藏經(jīng)洞出的隋開皇元年（581）石元妃寫《涅槃經(jīng)》題記，石元妃曾于是年請《藥師經(jīng)》兩部。另據(jù)日本三井八郎右衛(wèi)門家藏敦煌本北魏延昌二年（513）《華嚴(yán)經(jīng)》寫經(jīng)，卷后有隋開皇三年（583）宋紹演讀經(jīng)題記，武侯帥都督前治會稽縣令宋紹演因遭母喪，停私治服，發(fā)愿讀《藥師經(jīng)》等經(jīng)，愿亡母托生西方天壽國，常聞?wù)ā？芍宕跄甑亩鼗腿栽趥鞒酆啽尽端帋熃?jīng)》。在唐代的新疆庫車地區(qū)，慧簡本《藥師經(jīng)》仍在流行，有人抄寫該經(jīng)，在庫木吐喇石窟還有依據(jù)該經(jīng)繪制《東方藥師凈土變》壁畫。

〔圖十四〕甘肅敦煌莫高窟隋代第394窟《藥師經(jīng)變》 壁畫中的十二神王之六

隋初在敦煌出現(xiàn)捧缽藥師佛圖像當(dāng)是6世紀(jì)藥師佛圖像的一個飛躍，奠定了后代藥師佛像樣式。那么，這種圖像是否可以上溯到南北朝時期？2014年，在成都下同仁路發(fā)現(xiàn)南朝至唐代佛教造像坑，共發(fā)現(xiàn)石造像127件，包括佛、菩薩、力士、天王、羅漢，四件有梁朝紀(jì)年，分別為天監(jiān)十五年（516）、普通五年（524）、中大同二年（547）、天正三年（553）。另有北周天和三年（568）楊解□造觀世音菩薩像，與該菩薩像裝飾相似的立菩薩像還有不少，可知這個埋藏坑中的造像很多屬于梁朝和北周。其中有一尊結(jié)跏趺坐佛像（編號H3：34）為青砂石質(zhì)，殘高20厘米，頭頸和右胸、右手已殘，原似施無畏印，左手于腹前托缽，著通肩式大衣，衣紋呈向上的圓弧形，大衣下擺垂覆于臺座前兩層〔圖十五〕。具有相似服裝和衣紋的梁朝佛像可見于成都萬佛寺出土的四川博物院藏113517、113524號立佛像，該坐佛大衣下擺在座前垂覆的風(fēng)格則與成都商業(yè)街出土的約造于梁朝的兩件背屏式造像（成考所90CST5：4、90CST5：5）主佛大衣下擺相似。因此，這尊坐佛像很可能造于梁朝，當(dāng)然也有少許可能造于北周，只是繼承了更多的梁朝風(fēng)格。由于缺乏銘文題記，該佛的確切題材尚難以辨明。無獨有偶，四川汶川縣文管所收藏的一件梁朝背屏式造像主尊三佛中的右佛也以手捧缽。它們雖然同隋代以后流行的捧缽藥師佛像相似，但還不能斷言一定是藥師佛，因為成都西安路出土的一件梁朝背屏式造像（成考所H1：6）三尊主佛中的兩尊均于腹前捧缽，顯然不可能都是藥師佛了。但我們也不能排除成都下同仁路這尊捧缽佛像為藥師佛的可能性，因為隋唐捧缽藥師佛圖像的形成很可能有南北朝之淵源。這一問題有待將來的考古發(fā)現(xiàn)進一步證實。

〔圖十五〕成都下同仁路出土的坐佛像 成都文物考古研究所藏 編號H3:34 采自《 考古》 2016年第6期， 頁66

從隋代中期開始，由于梵本的傳入，人們對慧簡本《藥師經(jīng)》的態(tài)度發(fā)生了轉(zhuǎn)變，藥師佛信仰開始流行。隋代慧矩在《藥師如來本愿功德經(jīng)序》中說：“開皇十七年（597）初，獲一本（梵文《藥師如來本愿經(jīng)》）?！闭f明那時已有梵本《藥師經(jīng)》傳入中土。同在開皇十七年，費長房在撰寫《歷代三寶紀(jì)》時，已經(jīng)用梵本對慧簡的《藥師琉璃光經(jīng)》作了?？?，發(fā)現(xiàn)只是小異，明顯開始信任此經(jīng)。隋大業(yè)十二年，笈多等又依新傳入的梵本譯出新版《藥師經(jīng)》。入唐以后，又有了玄奘的新譯。因此，道宣（596－667）在《大唐內(nèi)典錄》卷九說：“《藥師琉璃光經(jīng)》（十三紙未廣尋者，多以為疑經(jīng)）宋鹿野寺沙門譯出。右一經(jīng)，三譯，與隋笈多出《藥師本愿經(jīng)》同，又與唐玄奘所出者不異。”《大唐內(nèi)典錄》卷十說：“《灌頂藥師經(jīng)》，宋孝武世惠簡出之，今勘隋唐二錄，具重翻正，非疑?！敝巧幱陂_元十八年（730）的《開元釋教錄》卷十八曰：“祐錄又有《灌頂藥師經(jīng)》一卷，云宋代慧依經(jīng)抄撰，今以此經(jīng)本出《灌頂》，新舊已經(jīng)四譯，所以偽錄除之。”唐貞元十六年（800）長安西明寺僧圓照撰《貞元新定釋教目錄》卷八又說：“《藥師琉璃光經(jīng)》，亦名《灌頂拔除過罪生死得度經(jīng)》，出《大灌頂經(jīng)》，祐錄注為疑經(jīng)者，非?！本C上可知，由于慧簡本與隋唐間翻出的三種《藥師經(jīng)》版本大同小異，隋唐佛教界因而相信其為真經(jīng)。因此，藥師佛信仰與造像在入隋以后迎來了真正發(fā)展期，藥師佛樣式也在這一時期逐漸定型，表現(xiàn)為捧藥缽或同持錫杖的佛形象。另外，至遲從隋代開始，藥師佛便流行以十二神王（后改名為十二藥叉大將）作脅侍，成為了造立藥師佛圖像的新標(biāo)準(zhǔn)。這十二護法神還經(jīng)歷了從菩薩裝到武將裝束的發(fā)展過程。由此可見，成都萬佛寺出土的藥師佛與十二神王像是當(dāng)之無愧的藥師佛及其脅侍標(biāo)準(zhǔn)形象的先驅(qū)，說明南朝創(chuàng)始的圖像對以后同類題材藝術(shù)的制作具有一定的影響力。

六?結(jié)語

依據(jù)劉宋僧人慧簡于大明元年抄撰的《藥師琉璃光經(jīng)》，成都萬佛寺遺址出土的一尊梁朝坐佛并十二護法神像應(yīng)為藥師佛并十二神王像。這一發(fā)現(xiàn)，說明在南朝（至少在萬佛寺）曾有藥師佛信仰，并依慧簡本《藥師經(jīng)》造出了藥師佛及其十二神王像。這是迄今發(fā)現(xiàn)的年代最早的藥師佛并十二神王像，也是迄今發(fā)現(xiàn)的南方最早的藥師佛像?；酆啽尽端帋熃?jīng)》是中國歷史上最早的藥師經(jīng)典，它不僅引發(fā)了南朝的藥師佛信仰，還在傳入北方后造就了北朝佛教界的藥師佛信仰與相關(guān)圖像的制作。這部南北朝時期唯一可供僧人閱讀的藥師佛經(jīng)典，卻被當(dāng)時許多人認(rèn)為是偽經(jīng)或有可疑之處，從而限制了藥師佛信仰及其藝術(shù)的發(fā)展。迄今發(fā)現(xiàn)的梁朝、北魏、東魏、北齊藥師佛像，或為立菩薩像，或與一般釋迦像相似，除萬佛寺藥師佛與十二神王的組合有特點之外，藥師佛基本沒有自身的獨特形象。這也是藥師佛信仰發(fā)展緩慢、不太流行的反映。慧簡本的內(nèi)容應(yīng)有來自諸多佛典的因素，但是否有印度與西域之源，還需新材料印證。入隋以后，藥師佛信仰迎來了真正的發(fā)展期，捧缽佛像成為藥師佛的標(biāo)準(zhǔn)形象。隨著后三版《藥師經(jīng)》在隋唐被翻梵為漢，藥師佛的脅侍十二神王改名為十二藥叉大將，并在后代成為判斷藥師佛題材的標(biāo)準(zhǔn)之一。從這個發(fā)展來看，成都萬佛寺出土的蕭梁藥師佛與十二神王像可作為藥師佛信仰標(biāo)準(zhǔn)圖像形成的先驅(qū)之一。

附記：本文在寫作與資料收集期間，曾得到美國佛利爾－賽克勒美術(shù)館圖書館舒悅女士、山東大學(xué)考古系唐仲明先生、四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院姜雨孜女士、龍門石窟研究院賀志軍先生的幫助，在此深表謝意！

（本文作者單位為四川大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，全文原刊于《故宮博物院院刊》2021年第7期。）