用“民本”、“民貴”來概括孟子思想過于簡單了

（圖片來自網(wǎng)絡(luò)）

王蒙《得民心 得天下》一書，對孟子思想進(jìn)行了個人化的生動解讀，力求從微言大義中挖掘孟子思想對于當(dāng)下社會的意義，從中領(lǐng)悟古今相通的治理之道。

孟子主張執(zhí)政之要在以德服人，切實(shí)把仁愛、貴民等道德精神貫徹到政治實(shí)踐中

《禮記》說：“人道，政為大?！敝袊鴤鹘y(tǒng)文化從來就把政治看得極為重要。孟子熱衷于討論政治問題，面對天下無道的政治危機(jī)、禮崩樂壞的道德危機(jī)，他主張執(zhí)政之要在以德服人，切實(shí)把仁愛、貴民等道德精神貫徹到政治實(shí)踐中。這是大格局的政治觀。他說：“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也?！币缘路说谋举|(zhì)是將善性貫穿于政治之中，實(shí)現(xiàn)良法善治。執(zhí)政者的德行越高，政治的穩(wěn)定性就越強(qiáng)，不講德行的政治注定是敗壞的政治、短命的政治。面對“寡人愿安承教”的君主，孟子滔滔不絕、樂此不疲地推行他的政治倫理哲學(xué)，竭力將對善的欲求灌輸給執(zhí)政者。對此，我們不能簡單將其視為一個徒勞無功者。

王蒙為孟子沒有獲得展示與證明自己的無敵仁政之機(jī)會而嘆息，而且不以為然地認(rèn)為：“你大談仁者無敵，也許很漂亮，而在你并無實(shí)力、處處落后的情況大吹大擂自己的仁者無敵，則未免是牛皮空談?！惫P者認(rèn)為，王蒙與孟子的心靈是隔膜的。思想家固然不可能擁有權(quán)力者那樣的實(shí)力，但是，這并不妨礙他站在思想和道德的制高點(diǎn)上。孟子并不是一個空談?wù)?，他的表達(dá)充滿邏輯和思辨的力量。他這樣論述禮治的必要性：“上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣?！苯y(tǒng)治者不施行禮治，就會導(dǎo)致民風(fēng)日下、秩序混亂，最終使國家走向滅亡。

孟子打通了生活規(guī)律和政治規(guī)律，引導(dǎo)執(zhí)政者回歸生活常識

孟子是民本政治、德性政治的執(zhí)著追求者，在孟子看來，民心民意是政治昌明的根本，厚利民生是政權(quán)鞏固的關(guān)鍵。雖然民本和民主的內(nèi)涵外延有很大不同，但是，孟子仍不失為中國古代民主的開創(chuàng)者。呂思勉說：“然民主的制度可以廢墜，民主的原理則終無滅絕之理。所以先秦諸子，持此議論的即很多。因后世儒術(shù)專行，儒家之書，傳者獨(dú)多，故其說見于儒家書中的亦獨(dú)多，尤以《孟子》一書，為深入人心。”

孟子堅(jiān)持認(rèn)為，民心是政治合法性的來源，得民心者昌，失民心者亡，失去了民心，政權(quán)必然走向衰亡。孟子并不空洞地講大道理，他注重從細(xì)節(jié)入手來分析政治問題，諸如“五畝之宅，樹之以?！薄半u豚狗彘之畜，無失其時(shí)”“百畝之田，勿奪其時(shí)”，孟子打通了生活規(guī)律和政治規(guī)律，引導(dǎo)執(zhí)政者回歸生活常識。

在談到孟子勸君王與民同樂時(shí)，王蒙認(rèn)為，孟子討論執(zhí)政者的娛樂問題，是把快樂高度政治化。筆者卻認(rèn)為，孟子較早地意識到了嬉戲逸豫的亡國危險(xiǎn)，是一種遠(yuǎn)見卓識。孟子的憂患是一種地地道道的政治憂患。與民同好、與民同樂是良善政治的基本表征，是富有極高信任度的政治文化。孟子的政治設(shè)計(jì)建立在較高的道德期許和欲望克制之上，在現(xiàn)實(shí)中落地的可能性也較小。王蒙作出這樣的假設(shè)：“如果沒有孟子的與民同樂、以民為本的理論，中國的封建王朝政事，會不會更壞呢？不好說了?！边@種質(zhì)疑貫穿了《得民心 得天下》整本書，王蒙的意思很明顯，孟子的理論是極好的，姿態(tài)是極好的，甚至充滿了政治抒情，但是，始終“未能說清該怎么去落實(shí)”。一套難以落實(shí)的政治理論，只不過是一堆裝飾品而已。此言不謬，但是，羅馬不是一天建成的。政治理想的落地尤為不易，以民為本政治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)需要一整套保障公民權(quán)利和人民利益的制度安排?！罢螒?yīng)該是什么”與“政治實(shí)際上是什么”是兩個不同的視角，我們不必硬要用現(xiàn)實(shí)主義來批評孟子的理想主義政治觀，但是，推進(jìn)政治體制改革，建立有效監(jiān)督權(quán)力、保障權(quán)利實(shí)現(xiàn)的運(yùn)行機(jī)制，勢在必行。

用“民本”、“民貴”來概括孟子的思想，顯然是過于簡單了

孟子將孔子的“仁”發(fā)展到“義”，他更加關(guān)注政治正義問題。政治正義牽涉政治統(tǒng)治的根本問題。因此，孟子的政治觀是一種大格局、大境界，無論是內(nèi)政，還是外交，他的主意都不是權(quán)宜之計(jì)，他善于由小及大、由身及家及國及天下，引申開來。所謂“惟仁者為能以大事小”，仁里面體現(xiàn)著政治寬容，也包含著政治戰(zhàn)略。他勸那些鼠目寸光的執(zhí)政者氣度大一些、眼界寬一些，這里不僅僅是一種道德教育，而是契合了治國理政的規(guī)律。孟子意識到，秩序不可能來自權(quán)力的專擅和暴政。王蒙對此的解讀是有意味的：“天下之安靠的仍然既不是勇也不是怒，而是智慧、心胸、必要的實(shí)力條件，尤其是對于歷史大勢的洞察與因應(yīng)?！比收菍靵y秩序的正面回應(yīng)，是人類文明發(fā)展的正能量。仁政對于孟子而言，既是一種政治理想，也是一種政治批判。王蒙說：“孟子及其學(xué)派對自己的使命期待甚高，他們抓住的正是讓凡夫俗子、讓‘小人’庸眾心驚膽戰(zhàn)的一條原則，曰：有義無利！”對仁義的認(rèn)同和踐行實(shí)質(zhì)上就是對政治理想、政治道德的堅(jiān)守。

孟子認(rèn)為，政治家應(yīng)當(dāng)有超越功利的大視野、大情懷。他認(rèn)為：“上下交征利，而國危矣?！崩媸钦蔚慕裹c(diǎn)問題，貫穿于人類社會始終?！巴鹾伪卦焕?？亦有仁義而已矣?！泵献硬辉敢饩窒拊诶嫒ψ永镉懻撜?，他更看重利益之上的道義。孟子的政治利益觀是遼闊的、長遠(yuǎn)的，不貪戀小利小惠，不放棄大道大義。在孟子那里，舍利取義并不是道德自詡，而是政治上的大智慧、大境界。孟子對于人民的意見、人民的權(quán)利看得極重。政治利益與人民利益只有緊密聯(lián)系在一起，須臾不可分離?！睹献印ち夯萃酢分姓f：“國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之?！薄皣恕痹诿献幽抢锸且粋€絕對不可忽視的政治力量，它決定著國家興衰、政治成敗。用“民本”、“民貴”來概括孟子的思想顯然是過于簡單了。孟子給人們留下了相當(dāng)豐富的闡釋空間，為我們理解政治提供了一個微言大義的重要文本。（文/丁國強(qiáng)）