為什么西方的動物成不了精？

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Sarah：壹讀君，為什么西方的動物都不發(fā)奮修仙哇？難道它們不想成人成仙。

壹讀君：上帝說，你們要造反嗎？

很久很久以前，西方的動物也是頗有慧根，可以大有作為的。

就拿古羅馬人來說，受原始人“萬物有靈”思想的影響，他們不僅認為自然和自然現(xiàn)象擁有靈魂，甚至連器物也被賦予了自己的意識。

有了如此清奇的根骨，想得道成仙當然不難。無論天生還是人造，羅馬人都會給它安上一個“神”的名稱。例如是光是電是Super Man的部落主神朱庇特，以及花神瑪亞。

但這種“神仙精怪，寧有種乎”的繁榮景象，后來被一個誕生于古羅馬的宗教終結了。

那些真正見過耶穌的人，恐怕都沒預想到，他宣揚的思想有一天會凝結成西方文化的內(nèi)核。

基督教產(chǎn)生于羅馬帝國時期，它的興起是天時地利人和的最佳注解。

疆域遼闊的世界帝國，斯多葛學派極力宣揚的“世界大同”以及“四海之內(nèi)皆兄弟”的精神，希臘神秘主義和東方宗教中不死學說的流行，猶太教創(chuàng)造出的人格化的神。

這些，都為基督教的發(fā)揚光大奠定了堅實的基礎。

“普遍主義”是基督教的重要特征。這種思想源于古希臘，神學形式一般表現(xiàn)為：一神論、救贖論、上帝統(tǒng)治論?；浇坛闪r，社會上最流行的是柏拉圖主義。

新柏拉圖主義的代表普羅提諾將柏拉圖的最高思想稱為上帝，并尊它為為“太一”，是宇宙萬物的中心點，道德的永恒源泉，所有事物之間的堅固紐帶。很明顯，基督教塑造自己的上帝時，致敬了這位“太一”。

而斯多葛學派“世界大同”的夢想，無疑讓基督教徒不滿足于他們的神只能統(tǒng)管一個民族。猶太教時期，耶和華只是猶太人的神，并不否定其他民族的信仰；但基督教在創(chuàng)立時期就拼命否定其他偶像崇拜，竭力宣揚上帝是唯一的神。

《舊約》中耶和華只是對猶太人發(fā)出“除了我之外，你不可有別的神”的命令，到了基督教這里則轉(zhuǎn)變?yōu)榱酸槍λ腥恕７埠髞眇б阑浇痰男磐絺兌急仨毻耆珤仐壴械男叛?，與原來信奉的神割斷聯(lián)系。以柏拉圖主義對上帝絕對性和神圣性的哲學辯論為依據(jù)，基督教最終成為了真正的“一神論”宗教。

在其發(fā)展過程中，上帝一度被捧到了無以復加的地位。例如在神學家奧古斯丁那里，上帝不僅是獨立于時空之外的永恒存在，也是宇宙萬物的創(chuàng)造者和命運的主宰者。

奧古斯丁

蕓蕓眾生中，人是最幸運的，獲得了和上帝一樣的形象；因此人是唯一擁有靈魂，能得到拯救的被造物。

《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀》里宣稱，在上帝創(chuàng)造的所有事物中，人獨獲恩寵，是他管理地球的代理人。用洪水淹沒大地前，上帝曾對諾亞許諾“地球上所有動物都是供你驅(qū)使，為你服務的，我將它們賜予你?！?/p>

不過即使是受到青睞的人類，也絕沒有修煉成神的可能。在西方，凡人的上限是圣人。

人尚且沒有希望，遑論動物。

在萬物有靈論看來，一花一葉皆有神性。大自然不是一種純粹的事物，而是一種精神的載體。非基督教文化圈講究眾生平等，所以過去印第安人砍伐樹木之前才需要虔誠禱告。

可是基督教卻將人之外的自然僅僅看作一個客體，處于上帝的保護之外。人對自然界中的動植物能予取予求。

正因為如此，基督教對東方的輪回說比較排斥。輪回是建立在人與動物都有靈魂的基礎上的，并且兩者之間可以相互轉(zhuǎn)換。將自然非人格化的基督教徒很難接受這一點，他們無法想象一頭熊也有成為人的一天。

這種將人與自然分離的觀點，可以說利弊共存。優(yōu)勢在于它能幫助人類用理智的眼光打量我們生活的世界，也是人自我意識覺醒的前提。缺陷同樣明顯：對自然界缺少敬畏。

隨著技術進步，環(huán)境問題的日益突出，基督教也意識到自己理論中人與自然的部分需要修正。20世紀60年代正式崛起的生態(tài)神學便是基督教對生態(tài)問題的回應。歷史學家懷特將圣弗朗西斯稱為生態(tài)學家的“神圣祖先”。

弗朗西斯對基督教原本的“人類中心論”提出了挑戰(zhàn)，認為上帝的所有創(chuàng)造物都是平等的。他將非人類的存在物稱為兄弟姐妹，哪怕是一只弱小的螞蟻，也與上帝存在直接的聯(lián)系。因此人類必須對動物充滿敬畏與愛心。

生態(tài)神學的論點對不對，在此不做評價。但它的出現(xiàn)對基督教的自我完善無疑是有利的。上帝的世界，同樣需要與時俱進。

最后，回歸到壹堆飯的問題。歷史上西方的動物確實沒什么修煉成精的機會，不過未來會不會出現(xiàn)很難說，畢竟它們現(xiàn)在已經(jīng)爭取到了相對平等的地位。

參考文獻

1.《基督教思想中的人與自然》，楊通進，《首都師范大學學報（社會科學版）》。

2.《上帝與永恒法—論基督教神學中的普遍主義傳統(tǒng)》，馬德普，《天津師范大學學報》。

3.《西方基督教文化寬容與不寬容問題》，王加豐，《世界歷史》。