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明清文人通過(guò)對(duì)“物”的精神消費(fèi)超越世俗,卻又落入文人之俗

生活美學(xué)既然是文人的生活,那么,也要具體歸于文人的生活本身。但是,文人生活只是形成了一種社會(huì)的范導(dǎo),如果沒(méi)有社會(huì)上那些騷客們的追逐與力捧,也不會(huì)形成一種社會(huì)審美化的浪潮。

生活美學(xué)既然是文人的生活,那么,也要具體歸于文人的生活本身。但是,文人生活只是形成了一種社會(huì)的范導(dǎo),如果沒(méi)有社會(huì)上那些騷客們的追逐與力捧,也不會(huì)形成一種社會(huì)審美化的浪潮。

所以說(shuō),文人只是趣味的發(fā)明者,使用者則是大有人在。用西方漢學(xué)家柯律格的觀點(diǎn)來(lái)看,在公元16世紀(jì),“傳統(tǒng)的社會(huì)精英感到其社會(huì)地位受到威脅,轉(zhuǎn)向‘發(fā)明趣味’,以此為手段來(lái)強(qiáng)調(diào),要緊的不僅是對(duì)美學(xué)奢侈品的占有,而且是占有它們的方式”。這就意味著,關(guān)鍵在于如何占有,如何審美化地加以占有。

實(shí)際上,這種占有“物”的方式,也是一種美學(xué)的生活方式,就以享受其中的情趣為主。

的確,明清文人在科舉出仕的挫敗壓力之下,對(duì)“物”之占有并不是一般世俗富貴的追求,而是通過(guò)對(duì)“物”的精神消費(fèi)來(lái)超越世俗,但又由此構(gòu)成了一種文人之俗。這是個(gè)很有意思的轉(zhuǎn)化,亦即由雅變俗之轉(zhuǎn)變。看似是追求雅事,實(shí)際卻往往落于俗套。這也是生活美學(xué)發(fā)展的一種規(guī)律,在某種生活美潮流被小共同體標(biāo)舉之初,往往是“陽(yáng)春白雪”的,但是一旦最大幅度地得以普及,則很快變成“下里巴人”了。

出身世家的瞿少潛就是如此,但他不是“獨(dú)樂(lè)樂(lè)”那種文人,而是將這種生活方式“與眾樂(lè)樂(lè)”,被認(rèn)為是有“先人”之種種風(fēng)流,就像宋人趙明誠(chéng)與夫人李清照之評(píng)賞金石古玩,而被后世文人雅士傳為佳話一般。明人范景文《虞山瞿少潛見(jiàn)過(guò)留之味玄堂有作》贊曰:“煙霞片片染衣裳,手拂凝塵坐竹床。晤對(duì)少時(shí)如入畫,淹留竟日自生香。杯呈淺笑花浮面,曲度深宵月過(guò)廊。寥落一丘堪點(diǎn)染,入林幽事待商量?!?/p>

明清文人,追求他們的至樂(lè)人生,那就首先要閑下來(lái),如此面對(duì)各種賞心樂(lè)事,才能洗滌人間,清“心”樂(lè)“志”,這就是明清人所求之生活美學(xué)境界。這個(gè)不離生活的審美境界,可以被如此全面地描述出來(lái):

心無(wú)馳獵之勞,身無(wú)牽臂之役,避俗逃名,順時(shí)安處,世稱曰閑……余自閑日,遍考鐘鼎卣彝,書畫法帖,窯玉古玩,文房器具,纖細(xì)究心。更校古今鑒藻,是非辯正,悉為取裁。若耳目所及,真知確見(jiàn),每事參訂補(bǔ)遺,似得慧眼觀法。他如焚香鼓琴,栽花種竹,靡不援正方家,考成老圃,備注條列,用助清歡。時(shí)乎坐陳鐘鼎,幾列琴書,帖拓松窗之下,圖展蘭室之中,簾櫳香靄,欄檻花研,雖咽水餐云,亦足以忘饑永日,冰玉吾齋,一洗人間氛垢矣。清心樂(lè)志,孰過(guò)于此?

“明清趣味”之所以得以全方位的呈現(xiàn),那是由于日常生活意識(shí)逐漸獲得了自覺(jué),審美化的生活成了正當(dāng)?shù)纳钅康淖非?。?jīng)營(yíng)富足充裕的物質(zhì)生活(所謂“道理”與“日用”)、構(gòu)建精致優(yōu)雅的心靈生活(所謂“棲心”與“養(yǎng)志”),成了從生活富足的百姓民眾、擁有修養(yǎng)基礎(chǔ)的下層文人到文化積淀深厚的上層文人所共同向往之事,也成了民間所追捧的文化時(shí)尚。

其實(shí),明清之際文人整體地位卻并不算太高,甚至文人窮酸化成為普遍現(xiàn)象,職業(yè)文人階層得以滋生并為通俗文藝服務(wù),這使得下層文人主導(dǎo)了上層文人的美感。這是與宋代生活審美不同的地方,在宋代,少數(shù)文人便可以主導(dǎo)整個(gè)審美風(fēng)尚,即使資用不豐的文士也“必焚香,必啜茗,必置玩好”(孫枝蔚《塒齋記》),這與明代的似雅實(shí)俗大相徑庭。

這種情況與明代審美生活的極大普及有關(guān)。因?yàn)檫_(dá)到了“人人可備,家家可用”般的普及,所以就不能求曲高和寡,而在表面上追求“化”俗為雅,但實(shí)質(zhì)上卻是“納”雅入俗。下層文人所競(jìng)相追逐的所謂的“小雅”,其實(shí)也是一種“大俗”,這也涉及雅俗之間有趣的歷史關(guān)聯(lián),俗可以雅化,雅也可以俗化。

與此同時(shí),“適用美觀均收其利”,實(shí)用與審美之間被要求達(dá)到動(dòng)態(tài)平衡,這也是尚“物”的生活美學(xué)所提出的標(biāo)準(zhǔn)。只要看看當(dāng)時(shí)的錢泳所編的《藝能編》當(dāng)中,為了實(shí)現(xiàn)生活審美而出現(xiàn)的技藝而力求將審美實(shí)用化,就足見(jiàn)一斑。所謂“藝能”就是制藝之能,在作者的構(gòu)架當(dāng)中,就包括“書”“數(shù)”“射”“投壺”“琵琶”“著棋”“摹印”“刻碑”“選毫”“制墨”“硾紙”“琢硯”“銅匠”“玉工”“周制”“刻書”“裝潢”“成衣”“雕工”“竹刻”“治庖”“堆假山”“制砂壺”“度曲”“十番”“演戲”和“雜戲”,盡管是從工藝的角度入手,但是這些藝事卻大都與生活美學(xué)的工藝制作相關(guān)。

一般人說(shuō)物質(zhì)生活,往往就是在說(shuō)吃、穿、住、行、用這些領(lǐng)域內(nèi)的物,它們往往成為審美的戀物的對(duì)象。當(dāng)然,任何高度發(fā)展的文明都會(huì)在物質(zhì)文化上形成自己的系統(tǒng)。然而,問(wèn)題的另一面則是,任何作為物的器具,其實(shí)都是為人所用的,也就是為人類生活而生產(chǎn)與使用的。顯而易見(jiàn),被使用的才是“活物”,被棄用的易成“死物”,乃至隨著歷史拉伸而化作“文物”,后代對(duì)文物的喜戀也是在“活化”這個(gè)傳統(tǒng),這就是為何如今“美物”傳統(tǒng)仍然在中國(guó)活著。

生活美學(xué)所研究的不僅是生活之物,更是審美之物,也就是我們?nèi)缃袼f(shuō)的“美物”。這些“美物”,在中國(guó)文化傳統(tǒng)當(dāng)中,不僅僅是用來(lái)觀瞻的,也就是說(shuō),主體不止用于“觀”物,而且,也是用來(lái)與人及其身心進(jìn)行接觸與活動(dòng),所以也就從短身相接之“玩”物,走向了一種內(nèi)心觸動(dòng)之“體”物,從而不僅悅心悅意,且更悅志悅神,在文章的結(jié)尾還要重點(diǎn)論述如何從“養(yǎng)眼”“養(yǎng)心”再過(guò)渡到“養(yǎng)神”的。

這種“用”物,與文人的把玩是分不開(kāi)的,由此形成了一種身體與器物之間的親密關(guān)聯(lián),譬如宜興紫砂壺“入用久,滌拭日加,自發(fā)暗然之光,入手可鑒”(周高起《陽(yáng)羨名陶錄》),就是對(duì)這種人與物之間關(guān)系與過(guò)程的一種最細(xì)微的審美化描述,我們今天把玩一枚小紫砂壺大概也是如此吧。

明清之物這種以人為本的設(shè)計(jì),被漢學(xué)家稱之為“器物—身體”(object-body)關(guān)聯(lián),這個(gè)視角可以洞見(jiàn)各種美物與人的身體之間到底構(gòu)成了一種什么樣的動(dòng)態(tài)關(guān)聯(lián):看似固定的物可以說(shuō)是對(duì)賞物者的身體進(jìn)行了一種邀請(qǐng)。當(dāng)人拿起一件美物,不斷對(duì)之把玩與欣賞之后,那就形成了一種身與物之間的緊密互動(dòng)關(guān)聯(lián):物融入人的身體,人也借物得以身心皆悅。

明清時(shí)期的裝飾品常常利用其他幾種常見(jiàn)的“器物—身體”的可能性,其中最常見(jiàn)的是與人類身體的延伸關(guān)系,“椅子召喚著一個(gè)安坐的身體;擱腳凳召喚著腳。有一種躺椅有著長(zhǎng)長(zhǎng)的橫桿,召喚著坐者將腳放置于其上。帶有雙杯柄的酒杯要求我們用雙手執(zhí)杯飲酒,正如茶壺或者酒壺的壺柄只要求一只手的參與一樣。香爐、熏爐、茶壺、酒壺等器具的蓋子頂端的紐要求使用者將它們揭起。手卷的軸頭邀請(qǐng)著人們將它們卷起。耳柄和其他附屬物不是吸引手的唯一方式。高足杯……是對(duì)雙手的邀請(qǐng),杯子或說(shuō)瓶子外撇的口沿暗示了一種將它們安全拿起的范式。” 由這種人與物接觸的方式,才能入“心”入“神”,從而調(diào)動(dòng)身心的整體自覺(jué),使得人以身、以心、以神融入物之中。

如今我們常說(shuō),古代文人鐘情于琴、棋、書、石或梅、蘭、竹、菊,但這只是概括性的說(shuō)法而已。其實(shí),古人閑賞的對(duì)象遠(yuǎn)不局限于這四種,而是涵蓋古今、包羅萬(wàn)象。早在宋代文化當(dāng)中,《洞天清錄集》里所舉出的能令人享受清福的大多還是古董,如古琴、古硯、古鐘鼎彝器、怪石、硯屏、筆格、水滴、古翰墨真跡、古今石刻、古畫等,它們絕大部分都是古物。

這大概是時(shí)代風(fēng)氣和個(gè)人趣味使然,宋代文人士大夫?qū)τ诠哦魑锏男蕾p與收藏?zé)崆橐苍S是空前絕后的。宋代經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),政治清明,社會(huì)環(huán)境寬松,士大夫悠游自在,培養(yǎng)了極高的審美素養(yǎng),還有鑒賞、識(shí)別和研究能力。

因此,宋人對(duì)于古器物的興味,是漢唐和元明時(shí)代的人所不能相提并論的,“賞鑒之趣味與研究之趣味,思古之情與求新之念,互相錯(cuò)綜”,“漢唐元明時(shí)人之于古器物,絕不能有宋人之興味,故宋人于金石書畫之學(xué)乃陵跨百代”。而在更多時(shí)候,人們的趣味除集中在古董上面,還對(duì)具有較高審美價(jià)值的自然物(如奇石、花鳥(niǎo))以及同時(shí)代比較流行的器物感興趣。

所以說(shuō),“物之維度”,更準(zhǔn)確地說(shuō),“美之物”的維度,可以說(shuō)是梳理中國(guó)古典生活美學(xué)的重要層面之一,特別是對(duì)于嘉靖年間之后的中國(guó)美學(xué)而言,乃是“物的美學(xué)”極大發(fā)展的階段。所以,我們需要敞開(kāi)中國(guó)生活美學(xué)的“物之體系”。

這個(gè)所謂“物之體系”,最早來(lái)自法文Le système des objets,意思就是由物質(zhì)組成了似乎獨(dú)立于人的體系化的世界,但其實(shí)既然已經(jīng)進(jìn)入人的生活世界,任何物幾乎都是與人發(fā)生關(guān)聯(lián)了的,物乃是為人而存在的,并不是生活之外的外物。

本文摘自《中國(guó)人的生活美學(xué)》,劉悅笛著,廣西師范大學(xué)出版社2021年8月。

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