王安石和司馬光兩位北宋時(shí)期著名的文學(xué)家、政治家、思想家，無疑在中國(guó)歷史上留下了濃墨重彩的一筆。一個(gè)是變法的積極推動(dòng)者，一個(gè)是極力反對(duì)者，針鋒相對(duì)，寸土不讓。在北宋中期那個(gè)大變革時(shí)代，變法與反變法這兩派對(duì)立的情勢(shì)，到神宗時(shí)日益尖銳化。兩方劍拔弩張，各不相讓，終至由暗斗而演為明爭(zhēng)。當(dāng)時(shí)王安石曾云：“切以與君實(shí)游處相好之日久，而議事每不合，所操之術(shù)所異故也?！劣谠拐u之多，則固前知其如此也，人習(xí)于茍且非一日，士大夫多以不恤國(guó)事……”（《臨川先生文集》卷七十三）后人之同情王安石新法者輒說司馬光之反對(duì)乃鬧意氣，而其實(shí)不盡然，他對(duì)很多社會(huì)問題的理解不同于介甫，而最重要的是他所服膺的政術(shù)的基本觀念——“道”和介甫根本不同的緣故。（參見程仰之《王安石與司馬光》，顧頡剛主編《文史雜志》，第二卷第一期，民國(guó)三十一年一月十五日（1942年1月），收入《文史雜志》第2卷合訂本）
關(guān)于司馬光為“反對(duì)王安石變法”“借題發(fā)揮”而形成理論建構(gòu)的評(píng)價(jià)的說法影響頗大。而這一評(píng)價(jià)的形成在很大程度上與胡三省對(duì)司馬光史論之評(píng)價(jià)有關(guān)。胡氏曾言：
治平、熙寧間，公與諸人議國(guó)事、相是非之日也。蕭、曹畫一之辯不足以勝變法者之口，分司西京，不豫國(guó)論，傳以書局為事。其忠憤慨不能自己于言者，則智伯才德之論，樊英名實(shí)之說，唐太宗君臣之議樂，李德裕、牛僧儒爭(zhēng)維州事之類也。（《胡三省新注〈資治通鑒序〉》）
胡三省該段帶有強(qiáng)烈主觀色彩之論一出，后人信為“確論”，大肆發(fā)揮，致使對(duì)司馬光的評(píng)價(jià)日漸被政治化，由此成為批判司馬光的充分根據(jù)，胡氏所提之“智伯才德之論”、“樊英名實(shí)之說”、“唐太宗君臣之議樂”、“李德裕、牛僧儒爭(zhēng)維州事”要么從時(shí)間上可判定無關(guān)，要么根據(jù)司馬光自己言論可推斷當(dāng)與王安石變法無關(guān)。（參見楊渭生《試論司馬光的學(xué)術(shù)思想》，收入《宋史研究論集》第一集，杭州：杭州大學(xué)出版社1989年，第47-48頁）胡三省將司馬光的學(xué)術(shù)與王安石變法牽強(qiáng)地聯(lián)系在一起的做法，對(duì)后世有關(guān)王安石、司馬光學(xué)術(shù)思想的評(píng)價(jià)產(chǎn)生了極為重要的消極影響。反觀熙豐變法和元佑更化的歷史實(shí)際，不難發(fā)現(xiàn)，王安石與司馬光之所以在政治上形成“冰炭不可同器”之對(duì)立，固然有時(shí)代和個(gè)人性格等偶然因素的牽絆，但從根本上看，當(dāng)與兩人在哲學(xué)思想上的諸多分歧恐有著不可忽視的關(guān)聯(lián)。加之作為理學(xué)集大成者、也是作為后世官方哲學(xué)的奠定者朱熹，對(duì)王安石“汲汲以財(cái)利兵革為先務(wù)”的否定而對(duì)其政治操守與道德文章肯定的雙重評(píng)價(jià)，被元代史臣斷章取義而化約為對(duì)王安石的全盤否定之影響，形成了在梁?jiǎn)⒊锻醢彩瘋鳌氛Q生以前，數(shù)百年間對(duì)王安石進(jìn)行總體否定的主流看法。到底如何形成對(duì)王安石的客觀評(píng)價(jià)，乃成為時(shí)至今日，在宋史學(xué)界、宋代哲學(xué)史研究界依然爭(zhēng)論不休的重要問題。以下從兩大方面，對(duì)該問題進(jìn)行簡(jiǎn)要回應(yīng)。
“天變不足畏”與“守道不守法”
首要的一點(diǎn)則是集中體現(xiàn)在王安石“天變不足畏”與司馬光“守道不守法”的分歧的理解上。
天變不足畏，是熙寧變法時(shí)期的反對(duì)派加給王安石的罪責(zé)。事實(shí)上，王安石提出過“祖宗不足法”，“人言不足恤”，卻沒有明確提出過“天變不足畏”，然而在思想上，王安石還是有“天變不足畏”之痕跡的。
在傳統(tǒng)社會(huì)，天命論是社會(huì)的統(tǒng)治思想。它不僅是士大夫們的一般宇宙觀，同時(shí)也是政治斗爭(zhēng)的工具。北宋熙寧11年間的反變法派，無不以天命論為依據(jù)，反對(duì)變法。如御史呂誨日：“方今天災(zāi)屢見，若安石久居廟堂，必?zé)o安靜之理。靈臺(tái)郎尤英言：天久陰，星失度，宜退安石?！备诲龅溃骸巴醢彩M(jìn)用多小人，以致諸處地動(dòng)。”范鎮(zhèn)云：“乃者天鳴地震，皆新法勞民之象?！编崅b說：“熙寧七年大旱，由安石所致，去安石天必雨?！蔽膹┎┲^：“市易司賣果實(shí)，與天下爭(zhēng)利，致使華州山崩?！比绱说鹊?。反對(duì)派的這些說法，是其反對(duì)變法的口實(shí)，也深深地影響了篤信天命的宋神宗。
但是，天命論并不是反變法派的專利，變法派當(dāng)然也可利用。當(dāng)鄭俠說天旱是由安石變法所致，當(dāng)文彥博說華州山崩是市易司賣果實(shí)所致，王安石即對(duì)神宗講道：
華州山崩，臣不知天意為何，若有意，必為小人發(fā)，不為君子。漢元時(shí)日食，史高、恭、顯之徒，即歸咎蕭望之等，望之等即歸咎恭、顯之徒。臣謂天意不可知，如望之等所為，亦不必合天意。然天若有意，必當(dāng)怒望之等，怒恭、顯之徒。（李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二三九）
他是完全可以用天命論反司馬光等人的。但是，哲學(xué)不能只是反對(duì)異己的工具，而首先是自己安身立命之所。天命論固然可以用來反擊反對(duì)派，但變法派卻不能以此安身立命。因?yàn)樘烀撋写嬗袑?dǎo)向人無所事事，被動(dòng)順應(yīng)的現(xiàn)實(shí)可能。如果人事都由天命決定，則會(huì)消弭人的斗志。故因循守舊者多與天命論有著親緣關(guān)系，而變法者卻不能以此作為自己安身立命之所，必須強(qiáng)調(diào)人事，而不是天命或天變。沒有人事，又何來破弊俗、立法度呢？因此，整個(gè)熙寧變法期間，王安石一直強(qiáng)調(diào)修人事，而不是不畏天變。因?yàn)樵谕醢彩磥?，自然?zāi)害只是由時(shí)數(shù)造成的，對(duì)人事究詰不休當(dāng)是極其可笑的，當(dāng)務(wù)之急應(yīng)該是賑災(zāi)。
早在知鄞縣時(shí)，王安石即已確立了這種思想。他在《再上龔舍人書》中說：“且五帝三王之時(shí),可謂極盛最隆，亦不能使五谷登常，而水旱不至，然而無凍餒之民者何哉？上有旱政，而下有儲(chǔ)蓄之備也?！蓖醢彩J(rèn)為堯湯時(shí)代雖亦曾發(fā)生過水旱，然因賑災(zāi)得力，并未成災(zāi)。熙寧七年（1074）四月，神宗以久旱不雨，憂見于容色。每次輔臣進(jìn)見，未嘗不嘆息憂心，欲盡罷保甲、方田等法。王安石對(duì)神宗曰：“水旱常數(shù)，堯湯所不免。陛下即位以來，累年豐稔，今旱噗雖逢，但當(dāng)益修人事，以應(yīng)天災(zāi)，不足貽圣慮耳。”（李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二五二）結(jié)果遭神宗批評(píng)：“此豈細(xì)故耶？朕今所以恐懼如此者，正為人事有所未修耳?！保ɡ顮c：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二五二）張希清先生曾認(rèn)為王安石這一言論完全否定了董仲舒的災(zāi)異觀，有學(xué)者對(duì)此提出了質(zhì)疑，認(rèn)為王安石在這里并沒有否定董仲舒的“天人感應(yīng)論”。
熙寧八年（1075）冬十月，彗出東方，神宗詔中外臣僚直言朝政闕失。王安石又上言日：
臣等伏觀晉武帝五年，彗實(shí)出軫，十年，軫又出孛，而其在位二十八年，與《乙巳占》所期不合。蓋天道遠(yuǎn)，先王雖有官占，而所信者人事而已。天文之變無窮，人事之變無已，上下傳會(huì)，或遠(yuǎn)或近，豈無偶合？此其所以不足信也。周公、召公豈欺成王哉？其言中宗所以享國(guó)日久，則日“嚴(yán)恭寅畏天命，自度，治民不敢荒寧”。其言夏、商所以多歷年所，亦日德而已。裨灶言火而驗(yàn)，及欲禳之，國(guó)僑不聽，則曰不用吾言，鄭又將火。僑終不聽，鄭亦不火。有如裨灶未免妄誕，況今星工豈足道哉？（李燾：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二六九）
在王安石看來，“天道遠(yuǎn)”，“人道邇”，水旱有其常數(shù)，上下附會(huì)，只是偶合罷了。可以修人事以應(yīng)天，修政以救災(zāi)。循此而論，天變亦不需恐懼，更不應(yīng)以天變而動(dòng)搖推行新法的決心。從這個(gè)意義上說，安石是有“天變不足畏”思想傾向的。
需要指出的是，王安石不畏天變并不是完全否認(rèn)了天道、人事之間的緊密關(guān)系，而只是說，天變并非是由政治行為所造成的，對(duì)天變本身要認(rèn)真對(duì)待，修人事以消除天災(zāi)。在這個(gè)意義上說，對(duì)天變亦要畏懼，不畏懼是不對(duì)的。所以他在《洪范傳》中講道：
人君固輔相天地以理萬物者也。天地萬物不得其常，則恐懼修省，固亦其宜也。今或以為天有是變，必由我有是罪以致之；或以為災(zāi)異自天事耳，何豫于我，我知修人事而已。蓋由前之說，則蔽而葸；由后之說，則固而怠。不蔽不葸、不固不怠者，亦以天變?yōu)榧簯?，不曰天之有變，某必以我為某事而至也，亦以天下之正理考吾之失而已矣。蔽是蒙蔽，葸是不敢進(jìn)取，固是固陋因循，怠是怠慢。（《王文公文集》卷二十五）
在這里，王安石充分意識(shí)到，在天人關(guān)系上有兩個(gè)誤區(qū)：一是天人的盲目感應(yīng)，“以為天有是變，必由我有是罪以致之”，有了這種思想，則會(huì)受其蒙蔽而無所進(jìn)取。故而，反對(duì)派以天變反對(duì)新法，這當(dāng)然是他所不能接受的。另一種是天人相分說，“以為災(zāi)異自天事耳，何豫于我，我知修人事而已”，由此不知取法天地，統(tǒng)理萬物，把自己從天地萬物中抽離出來，則其結(jié)果一定是雖亦日修人事，其實(shí)是不知如何修人事，這也是他所反對(duì)的。在王安石看來，修人事應(yīng)當(dāng)是質(zhì)諸天地自然的，即“以天下之正理考吾之失”。此即“不蔽”、“不葸”、“不固”、“不怠”的態(tài)度。如上所提，他勸神宗修人事，即是在這一意義上的修人事。有學(xué)者據(jù)此提出王安石于此徹底否定了董仲舒天人感應(yīng)論和洪范災(zāi)異學(xué)說的說法是不符合實(shí)際的。（參見鄧廣銘：《王安石—中國(guó)十一世紀(jì)時(shí)的改革家》，北京：人民出版社，1997年修訂版）
當(dāng)然，也不能說王安石完全不相信天命，或者說，明確地主張“天變不足畏”。他有時(shí)也相信天命，他常以“畏天變”來稱譽(yù)神宗，固然是應(yīng)時(shí)之辭，但他有時(shí)也徑直勸神宗祈天永命。如熙寧六年（1073）三月，“司天監(jiān)言，四月朔，日當(dāng)食幾分。神宗詔：‘自十四日，易服，避正殿，減常膳。仍內(nèi)出德音，降天下死罪囚，流以下釋之。王安石言曰：‘民每欲雨，陛下輒一祈未嘗不輒應(yīng)，此陛下致誠(chéng)感天之效。然今歲日食正陽之月，恐宜以此降德音?！蠌闹??！保ɡ顮c：《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》卷二四三）如此等等。這說明了王安石雖身為宰輔大臣，基于對(duì)人有限性的體察，所以不可能完全擺脫天命論的影響。
如前所論，司馬光一方面也持守天命，但他認(rèn)為天和人各自都有一定的局限，故而又主張?zhí)烊讼喾?，天人共?jì)。落實(shí)在常與變的問題上，他表現(xiàn)為對(duì)“道”與“法”的區(qū)分，并主張采取不同的態(tài)度去面對(duì)。如他曾講：“夫道有因有偱，有革有化，因而偱之，與道神之；革而化之，與時(shí)宜之。故因而能革，天道乃得；革而能因，天下乃訓(xùn)。夫物不因不生，不革不成。故知因而不知革，物失其則；知革而不知因，物失其均。革之匪時(shí)，物失其基；因之匪理，物喪其紀(jì)。因革乎因革，國(guó)家之矩范也。矩范之動(dòng)，成敗之效也?！保ㄋ抉R光：《法言集注》，第293頁）但是，他是反對(duì)變革“道”的。另一方面，司馬光還提出社會(huì)的各種制度要隨著時(shí)代的變化而變化，如其所言：“物久居其所則窮，故必變而通之”。社會(huì)的各種制度長(zhǎng)期不變，最終，物極必反，必得加以變革才行。司馬光認(rèn)為，在人類社會(huì)中，對(duì)歷史發(fā)展的客觀規(guī)律，人類是不能改變的，只能加以認(rèn)識(shí)利用，但是對(duì)于禮儀制度卻是可以而且必須適時(shí)地加以變革，由于“時(shí)異事變”、“世變風(fēng)移，故應(yīng)時(shí)而造者、損益可知也”，所謂“應(yīng)時(shí)而造，謂禮樂刑政也”。（司馬光：《法言集注》，第293頁）人們必須遵循客觀規(guī)律，但不必也不應(yīng)死守各項(xiàng)具體的法規(guī)制度，故他講“圣人守道不守法”。（司馬光：《溫公易說》，第645頁）
司馬光在熙寧三年三月，奉命擬策試題時(shí)，正擔(dān)任諫官，享有風(fēng)聞言事之權(quán)力。然而當(dāng)其引導(dǎo)參試者批駁“三不足”的策試題被否決后，司馬光即此罷休。與此同時(shí)，司馬光以故舊好友的身份曾接連致書介甫，批評(píng)王安石主持變法是“侵官、生事、征利和拒諫”，建議停止變法。其信中所談，涉及王安石變法的人事、組織措施、指導(dǎo)思想等方面，皆是從具體的處事方式上進(jìn)行的規(guī)勸。然從另一方面來看，司馬光試?yán)钋宄嫉炔咴囶}以及隨后神宗帝與王安石的對(duì)話來看，形成其以三不足批判王安石變法，亦不是沒有可能。臺(tái)灣地區(qū)學(xué)者林天蔚曾在《宋代史事質(zhì)疑》中指出，司馬光以“三不足”之說的內(nèi)容作策試題，“目的在于試探民意，亦可能是擬制造反對(duì)的輿論”。被王安石稱作“赤幟”的司馬光，作為是反對(duì)變法派之領(lǐng)袖，“三不足”之說出自其手，似也在情理之中。而以司馬光長(zhǎng)期從政的政治才干與主持編撰史學(xué)巨著《資治通鑒》所展現(xiàn)的文學(xué)才能來看，要概括出“天變不足畏、祖宗不足法”這樣的話語，亦當(dāng)非難事。但不能不說，這樣的做法當(dāng)與司馬光“天人相分”的思想有一定的沖突。
司馬光
司馬光是保守主義者嗎？
第二個(gè)與此相關(guān)的問題，就是作為反對(duì)王安石變法領(lǐng)袖人物的司馬光之“保守主義”定性問題。
司馬光生活的北宋中期，由冗官冗費(fèi)冗兵的“三冗”導(dǎo)致了嚴(yán)重的積貧積弱危勢(shì)，各種矛盾空前激烈，“天下之勢(shì)危于累卵”。面對(duì)此情此景，許多有識(shí)之士紛紛要求變革舊制，以求救世。即所謂“世之名士?；挤ㄖ蛔円病?。（陳亮：《陳亮集》增訂本，北京：中華書局，1987年，第125頁）由范仲淹等發(fā)起的“慶歷新政”和緊接著的王安石變法皆是當(dāng)時(shí)歷史變革必然要求的體現(xiàn)。審時(shí)度勢(shì)、順應(yīng)時(shí)變，司馬光此時(shí)也力主變革，反對(duì)一味固守舊弊。
首先，司馬光曾屢屢上札，敦促皇帝決心變革。司馬光認(rèn)為當(dāng)時(shí)“國(guó)家承百王之弊”，而“陛下欲振舉紀(jì)綱、一新治道、必當(dāng)革去久弊”。要求勇于“革政事之久弊、救百姓之疾苦”。他堅(jiān)決反對(duì)那些凡事守舊、不思變革、“當(dāng)更而不更”的做法。認(rèn)為“凡國(guó)家之弊、在于樂因循而多忌諱”、“方今國(guó)家多虞、人心危懼、正是朝廷斟酌時(shí)宜，損益變通之際，豈可不究利害、但循舊例而已”。指出“臣等聞三王不相襲禮、五帝不相沿樂，……何必事事循其陳跡，而失當(dāng)今之宜也”。要求一切從實(shí)際出發(fā)，不應(yīng)拘守先王祖宗令典。對(duì)祖宗的太祖太宗的令典成法，司馬光更是屢屢提出變革要求。他要求當(dāng)朝皇帝革除太祖太宗的獨(dú)攬政權(quán)，凡事“一一躬親閱視”的做法，反對(duì)當(dāng)朝皇帝沿用太祖太宗重視培植“腹心羽翼”的陳規(guī)，反對(duì)太祖太宗開始的大肆“推恩”、隨意授官于各級(jí)官僚親屬的貫例，他也反對(duì)用人唯講年資出身，不問德行才能的“祖宗”舊法，認(rèn)為“夫資途用人、不問能否、比例從事、不顧是非，此最國(guó)家之弊法，所宜革正者也”。
其次，司馬光直接提出了許多變革的主張、措施。他從“方今國(guó)家之得失、生民之利病、大要不過擇人、賞罰、豐財(cái)、練兵數(shù)事”的前提下，在政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和教育等領(lǐng)域提出了具體的改革方案。如其所言：
收拔賢俊、隨材授任，以舉百職；有功必賞、有罪必罰，以修庶政；慎擇監(jiān)司、澄清守令，以安百姓；屏絕浮費(fèi)、沙汰冗食，以實(shí)倉(cāng)庫(kù)；詢?cè)L智略、察驗(yàn)武勇，以選將帥；申明階級(jí)、翦戮桀黠，以立軍法；料簡(jiǎn)驍勇、罷去贏老、以練士卒；完整犀利、變更苦窳、以精器械。（司馬光：《傳家集》卷四十一）
從當(dāng)時(shí)最迫切的經(jīng)濟(jì)變革來看，司馬光提出了不少“豐財(cái)”措施，這集中體現(xiàn)在其仁宗末年所上之《論財(cái)利疏》中。司馬光在該文中認(rèn)為要恢復(fù)經(jīng)濟(jì)、增加財(cái)利、必須采取三條根本措施，即謂“方今之術(shù)奈何？曰：在隨材用人而久任之，在養(yǎng)其本原而徐取之，在減損浮冗而省用之”。所謂“隨材用人而久任之”，是要求變革當(dāng)時(shí)管理經(jīng)濟(jì)的官員不都由根據(jù)“出身資序”的原則而來的“不曉錢谷”的“文辭之士”擔(dān)任，且因每每頻繁的調(diào)動(dòng)，致使這些官員養(yǎng)成不熟悉、熱心本職工作的陋習(xí)，故他主張“精選朝士之曉練錢谷者”來擔(dān)任經(jīng)濟(jì)官員，而“不問其始所以進(jìn)”，不必講“出身資序”加以提拔，并確保其任職相對(duì)穩(wěn)定。
值得注意的是，在司馬光提出的一系列致治經(jīng)濟(jì)軍事教育的變革措施中，包括了眾多的改革先王舊制和祖宗成法的內(nèi)容，它充分表現(xiàn)了司馬光是一個(gè)具有強(qiáng)烈變革精神的改革者。如他反對(duì)當(dāng)時(shí)實(shí)行“三代之時(shí)”“兵出民間”的“古制”，主張革除以民代兵的“刺義勇”和保甲法，實(shí)行唐起的募兵法；要求改革“古者天子親祀上帝、一歲有九；國(guó)朝之制、天子三歲一郊”的先王祖宗的郊祭禮制，主張只在“大慶殿恭謝天地”即可；在其所著的《書儀》中，屢屢變革《儀禮》中冠婚喪禮的古代儀制”；他甚至無視孔圣人“三年無改于父之道”的圣條，以“若病民傷國(guó)，豈可坐而不改”的氣概，要求哲宗立改剛死的父皇神宗之新政。
這些主張革除先王制度祖宗令典的措施，清楚地說明了司馬光決不是倡導(dǎo)“祖宗之法不可變”的頑固保守分子，而是一個(gè)決意從現(xiàn)實(shí)出發(fā)、拋棄一切不適宜于實(shí)際需要的舊的政令制度變革者。
司馬光何以一直被當(dāng)作保守主義者呢？究其原因，根本在于他是王安石變法的頭號(hào)反對(duì)者。通過對(duì)司馬光著作的考察來看，在“變”與“不變”的問題上，司馬光和王安石是一致的，都主張要變革弊政，而在“如何變”上，司馬光就站到了王安石的對(duì)立面。
概括司馬光反對(duì)王安石的變法，其基本點(diǎn)有二：一是在內(nèi)容性質(zhì)上指斥王安石的新法是“困民之法”，它以“聚斂相尚”、“其害乃甚于加賦”。二是在方式方法上批評(píng)王安石變法是“輕改舊章”、“盡變舊法”、“獨(dú)任己意”，急功近利。盡管后人認(rèn)為司馬光在元佑更化中有“意氣用事”“負(fù)氣求勝”“以恩怨自是非”諸缺陷，但其中亦有不少合理之處。他主張針對(duì)實(shí)際、實(shí)事求是，穩(wěn)重而行變法的態(tài)度，大要可以歸諸其中和之道。在他看來，改革方案須經(jīng)過充分周密地協(xié)商討論，不能僅憑幾個(gè)人臆斷而定，“制作新法以利天下，是宜與眾共之，舍短取長(zhǎng)，以求盡善”。顯然，在這方面，司馬光的指責(zé)和主張?jiān)谙喈?dāng)程度上是積極的。王安石變法的最終失敗，其深刻的內(nèi)在根源正在于此。任何變法既是革弊除陋，因此一既要追求發(fā)展速度與效度，還要考慮到社會(huì)可以承受的程度，三者的有機(jī)結(jié)合才是社會(huì)改革穩(wěn)步推進(jìn)的重要保證，決不能盲目冒進(jìn)。
由此可知，司馬光反對(duì)王安石變法，并非從根本上反對(duì)變法，只不過是不同意王安石式的變法而已。這一點(diǎn)還可從司馬光對(duì)王安石新法進(jìn)行具體分析，而不是一概否定的態(tài)度看出。司馬光反對(duì)王安石變法，并非采取任意的全盤排斥，而是持有因有革論：“王安石等所立新法，果能勝于舊法者則存之，其余臣民以為不如舊法之便者，痛加厘革”；“擇新法之便民益國(guó)者存之，病民傷國(guó)者悉去之”。因此，在哲宗元佑初年，司馬光實(shí)際執(zhí)政后，他雖對(duì)王安石變法持強(qiáng)烈否定態(tài)度，但在具體過程中并未全部推翻“新法”，比如對(duì)王安石關(guān)于改革科舉與學(xué)校的變法內(nèi)容，司馬光就肯定其是“革歷代之積弊”，基本予以繼承下來；再如“方田均稅法”，從現(xiàn)有文字資料看，司馬光亦不曾提出異議。即使對(duì)其反對(duì)最力的免役法，司馬光亦并未要求完全恢復(fù)舊法的差役法，而是主張各州各縣從各自實(shí)際出發(fā)。“曲盡其宜”，對(duì)原差役條款“于今日不可行者，即是妨礙，合申乞改更”，視情況吸收了免役法的一些內(nèi)容。
總之，司馬光雖反對(duì)王安石的變法，但決不能據(jù)此即認(rèn)定他是一個(gè)頑固守舊者。我們決無理由將異于王安石的變法者皆斷為保守主義者。通過以上的分析應(yīng)該不難看到，司馬光乃是一個(gè)典型的反王安石變法的變革者，是一個(gè)異于王安石激進(jìn)型變革者的穩(wěn)健型變革者。司馬光喜說“自然”，他以為“自然”便是“無為”，便是守常?！队貢氛f：“古之有以異于今乎？天地之不易也，日月無變也，萬物自若也，性情如故也，道何為而獨(dú)變?cè)?？”天道是守常的，不變的，治“道何如而?dú)變?cè)铡?？他認(rèn)為“法不可變”，應(yīng)以因循為務(wù)。他曾致書介甫暢論老氏的“無為”政術(shù)，他說：
老子曰：“天下神器不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之”，又曰：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，又曰：“治大國(guó)，若烹小鮮?！苯窠楦檎?，盡變更祖宗舊法，先者后之，上者下之，右者左之，成者毀之，棄者取之，硙硙焉窮日力，繼之以夜而不得息。使上自朝廷，下及田野，……無一人得襲故而守常者，紛紛擾擾，莫安其居。此豈老氏之志乎?（司馬光：《傳家集》卷六十）
他認(rèn)為介甫的變法是老子的政術(shù)。他最喜漢初的黃老無為、“以因循為用”的政治。史載神宗讀《資治通鑒》至曹參代蕭何事，問曰：“漢守蕭何之法不可變乎？”司馬對(duì)曰：“寧獨(dú)漢也，使三代之君常守禹湯文武之法，雖至今存可也，漢武取高帝約束紛更，盜賊半天下。元帝改孝宣之政，漢業(yè)遂衰。由此言之，祖宗之法不可變也?！保撁摰龋骸端问贰に抉R光傳》）這里的“祖宗之法不可變”之語并不是在強(qiáng)調(diào)墨守陳規(guī)。在司馬光看來，世界的任何事物都不是不可變的，而是要強(qiáng)調(diào)一種因任時(shí)勢(shì)，法乎自然，反對(duì)刻意人為的精神。故他批評(píng)王安石“用心太過”。
“從司馬光上述豐富深刻的變革思想及其主張，從司馬光強(qiáng)烈沉穩(wěn)的變革精神與氣質(zhì)看，司馬光也應(yīng)算是北宋杰出的變革者。”（董根洪：《司馬光哲學(xué)思想述評(píng)》，第358頁）盡管為了增強(qiáng)反對(duì)那打著“法先王”旗號(hào)的王安石“新法”的力度，他也曾說過“祖宗之法不可變”的陳詞濫調(diào)，但從其總體的思想傾向和長(zhǎng)期的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)來看，司馬光決不是泥古不變的頑固派，而是一位堅(jiān)持儒學(xué)基本原則，穩(wěn)健通變的改革家，將司馬光定位為保守主義者是一個(gè)“證據(jù)不足，有欠公允”的判斷。
在司馬光的視野中，王安石在政治上是一個(gè)“力戰(zhàn)天下”“不顧義理之是非，生民之憂樂，國(guó)家之安?！敝?。盡管司馬光對(duì)王安石變法進(jìn)行了徹底地否定，但卻對(duì)其文章和人格予以肯定。在神宗不堪各方彈劾壓力，準(zhǔn)備罷安石相位前征求司馬光意見時(shí)，司馬光并未落井下石，而是力陳王安石嫉惡如仇、襟懷坦蕩、忠直耿介，有古君子之風(fēng)。王安石去世以后，剛上臺(tái)任宰相的司馬光在給呂公著的信中說：“介甫文章節(jié)義過人處甚多，但性不曉事而喜遂非，致忠直疏遠(yuǎn)，讒佞輻輳，敗壞百度，以至于此。今方矯其失，革其弊，不幸介甫謝世，反復(fù)之徒必詆毀百端。光意以謂，朝廷宜優(yōu)加厚禮，以振起浮薄之風(fēng)。”（司馬光：《司馬溫公集》卷六十三）后根據(jù)司馬光“朝廷宜優(yōu)加厚禮”之建議，追贈(zèng)王安石為太傅。
王安石與司馬光這一對(duì)中國(guó)十一世紀(jì)政壇上最耀眼的明星，共同的君子人格操守，截然對(duì)立的政治立場(chǎng)，引發(fā)起了后世更為激烈的黨爭(zhēng)和關(guān)于北宋亡國(guó)之因的追思爭(zhēng)議。對(duì)兩人政治立場(chǎng)的厚此薄彼亦成為后世長(zhǎng)期爭(zhēng)論的重要問題。這一千年前的巔峰對(duì)決盡管以形式上王安石新法的盡廢而落下帷幕，但當(dāng)年那一場(chǎng)影響深遠(yuǎn)的社會(huì)改革卻開啟了一個(gè)新的時(shí)代——“后王安石時(shí)代”。
王安石與司馬生前的磊落襟懷和凜然風(fēng)范，卻大節(jié)略同：彼此的友誼既年深情篤，各項(xiàng)重大的分歧，也毫不涉及個(gè)人的利害沖突。維系趙宋王朝的共同目的，構(gòu)成他們?nèi)筷P(guān)系的基礎(chǔ)。正因?yàn)槿绱?，在政策的?zhēng)辯中，他們各執(zhí)己見，寸步不讓，略無情面；然而，在個(gè)人之間，卻依舊洽守友義，不負(fù)夙契——既沒有權(quán)勢(shì)的傾軋、陰險(xiǎn)的殘戕，也不曾互相誣謗、暗害中傷。他們身后的榮辱遭際，以及與新學(xué)、理學(xué)在兩宋之際的升降沉浮，對(duì)宋代士大夫政治的演變與發(fā)展，都有著重要關(guān)聯(lián)。正如宋人馮澥所說：“王安石、司馬光，皆天下之大賢。其優(yōu)劣等差，自有公論。”今天身處改革的年代，當(dāng)我們反觀千年前的這一爭(zhēng)議時(shí)，對(duì)于兩人的關(guān)系及各自的歷史定位時(shí)，恐定會(huì)有新的認(rèn)識(shí)，形成新的解讀。
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