《韓非子》中的治理之道

【編者按】

近日，北京大學(xué)中文系邵永海教授做客清華“學(xué)堂開講啦”，圍繞《韓非子》中關(guān)于中國古代社會治理體系的基本觀點(diǎn)，講述了在古代中國的社會權(quán)力架構(gòu)下，君主如何利用“勢”“術(shù)”來統(tǒng)馭整個官僚體系，并通過具體案例對君王“道術(shù)”的三大要點(diǎn)，即守虛靜、合形名、正賞罰進(jìn)行了解讀，從而把握整個中國古代國家治理的基本邏輯。以下講座內(nèi)容摘編自主辦方提供的現(xiàn)場錄音稿，經(jīng)邵永海本人審定并授權(quán)發(fā)布。

邵永海教授在講座現(xiàn)場

法國著名思想家托克維爾曾說：“當(dāng)過去不再照亮未來，人心將在黑暗中徘徊?！蔽覀兓钤诋?dāng)下，但同時也活在歷史當(dāng)中。我們無法割斷與歷史、與傳統(tǒng)的聯(lián)系，我們?nèi)绾嗡伎?，如何看待事物，以及我們所?xí)慣的生活方式，都需要在歷史中才能找到解釋。

韓非生活在兩千多年前的戰(zhàn)國末期，正當(dāng)“古今一大變革之會”。他批判性地吸收前代思想家的全部思想成果，構(gòu)建了以 “任法、用術(shù)、重勢”為核心的政治思想體系，被后世視為法家思想的集大成者。秦國君主以韓非學(xué)說作為治國的思想理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)方針，建立了完善的君主專制制度。其后兩千多年，韓非的一整套君主專制主義的理論始終為歷代統(tǒng)治者所奉行?？梢哉f，韓非的思想對于我們理解過去，解決現(xiàn)實(shí)與傳統(tǒng)的關(guān)系問題，具有十分重要的時代價值。

一， 一則故事的啟示

關(guān)于韓非子，我們先從一個小故事講起。

晉平公與群臣飲，飲酣，乃喟然嘆曰：“莫樂為人君，惟其言而莫之違。”師曠侍坐于前，援琴撞之，公披衽而避，琴壞于壁。公曰：“太師誰撞？”師曠曰：“今者有小人言于側(cè)者，故撞之?！惫唬骸肮讶艘病！睅煏缭唬骸皢。∈欠蔷苏咧砸??！弊笥艺埑９唬骸搬屩詾楣讶私??！保ā俄n非子·難一》）

這則故事帶給我們的啟示是多方面的。首先，絕對權(quán)力帶給人的快感和滿足感是巨大的。在心理學(xué)上，人類對安全感和成就感的訴求帶來了占有欲和控制欲。晉平公的話雖是酒后之言，但卻是內(nèi)心的真實(shí)感受。權(quán)力給人的快感與酒喝到高潮的酣暢一樣，那種肆意地放縱欲望，個人意志得到充分的尊重和實(shí)現(xiàn)，這樣的滿足正是由權(quán)力帶來的。

其次，古人從歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)中清醒地意識到，權(quán)力是充滿巨大風(fēng)險的事物，因此，古代明智的政治家對權(quán)力的運(yùn)作始終保持足夠的警惕和謹(jǐn)慎。在《詩經(jīng)·小雅·小旻》中形容為政時應(yīng)有的心態(tài)是“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰”，這幾句話在先秦典籍中的引用率非常高。古人意識到有權(quán)力不濫用是一種智慧，掌握的權(quán)力越大，越是應(yīng)當(dāng)小心謹(jǐn)慎、謙恭自律，否則對國家、對民眾、對君主自身將會造成巨大的傷害。師曠的勸誡也正是出于這樣的目的。

其三，我們注意到在這個故事中師曠使用了極諫的方式向晉平公進(jìn)言，目的是要讓晉平公猛然醒悟。所謂極諫就是用極端的勸諫方式，包括兵諫等。古人認(rèn)識到權(quán)力本身就帶有專制獨(dú)斷的特性，但個人的認(rèn)識和水平畢竟是有限的，憑借一人的智慧決策重大事物，一旦有失誤的話，必將造成難以挽回的損失，甚至是毀滅性的災(zāi)難。因此，為了防范權(quán)力濫用帶來的風(fēng)險，需要對權(quán)力進(jìn)行一定程度的制約。古代權(quán)力運(yùn)行中的糾錯機(jī)制，主要是設(shè)立諫官制度，同時規(guī)定所有的官員都擁有進(jìn)諫的責(zé)任和義務(wù)。

古代車輪示意圖

其四，擁有權(quán)力，意味著掌控了巨大的社會資源，包括對他人的支配權(quán)和個人享有的地位、財(cái)富等。從人趨利避害的本性出發(fā)，許多人都會想方設(shè)法接近權(quán)力中心，這樣自然會形成一種輻湊的格局，在《韓非子》中多次出現(xiàn)“群臣輻湊”這樣的表述。在這個比喻中，“轂”代表君主，“輻”代表他的臣民。關(guān)于如何獲得權(quán)力中心的賞識和信任，從而進(jìn)入到可以享有更豐厚資源的位置，韓非由人的普遍心理總結(jié)出“同取同舍”的原則：“凡奸臣皆欲順人主之心以取親幸之勢者也。是以主有所善，臣從而譽(yù)之；主有所憎，臣因而毀之”，“夫取舍合而相與逆者，未嘗聞也。此人臣之所以信幸之道也”，奸臣就是靠迎合、順從君主的心意取得君主的親信和寵幸，從而染指君主的權(quán)力資源。在這個故事中，晉平公身邊的人義憤填膺地紛紛請求嚴(yán)懲師曠，他們真的不明白，平公的話所表現(xiàn)出來的思維方式會給晉國的政治帶來嚴(yán)重的隱患嗎？他們真的不明白，師曠的進(jìn)諫是正確的嗎？他們都是聰明人，只是在用這樣的方式討取晉平公的歡心。

其五，我們從師曠采取的進(jìn)言方式和群臣的表現(xiàn)，可以知道古代的權(quán)力糾錯機(jī)制存在嚴(yán)重的弊端。因?yàn)樵谡麄€權(quán)力架構(gòu)中，君主和臣下處于完全不平等的地位，君主掌控了生殺予奪的巨大權(quán)力，所以進(jìn)言勸諫對于臣下而言就成為一件高風(fēng)險的事情，需要巨大的道德勇氣。韓非專門寫了兩篇文章，即《難言》和《說難》來研究臣下在向君主進(jìn)言的過程中會遇到哪些困難?！墩f難》中說，“凡說之難，在知所說之心，可以吾說當(dāng)之”，意即向君主進(jìn)言最大的難處在于真正了解君主內(nèi)心的真實(shí)想法，這樣才能夠用自己的進(jìn)言去適應(yīng)君主的心思；“凡說之務(wù)，在知飾所說之所矜而滅其所恥”，意即進(jìn)言的要務(wù)在于你懂得如何去美飾、美化君主內(nèi)心中引以為傲的東西，同時確保君主內(nèi)心里引以為恥的在整個談話過程當(dāng)中不會出現(xiàn)。即便如此，“此二人說者皆當(dāng)矣，厚者為戮，薄者見疑”，但最終的結(jié)局依然是情況嚴(yán)重的會被殺掉，情況輕一點(diǎn)的也會遭到君主的疑心，斷送了自己的政治前途。《難言》中說，“雖賢圣不能逃死亡避戮辱者何也？則愚者難說也，故君子難言也。且至言忤于耳而倒于心，非賢圣莫能聽?！敝允ベt之人也會進(jìn)言失敗，就在于進(jìn)言對象非常愚蠢，只有智慧達(dá)到很高程度的君主才能夠聽明白，但如果用賢圣的標(biāo)準(zhǔn)去要求君主實(shí)在是太難了。因此，歷史上冒險進(jìn)諫的臣子最終身死家破的也是常態(tài)。

其六，韓非對這個故事的評論是“平公失君道，師曠失臣禮”，即平公作為君主，師曠作為臣子，他們的做法都是不對的，在政治上來講他們的行為都會引發(fā)嚴(yán)重的政治后果。先說“臣禮”，在韓非子看來，君主犯了過錯，臣子只能用進(jìn)言的方式善諫，假如君主不接受的話，臣子最好先暫時避開，忍氣吞聲也好，請辭官職也罷，但無論如何都不可以用極諫這種手段。韓非的這一結(jié)論來自對歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的觀察總結(jié)，歷史上許多奸臣正是借用極諫的名義弒君篡位。再說“君道”，也就是作為君主應(yīng)該遵循的原則和道理。當(dāng)臣下出現(xiàn)違背常理的言行時，“平公喜而聽之，是失君道也”。

講完了這則故事，我們大致可以了解《韓非子》這本書的內(nèi)容和特點(diǎn)。簡而言之，《韓非子》一書圍繞著怎樣做君王展開；他最關(guān)心的主題，就是作為君王如何利用臣下，同時防范臣下弒君篡位的野心?！俄n非子》一書作為一部君主政治學(xué)典籍，其思想核心始終是君臣關(guān)系，而君臣關(guān)系的主旋律是你死我活的權(quán)力斗爭。

這樣說，當(dāng)然是把復(fù)雜的問題簡單化了。《韓非子》包含的內(nèi)容是相當(dāng)豐富的。可以說，古代權(quán)力運(yùn)行中的各種細(xì)節(jié)，韓非都考慮到了，而且都提出了很具體的解決方案。由此我們可以理解，自秦代以來兩千多年的歷史過程，韓非的一整套君主專制主義的理論，始終是歷代統(tǒng)治者奉行的政治策略?？梢哉f，《韓非子》一書是今天理解和研究中國歷史特別是政治思想史的必由門徑。

二，君主道術(shù)的三大要點(diǎn)

何謂“君道”？首先就要明白君主在整個家國天下的權(quán)力體系當(dāng)中，應(yīng)該居于一個什么樣的位置，只有這樣我們才能對韓非所論述的君主采用的各種統(tǒng)治策略和手段有更清晰的理解和認(rèn)識。在傳統(tǒng)的權(quán)力架構(gòu)中，君臣構(gòu)成相互依賴又相互對立的兩個方面。君主是一國的主人，擁有國家的全部所有權(quán)，包括土地和人。不過，以君主一人之力顯然無法對一個國家實(shí)施有效的治理，所以他需要代理人，也就是官僚階層，并且需要讓渡出治理權(quán)給官僚階層。如此一來，君主的主要職責(zé)就是監(jiān)督官僚階層忠實(shí)地履行自己的職責(zé)?；谶@樣的思考，韓非提出君主的道術(shù)有三大要點(diǎn)：一，守虛靜，二，合形名，三，正賞罰。

韓非借用了老子的“虛靜”概念，主張“虛”是要君主處在暗處，仿佛虛空一般，令人不可琢磨，以自己的“虛”掌控臣下的“實(shí)”；主張“靜”則是要君主以靜制動。在韓非子看來，既然人的本性是惡的，那么凡事首先為個人私利考慮是人的常態(tài)，臣下也必然會尋求一切機(jī)會撈取更多的私利，所以君臣之間的矛盾先天就是不可調(diào)和的。韓非認(rèn)為君臣之間既然要合作就需要有溝通，在這個過程中，君主應(yīng)該以絕不對臣下表露任何真實(shí)情感為原則，而臣下則以獲得君主的信任和喜愛為目標(biāo)，無論是奸臣還是忠臣都應(yīng)如此。在這樣的背景下，韓非就要來設(shè)計(jì)君主如何通過掌控官僚體系從而治理一個國家：

田子方問唐易鞠曰：“弋者何慎？”對曰：“鳥以數(shù)百目視子，子以二目御之，子謹(jǐn)周子廩?！碧镒臃皆唬骸吧啤Ｗ蛹又?，我加之國。”鄭長者聞之曰：“田子方知欲為廩，而未得所以為廩。夫虛無無見者，廩也?！保ā俄n非子·外儲說右上》）

在這則故事中，田子方問唐易鞠：“射飛禽的人要慎重對待的事情是什么呢？”唐易鞠就回答道，“鳥兒是用數(shù)百只眼睛注視您，您是用兩只眼睛來防備它們，所以您不可能是把防備每一只鳥來偷吃糧食作為目標(biāo)，而只要嚴(yán)密地守護(hù)好您的糧倉就可以了?！碧镒臃綄Υ吮硎举澩⒈硎荆骸澳堰@個道理用在射鳥上，而我把這個道理用在治國上?！?/p>

君主以一人之身去對付千千萬萬的臣下，如果采取鏟除奸臣的辦法來維護(hù)自己的地位，那么當(dāng)君主全力對付一個奸臣的時候，其他的奸臣就會有機(jī)會侵奪君權(quán)，所以田子方認(rèn)為君主需要關(guān)注的核心問題是謹(jǐn)慎地守護(hù)好自己的權(quán)勢。鄭長者聽聞這件事后指出：田子方知道應(yīng)該要守護(hù)糧倉（權(quán)勢），卻不懂得守護(hù)糧倉的辦法。當(dāng)君主以防衛(wèi)的姿態(tài)對付臣下時，臣子則會采取相應(yīng)的對策。守護(hù)糧倉唯一的正確途徑就是虛靜無為，不要顯露自己的想法和態(tài)度，這樣臣子也就無從下手了。

韓非通過這則故事來說明，對于君主而言，“好惡見則下有因”，當(dāng)君主的喜好情感表現(xiàn)出來，臣下馬上就有了依據(jù)，官吏便會加以利用而適應(yīng)君主的心理，繼而“人主惑矣”，最終人主一定會被臣下的言行所迷惑?！稗o言通則臣難言，而主不神矣”，當(dāng)君主把聽到的話泄露出去，那么下面的臣子就難以進(jìn)言，繼而使君主耳目閉塞，也就不神明了。在《二柄》篇中韓非說：“人主不掩其情，不匿其端，而使人臣有緣以侵其主。”這同樣是在強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)當(dāng)以虛靜無為作為主道、君道，任何時候都不能流露內(nèi)心的情感和想法。在《八經(jīng)》篇里面，韓非又說：“明主其務(wù)在周密”，對于明主來講，他的要點(diǎn)、他的關(guān)鍵在于周密，“是以喜見則德償，怒見則威分，故明主之言隔塞而不通，周密而不見”，當(dāng)君主讓臣下看到自己喜愛什么的時候，他的“德”，也就是君主用于控制整個官僚機(jī)制的賞賜就會被臣下所利用：

齊桓公好服紫，一國盡服紫。當(dāng)是時也，五素不得一紫?；腹贾?，謂管仲曰：“寡人好服紫，紫貴甚，一國百姓好服紫不已，寡人奈何？”管仲曰：“君欲止之，何不試勿衣紫也？謂左右曰：‘吾甚惡紫之臭?！谑亲笥疫m有衣紫而進(jìn)者，公必曰：‘少卻，吾惡紫臭?！惫唬骸爸Z?！庇谑侨眨芍心伦?；其明日，國中莫衣紫；三日，境內(nèi)莫衣紫也。（《韓非子·外儲說左上》）

這則故事讓我們聯(lián)想到孟子的一句名言：“上有好者，下必有甚焉者矣?！鄙砭由衔坏娜讼埠檬裁矗旅娴娜吮囟〞龅酶^分。在權(quán)力主導(dǎo)一切的社會里這是常態(tài)，當(dāng)權(quán)利不僅壟斷了全部社會資源，還壟斷了人們的認(rèn)識，壟斷了審美的定義。君王的喜好就是社會時尚的坐標(biāo)和指南。因此，孔子和孟子都充分重視在上位者的德性。孔子強(qiáng)調(diào)，如果在上位者一心向善，“而民善矣。”他把在上位者的德性比作風(fēng)，把民眾的品性比作隨風(fēng)而倒的草，因此，在上位者貪婪成性，物欲橫流，無法無天，就不能期待社會是向善的、有序的。《管子》一書中對這個問題也有非常精彩的論述：

上好勇，則民輕死；上好仁，則民輕財(cái)。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上為心也，故置法以自治，立儀以自正也。故上不行，則民不從；彼民不服法死制，則國必亂矣。是以有道之君，行法修制，先民服也?！保ā豆茏印しǚā罚?/p>

同樣是重視君主的表率作用，管子更傾向于君主的言行需要受到法制的約束，這種思想在先秦諸子中靈光一現(xiàn)，石破天驚，但也轉(zhuǎn)瞬即逝。韓非講述這個故事時，便將故事的指向改造為對君主“躬親”的批判。韓非指出，法制是君主用來御下治民的工具，君主是超越法制之上的。自此，法律開始規(guī)定各種特權(quán)，包括服飾。按照韓非的思想，齊桓公完全不必如此這般地麻煩做作，只需頒行一條法令：“紫色乃寡人專用顏色，其余人等概不得服紫，違者殺無赦?！币慌祟^落地，不必等三天，便足以做到境內(nèi)莫服紫了。

在韓非的整個思想體系當(dāng)中，除了上面所談到的“重虛靜”，還有“合形名”和“正賞罰”。在韓非子看來，君主掌控臣下有兩張王牌，即賞與罰。韓非反復(fù)強(qiáng)調(diào)君臣之間沒有什么恩誼可言。對于君主來講，最重要的就是嚴(yán)格遵循法律辦事，做到賞罰得當(dāng)。對臣下來說，根據(jù)賞罰原則衡量自己的功過就不會對君主有私怨和私恩。所謂賞罰得當(dāng)就是君主按照臣下的功勞，以爵祿的形式進(jìn)行賞賜。假如把臣下對君主的許諾，包括根據(jù)他的官職規(guī)定他應(yīng)該做的事情看做是“名”，而把臣下實(shí)際做的事情看作是“實(shí)”，那么需要君主所做的唯一的事情就是看這兩者是不是完全一致，只要是一致就賞，不一致就罰，這就是所謂的“合形名”。再進(jìn)一步來講，臣下獲得任何利益都必須通過為君主盡心盡力的做事、建功，從而得到相應(yīng)的物質(zhì)獎賞和社會聲譽(yù)。這樣韓非就給我們勾畫出君臣之間最理想的一個狀態(tài)。

對于社會而言，君主是絕對的核心，就如同車輪中心的輪轂，一個國家的榮華富貴都集中在君主的嚴(yán)密控制之下，由中心向四面八方輻射；而人們追求利益的欲望像輻條一樣投向君主，由此一來整個社會的權(quán)力和利益客觀上就形成了自上而下的授予機(jī)制。按照韓非所設(shè)想的社會權(quán)力架構(gòu)，整個官僚體系就像一張大網(wǎng)籠罩在社會之上，有效地掌控全體百姓；君主則是牽引總綱、操縱大網(wǎng)的人。君主所使用的主要工具就是權(quán)勢和權(quán)術(shù)。韓非認(rèn)為權(quán)勢的核心無非就是賞和罰，并將其稱為“二柄”。君主假如能牢牢把握住這兩個權(quán)柄，那么自然是安然無恙；如果失去其中任何一柄都可能造成無窮的后患；如果二柄俱失，那君主即使不被除掉，也已經(jīng)成了名副其實(shí)的傀儡。下面我們用兩則故事具體闡發(fā)韓非關(guān)于“二柄”的思想：

齊王問于文子曰：“治國何如？”對曰：“夫賞罰之為道，利器也。君固握之，不可以示人。若如臣者，猶獸鹿也，唯薦草而就。”（《韓非子·內(nèi)儲說上七術(shù)》）

這段話的大意戰(zhàn)國時期齊國的君王向文子請教：“治理國家該怎樣做？”文子回答：“賞罰作為治國的方法是非常有力的，君主必須要牢牢掌握，不能與人分享。至于那些做臣下的，就好比是鹿一類的走獸，只要有肥美的草，就會馬上跑過去?！?/p>

在韓非看來，人類追名逐利就如鹿追逐肥美的水草，都是受本能驅(qū)使。人類在自然界處在劣勢，不像鳥獸那樣有毛羽可以御寒；不能像飛禽那樣可以翱翔天空，不能像走獸那樣奔馳隱伏于叢林曠野，因而在獲取食物的能力方面受到很多局限。人類以衣食為生存的條件，一切社會的和政治的現(xiàn)象與問題都與此相關(guān)。因此，當(dāng)個人的身份地位和名聲決定了自己所能獲得的物資份額的多少，人們自然會追求名聲和地位。關(guān)于這一點(diǎn)，韓非在《五蠹》中有過系統(tǒng)的論述：

夫古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也，古傳天下而不足多也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。是以人之于讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實(shí)異也。（《韓非子·五蠹》）

從這一段論述我們大致可以理解韓非政治學(xué)術(shù)的基本出發(fā)點(diǎn)是人性惡，他繼承了荀子的觀點(diǎn)，并由對人性惡的論證引申到關(guān)于社會政治的見解。人有趨利避害的本能，因此君主治理國家應(yīng)當(dāng)最大限度利用人的本能、本性。但是，趨利避害的本性是人性中的弱點(diǎn)，在國家治理的層面上，假如只信奉實(shí)用主義哲學(xué)，毫無限制地利用人性的弱點(diǎn)，也就等于在整個社會無限張揚(yáng)人性趨利的弱點(diǎn)，如此一來只能把整個社會引領(lǐng)到原始叢林的狀態(tài)。成王敗寇不僅會主導(dǎo)官場，同時也會主導(dǎo)整個社會。韓非放棄一切信任和情懷，在人性絕對惡的基礎(chǔ)上設(shè)計(jì)制度，對權(quán)力的邏輯做了最全面深入的探索。在某種意義上，可以說韓非的思想構(gòu)筑了中國兩千多年權(quán)力的邏輯架構(gòu)，也造就了我們看待權(quán)力的邏輯。再看第二個故事：

中山之相樂池以車百乘使趙，選其客之有智能者以為將行，中道而亂。樂池曰：“吾以公為有智，而使公為將行，今中道而亂，何也？”客因辭而去，曰：“公不知治。有威足以服人，而利足以勸之，故能治之。今臣，君之少客也。夫從少正長，從賤治貴，而不得操其利害之柄以制之，此所以亂也。嘗試使臣：彼之善者我能以為卿相，彼不善者我得以斬其首，何故而不治！” （《韓非子·內(nèi)儲說上七術(shù)》）

從這個故事，我們可以體會出在韓非的思想當(dāng)中，無論是治理一個國家還是管理一個團(tuán)隊(duì)，關(guān)鍵都在于操其利害之柄以制之。對于一個數(shù)百人的使團(tuán)來講，一名被臨時指定的負(fù)責(zé)人雖然既年輕且身份卑微，但是只要掌控了賞罰大權(quán)，向團(tuán)隊(duì)成員申明賞罰的規(guī)定，然后嚴(yán)格按照規(guī)定執(zhí)行，就可以把這個團(tuán)隊(duì)管理得井井有條。同樣，對于一個國家來說，通過完備的法律嚴(yán)格規(guī)定賞善罰惡的具體條文，以賞利為誘餌，以罰害為威懾，人們自然會竭力為統(tǒng)治者效力以趨利，同時也不會犯上作亂以避害。韓非反復(fù)強(qiáng)調(diào)，假如有這樣的一套治理體系的話，即便是一位平庸的君主，也一定能夠治理好國家。

不過，管理一個數(shù)百人的團(tuán)隊(duì)跟管理一個國家畢竟是不一樣的，這不僅是體量的大小有別，更在于社會的復(fù)雜程度，恐怕是這個法律所難以覆蓋的。法家之法的基本精神是君主意志在全社會的體現(xiàn)，韓非將其高度概括為：“（君）設(shè)利害之道以示天下”。這其中沒有情感，因?yàn)椤皭鄱嗾?，則法不立”；只有威權(quán)，因?yàn)椤巴颜?，則下侵上”；任何人觸犯了君主的法禁（君主本人除外）都必須嚴(yán)懲不貸，因?yàn)椤靶蟹ú槐兀瑒t禁令不行”?？傊n非的政治理想就是通過法令的形式建立一套嶄新的社會秩序，用刑罰嚴(yán)格控制全體臣民的思想和行為，以此來維護(hù)君主的專制統(tǒng)治。這樣一套理念和體系看起來簡明實(shí)用，但是韓非沒有考慮到，在這樣的立法精神下，無論將法網(wǎng)編織得如何細(xì)密，總不能達(dá)到完全密不透風(fēng)的程度，更何況法是需要具體的人來執(zhí)行的。

三，“信賞必罰”

在傳統(tǒng)的家國政治模式下，法的功能是維護(hù)家國的統(tǒng)治和權(quán)威不受侵犯。韓非所強(qiáng)調(diào)的法被漢代班固在《漢書·藝文志·諸子略》中概括為“信賞必罰”。信賞必罰是君主用以控制整個官僚機(jī)器以至整個社會的基本手段。

在論述賞勸的作用時，韓非強(qiáng)調(diào)了三條原則。一是信賞，即言明要獎賞的必須落實(shí)，絕不可以口惠而實(shí)不至，更不可以變來變?nèi)?，把這個獎賞政令弄得在百姓心目當(dāng)中沒有任何權(quán)威，尤其不可以根據(jù)跟自己的親疏遠(yuǎn)近搞同功不同賞。二是厚賞原則，既然要獎賞，那么力度應(yīng)該足以打動人心，否則就沒有實(shí)質(zhì)性的意義。三是名利契合的獎賞原則，即獎賞應(yīng)該跟社會聲譽(yù)相一致，不能讓人受到君主獎賞卻遭到社會的非毀。

在處罰方面，韓非繼承了商鞅的思想，極力主張重刑。韓非反復(fù)表明重刑不意味著殘暴，輕刑也不是愛民，而在本質(zhì)上是害民。因?yàn)樵陧n非看來，刑罰的目的不是為了這個處罰，而是威懾，所以只有重刑才會有足夠的威懾力，使臣民不敢輕易觸犯。韓非同時強(qiáng)調(diào)重刑起到應(yīng)有威懾力的前提必須是違法必究、執(zhí)法必嚴(yán)。

在專制體制下，無論是君還是臣，信奉的都是成王敗寇的政治哲學(xué)，整個官場就如同是原始叢林，勝利者不可一世，睥睨群生；而失敗者則俯首稱臣、山呼萬歲。尤其是在權(quán)力的交接過程中，更是充滿血腥。韓非認(rèn)為君主最危險的時刻就是“主上不神”，以至于臣下“有因”，即君主的性格特點(diǎn)和思想軌跡完全被臣下掌握，從而給臣下利用君主實(shí)現(xiàn)個人私欲提供了依據(jù)。無論品性、才學(xué)、還是智慧，君主不一定能夠超過臣下，君主只是靠地位和權(quán)勢使臣下為自己效力，所以一定要抓住一個要點(diǎn)，就是讓自己變得神秘起來，由神秘而生威嚴(yán)，如此便可以充分運(yùn)用賞罰手段對臣下恩威并施，做到“行制也天，其用人也鬼”，也就不會發(fā)生劫殺君主的悲劇了。