劉邦是魏人，還是楚人？

劉邦的先祖，史書(shū)中追溯得很遠(yuǎn)，確切可知的先人，應(yīng)該始自春秋時(shí)期晉國(guó)的名臣士會(huì)，也稱(chēng)“范武子”，是“范氏”的始祖，他在出使秦國(guó)迎接公子雍回國(guó)受阻后，曾留居秦地，并留下了一支子孫，稱(chēng)“劉氏”。

不過(guò)“劉氏”在秦國(guó)并沒(méi)有涌現(xiàn)出名留青史的人物，反倒在三家分晉后誕生的新霸主魏國(guó)的進(jìn)攻中被擄，移居魏國(guó)，又在秦國(guó)崛起之后，隨魏惠王從舊都安邑遷居大梁。

直至戰(zhàn)國(guó)末年，為了避秦之圍，“劉氏”的一支遷徙到了豐邑，一個(gè)地處魏、楚交界的繁盛之地。到了劉邦這一代，更是走出了豐邑，活躍在泗水之濱的沛縣，這里，在秦滅六國(guó)之前是毫無(wú)疑問(wèn)的“楚地”。

所以，在人們的印象之中，劉邦的“楚人”身份非常時(shí)髦，諸如“用楚爵”“好楚服”“觀楚歌”“唱楚歌”之類(lèi)的證據(jù)不勝枚舉，但是，“豐，故梁徙也”也是板上釘釘?shù)氖聦?shí)，漢家天子又是如何理解自己的“國(guó)籍”的呢？

在《史記·封禪書(shū)》中有一條有趣的材料揭曉了答案：

長(zhǎng)安置祠祝官、女巫。其梁巫，祠天、地、天社、天水、房中、堂上之屬；晉巫，祠五帝、東君、云中、司命、巫社、巫祠、族人、先炊之屬；秦巫，祠社主、巫保、族累之屬；荊巫，祠堂下、巫先、司命、施糜之屬；九天巫，祠九天；皆以歲時(shí)祠宮中。

劉邦在長(zhǎng)安設(shè)置了祠祝官和女巫，其中包含“梁巫”“晉巫”“秦巫”“荊巫”，也就是不同地理區(qū)域的巫婆，分別祭祀各路神祇，顯而易見(jiàn)的是，“梁巫”地位最高，負(fù)責(zé)“祠”天、地等，而“荊巫”排位最末。

對(duì)于這條記載，《史記集解》中注釋道：

應(yīng)劭曰：“先人所在之國(guó)，及有靈施化民人，又貴，悉置祠巫祝，博求神靈之意。”文穎曰：“巫，掌神之位次者也。范氏世仕于晉，故祠祝有晉巫。范會(huì)支庶留秦為劉氏，故有秦巫。劉氏隨魏都大梁，故有梁巫。后徙豐，豐屬荊，故有荊巫也。”

意思就是，這些國(guó)別的“巫”，正是劉邦祖先遷徙所在之國(guó)，先祖范氏世代在晉國(guó)出仕，所以有“晉巫”，范氏支流在秦國(guó)為劉氏，所以有“秦巫”，劉氏隨著魏國(guó)遷都大梁，所以有“梁巫”，后人徙居豐邑，豐邑又屬荊地，所以有“荊巫”，整體來(lái)看，就是劉邦祖先遷徙的時(shí)間順序。

不過(guò)，古代注家并沒(méi)有解釋“梁巫”為何居于首位，畢竟，論仕宦顯赫，應(yīng)以“晉巫”為尊，論分宗得氏，應(yīng)以“秦巫”為先，論鄉(xiāng)情親厚，應(yīng)以“荊巫”為重，這個(gè)安排，理由何在呢？

答案就是“認(rèn)同”。

劉邦像

在《劉邦祭祖考——兼論春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的社會(huì)變革》一文中，李祖德考證指出，劉邦祖先自前430年被魏國(guó)虜獲，移居大梁后，一直到劉邦祖父于前275年因躲避秦國(guó)進(jìn)攻而遷楚國(guó)豐邑，前后在大梁生活了155年，此時(shí)，距劉邦出生還有19年或28年。

此后，一直到前209年劉邦起兵，其家族在豐邑生活66年，正因?yàn)閯罴易逶谪S邑的時(shí)間并不長(zhǎng)，所以，劉邦葬在豐邑的先人，只有劉邦祖父“豐公”一代，故此，《漢書(shū)·高帝紀(jì)》中稱(chēng)“其遷日淺，墳?zāi)乖谪S鮮焉”，而“墳?zāi)埂痹谙惹貢r(shí)代，有著遠(yuǎn)比居住地更重要的意義。

見(jiàn)《史記·仲尼弟子列傳》：

夫魯，墳?zāi)顾帲改钢畤?guó)，國(guó)危如此，二三子何為莫出。

魯國(guó)臨難時(shí)，孔子說(shuō)，國(guó)家危難時(shí)刻，我們要挺身而出，理由卻是：

夫魯，墳?zāi)顾?，父母之?guó)。

魯國(guó)是我們的先人生前、死后居住的地方，也就是說(shuō)，孔子并不是站在“主人翁”的角度來(lái)看魯國(guó)，魯國(guó)并不是他的，是魯君的，他也并非為魯君挺身而出，而是為了自己與這塊土地的“歷史羈絆”，為了父母廬墓。

以此言之，追述先祖神靈，以先后排列順序自無(wú)不妥，也就是“晉巫”“秦巫”“梁巫”“荊巫”。

但是，劉邦立為天子之后，他的王朝自成大宗，祖先回溯自當(dāng)以他本人為起始，遠(yuǎn)祖所居國(guó)的“晉巫”“秦巫”因?yàn)槟甏眠h(yuǎn)，依“小宗五世而遷”的宗法制度，早已分宗多次，實(shí)則與他本人關(guān)聯(lián)不大。

真正在“五世”“五服”的祖宗之列的，實(shí)則只有梁地和荊地的先祖。在《漢書(shū)·高帝紀(jì)》的“贊”中寫(xiě)道：

涉魏而東，遂為豐公。豐公，蓋太上皇父。

也就是說(shuō)，劉邦在父親健在、生母客死他鄉(xiāng)的情況下，與豐沛之地的“墳?zāi)埂标P(guān)系，最多只有祖父“豐公”一代，以他一人來(lái)定義“父母之邦”無(wú)疑欠妥。

綜上所述，自漢高祖上溯五世祖宗，墳?zāi)苟嘣诹旱兀G地只安葬著豐公一代，肯定要以梁地為祖塋，而非荊地，則“博求神靈”推崇“梁巫”，完全順理成章，而這也導(dǎo)出了一個(gè)結(jié)論：那就是在“宗法”意義上的地域歸屬，劉邦家族更傾向于“梁”，而非“荊”。

相對(duì)于首遷的豐公而言，太公和劉邦兩代都生在豐邑，對(duì)這片土地已經(jīng)極有感情，見(jiàn)《西京雜記》卷二：

太上皇徙長(zhǎng)安居深宮，凄愴不樂(lè)，高祖竊因左右問(wèn)其故。以平生所好皆屠販少年、酤酒賣(mài)餅、斗雞蹴踘，以此為歡，今皆無(wú)此，故以不樂(lè)。高祖乃作新豐，移諸故人實(shí)之，太上皇乃悅。故新豐多無(wú)賴(lài)，無(wú)衣冠子弟故也。高祖少時(shí)常祭枌榆之社，及移新豐亦還立焉。高帝既作新豐，幷移舊社，衢巷棟宇物色惟舊，士女老幼相攜路首，各知其室，放犬羊雞鴨于通涂，亦競(jìng)識(shí)其家。

太上皇移居長(zhǎng)安，住在深宮內(nèi)，心情苦悶悲傷。高祖私下向左右侍從詢問(wèn)緣故，得知太上皇平生喜好，都是屠夫商販、沽酒賣(mài)餅，斗雞蹴鞠等市井生活。現(xiàn)今宮里啥也沒(méi)有，所以快樂(lè)不起來(lái)。

于是劉邦營(yíng)造新豐，遷徙家鄉(xiāng)故人來(lái)住滿這里，太上皇就高興了。這也是新豐這個(gè)地方多市井細(xì)民，而少有衣冠顯貴子弟的緣故。

除了搬遷人口，劉邦年輕時(shí)經(jīng)常祭祠枌榆之社，等到移來(lái)新豐，也原樣建立。劉邦營(yíng)造新豐城邑后，一同遷移了舊社， 街巷房屋，所有景色物象全是老樣子。豐邑遷來(lái)的男女老幼，一起站在路口，各人竟然知道自己的屋子怎么走；把狗羊雞鴨放于大道上，竟然也認(rèn)得自己的家。

這種原樣復(fù)制，滿足了太上皇的思鄉(xiāng)之情，也滿足了他自己的，見(jiàn)《史記·高祖本紀(jì)》：

高祖曰：“豐吾所生長(zhǎng)，極不忘耳，吾特為其以雍齒故反我為魏?！?/p>

劉邦自述生長(zhǎng)于豐邑，難以忘懷，也正因?yàn)椤皭?ài)”，所以對(duì)豐邑父老跟隨雍齒反叛自己依附魏國(guó)的過(guò)往切齒痛恨。

而“生長(zhǎng)”是和土地掛鉤的，所以，劉邦營(yíng)造新豐，連豐邑的“枌榆社”也搬了過(guò)來(lái)，“邑”和“社”并立的前提下，才提到了“衢巷棟宇”，也就是街巷房舍的硬件，可見(jiàn)，“邑”和“社”是抽象家鄉(xiāng)概念的核心載體，一個(gè)是形而下的，一個(gè)是形而上的。

《禮記·祭法》中說(shuō)：

大夫以下，成群立社，曰置社。

對(duì)此，鄭氏注曰：

大夫以下，謂下至庶人也。大夫不得特立社，與民族居，百家以上則共立一社，今時(shí)里社是也。

可見(jiàn)，按照禮制，大夫、士、庶人都沒(méi)有資格單獨(dú)為自家“立社”，要與民聚族而居，且百家以上，才能共同立社，也就是東漢末年的“里社”。

這些都說(shuō)明，“社”雖然供奉著土地神明，卻源于各家“共立”，它因?yàn)椤叭恕倍嬖?，具有宗教活?dòng)的“公共性”，而與東漢末年的“里社”并不相同，鄭玄所見(jiàn)的“里社”經(jīng)過(guò)兩漢四百年的改造，已經(jīng)深受政權(quán)的干預(yù)，名為“官社”，與之相對(duì)的則是“私社”。

枌榆社在先秦周禮時(shí)代，只能是“私社”，甚至不能稱(chēng)之為“里社”。

上引《西京雜記》內(nèi)容說(shuō)明，劉邦是將枌榆社與豐邑一道搬遷至關(guān)中，而枌榆社并不在豐邑中，在豐邑東北十五里，這就出現(xiàn)了矛盾，枌榆社到底是“邑社”，還是“里社”？

所以，《史記集解》中提出了一個(gè)解釋?zhuān)?/p>

或曰枌榆，鄉(xiāng)名，高祖里社也。

翻譯過(guò)來(lái)就是，枌榆社是枌榆鄉(xiāng)的“社”，劉邦家在此鄉(xiāng)，故而以枌榆社為“里社”。

問(wèn)題是《史記·高祖本紀(jì)》和《漢書(shū)·高帝紀(jì)》寫(xiě)得很清楚：

高祖，沛豐邑中陽(yáng)里人（也）。

沛、豐邑、中陽(yáng)里，哪怕以秦漢地方區(qū)劃來(lái)看，沛為縣級(jí)，豐邑為鄉(xiāng)級(jí)，中陽(yáng)里為里級(jí)，三級(jí)歸屬清晰明了，根本沒(méi)有“枌榆鄉(xiāng)”插入的空間，所以，這個(gè)說(shuō)法是完全錯(cuò)誤的。

如果以楚國(guó)的地方管理制度來(lái)看，就根本沒(méi)有“鄉(xiāng)”這一級(jí)單位，在秦王政二十三年，沛地入秦之前，劉邦曾經(jīng)祭拜多年的“社”，當(dāng)然不能虛構(gòu)一個(gè)“鄉(xiāng)”的概念出來(lái)。

所以，枌榆社只能是“豐邑人”共同設(shè)立的“置社”，按照陳勝、吳廣所見(jiàn)的，也可以稱(chēng)為“叢祠”，就是在林木豐茂的地方舉行“社祭”，參與者，自然是這一群“故梁徙也”的移民者，這非但不是“梁人”被荊楚文化征服，反而是一群“梁人”借助楚國(guó)的文化寬容，更加緊密地報(bào)團(tuán)取暖。

否則，也不至于到了秦二世二年十二月在魏將周市的一紙書(shū)信下反叛，要知道，劉氏遷豐在前275年，而雍齒反叛在前209年，長(zhǎng)達(dá)66年時(shí)間，三代人都過(guò)去了，豐邑人還自認(rèn)為自己是魏國(guó)人，甚至不惜一而再再而三地抵抗同鄉(xiāng)劉邦率領(lǐng)下的楚軍。

其實(shí)，這種認(rèn)同，在劉邦的身上一樣有痕跡。

《史記·張耳陳馀列傳》中寫(xiě)道：

秦之滅大梁也，張耳家外黃。高祖為布衣時(shí)，嘗數(shù)從張耳游，客數(shù)月。

秦滅大梁事在秦王政二十二年，張耳家在外黃，擔(dān)任魏國(guó)的外黃縣令，劉邦曾經(jīng)在這之后，多次跟隨張耳，為賓客數(shù)月之久。

這一方面因?yàn)閺埗叙B(yǎng)客之名：

張耳是時(shí)脫身游，女家厚奉給張耳，張耳以故致千里客。乃宦魏為外黃令。名由此益賢。

作為亡命逃犯，在外黃娶到了美貌多金的女子，又得到了巨額的金錢(qián)資助，所以能夠“致千里客”，又當(dāng)上了魏國(guó)的官吏，名聲越來(lái)越大，所以，才有了秦滅魏之后，聽(tīng)說(shuō)張耳是“魏之名士”的千金懸賞。

不僅如此，就連陳勝和“左右”都聽(tīng)說(shuō)過(guò)他的名聲：

涉及左右生平數(shù)聞張耳、陳馀賢，未嘗見(jiàn)，見(jiàn)即大喜。

陳勝等人之前聽(tīng)說(shuō)過(guò)很多次張耳和陳馀的賢名，可惜沒(méi)見(jiàn)過(guò)本人，見(jiàn)到了，當(dāng)即大喜過(guò)望。

這些對(duì)張耳、陳馀社交影響力的記載，讓劉邦青年時(shí)代的游歷選擇顯得順理成章。

問(wèn)題是，他為什么不向南、向西，尋找楚國(guó)的名士？難道楚國(guó)就沒(méi)有能“致千里客”的賢人公子嗎？

這個(gè)問(wèn)題的答案，要從《史記·魏公子列傳》中找：

高祖始微少時(shí)，數(shù)聞公子賢。及即天子位，每過(guò)大梁，常祠公子。高祖十二年，從擊黥布還，為公子置守冢五家，世世歲以四時(shí)奉祠公子。

一個(gè)“微”字，點(diǎn)明劉邦當(dāng)時(shí)的身份，一個(gè)“少”字，說(shuō)明了他當(dāng)時(shí)的年齡，很年輕的時(shí)候就屢屢聽(tīng)說(shuō)信陵君賢能，等到當(dāng)了皇帝，只要經(jīng)過(guò)大梁，就要祭祀信陵君，在高帝十二年，打完英布，也是劉邦人生最后一戰(zhàn)后，他為信陵君安排了守陵戶5家，要他們世世代代一年四次祭祀信陵君。

這個(gè)待遇，看起來(lái)并不起眼，卻要看和誰(shuí)在一起，見(jiàn)《漢書(shū)·高帝紀(jì)》：

十二月，詔曰：“秦皇帝、楚隱王、魏安釐王、齊愍王、趙悼襄王皆絕亡后。其與秦始皇帝守冢二十家，楚、魏、齊各十家，趙及魏公子亡忌各五家，令視其冢，復(fù)，亡與它事?！?/p>

信陵君的守陵戶標(biāo)準(zhǔn)與趙王一樣，還是在魏安釐王已經(jīng)安排了10家的同時(shí)，無(wú)疑說(shuō)明，劉邦對(duì)信陵君的尊崇是非政治性的，就是“少年圓夢(mèng)”，而在他年少微時(shí)，對(duì)于曾經(jīng)做過(guò)信陵君賓客的張耳，當(dāng)然愛(ài)屋及烏。

說(shuō)到底，劉邦向著“大梁”方向去尋找自己的出路，正是他對(duì)“魏人身份認(rèn)同”的一種自然反應(yīng)，這種“國(guó)別身份認(rèn)同”的影響，在下文中會(huì)具體展開(kāi)，而具體到劉邦身上，在戰(zhàn)國(guó)七雄制度中充斥著“畿服之制”“都鄙之制”“國(guó)野之制”，乃至于秦國(guó)的“都離之制”傳統(tǒng)的情況下，劉氏家族曾經(jīng)在大梁居住的身份，遠(yuǎn)比在楚國(guó)邊鄙小邑時(shí)，距離一國(guó)權(quán)力核心更近。

具體到太公與劉邦兩代的身份認(rèn)同，仍是傾向于“魏人”，而非“楚人”。

另見(jiàn)包山楚簡(jiǎn)《集箸言》（簡(jiǎn)138反）中記錄楚懷王時(shí)的法律：

同社、同里、同官不可證，匿至從父兄弟，不可證。

這是對(duì)證人資格的規(guī)定，與當(dāng)事人同一“社”的成員、同一“里”的居民、同一“機(jī)構(gòu)”的同事，以及親屬關(guān)系比堂兄弟近的，不允許作證。

從父兄弟，也就是同一個(gè)祖父的堂兄弟，才在親近程度上達(dá)到“同里”“同社”“同官”的水平，這也是楚國(guó)法律上折射的家族倫理，應(yīng)該是底線性的規(guī)則。

而劉邦祖父“豐公”在公元前275年定居于豐邑，“太公”崩逝于前197年，相隔78年，考慮到當(dāng)時(shí)人的普遍壽命，“太公”大概率也是生于豐邑，那么，“豐公”的遷徙，恐怕不會(huì)是“獨(dú)門(mén)獨(dú)戶”，而是與昆弟、族親同行。

見(jiàn)《漢書(shū)·荊燕吳傳》：

高祖從祖昆弟也。

“從祖”就是祖父的兄弟，劉澤和劉邦是同一個(gè)“曾祖父”的堂兄弟，他的身份，在《史記·高祖功臣侯者年表》中卻寫(xiě)作：

與高祖疏屬劉氏，世為衛(wèi)尉。

“豐公”親兄弟的孫子，與劉邦沒(méi)出“五服”就已經(jīng)算是“疏屬”，這也印證了前文所述楚制下，從父兄弟才算“親屬”的法律原則。

但是，更吊詭的是荊王劉賈，《漢書(shū)·荊燕吳傳》中寫(xiě)作：

高帝從父兄也。

即劉邦的堂兄，應(yīng)該算是“親屬”了吧？

在《史記·荊燕世家》中的表述，更加疏遠(yuǎn)：

荊王劉賈者，諸劉，不知其何屬。

“太公”親兄弟的兒子，劉邦的堂兄，“不知其何屬”，這展示出了一種極為詭異的、具有時(shí)代特征的宗親關(guān)系，劉邦兄弟、子侄關(guān)系的涼薄，則折射出的是這個(gè)“魏人”家族遷居楚地后，并未聚族而居，而是各過(guò)各的，這種以小家庭為核心的生活方式，無(wú)疑更接近于秦制。

原因很簡(jiǎn)單，見(jiàn)桓譚《新論》：

魏文侯師李悝，著《法經(jīng)》……衛(wèi)鞅受之，入相于秦。是以秦、魏二國(guó)，深文峻法相近。

從這個(gè)意義上看，漢王朝覆滅秦帝國(guó)之后，迅速地“漢承秦制”重建秩序，早有因緣。

本文選自《漢瓦：西漢王朝洪業(yè)啟示錄》（劉三解 著，北京科學(xué)技術(shù)出版社·記號(hào)Mark，2021年10月版）