天與王關(guān)系如何？這關(guān)系到傳統(tǒng)時(shí)代權(quán)力合法性的問題，借由對(duì)經(jīng)典的理解與解釋，清帝逐漸摸索出一套成熟的話語(yǔ)模式，從康熙到乾隆，進(jìn)行了不斷探索，這一問題逐步得到解決。不過，對(duì)于這一問題，祖孫二人的理解卻迥然不同。
王當(dāng)奉天命
康熙曾表示“天下大權(quán)，惟一人操之，不可旁落”，“死生常理，朕所不諱，惟天下大權(quán)，當(dāng)統(tǒng)于一”，皆表明天子權(quán)威的惟一性，此點(diǎn)是不容爭(zhēng)辯的?？滴醯勖鞔_表示忠孝乃人生大節(jié)，“知之明，則不惑于邪正，守之固，則不昧于順逆”，要求講究“親親長(zhǎng)長(zhǎng)之誼”。他亦十分提倡忠義，康熙十三年（1674），耿精忠參與三藩之亂，拘押范承謨，范氏始終堅(jiān)貞不屈，最終為耿精忠所殺?？滴醯圪n予其“忠貞”謚號(hào)，親灑華翰，評(píng)價(jià)其“舍生取義，流光天壤，古所謂不二心之臣，如此而已”。然而康熙在《春秋》中所強(qiáng)調(diào)的尊王之義、君臣之倫，并不是絕對(duì)的，與天命、天道相比，王是居于下位的，也就是說(shuō)，王要奉天而行，要受到天的制約，在康熙的政治修辭中，王權(quán)是要受制于天命、天道，并不能無(wú)限延展?？滴踉缒昃幾慕?jīng)筵日講內(nèi)容《日講春秋解義》（后簡(jiǎn)稱《日講》）中對(duì)“天王”有所探討，譬如《春秋·桓公四年》“夏，天王使宰渠伯糾來(lái)聘”，《日講》云：
操刑賞之柄以馭下者，王也，論刑賞之法以詔王者，宰也。乃為亂者，承命以聘，弒君之賊乎？于來(lái)聘名宰，而天王從其常稱，示王當(dāng)奉天命，彰天討也。于錫命，王不稱天，而榮叔無(wú)譏焉。其義蓋互相備，糾書官，又書爵，任愈重則責(zé)愈大，而恥愈深也。
《日講》以為，經(jīng)書宰名，乃“天王從其常稱，示王當(dāng)奉天命，彰天討”，示天命在王之上。莊公元年“王使榮叔來(lái)錫桓公命”，《日講》云：
夫王者，履天位、奉天道，賞則承天命，伐則行天討，故王必稱天，所以法天也。今莊王寵篡弒以亂天常，無(wú)天甚矣，故不稱天。
《日講》指出王者是要“履天位、奉天道，賞則承天命，伐則行天討”，所以“王必稱天，所以法天”，批評(píng)周莊王“寵篡弒以亂天?！?，無(wú)天已甚，故不稱天。
康熙晚期編撰的《欽定春秋傳說(shuō)匯纂》（后簡(jiǎn)稱《匯纂》）亦指出“欲王者，上奉天時(shí)，必以得天為正”，“以天道正王道也”，可見，王是要受到天的制約的。
康熙帝之所以強(qiáng)調(diào)王權(quán)受制于天，在于其接受了宋儒胡安國(guó)的傳統(tǒng)。他在《日講》的序中說(shuō)：
惟宋康侯胡氏潛心二十年，事本左氏，義取公、穀，萃諸家之長(zhǎng)，勒成一家之書，雖持論過激，抉隱太嚴(yán)，未必當(dāng)日圣心皆然，要其本三綱、奉九法、明王道、正人心，于《春秋》大旨十常得其六七，較之漢唐以后諸家優(yōu)矣……爰命儒臣撰集進(jìn)講，大約以胡氏為宗，而去其論之太甚者。
康熙
康熙以為，胡安國(guó)的《春秋傳》“事本左氏，義取公、穀”，萃取諸家之長(zhǎng)而成一家之書，雖然存在“持論過激、抉隱太嚴(yán)”的問題，然其得《春秋》大旨十之六七，相比較漢唐以后諸家則優(yōu)，故“大約以胡氏為宗”。在宋儒看來(lái)，天理、王道是最高之準(zhǔn)則，是要制約王權(quán)的，康熙在解釋《春秋》時(shí)，尚且堅(jiān)持宋儒的天理觀念，不時(shí)以天理為繩墨，批評(píng)天王與國(guó)君之舉。譬如莊公元年“春，王正月”，《日講》云：
不書即位，繼故而不忍行即位之禮也。閔公、僖公亦然，閔、僖之立，不忘討賊，故叔牙、慶父終無(wú)所逃其死，莊公則晏然安于其位，而與仇人親昵焉，天理熄滅，罪不容誅矣。
認(rèn)為經(jīng)不書莊公即位，是“繼故而不忍行即位之禮也”，閔公、僖公不忘討賊，而莊公卻安于其位，與仇人相親昵，乃“天理熄滅，罪不容誅”。莊公元年“筑王姬之館于外”，《日講》云：
魯為王室懿親，其主王姬，舊矣。館于國(guó)中，宜有常所而特筑于外，蓋知其不可而為之也。然以仇讎而接婚姻，以衰麻而接弁冕，筑館于外，遂可以自掩乎？竊按齊、魯之邦交，以察莊公之用心，非畏王命而不敢辭，乃欲借是以接齊好也，故自是以后，會(huì)伐同狩，與齊親好，絕無(wú)間疑，廢人倫、滅天理，莫此為甚，故《春秋》于主王姬事，特書屢書，以正莊公忘親昵讎之大惡云。
批評(píng)魯國(guó)“欲借是以接齊好”，“自是以后，會(huì)伐同狩，與齊親好”，是“廢人倫、滅天理”，《春秋》屢書魯主王姬事，乃“正莊公忘親昵讎之大惡”。
《匯纂》特別錄入《胡傳》的解釋，與《日講》一樣，對(duì)胡安國(guó)的天理觀亦直接繼承。譬如隱公四年“宋公、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭”一條，《匯纂》錄入《胡傳》云：
《春秋》之法，誅首惡，興是后者，首謀在衛(wèi)，而以宋主兵，何也？前書州吁弒君，其罪已極，至是阻兵修怨，勿論可也。而鄰境諸侯，聞衛(wèi)之有大變也，可但已乎？陳桓弒簡(jiǎn)公，孔子沐浴而朝告于哀公，請(qǐng)討之……然則鄰有弒逆，聲罪赴討，雖先發(fā)而后聞可矣。宋殤不恤衛(wèi)有弒君之難，欲定州吁，而從其邪說(shuō)，是肆人欲、滅天理，非人之所為也。
此處即批評(píng)州吁弒君，宋殤公不恤衛(wèi)之有弒君之難，而從邪說(shuō)，“是肆人欲、滅天理，非人之所為也”，以天理來(lái)解釋宋殤公之舉?；腹辍按和跽?，公即位”，《匯纂》錄入《胡傳》云：
桓公與聞乎？故而書即位，著其弒逆之罪，深絕之也。諸侯不再娶，于禮無(wú)二嫡，惠公元妃既卒，繼室以聲子，則是攝行內(nèi)主之事矣。仲子安得為夫人母？非夫人則桓乃隱之庶弟，安得為當(dāng)立乎？桓不當(dāng)立，則國(guó)乃隱公之國(guó)，其欲授桓，乃實(shí)讓之，非攝也。以其實(shí)讓而桓乃弒之，《春秋》所以惡桓，深絕之也……《春秋》明著桓罪，深加貶絕，備書終始，討賊之義，以示王法，正人倫，存天理，訓(xùn)后世，不可以邪汩之也。
《胡傳》指出，桓公書即位，乃著明其弒逆之罪，加以貶絕，以明討賊之義，“以示王法，正人倫，存天理，訓(xùn)后世”，以天理解釋弒君之罪、討賊之義。
天王本一體
乾隆一直強(qiáng)調(diào)王權(quán)的至高無(wú)上性，他表示“君者為人倫之極，五倫無(wú)不系于君”，“朕為天下主，一切慶賞刑威，皆自朕出，即臣工有所建白，采而用之，仍在于朕”，“國(guó)之統(tǒng)系于君，《春秋》之義，君在則大統(tǒng)歸之”。在纂修《四庫(kù)全書》的同時(shí)，乾隆帝于乾隆四十年（1775）編《勝朝殉節(jié)諸臣錄》，對(duì)殉明臣子大加褒揚(yáng)，次年，他又下令編輯《貳臣傳》，凡是從龍或降清之后忠清到底的，列入《貳臣傳》中的甲編，而在清為官，后來(lái)又心懷怨懟的，列入乙編，而接著細(xì)分，凡是降清之后又反叛的列入《逆臣傳》，不唯如此，同年下令在抄錄《四庫(kù)全書》時(shí)，所有記載關(guān)羽謚號(hào)的地方皆改為“忠義”。其在乾隆四十四年諭旨中，褒獎(jiǎng)明季諸臣劉宗周、黃道周，說(shuō)他們“意切于匡正時(shí)艱，忠藎之誠(chéng)溢于簡(jiǎn)牘”，著作中的違礙文字斟酌改易，不必銷毀，并且下令將他們的直言編錄為《明季奏疏》。乾隆帝始終強(qiáng)調(diào)君為天下之主，王權(quán)在五倫關(guān)系，包括君臣關(guān)系中居于宰制地位。
乾隆
乾隆雖然承認(rèn)其祖父康熙王奉天命的看法，但他進(jìn)行了進(jìn)一步的演繹，將天與王的關(guān)系看得更為緊密，尊王即尊天，旨在表明天王本是一體。乾隆在《御纂春秋直解》（后簡(jiǎn)稱《直解》）中對(duì)“天王”問題進(jìn)行了重新的理解。《直解》在解釋隱公元年中“秋，七月，天王使宰咺來(lái)歸惠公、仲子之赗”一條時(shí)云：
系王于天，明王者當(dāng)欽若天道，欲循名以盡其實(shí)，又以見尊王，即所以尊天不尊王，則獲罪于天也。宰統(tǒng)百官，天子之卿也。或名或字或爵，因舊史也。系仲子于惠公者，惠公寵仲子，若夫人兆禍端也。然究未立之為夫人，故止曰仲子，而隱公尋父志，而以其卒赴于王，成父過也。
《直解》以為經(jīng)系王于天，一則表明王者當(dāng)欽若天道，二則表明天與王是合在一起的，“所以尊天不尊王，則獲罪于天也”，尊王即尊天，天王本來(lái)是一體的。《直解》還對(duì)書王不書天的地方進(jìn)行辯解，桓公五年“秋，蔡人、衛(wèi)人、陳人從王伐鄭”，《直解》云：
屬辭之法，首舉王而事系于下，則稱天王。其不稱天者，特文也。先舉其事，而不稱天者，恒辭也。此之王不稱天，恒辭也。蓋鄭罪本當(dāng)治矣，諸侯同伐書會(huì)，用其師書以，王者天下之共主，則書從而已矣。
《直解》指出，按照屬辭之法，“首舉王而事系于下，則稱天王”，此處不稱天王，乃特殊情形，原因在于首舉其事，罪在鄭國(guó)，為表明“王者天下之共主”，經(jīng)于是書從。
乾隆與康熙不同，其已完全棄置了宋儒的看法，使王權(quán)不再受到天道的束縛。他在《直解》序文中即直言：
左氏身非私淑，號(hào)為素臣，猶或詳于事而失之誣。至《公羊》《榖梁》去圣逾遠(yuǎn)，乃有墨守而起廢疾，下此齦齦聚訟，人自為師，經(jīng)生家大抵以胡氏安國(guó)、張氏洽最為著。及張氏廢，而胡氏直與三傳并行，其間傅會(huì)臆斷，往往不免，承學(xué)之士，宜何考衷也哉？
《直解》將《胡傳》與三傳之發(fā)展加以呈現(xiàn)，指出各自問題，接著批駁《胡傳》“傅會(huì)臆斷”。
在解釋《春秋》時(shí)，乾隆完全不再遵守康熙的理解，直接放棄宋儒的天理觀念。譬如隱公四年“宋公、陳侯、蔡人、衛(wèi)人伐鄭”一條，康熙帝的《匯纂》錄入《胡傳》，批評(píng)州吁弒君，宋殤公不恤衛(wèi)之有弒君之難，而從邪說(shuō)，“是肆人欲、滅天理，非人之所為也”，以天理來(lái)解釋宋殤公之舉，而《直解》則說(shuō)：
伐鄭之謀，發(fā)于衛(wèi)州吁，弒君而求寵于諸侯，先序三國(guó)，惡黨賊也。宋公子馮出奔鄭，殤公乘州吁之請(qǐng)而以兵會(huì)懟，鄭之欲納馮而不忌州吁之為篡賊，其惡甚矣，故首宋。
《直解》與《匯纂》不同，雖然亦批評(píng)宋殤公乘州吁之亂而以兵伐鄭，然不采用《胡傳》天理觀的解釋?；腹辍按和跽?，公即位”，《匯纂》錄入《胡傳》，指出桓公書即位，乃著明其弒逆之罪，加以貶絕，以明討賊之義，“以示王法，正人倫，存天理，訓(xùn)后世”，以天理解釋弒君之罪、討賊之義。《直解》云：
繼故不書即位而桓即位，何也？桓自正其即位之禮，蓋以罪歸寪氏，為賊已就討，又以嫡自居，本宜立也。圣人以仍舊史以著其實(shí)而其罪自定，且以見亂賊之得志也。天王之失誅也，方伯之廢職也，魯人之臣仇也。
《直解》雖批評(píng)桓公即位，乃“圣人以仍舊史以著其實(shí)而其罪自定”，然與《匯纂》不同，亦不采用《胡傳》天理觀的解釋。莊公九年“公及齊大夫盟于蔇”，《匯纂》錄入《胡傳》，批評(píng)莊公與齊大夫會(huì)盟，以為經(jīng)書公及大夫盟，乃譏其釋父怨親仇讎，進(jìn)一步指出父母之讎不知怨，而欲以重德報(bào)之，“則人倫廢，天理滅矣”，亦以天理解釋之?！吨苯狻吩疲?/p>
謀納糾也，齊大夫糾之黨也。二公子皆有黨盟者，黨糾不來(lái)者，黨小白也。書公即病公也，忘仇而納其子，降尊而盟其臣，悖義且失禮也。大夫不名，義系于齊，不在其名也。
《直解》批評(píng)莊公，“忘仇而納其子，降尊而盟其臣，悖義且失禮也”，此與《胡傳》理解一致，然不采用其天理觀的解釋。
迎合者孔廣森
孔廣森對(duì)乾隆的旨意似乎早有領(lǐng)略，他在《春秋公羊經(jīng)傳通義》對(duì)“天王”問題的看法與乾隆保持驚人一致。在討論“（文公）五年，春，王正月，王使榮叔歸含且赗”，對(duì)《公羊傳》“其言歸含且赗何？兼之。兼之，非禮也”，孔廣森解釋說(shuō)：
胡康侯曰，不稱天王者，弗克若天也?！洞呵铩废低跤谔?，以定其名號(hào)者，所履則天位也，所治則天職也，所賞所刑，則天之所命而天之所討。
意思十分明確，系天于王，乃是定其名號(hào)，對(duì)天子的地位、職責(zé)、賞刑的合理性進(jìn)行了解釋，也就說(shuō)天與王是無(wú)法分割的整體?！埃[公）元年，春，王正月”，孔廣森對(duì)《公羊傳》“公何以不言即位”，孔廣森在案語(yǔ)中指出“桓公之行，是謂無(wú)王，無(wú)王之人，而追命之，是謂無(wú)天”，對(duì)桓公嚴(yán)厲斥責(zé)，將“無(wú)王”與“無(wú)天”聯(lián)系在一起。
乾清宮
在君臣秩序上，孔廣森極力強(qiáng)調(diào)尊王、尊君。如“（僖公十五年）十有一月，壬戌，晉侯及秦伯戰(zhàn)于韓，獲晉侯”，《公羊傳》“此偏戰(zhàn)也，何以不言師敗績(jī)？君獲，不言師敗績(jī)也”，孔廣森采胡安國(guó)之說(shuō)云：
胡康侯曰，君獲，不言師敗績(jī)，君重于師也，大夫戰(zhàn)而見獲，必書師敗跡，師與大夫敵也。君為重，師次之，大夫敵，《春秋》之法也。與孟子之言何以異？孟子為時(shí)君牛羊用人，莫之恤也，故以民為重，君為輕，《春秋》正名定分，為萬(wàn)世法，故以君為重，師次之。
胡安國(guó)指出，此處君為獲，而不書師敗績(jī)，乃是君重于師，旨在表明“君為重，師次之，大夫敵，《春秋》之法”，是乃尊君也。又如“（宣公五年）秋，九月，齊高固來(lái)逆子叔姬。叔孫得臣卒”，孔氏云：
仲遂如齊，謀弒子赤，叔孫得臣與之偕行，在宣公固有援立之私，其恩數(shù)豈略而不書日？是圣人削之也。君臣、父子、妃妾、適庶，人道之大倫。方仲遂往謀于齊，而與得臣并使，若懵然不知其謀，或知之而不能救，則將焉用彼相矣？故特不書日以貶之。
胡安國(guó)認(rèn)為，叔孫得臣卒不書日，乃是譏貶其與仲遂相偕行，強(qiáng)調(diào)“君臣、父子、妃妾、適庶，人道之大倫”，亦是在彰顯君臣、父子、夫婦、適庶的人倫之間的尊卑秩序。
孔廣森乃曲阜人氏，為孔子裔孫，其祖父孔傳鐸襲封衍圣公，父親孔繼汾曾為戶部主事?？资献约阂嗥讲角嘣?，乾隆三十年（1765）舉人，乾隆三十六年進(jìn)士（1771），后改庶吉士，散館授翰林檢討。可以說(shuō)，孔氏是一個(gè)不折不扣的食新朝俸祿之人，其所堅(jiān)持《春秋》中的尊王、尊君父的想法，是完全符合當(dāng)時(shí)的“政治正確”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的。尊王、尊君父已經(jīng)不是《春秋》中的歷史話語(yǔ)了，而是現(xiàn)實(shí)的政治話語(yǔ)，為滿人入關(guān)克服了障礙，提出了一套新的解釋思路，這可以說(shuō)是實(shí)獲清帝之心的。作為“食毛踐土”的一代，與清初士人于清廷采取反抗、不合作的態(tài)度有著絕大不同，孔廣森實(shí)乃轉(zhuǎn)向認(rèn)同，甚至主動(dòng)迎合清帝的“氣息”?？资喜粌H是一位有建樹的經(jīng)學(xué)家，還是一位文采斐然的文學(xué)家，尤工駢文。他的駢文《元武宗論》，嫻熟運(yùn)用元代的各種史料，對(duì)清帝乾隆的“大一統(tǒng)”思想加以佐證。《元武宗論》里面寫道：
古之王者因時(shí)以制禮，慮難以立經(jīng)。承顓九世，非襲若水之降居，薦益七年，不慕陽(yáng)城之謳域。一生一及，廢質(zhì)家親親之法，三昭三穆，明文家貴貴之典。所謂設(shè)妃如廟，樹子如社，重齒路之防，定逐鹿之分，消闚競(jìng)于未萌，期憲章于可久。不幸中葉震業(yè)，大寶陸沉，猶當(dāng)上鑒夷吾唯卜貳圉，下征靈武即禪宗儲(chǔ)，則英景之畔、肅愍之誅，不且可以免乎？故曰，《春秋》之義，先大一統(tǒng)，君而二統(tǒng)，未有不亂者也。
這篇駢文詞藻宏富，氣勢(shì)如虹，無(wú)非就是表達(dá)禮義、文教對(duì)國(guó)家安定的重要性，最后落到“《春秋》之義，先大一統(tǒng)，君而二統(tǒng)，未有不亂者也”一句上，猶顯孔氏對(duì)大一統(tǒng)、國(guó)君定于一尊的熱切企盼，其迎合、呼應(yīng)乾隆的心理是不言自喻的。乾隆于四十一年（1776）平定金川之亂，孔廣森隨即作了一篇頌圣的文字《武成頌》，其中寫道：
天子方講藝螭抝，修文虎觀，咨儒官于劉向，遣謁者于陳農(nóng)。羽檄星馳，疊下五申之令，銅籤夜警，仍披二酉之篇，豈非天亶聰明，圣兼文武與？
孔氏盛贊乾隆的文治武功，刻畫出一幅神武威儀、勤政愛民的圣天子形象?？资霞臣秤诖?，不惜筆墨維護(hù)乾隆的權(quán)威，此與其《春秋》中所要表達(dá)的意味是一樣的。不難看出，孔廣森是清帝不折不扣的迎合者。
在“天王”這一問題上，康熙強(qiáng)調(diào)，與天命、天道相比，王是居于下位的，也就是說(shuō)王要奉天而行，要受到天的制約。在康熙的政治修辭中，王權(quán)并不是最高準(zhǔn)則，要受制于天命、天道?？滴醯壑詮?qiáng)調(diào)王權(quán)受制于天，在于其接受了宋儒胡安國(guó)的傳統(tǒng)。在宋儒看來(lái)，天理是最高之準(zhǔn)則，是要高于君的，作為理學(xué)的擁護(hù)者，康熙在解釋《春秋》時(shí)，尚且堅(jiān)持宋儒的天理觀念，不時(shí)以天理為繩墨，來(lái)評(píng)定天子得失。
乾隆雖然承認(rèn)其祖父康熙帝王奉天道的看法，但他進(jìn)行了進(jìn)一步的演繹，將天與王的關(guān)系看得更為緊密，尊王即尊天，強(qiáng)調(diào)尊王與尊天的統(tǒng)一，將王權(quán)與天命、天道密切綁在一起，進(jìn)一步抬高了王權(quán)的地位。乾隆與康熙不同，其已完全拋棄了宋儒的看法，擺脫了理學(xué)的牢籠，使王權(quán)不再受到天道的束縛。孔廣森作為乾隆的迎合者，其在理解天王問題時(shí)，與乾隆保持高度一致，甚至不惜費(fèi)筆墨去盛贊乾隆的文治武功。在清帝權(quán)力的圖景上，不是單線條的勾畫，而是復(fù)雜、多樣的筆調(diào)在穿行、挪移，除了看得見、摸得著的武力控制，還有悄然無(wú)聲的知識(shí)解釋權(quán)的爭(zhēng)奪，而在這一過程中，卻不乏追隨者。
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