《詩經(jīng)》中的婚戀觀：戀愛自由，女子往往比男子更熱情主動

《詩經(jīng)》中描寫婚戀生殖的篇什，一直受到廣大讀者的喜愛和研究者的注意。如《周南·關(guān)雎》《漢廣》之孜孜求愛，《樛木》《鵲巢》之歡樂聯(lián)姻，《邶風(fēng)·擊鼓》《鄘風(fēng)·柏舟》之愛情堅(jiān)貞，《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》《王風(fēng)·君子于役》之愛人相思，《衛(wèi)風(fēng)·氓》《邶風(fēng)·谷風(fēng)》之果斷絕情，說之者多矣，故不贅言。今僅就他人未遑多言或有所誤解的幾個方面略抒淺見。

第一，古代普通男女戀愛相當(dāng)自由，兩情相悅，不加掩飾。如《召南·野有死麕》：“野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。舒而脫脫兮，無感我?guī)溬?，無使尨也吠！ ”即說一位如花似玉的少女，在一位好小伙子（吉士）獻(xiàn)上鹿肉后，很痛快地接受了他的愛情。又如《鄘風(fēng)·桑中》寫一男子與情人在野外約會：“爰采唐矣？沬之鄉(xiāng)矣。云誰之思？美孟姜矣！期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣！爰采麥矣？沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣！期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣！爰采葑矣？沬之東矣。云誰之思？美孟庸矣！期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣！ ”“桑中”遂成男女幽會之代名詞。我看不必鑿實(shí)地理解為此人與多名女子約會，可能只是為了反復(fù)詠唱，才改用不同化名，以表現(xiàn)自己情場得意，以向人夸耀。又如《鄭風(fēng)·野有蔓草》：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚(yáng)婉兮。邂逅相遇，適我愿兮！野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚(yáng)。邂逅相遇，與子偕臧。 ”臧，讀為“藏”。是說一個男子清晨在野外意外地遇到了一個熟悉的美麗女子，這使他心花怒放，于是“與子（指女子）偕藏”。

這種近乎“赤裸裸地”描述、歌唱男女愛情的詩歌，在《國風(fēng)》《小雅》中所在皆有，而以《鄭風(fēng)》中為最多，如《將仲子》《有女同車》《山有扶蘇》《萚兮》《狡童》《褰裳》《東門之墠》《風(fēng)雨》《子衿》《野有蔓草》《出其東門》《溱洧》等。

《詩經(jīng)·采薇》圖

言至此，應(yīng)該澄清一個歷史性的誤會：因《論語·衛(wèi)靈公》有孔子語“樂則《韶舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆”，所以很多人便誤以為“鄭聲”即《鄭風(fēng)》，以為孔子貶斥《鄭風(fēng)》。宋儒朱熹即稱《鄭風(fēng)》為“淫詩”，宋嚴(yán)粲《詩緝》竟然認(rèn)為，孔子編《詩》時之所以未刪去《鄭風(fēng)》，是“圣人存之欲以知其風(fēng)俗，且以示戒，所謂 ‘《詩》可以觀’者也，豈以其詩為善哉”。意思是孔子特地保留《鄭風(fēng)》是為了存其風(fēng)俗，且作為“反面教材”。其實(shí)無論時人、孔子，皆未視《鄭風(fēng)》為“淫詩”。最有力之證據(jù)，是《左傳·昭公十六年》載，鄭六卿宴請晉卿韓宣子，韓宣子請鄭卿皆賦《詩》，以知鄭志。鄭六卿所賦皆《鄭風(fēng)》，且除子產(chǎn)所賦《羔裘》外，皆為愛情詩，借以向韓宣子示好。而韓宣子亦欣喜異常，謂鄭六卿所賦，皆不出鄭志。此鄭人引《鄭風(fēng)》以為自豪，而他國人亦不歧視《鄭風(fēng)》的實(shí)證?？鬃铀^“鄭聲”，實(shí)指春秋末期新興之鄭衛(wèi)音樂，與《詩經(jīng)·鄭風(fēng)》風(fēng)馬牛不相及。故《論語·為政》載孔子語“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪”，可見孔子實(shí)未曾否定以《鄭風(fēng)》為代表的愛情詩，而對其反映的古代男女戀愛風(fēng)俗持理解與認(rèn)可之態(tài)度，視為人之常情。

清·乾隆御筆《詩經(jīng)圖》

第二，周人男女在戀愛時，女子往往比男子還熱情主動。如《鄭風(fēng)·萚兮》：“萚兮萚兮，風(fēng)其吹女！叔兮伯兮，倡，予和女！萚兮萚兮，風(fēng)其漂女！叔兮伯兮，倡，予要女！”這說明在中原一帶，古代也有青年男女聚會對唱借以談情的風(fēng)俗。這青年女子請男子先唱，說她不但會和，還會與他約會——夠大方主動了吧？

古代戀人之間打情罵俏以示愛，而女子尤甚。如《鄭風(fēng)·山有扶蘇》：“山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且！山有橋松，隰有游龍，不見子充，乃見狡童！”這是女子嘲罵男友（當(dāng)然也可以是譏諷不識相的求愛者，那就是真罵了）之言，謂其非美男子子都、子充，乃是“狂且”（qū，瘋子）與“狡猾的小子”。

對那些情竇未開的少年男子，熱情的女子竟然會公開示愛。如《衛(wèi)風(fēng)·芄蘭》：“芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知。容兮遂兮，垂帶悸兮！芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲。容兮遂兮，垂帶悸兮！”看來這女子很喜歡一位少年，少年衣著佩飾（觿，xī，古代解繩結(jié)的用具，形如錐，用象骨等制成。韘，shè，古代射箭用具，用象骨或晶玉制成，套在右手拇指上用以鉤弦，也稱玦、決，俗稱扳指）像成年人，卻不懂女子的愛情，也不知與其親近；女子感到遺憾，便歌而戲之——夠開放了吧？需要說明的是，舊注皆以為此詩是“刺衛(wèi)惠公”，乃誤解，因?yàn)椤爸?、甲（狎）”皆情人間語，而非君臣間語。今或釋為“諷刺一位貴族青年傲慢而無能”，誰在諷刺？又諷刺什么呢？仍未中肯綮。不知古代青年男女打情罵俏亦猶今也，哪有那么一臉嚴(yán)肅？

又如《檜風(fēng)·隰有萇楚》：“隰有萇楚，猗儺其枝。夭之沃沃，樂子之無知！隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無家！隰有萇楚，猗儺其實(shí)。夭之沃沃，樂子之無室！”隰（xí），濕地。萇楚，即陽桃。猗儺（ē nuó），猶旖旎，柔美貌。夭，年少。沃沃，壯美貌。知，配偶。鄭玄箋：“知，匹也?！谌四晟傥治种畷r，樂其無妃匹之意。 ”這是一位女子借濕地枝條、果實(shí)柔美的萇楚起興，贊美一位壯美的少年，歡喜慶幸他正好尚無配偶！可是，因?yàn)闆]有細(xì)究鄭玄箋，未明“知”是“配偶”（今稱“對象”）之意，許多大學(xué)者皆就“無知”二字發(fā)揮，大談?wù)?，謂“政煩賦重，人不堪其苦，嘆其不如草木之無知而無憂也”（朱熹注），“此必檜破民逃，自公族子姓以及小民之有室有家者，莫不扶老攜幼，挈妻抱子，相與號泣路歧，故有家不如無家之好，有知不如無知之安也”（方玉潤注），“這種極端的厭世思想在當(dāng)時非貴族不能有，所以這詩也是破落貴族的大作。自己這樣有知識罣慮，倒不如無知的草木！……這懷疑厭世的程度真有點(diǎn)樣子了”（郭沫若注），“此詩意謂：萇楚無心之物，遂能夭沃茂盛，而人則有身為患，有待為煩，形役神勞，唯憂用老，不能長保朱顏青鬢，故睹草木而生羨也。室家之累，于身最切，舉示以概憂生之嗟耳，豈可以‘無知’局于俗語所謂‘情竇未開’哉？”（錢鍾書注）其實(shí)三復(fù)其詩，但覺歡樂，難覓一絲半點(diǎn)之悲意，亦無關(guān)政治——是可謂又一歷史性誤會矣。

遇見了傲視、輕慢自己的男友，女子會予以堅(jiān)決、冷峻的警告與斥責(zé)。如《鄭風(fēng)·褰裳》：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且！ ”意思說：“你如好心想我，就過河來；你如不想我，難道沒有別人追求我？瘋小子，你也太輕狂了！”潑辣爽朗的性格表現(xiàn)得淋漓盡致。此處又需贅一筆：已故臺灣學(xué)者李敖，看見此詩“且”字，竟突發(fā)奇想，謂此字是罵人的臟話（男子生殖器），夸夸其談，大做文章。不知此“且”音jū，語助詞，用于句末，猶“啊”。宋朱熹注為“語辭也”?！对娊?jīng)》中多見，《小雅·巧言》便有“悠悠昊天，曰父母且”之句——“且”綴于“父母”大人之后，這該無論如何也不能是罵人的臟話了吧？

本文首發(fā)于中華書局《文史知識》雜志2023年第三期，原題為《<詩經(jīng)>中周人的婚戀心理（一）》，現(xiàn)標(biāo)題為編者所擬。