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江戶時代的日本人為何都叫“某兵衛(wèi)”“某左衛(wèi)門”?

江戶時代,圍繞著人名有兩種基本常識共存于世。話雖如此,朝廷社會的人名常識僅適用于宮中、公家這些特殊集團內(nèi)部,武家及普羅大眾的一般常識占據(jù)著壓倒性優(yōu)勢。

孰是孰非

江戶時代,圍繞著人名有兩種基本常識共存于世。話雖如此,朝廷社會的人名常識僅適用于宮中、公家這些特殊集團內(nèi)部,武家及普羅大眾的一般常識占據(jù)著壓倒性優(yōu)勢。

溯源日本人名的歷史,在古代的確只有“姓名”才算人名,如藤原道長、源義經(jīng)(其形式皆為“姓+名”;亦還有“姓+尸+名”的“姓尸名”型人名,如“源朝臣義經(jīng)”)等。歲月更迭,人們開始避諱直呼他人之名,改而以“相模守”“源太郎”這樣的“官名”或“通稱”代之,繼而逐漸形成風(fēng)潮。最終官名、通稱,再配上稱號、苗字,如“日野中納言”“土岐十郎”這般,成為人們?nèi)粘I钪谐S玫娜嗣6咀鳛槿嗣褂玫摹靶彰?,卻在滄桑變化中喪失了其實用性。到江戶時代,社會上已經(jīng)形成了以“人名”為名的基本常識。同時,通過歷史追溯可知,仍保留在朝廷社會中的人名常識,即古代人名的“原型”,已形同那個時代的“活化石”一般。

然而,并非所有的江戶時代人都忘卻了這段人名的歷史。那些致力于研究過往史料的有識者自然對此如數(shù)家珍。他們越是鉆研,就越發(fā)覺得與古代、中世截然不同的“當(dāng)代常識”,較之人名“本義”滿是“無稽之談”。其中,尤其招致有識者“詬病”和“詰難”的,便是被當(dāng)成通稱在使用的官名。甚至他們還對江戶時代司空見慣的“某兵衛(wèi)”“某右衛(wèi)門”“某左衛(wèi)門”等通稱怒目切齒,將其視作大謬不然之物。

在他們眼中,這些人名到底出了什么問題?

江戶時代繪畫


“某右衛(wèi)門”的起源

原本“兵衛(wèi)”“左衛(wèi)門”“右衛(wèi)門”等都是警衛(wèi)禁里之諸衛(wèi)(衛(wèi)府)的官名。而為何要變成“某右衛(wèi)門”“某兵衛(wèi)”等這般形式——其實就和前文所述“藤大納言”的情況類似,通過故意減去本姓一字等諸多方式來區(qū)分相同官名者。此即該類通稱的起源。

譬如任“右衛(wèi)門”之官(多是大尉、少尉,因為定員不止一人)的源氏之人便稱作“源右衛(wèi)門”;而任“兵衛(wèi)”之官的平家之人就叫“平兵衛(wèi)”。另外還有身為長子(太郎),任“左衛(wèi)門”之官,則為“太郎左衛(wèi)門”(《貞丈雜記》)。另外,早先“兵衛(wèi)”在日語中讀作“jouwe”(ジョウヱ),江戶時代發(fā)生訛傳,一般將其讀成“bewe”(ベヱ)。

“某太夫”的由來也同此理。原本稱敘位五位之人時用“大夫”[一開始讀作“taifu”(たいふ),后來發(fā)生訛傳,變?yōu)椤皌ayuu”(タユウ)]?!按蠓颉迸c本姓、排行、官名相結(jié)合,就發(fā)展出了“源太夫”“次郎太夫”“左近太夫”等諸名(原為“大夫”,后來變成“太夫”,與日本人書寫草體字的運筆有關(guān)。故而江戶時代一般不寫成“某大夫”,而是“某太夫”)。因此,究其本義,“某太夫”與“某右衛(wèi)門”“某左衛(wèi)門”“某兵衛(wèi)”一樣,皆出自那些受敕許所允,敘位任官之人可用來作名的官名。

然而到了江戶時代,這些通稱本來的含義早已消失殆盡。通稱“源兵衛(wèi)”不再意味著“所出源氏”,或者任“兵衛(wèi)之官”。它們已經(jīng)變成了本書第一章中的名頭與“小尾巴”,只是人名的可選項。庶民也可以擅自取作名用,無人會去阻攔。

那么,為什么會發(fā)生這樣的變化?

官名僭稱及其遺風(fēng)

官名,即天皇所任命的官職之名。沒有受允任官者,自然不可擅自以官名為名。然而就在朝廷勢力孱弱的日本戰(zhàn)國時代,那些級別較低的地方武士也跟著一起湊熱鬧,明明對官名之意一無所知,卻也肆意以正式官名為名,如“宮崎安房守”“米良民部少輔”等。當(dāng)然,他們以此為名并沒有得到任何敕許,只是覺得這樣的人名帥氣、風(fēng)光罷了。

不僅如此,竟然還有一些戰(zhàn)國大名越俎代庖,未經(jīng)朝廷允許便自說自話地給自家家臣授予官名。無敕許而私自以官名自稱,是為僭稱。當(dāng)時此風(fēng)正盛,屢禁不絕,繼而蔓延到了一般庶民中間。從此,以官名做通稱便逐漸約定俗成而蔚然成風(fēng)?!澳秤倚l(wèi)門”“某兵衛(wèi)”等如前文所述,本來只是“某(要素)+官名”的形式組合,到這里完全變成了一種通稱,其實就是源自戰(zhàn)國時代的“官名僭稱”。

江戶時代的到來為戰(zhàn)國亂世畫上了句號?!安豢缮米砸怨倜麨槊薄谀桓畬④姀姶蟮耐菹?,社會秩序得以恢復(fù)正常。同時,官名僭稱的亂象也在一定程度上得到遏制。像“左衛(wèi)門大尉”“右兵衛(wèi)佐”這樣的衛(wèi)府四部官,作為正式官名,不經(jīng)敕許便不可再胡亂自稱,重獲其應(yīng)有的價值。但“某兵衛(wèi)”“某右兵衛(wèi)”“某左衛(wèi)門”之類,已然作為通稱在全社會根深蒂固。官名僭稱延綿自戰(zhàn)國時代,至此已成風(fēng)氣,燒不盡,吹又生。

江戶時代,如“右衛(wèi)門”“左衛(wèi)門”“左兵衛(wèi)”“右兵衛(wèi)”這般省略下司的正式官名被稱作“百官名”(仿官名),是品級較高者才能使用的人名。但“名頭+右衛(wèi)門、左衛(wèi)門、兵衛(wèi)”之類的形式?jīng)]有被算在“百官名”的范疇內(nèi),所以就成了隨處可見的一般通稱。其起源于官名的那段歷史也幾乎不再為人所知。江戶時代的有識者對這樣的狀況憤憤不平,打出了他們的“正論”之言。

別再盜用官名吶

江戶時代的知名故實家伊勢貞丈在其《四季草》[安永七年(1778)前后成書]中,對官名如何被當(dāng)成通稱使用的歷史脈絡(luò),以及當(dāng)時的一些實際情況做了如下陳述。

以“某兵衛(wèi)”“某右衛(wèi)門”“某左衛(wèi)門”作名而稱,近世之風(fēng)俗也?!氨l(wèi)”“右衛(wèi)門”“左衛(wèi)門”皆官名也。官既任自天子,便不可擅自以官名作名。然永祿、天正以來,適逢亂世。天子御威勢衰,武士威勢盛起,無法無天,隨心所欲,盜用官名,以“某之守”“某之介”等作名而稱。而天子也不究其罪責(zé),任之由之。經(jīng)年累月,不覺之間竟成武士之風(fēng)俗也。乃至后農(nóng)民、商人、穢多、乞食者,皆以“某兵衛(wèi)”“某左衛(wèi)門”“某右衛(wèi)門”作名而稱矣。

簡而言之,第一,未經(jīng)敕許不可以官名作名而稱;第二,在戰(zhàn)國亂世之時,隨心所欲將官名作名成風(fēng),日后竟然成了“武士風(fēng)俗”;第三,更有甚者,此風(fēng)還蔓延到了庶民階層,最終無論何種身份都可以“某兵衛(wèi)”“某左衛(wèi)門”“某右衛(wèi)門”作名而稱。貞丈此言和本書前文所述人名的歷史相差無幾,亦是江戶時代有識者的共識。

“某兵衛(wèi)”“某右衛(wèi)門”“某左衛(wèi)門”等,雖其“原義”源自官名,但鮮有人會在意,隨意取之作名。而貞丈對此極為不滿,將其視作“盜用官名”。

另外,從江戶時代初期檢地賬(農(nóng)村的土地登記冊)中記載的百姓名來看,如“孫右衛(wèi)門尉”“吉兵衛(wèi)尉”這般,名中帶有下司“尉”字的例子非常多。大約到了江戶時代中期,對公的正式文書上,百姓、町人“公稱”其名時卻鮮見通稱中帶“尉”字的情況。這或許是受到了幕府“官名整治”的影響。

西川如見在其所著《町人囊》(享保四年刊)中,對上述情況卻另有非難之詞:“塔婆銘文之上,多見町人之俗名有‘某左衛(wèi)門尉’‘某兵衛(wèi)尉’之類?!尽诵l(wèi)府之官名,非五位六位者但稱以‘尉’,非理也?!币簿褪钦f,通稱帶“尉”,雖已鮮見于當(dāng)時的庶民公稱,然而從刻在墓碑上的銘文來看,仍能發(fā)現(xiàn)擅自帶“尉”自稱的例子。對普羅大眾而言,較之“某兵衛(wèi)”“某右衛(wèi)門”,“某兵衛(wèi)尉”“某右衛(wèi)門尉”的寫法更為正式,故而也在一些他們認為鄭重的場合保留了這樣的傳統(tǒng)。這也算得上是始自戰(zhàn)國時代官名僭稱的遺風(fēng)了。

錯亂稱呼

伊勢貞丈及其他一眾有識者從人名的“本義”出發(fā),針對江戶時代的人名現(xiàn)狀,還指出了諸多怪異之點并加以批判。

譬如本書第一章在論及“排行式”人名時,曾引用過這樣一段史料,“太郎為総領(lǐng)之子(長子),次郎為次子,三郎為老三。而當(dāng)今之世,有惣領(lǐng)之子作某某次郎、某某三郎,也有老二、老三稱為某某太郎之例,此為誤也”(《貞丈雜記》)。換言之,江戶時代像“~三郎”這樣的通稱無關(guān)兄弟排序之本義,僅僅被當(dāng)成“人名小尾巴”在使用。因此較之“原義”,有識者認為這一人名現(xiàn)象實為“怪異”。

另外,有識者也直言不諱,指責(zé)百官名(京百官)這樣的仿官名就是“官名盜用”。史料有云,“某左衛(wèi)門、某右衛(wèi)門、某兵衛(wèi)等,尚有人不知其為百官名,怪哉”(《四季草》)。從人名“本義”來看,諸如“某左衛(wèi)門、某右衛(wèi)門、某兵衛(wèi)”之類明明皆為百官名,可當(dāng)時竟鮮有人知,惹得有識者不滿。

像一些“人名小尾巴”,如“某之助”“某之丞”等通稱,其中的“助”“丞”等字本源自下司。因此有識者也視其為官名僭稱,批評人們不知其理卻擅自亂用。而東百官招來的非難則更為尖銳。當(dāng)時議論有云,“古書未見以東百官為名之人矣”,即有識者無法確認戰(zhàn)國時代以前東百官的使用情況。他們認為東百官很大可能是江戶時代才開始流行的奇珍異名(事實也的確如此)。江戶時代的一般通說把東百官的由來歸功于平將門,有識者對此也只是嗤之以鼻,將其稱為“俗說之妄言也”。

幕末時期,喜田川守貞所著《近世風(fēng)俗志(守貞謾稿)》,把那些當(dāng)時從“本義”來看頗為怪異的人名諸象——如明明并非出自源氏卻自稱“源兵衛(wèi)”,明明是長子卻叫“三郎”等,評價為“姓氏也好,兄弟序列也罷,皆乃無憑無據(jù),錯亂稱呼”。其批評的態(tài)度躍然紙上。

當(dāng)時的社會大眾一般將“源右衛(wèi)門”“太郎兵衛(wèi)”這般“名頭與排行”的組合形式當(dāng)成通稱,而非仿官名(百官名)。然而對于有識者來說,較之人名“本義”,此類官名變形毋庸置疑就是僭稱——這樣的“正論”之言延綿不絕,在有識者內(nèi)部日益形成風(fēng)氣。

今世之風(fēng)俗

那么是否需要依人名之“原義”,對當(dāng)時的“人名亂象”進行“撥亂反正”——看起來伊勢貞丈也并無此意。他在《四季草》中有如下陳述。

今之世(江戶時代中期),孩童時以“某太郎”“某次郎”“某之丞”“某之助”作名者有之。然元服之前,應(yīng)以“童名”“幼名”稱之,如“某丸”“某千代丸”類?!澳程伞薄澳炒卫伞钡?,皆乃元服之日由幼名改稱之“烏帽子名”(成人名)。如此才為古風(fēng)也。“某之丞”“某之助”皆官名也(不可擅自用之)。如今幼名、成人名皆同途而用,就其原義論,實乃謬矣。

古來人名發(fā)展至此,不僅“原義”幾經(jīng)殆盡,與其他類似概念之間的區(qū)分也混亂不堪。貞丈對此憤憤不平、批判一通,卻最終以一句“今世之風(fēng)如此,已無可奈何”草草收尾。換言之,對貞丈而言,盡管現(xiàn)實盡是“荒謬絕倫”,但他也束手無策,只能坦然接受。不僅是人名,在其他諸多問題上,貞丈的態(tài)度也大致相同。比如武家把敘位從四位下稱為“四品”,可“四品”本來是只有親王才夠資格敘位的“品位”之一(一品至四品),因此把從四位下稱作“四品”明顯就是誤用。而貞丈對此事的看法,如下文所示(《貞丈雜記》)。

今時武家之輩,有敘四位而曰四品之事,謬矣。此應(yīng)云四位也……然今武家常以四品稱四位,輒應(yīng)隨世之風(fēng)俗矣。

在他看來,雖然就四位、四品之“原義”而言,以四品稱四位實在是“荒誕可笑”,但是這一誤用早已為大眾所接受,流通于世,那么也就應(yīng)該隨“世之風(fēng)俗”的大流?!笆乐L(fēng)俗”是隨時代變遷形成的大眾共識,亦是所有人做任何事時不言自明的習(xí)慣、文化。因此對貞丈來說,無論再怎么不快,也只能接受和承認“常識觀念”的變化。作為學(xué)者,他通過實證研究指出了當(dāng)時諸多與過去的不同。然而無論這種不同有多么的“荒謬絕倫”,貞丈也沒有提出要以此對社會種種常識“撥亂反正”的主張。

伊勢貞丈肖像


請留意那些武家慣例

前述有云,江戶時代的武家社會一般已不再擅自拿正式官名作名使用。然而嚴(yán)格來說,就算是在正式官名的范圍內(nèi),延綿自戰(zhàn)國時代的僭稱之風(fēng)仍無法盡除。

伊勢貞丈有述,“直至治世,‘守、介、頭、助’等字皆已慎用,但其中如‘縫殿助’‘內(nèi)藏助’之類仍無所忌憚,肆意稱之”(《四季草》)。正如其所言,雖然幕府對諸大夫相當(dāng)?shù)恼焦倜隽艘欢ü芾?,如“?nèi)匠頭”“上野介”,但是仍將“內(nèi)藏助”“縫殿助”等一部分官名當(dāng)成了仿官名,未對其加以任何使用上的限制,即使這些官名在朝廷那邊就是正式官名,未經(jīng)敕許不可擅自使用。

因此直到明治初年,我們?nèi)匀豢梢栽谠S多旗本身上看到以此類官名作名的習(xí)俗,例如西尾兵庫助、堀內(nèi)藏助、奧山主計助、近藤縫殿等。這些人名無論在寫法上還是讀音上都和正式官名一模一樣,所以站在朝廷的角度來看,它們無疑就是官名僭稱(實際上,朝廷諸臣在六位上下敘任后多會以這些官名為名)。然而在武家的觀念里,這些官名被定位為仿官名之類,頂多就是世代相傳的通稱而已。

那大名的家臣又如何呢?以前述《天保武鑒》所載陪臣人名來看,使用與朝廷常識相抵牾的正式官名作名者,如內(nèi)藏助、縫殿助、木工助、掃部助等,雖不多見,卻有其例,且多半是家老等上級武士,顯然這亦是他們稱名的習(xí)慣。大名家這邊的做法也基本上大同小異,將這些官名視作百官名那樣的仿官名。當(dāng)然,他們在取這些名時也沒有得到敕許。

還有一些武士,其人名為“主稅之助”或“兵庫之介”,念起來和正式官名毫無二致,卻在漢字表記上多加了一個“之”字——正式官名可萬萬不會這么書寫。這樣的例子并不少見,與正式官名極易混淆。尤其需要留心的是,“內(nèi)藏”“木工”“縫殿”“右馬”之類后來逐漸演變?yōu)槊^,開始與“~之助”“~之進”“~之丞”等“人名小尾巴”互相組合。因此“木工之進”“內(nèi)藏之進”等也是普及世間的常用通稱。隨后,這些演變自官名的名頭還發(fā)生了消減一字的表記變形,如“藏之進”“杢之進”“縫之丞”“馬之允”等。它們和“兵部右衛(wèi)門”“治部左衛(wèi)門”等人名一樣,都是官名漸漸被拿來做名頭使用的實例。

除此之外,還有更改正式官名中下司表記的做法,如“內(nèi)匠介”“玄蕃允”等[本來這里的下司應(yīng)寫成“助”,但卻被改成了“介”(“允”)]。更有一些人名,如“治部助”“酒造介”“隼人助”之類,它們看上去和官名相仿,歷史上卻并不存在這樣的官職。它們既能夠被歸為仿官名,也可算作一般通稱。

若以朝廷常識來看,擅自取用“內(nèi)藏助”等官名為名仍是僭稱。而諸如“右馬之丞”“采女介”“右衛(wèi)門介”之類,或官名錯,或下司名錯,甚至還出現(xiàn)了朝廷從未設(shè)置過的官職,因此只能將它們視為似是而非的假冒官名。要是被有識者看見了這些冒牌貨,估計都不忍卒讀。公家更是會對這些似是僭稱,卻又非之的人名嗤之以鼻,譏笑那些取名者為“不知官位常識的鄉(xiāng)野武人”。

笑就笑吧

然而武家根本不會在意來自公家的嘲笑。對他們而言,在幕府允許的范圍內(nèi),人名只要能反應(yīng)社會地位,維系身份秩序即可。而武家社會受到使用限制的人名僅僅是大名等諸大夫以上格式才能使用的“~守”“~頭”系,及其更上級的官名(或者與此級別相當(dāng)?shù)墓倜?/p>

因此,那些體現(xiàn)諸大夫以上身份的“~守”“~頭”系官名鮮見濫用。而“~助”“~介”“~丞”“~進”之類,雖為下司,卻逐漸演變?yōu)槠胀ǖ摹靶∥舶汀保ㄈ嗣柕目蛇x項)。像“杢”“縫”這般源自官名變形而來的名頭,即便庶民用以作名也無人會置喙,早已成為常見的一般通稱。不過,類似“右京大屬”這樣的“~大屬”“~少屬”系的正式官名,在官名僭稱泛濫的戰(zhàn)國時代便鮮見朝廷以此授任敘官之例,因此日后武家也幾乎不使用該類官名僭稱作名。但江戶中期以降,朝廷又開始了“~大屬”系官名的任官,實施的對象為七位的地下家。也正因為“~大屬”系官名是在江戶時代才重新“復(fù)活”的古代官名,所以武家及普羅大眾便少有以此做通稱的慣例。

欲為負佐

“~守”“~頭”系官名中還有一例,是為“市正”。“市正”多是陪臣之名,算是百官名,即仿官名的一類。不過幕府規(guī)定,若非位及諸大夫格式,便不能使用“市正”為名,故而“市正”也是那些需要一定品級才可使用的人名。這同樣是幕府內(nèi)部的獨有規(guī)定。

有趣的是,當(dāng)武士位及諸大夫之列,并想要改名為“市正”時,朝廷所頒發(fā)的任官文書上寫的卻是“任東市正”。按古例,寫作“東市正”,日語讀音為“ichinokami”[いちのかみ,亦讀成“touichinokami”(とういちのかみ)]。“東市正”作為武家人名使用時,一般不寫成“東市正”,而是“市正”。另外還如任官參議,做人名時卻以其唐名“宰相”作名。如此這般,一些正式官名在被當(dāng)成日常人“名”使用時,其漢字表記往往會有所出入,并不完全一致。

比較典型的例子如“靱負佐”,它是大名、旗本位及諸大夫后可使用的人名之一。“靱負佐”其實就是“右衛(wèi)門佐”的異稱(江戶時代一般還會寫成“靫負”“靱負”)。關(guān)于此名還有一段逸聞。某大名位及諸大夫后欲改名為“靱負佐”,而當(dāng)他經(jīng)由高家之手拿到朝廷所下文書時,只見敕許上寫著“任右衛(wèi)門佐”,立時大驚失色,連忙問道:“這為何會寫錯呢?”直到從高家口中得知“靱負佐即右衛(wèi)門佐之別名,口宣案頒布時只會書以正式寫法”時,他才手撫胸口,安下心來。

這段趣聞記載在隨筆《思出草》中,作者是隱居于鳥取藩支藩若櫻新田藩的池田冠山。在該隨筆中,冠山痛陳該大名的無知之狀,“今之官名,雖為虛稱,然竟不知己名原義出處,實乃愚昧之至”。在他看來,官名雖只是“虛稱”(虛有其名,并無實質(zhì)),但其原本并非人“名”。因此在使用時往往會有古今表記之異。然而使用者竟不知其中緣由,大驚小怪,實在是不成體統(tǒng)。

以此例來看,縱然是大名對官名的理解也僅僅是如此水平:欲以“靱負佐”為名,但本人對該名由來一無所知,只是隨個人喜好或依家中先例罷了。冠山筆下的“愚昧之至”,在當(dāng)時反而是司空見慣的普遍情況。

御名差合

按慣例,大名、旗本會盡量避免和老中等幕府要員同名。因此若有同名的新任老中上臺,底下的人便會就此提出改名申請,是為“御名差合”(“取名相同而互相沖突”之意)。例如,寬政元年(1789)四月十一日,松平和泉守就任老中。翌日,水野和泉守便以“御名差合”為由向老中提出改名申請。

當(dāng)然怎么都不愿意改名的話,上面也會根據(jù)實際情況適當(dāng)放寬,不予追究。天明四年五月,牧野越中守就任老中,松平越中守便以“吾家始自先祖歷代以越中守為名。此番與老中牧野越中守御名相沖,理應(yīng)改名。但若可允,仍乞以越中守為名”向上申告,希望能夠保留其名,不做更改。鑒于松平越中守出自格式較高的大名家,幕府便答應(yīng)了該請求。

以朝廷常識來看,從和泉守變成越前守是“改任”,因此需要重新走完一整套的“任官”程序。就算是朝廷里的地下家,在實際操作時也不例外。然而武家官位的場合,已經(jīng)位列諸大夫格式以上者,在改名時并不需要重復(fù)向朝廷申請。欲改名時,武士只要向幕府遞交“和泉守改名,越前守”的申請即可。它就如同“甚太郎改名,彌左衛(wèi)門”,與庶民改名時的流程完全一致。

而當(dāng)時那些熟知“官位”本義的有識者對此雖然不乏批評之聲(如中井竹山《草茅危言》等),但差不多也就只是“武家位及諸大夫后已走完一次敘任手續(xù),這便行了吧”之類的程度。在這悠然漫長的江戶和平年代,朝廷和武家在面對官名時的認知觀念和處理方式實在是天壤之別。

荻生徂徠的提議

對武家社會而言,官名是必須受允才可取用的特殊“人名”,是為通稱的一種。它們起到了反映武家格式、等級秩序的作用,僅這一點便意義非凡。而且從形式上來看,要以官名作名,還需要從天皇處受賜敘任,走完全套流程,頗具儀式感。身為幕臣的儒學(xué)者荻生徂徠卻對此憂心忡忡。在其上呈給八代將軍吉宗的《政談》(成書于享保十一年前后)一書中有如下記述。

雖天下大名皆將軍之“家臣”,然其官位形式上乃授自天皇之詔命。故諸大名之中,有人現(xiàn)下懾于德川氏之威勢“俯首稱臣”,私下卻認為其主君乃天皇也。他日一旦世道生變,恐難免對德川氏“心生異動”。

作為解決之道,徂徠提議將軍應(yīng)完全脫離朝廷體系,重新打造一套專屬武家的“勛階”體制,向各大名授勛賜階。遺憾的是,吉宗并未采納他的意見。而至幕末,徂徠所言竟一語成讖。隨著尊王思想日益高漲,諸多大名以官位授自天皇為由,逐漸不再將德川氏視為自己的主君,轉(zhuǎn)而以“朝臣”自詡,將效忠的對象轉(zhuǎn)向了天皇所在的朝廷。江戶時代“官名”明明早已虛有其表,僅僅被拿來作為“人名”使用,卻成為幕末時期政治活動合法性的來源,是合理化其訴求時可以利用的工具。因此,幕末時期人們對官位的認識也發(fā)生了翻天覆地的變化。

正名論

與尊王思想密切相關(guān),可舉正名論。

孔子曰:“名不正,則言不順?!睆娬{(diào)“名”(名稱、概念)“實”(實質(zhì)內(nèi)容)一致對維護君臣、父子等社會秩序的重要性,故有“正名”一說。這就好比名為“君主”,卻實為“臣下”,此即名實不符,應(yīng)予以糾正。

后經(jīng)宋代朱子學(xué)發(fā)酵,再加上日本人對朱子學(xué)的本土化改造,正名論在日本逐漸發(fā)展為“名分論”等諸說。特別是18世紀(jì)末水戶藩藤田幽谷在其所著《正名論》中提出:“唯有君臣名分名正言順,方能天下安定,諸事順調(diào)?!边@一觀點亦成為水戶學(xué),以及日后深受其影響的尊王論者合理化自身政治訴求的重要理論依據(jù)之一。

從那些希冀“正名”人士的立場來看,他們所處的現(xiàn)實社會毫無疑問就是一個充斥著各種“名”不符“實”的世界。明明天皇是“名”上的全國統(tǒng)治者,天皇任命的內(nèi)大臣、征夷大將軍德川氏卻緊握全國政權(quán)之“實”。天皇還會不時受到將軍的處分、責(zé)罰——實乃是名實不一、名不符實,理應(yīng)讓其名實一致、名實相符。這樣的看法、觀點與倒幕、尊王的思想緊密相連。

這么看來,被拿來做人名使用的正式官名,雖然形式上還需要走完敘位任官的程序,實則有名無實。而仿官名也好,一般通稱也罷,早已演變?yōu)閱渭兊娜嗣?,不再依循官名之“原義”。任官“越前守”,卻并非越前國的長官;“源左衛(wèi)門”既非出自左衛(wèi)門府,也與源氏一族毫無瓜葛,還被庶民隨意拿來作名——林林總總這般現(xiàn)實,若以名分論來看,實乃名不符實,必須加以糾正。不過,大多數(shù)的有識者認為要將“正名”付諸實踐仍頗有難度。例如大阪儒者中井竹山便在其所著《草茅危言》(寬政元年前后成書)中,雖力陳正名之說,但也如其所言,“庶民以某右衛(wèi)門、某兵衛(wèi)、某太夫、某丞、某佐此類作名,實屬怪誕。然此舉業(yè)已為時下一大風(fēng)習(xí)。事已如此,難再是正”。

山縣大弐的正名論

《柳子新論》(寶歷九年前后成書)是另一部對幕末“尊王論”產(chǎn)生重要影響的著作。作者山縣大弐在其中高唱“正名”之說。譬如,大弐認為德川氏“名”(名義上)乃天皇所命之“將相”(大臣、將軍),卻握有天下“實”權(quán),那便是竊取了“南面之位”(天皇)。因此他主張,既然天皇有其“名”所在,就應(yīng)該名正言順,奪回天下“實”權(quán)。

另外,大弐也對江戶時代人名中的名不符實問題進行了尖銳批判。其文如下。

今大名等,敘從五位下之位,任某某守、某某少輔等官,皆與其原義相乖離,有名而無實。而庶民則更甚,以某兵衛(wèi)、某右衛(wèi)門之類作名,此乃“私用官名,冒犯官威”。古時即重罪矣。

然而盡管如此,大弐應(yīng)該也意識到要改變“以官名做通稱”的現(xiàn)實絕非易事,他自己不也正以百官名“大弐”取名自稱么?大弐無官無位,自然不可能受賜敘任“太宰大弐”。作為學(xué)者,他為了揚名天下,以流行于世間的百官名“大弐”作名。因為在那個時代,“以名示人”——人名起著反映個人社會地位的作用,所以盡管高唱“正名”之說,大弐也無法在這一社會基本常識中獨善其身。這就是現(xiàn)實。

不過,受正名論影響的尊王論者以實現(xiàn)“正名”為目標(biāo),期望能夠“撥亂反正”,一掃現(xiàn)實世界中的種種名實不一。“使天下萬物名副其實”,這也成了明治初年王政復(fù)古運動的思想源頭。正是這種對“正名”的訴求,引發(fā)了明治初年人名問題的種種亂象。

(本文摘自尾脇秀和著《日本人的姓與名:江戶時代的人名為何消失了》,王侃良譯,社會科學(xué)文獻出版社, 2023年6月。)

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