一
疾病是身體健康的敵人。從某種意義上可以說，人類的歷史就是與疾病抗?fàn)幍倪^程。所謂，“萬物莫不有生，即萬物莫不有疾。醫(yī)所以養(yǎng)其生，治其疾也?！钡爸两瑖?guó)人對(duì)待疾病的治療態(tài)度卻不甚積極。1882年的《申報(bào)》就登載了一則“病不延醫(yī)”的故事。文章稱福建船政大臣黎兆堂近一年來常常感覺身體不適，夜不能寐，健忘尤甚；最近更是腳背腫痛，心情煩躁。但他向來不喜歡服藥，只是吃一些“鹿茸酒、衛(wèi)生丸”等保健品。直至病情加重，他也“并不延醫(yī)調(diào)治”，反而是派屬下去采購(gòu)“汀州壽板”，自己則是“以花木娛情”，仿佛什么事也沒發(fā)生。
曾國(guó)藩
實(shí)際上，黎兆棠“病不延醫(yī)”的做法，在當(dāng)時(shí)的士紳階層中并非特例，而是一種較為普遍的選擇。曾國(guó)藩就是其中主張“勿藥”的典型，他在家書中多次強(qiáng)調(diào)不要相信醫(yī)藥，稱“治身”應(yīng)該“以不藥二字為藥”，保養(yǎng)之法貴在慎飲食、節(jié)嗜欲，“斷不在多服藥”。除了在家書中反復(fù)向家人叮囑以上養(yǎng)身觀念外，曾國(guó)藩還將之加以總結(jié)向同僚好友廣而告之?！安〔谎俞t(yī)”的思想不僅被中國(guó)士紳階層推崇，也為普通民眾習(xí)以為常。1898年的《申報(bào)》就刊載一篇來華西人的見聞稱，中國(guó)人得病后，“往往不必延醫(yī)”，只是用一些慣用的草藥，或是涂抹，或是飲食；這些都是“里嫗邨農(nóng)”熟悉的治病方法。
總的來說，中國(guó)傳統(tǒng)對(duì)疾病治療的態(tài)度并不積極。在傳統(tǒng)中醫(yī)看來，“大抵患病者，養(yǎng)身為上，服藥次之?！苯鷩?guó)人每當(dāng)出現(xiàn)普通的身體病痛時(shí)，往往遵循經(jīng)驗(yàn)，順其自然；而不是積極地尋求醫(yī)生的救治。時(shí)人常言，如果得了小病后，完全可以不用服藥，可以“聽其自病自愈”。因此，“病則聽其自然，是亦保身之一法?！?/p>
二
近代國(guó)人對(duì)于一般疾病，多采用“聽其自然”的態(tài)度，這根源于中國(guó)傳統(tǒng)的身體構(gòu)成論，即“人身小天地”的自然身體觀。在中國(guó)傳統(tǒng)的認(rèn)知中，身體并非僅僅是生理器官的組合，而是一個(gè)開放性的動(dòng)態(tài)場(chǎng)域。人身與天地是同一本原、同一運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律、同一構(gòu)造，是天地的一個(gè)子系統(tǒng)，對(duì)外擁有與天地人事相通的潛能。因此，中國(guó)古代醫(yī)家素有明確的“天人相附”之說：天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風(fēng)雨，人有喜怒。天有雷電，人有音律。天有四時(shí)，人有四肢。天有五音，人有五臟。天有六律，人有六腑。地有十二經(jīng)水，人有十二經(jīng)脈。歲有三百六十五日，人有三百六十五節(jié)。到了西漢，“人身小天地”的說法有了更進(jìn)一步的闡發(fā)。當(dāng)時(shí)的大儒董仲舒即稱，“天地之符，陰陽之副，常設(shè)于身，身猶天也。天以終歲之?dāng)?shù)成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也。大節(jié)十二分，副月數(shù)也。內(nèi)有五藏，副五行數(shù)也。外有四肢，副四時(shí)數(shù)也?！贝朔N論述，進(jìn)一步將人身的各個(gè)部分與天地時(shí)數(shù)相比附，再次強(qiáng)化了“天人同構(gòu)”的思想傳統(tǒng)。
概括來講，在中國(guó)傳統(tǒng)的人體構(gòu)成論中，有三個(gè)核心的概念：“氣”、“陰陽”和“五行”。
“氣”是中國(guó)古代哲學(xué)的核心范疇，是構(gòu)成天地萬物的本原。先秦哲學(xué)家認(rèn)為，世界萬物皆由“氣”化生、孕育而來；“氣”是構(gòu)成世界豐富性、多樣性的內(nèi)在基礎(chǔ)。既然世界萬物都由“氣”化生而來，那么“氣”同樣是構(gòu)成人體的元初物質(zhì)。從中國(guó)傳統(tǒng)身體構(gòu)成論來看，“氣”是身體的基本元素和動(dòng)力。身體本為氣轉(zhuǎn)合而成，氣的盛衰虛實(shí)演變成身體各個(gè)器官，即所謂“氣合而有形，因變而得名”、“各以氣命其藏”。
正是受“氣”之一元論思想引導(dǎo)，先秦思想家們普遍將“氣”視為生命的基礎(chǔ)，建構(gòu)了以“氣”為核心的身體生命本質(zhì)論?！蹲髠鳌贩Q，天有六氣，生發(fā)味道、顏色、聲音，滋生各種疾??；與之對(duì)應(yīng)的是，人亦有六氣，這體現(xiàn)了中國(guó)天人同構(gòu)的人身哲學(xué)。如此一來，既然“一氣”通天下，氣為生命之根本，那么宇宙大天地自然和人身一樣，乃有生之物?！皻狻睕_則為“脈”。人身宇宙，“一氣”流轉(zhuǎn)，必然氣脈互通，人體之氣可與宇宙之氣混為一體。
“氣化身體觀”發(fā)展到后來就是，身體的構(gòu)成除了有形的五臟六腑這些身體器官系統(tǒng)外，還有一個(gè)獨(dú)立于現(xiàn)代解剖學(xué)意義之外的無形的、虛擬的“氣”與“經(jīng)絡(luò)”系統(tǒng)?！敖?jīng)絡(luò)”運(yùn)行全身氣血，聯(lián)絡(luò)臟腑形體官竅，溝通上下內(nèi)外。“經(jīng)絡(luò)”系統(tǒng)中，又以“任、督”二脈為重。任督二脈一前一后居于人體的中軸線，醫(yī)家將其類比為天體、地理的子午線?；谟钪嬲摰念惐认胂笤诠诺溽t(yī)學(xué)中幾乎是隨處可見。
中國(guó)傳統(tǒng)人體構(gòu)成論的另外一個(gè)重要概念，就是“陰陽”。“陰陽”是中國(guó)哲學(xué)最簡(jiǎn)樸而又博大的概念，它起源于古人的樸素自然觀。當(dāng)古人觀察到自然界中諸如天地、日月、晝夜、寒暑、男女、上下等既對(duì)立又相聯(lián)的現(xiàn)象時(shí)，就嘗試用“陰陽”這一概念對(duì)此進(jìn)行歸納描述。隨后“陰陽”又被抽象指稱一切事物的最基本對(duì)立關(guān)系。如果說“氣”是對(duì)世界實(shí)在性的最高概括的話，那么“陰陽”則是對(duì)“氣”第二層次的描述。氣為萬物之本，而氣又分陰陽。正是通過對(duì)“陰陽”概念的闡述，“氣”的內(nèi)在結(jié)構(gòu)以及生化萬物、運(yùn)動(dòng)變化等屬性的原理才得以具體和準(zhǔn)確表達(dá)。
于是，當(dāng)傳統(tǒng)哲學(xué)和醫(yī)學(xué)以“天人相附”建構(gòu)身體學(xué)說時(shí)，陰陽理論就被用來解釋身體的生理和心理現(xiàn)象。這就是古代醫(yī)家所謂的“人生有行，不離陰陽”，“夫四時(shí)陰陽者，萬物之根本也”。依據(jù)“天人同構(gòu)”理論，身體內(nèi)部也可以陰陽劃分。即腹為陰，背為陽；腑者為陽，臟者為陰；肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。
中國(guó)傳統(tǒng)身體構(gòu)成論的第三個(gè)重要概念是“五行”?！拔逍小奔础敖稹薄ⅰ澳尽?、“水”、“火”、“土”五種元素?！拔逍小迸c“氣”、“陰陽”的關(guān)系可以這樣來概括：天地本是一氣，合則為一，分則為二（陰陽）；天地陰陽之氣流行而成“五運(yùn)”?？梢娭袊?guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的“五行”為一個(gè)有機(jī)的循環(huán)，其自身是氣化的表現(xiàn)。五行在天為氣、在地成形，天地相感乃生萬物?！拔逍小庇^念在中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中占有無比重要的地位?！爸嗅t(yī)”更是以五行配五臟，運(yùn)用五行說來解釋人體的生理功能，解釋五臟的特點(diǎn)和內(nèi)在聯(lián)系，并以此建構(gòu)出了以五臟為中心、內(nèi)外相聯(lián)的天人合一體系。后經(jīng)歷代醫(yī)家的衍生和潤(rùn)色，形成了“言陰陽必及五行，言五行必及陰陽”的常理，陰陽、五行與氣三者渾然一體，并且陰陽和五行還貫穿了氣的流動(dòng)。
無論是源于自然的陰陽二氣，還是由自然元素“金、木水、火、土”所代指的五行，都體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)的自然身體觀。人之“身體”是與自然緊密相連的開放小系統(tǒng)，天地四時(shí)與社會(huì)時(shí)間的變化會(huì)引發(fā)身體內(nèi)部生理、心理的變化?！皻?、陰陽、五行”的概念促成了人身體的形成，身體通過陰陽、五行、氣使天地（自然）與人相互感應(yīng)、相互影響。中國(guó)傳統(tǒng)中醫(yī)正是基于這一自然身體觀，來展開對(duì)疾病的認(rèn)知。
三
“氣”是流動(dòng)的，因此氣的“通”與“不通”成為中醫(yī)學(xué)劃分身體是否健康的標(biāo)準(zhǔn)?！皻狻比绻魍槙?，則身體康健、精神舒爽；如若不然則會(huì)導(dǎo)致機(jī)體病變。氣的升降出入，在自然界外顯為生、長(zhǎng)、化、收、藏的季節(jié)更替，在人則表現(xiàn)為生、長(zhǎng)、壯、老、已的生命活動(dòng)。中醫(yī)認(rèn)為“百病皆生于氣”，疾病的生、發(fā)、變、化與氣的生成失常及氣的運(yùn)動(dòng)失序關(guān)系甚切。既然自然界天地陰陽之氣的運(yùn)行變化與人體息息相關(guān)，那么時(shí)間和方位的變化就會(huì)引起“氣”的盛衰變化。相應(yīng)的，人的生理、病理變化也會(huì)受到時(shí)令、氣候乃至地域環(huán)境的影響。譬如，《黃帝內(nèi)經(jīng)》就認(rèn)為脈象與四季聯(lián)動(dòng)，所謂“春脈如弦”、“夏脈如鉤”、“秋脈如浮”、“冬脈如營(yíng)”。
身體之氣與天地之氣相互感應(yīng)，而其活動(dòng)的機(jī)制與天道相仿。氣的運(yùn)動(dòng)邏輯是陰氣上升、陽氣下降，且循環(huán)不止。氣在人體中的運(yùn)作程式，也是遵循首足上下流動(dòng)、周而復(fù)始的韻律。陰陽作為中國(guó)式的宇宙觀和社會(huì)觀的特殊動(dòng)力，可以解說描述萬事萬物之生衰?；诖耍梭w內(nèi)部也分陰陽，陰陽也可獲得形體之外在表現(xiàn)。中國(guó)傳統(tǒng)中醫(yī)認(rèn)為，陰陽的交感以及陰陽的中和、協(xié)調(diào)化生萬物。在此理論支撐下，陰陽便被中國(guó)古代醫(yī)家用以解釋人體生理和心理現(xiàn)象?！凹膊 币簿统蔀殛庩柺д{(diào)的表現(xiàn)。在具體疾病的診療中，中醫(yī)要求“治病必求于本”，這里的“本”就是“陰陽”，醫(yī)者應(yīng)“審其陰陽，以別柔剛。陽病治陰，陰病治陽”。比如，在治療患者時(shí)，陰陽偏盛則“損其有余”，陰陽偏弱者則“補(bǔ)其不足”，以此來平衡陰陽，使身體歸于康健。
按中醫(yī)的說法，人體內(nèi)血?dú)獾倪\(yùn)行有逆有順，亦應(yīng)順其自然天性。清代名醫(yī)程國(guó)彭在《醫(yī)學(xué)心悟·寒熱虛實(shí)表里陰陽辨》中言，“病有總要，寒、熱、虛、實(shí)、表、里、陰、陽八字而已?！贝税俗趾?jiǎn)稱兩綱六要，其中，陰、陽為總綱，其余六字為六種基本功能形態(tài)。八綱辨證交互構(gòu)成十六目，如表虛寒證、表寒實(shí)證等，進(jìn)而形成龐大的病癥分類網(wǎng)絡(luò)。在此網(wǎng)絡(luò)中，機(jī)體的病變及相關(guān)的診療雖千差萬別，但總歸是統(tǒng)于兩綱六要，不同的病癥不過是在陰陽大論下的辨證施治罷了，所謂“和氣之方，必通陰陽”。
及至晚清，傳統(tǒng)中醫(yī)所持的自然環(huán)境變化深刻影響人體健康的認(rèn)知，仍占主導(dǎo)地位。1879年《申報(bào)》所載的《防病說》一文即認(rèn)為，人之所以生病，同自然環(huán)境的變化密不可分。氣運(yùn)有變，所以陰陽失調(diào)，疾病遂起。不同季節(jié)會(huì)產(chǎn)生不同疾病，“春傷于風(fēng)，夏傷于暑，秋傷于濕，冬傷于寒，四時(shí)之氣，更傷五臟。”因此，夏季之病須著意于清暑化濕，秋季則要以滋養(yǎng)濡潤(rùn)為主。在曾國(guó)藩的家書中，他就將道光二十五年夏季潮熱的天氣作為自己癬癥病發(fā)的原因之一，在家信中陳述此“蓋本因血熱耐起，適當(dāng)郁蒸天氣而發(fā)”。與此相類，1895年《申報(bào)》所載《保身篇》一文同樣稱，“今年入夏以后，天氣太涼，近交中伏，暑氣驟蒸，坐是致病。”
可見，近代國(guó)人對(duì)疾病的認(rèn)知，仍然秉承了中國(guó)傳統(tǒng)的病理知識(shí)?！渡陥?bào)》1886年所刊的《醫(yī)學(xué)考試論》一文即在探討疾病生成時(shí)稱，“氣有陰陽，時(shí)有寒暖。六氣傳遞于四時(shí)，五運(yùn)縱橫于上下。杳不問其所之，人或觸之即病?！边@無疑是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的“氣、陰陽、五行”致病理論的再次重申。1900年《申報(bào)》刊載的《重醫(yī)學(xué)議》一文亦稱，“夫人受天地之氣以生，負(fù)陰而抱陽，食味而被色外，則寒暑燥濕之互感，內(nèi)則喜怒哀樂之交侵，相蕩相摩表裏受損，一旦猝發(fā)而疾病起焉?！鄙踔林钡角迥┬抡?，中國(guó)傳統(tǒng)疾病觀仍占有很強(qiáng)的地位。1903年《申報(bào)》所載《興醫(yī)學(xué)說》一文仍稱，“人受天地之中，以生陰陽，寒暑之交，侵飲食起，居之不慎，偶或失于調(diào)衛(wèi)，疾病即因之起焉，既為二豎所崇矣?！?/p>
隨著“人身小天地”的自然身體觀的普及和深入人心，近代國(guó)人在對(duì)待身體健康時(shí)，多采取保養(yǎng)、預(yù)防的態(tài)度，遵循“順時(shí)應(yīng)氣”的養(yǎng)性之道。時(shí)至今日，“順氣養(yǎng)生”依然是國(guó)人較為推崇的生活方式。我國(guó)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化仍以極大的韌性，不斷進(jìn)行著自我的更新和發(fā)展，及至當(dāng)下，仍然煥發(fā)著勃勃生機(jī)，彰顯著時(shí)代價(jià)值。
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