黍、粟在北方一般稱為糜子、谷子（圖1、2），是地地道道的本土農(nóng)作物，于傳統(tǒng)“五谷”之中，曾長期占據(jù)主角地位，其籽實脫殼以后，就是我們所說的黃米、小米。對于現(xiàn)代人的日常生活來說，它們并不多見，尤其在南方更是稀罕之物，但倘若追溯過往，可以發(fā)現(xiàn)黍、粟是標(biāo)準(zhǔn)的“?？汀?，于歷史長河中熠熠生輝，以其為基礎(chǔ)和原創(chuàng)的黃土生態(tài)、旱地耕作與標(biāo)準(zhǔn)“中華型”農(nóng)業(yè)體系，更是孕育了燦爛的中華文明。
圖1 黍（甘肅省農(nóng)業(yè)科學(xué)院 楊天育 攝）
圖2 粟（甘肅省農(nóng)業(yè)科學(xué)院 楊天育 攝）
一、誕自荒蠻時代：黍粟起源與飲食革命
在最初的悠遠(yuǎn)歲月中，我們的祖先在距今大約一萬年的時候，開始馴化農(nóng)作物和定居生活，點燃了新生之炬。在這一進程中，黍、粟便是他們披荊斬棘、澤被后世的偉大創(chuàng)造，而史話傳說便再現(xiàn)了這樣一個過程。
《周易·系辭下傳》有曰：“包犧氏（伏羲氏）沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨（耜）之利，以教天下?！鄙褶r(nóng)制耒耜，耕種雨粟，興五谷，教民農(nóng)事，被視作原始農(nóng)業(yè)的創(chuàng)造者，故而成為黍、粟最早的種植者。
又據(jù)《史記·周本紀(jì)》的記述，說后稷名棄，他在兒時，就喜種麻、菽，成人之后，精于農(nóng)耕稼穡，因而被帝堯推舉為“農(nóng)師”，有功于天下，又帝舜曰：“棄，黎民始饑，爾后稷播時百穀”，封棄於邰，號曰“后稷”，“后”表示尊稱，是執(zhí)掌天下播殖的最高官員。還有一種說法，即“稷”是作為祭拜的“五谷之長”粟的神靈，后來領(lǐng)導(dǎo)和管理農(nóng)業(yè)的人亦以“稷”稱，“后稷”遂逐漸由谷神轉(zhuǎn)化為農(nóng)神。
農(nóng)業(yè)起源于沒有文字的荒蠻時代，難免在流傳過程中悄然走樣，而考古材料往往提供了大量線索和證據(jù)。目前，中國考古發(fā)掘所見史前黍、粟遺存數(shù)量眾多，總計不下百余處，在最早的年代上，黍距今約10000—8700年，粟距今約8700—7500年。其中，以河北武安磁山遺址最為代表，共發(fā)現(xiàn)88個窖穴內(nèi)有堆積黍、粟灰層，一般厚度為0.2—2米，其中有10個窖穴的糧食堆積厚度達2米以上，數(shù)量之多、堆積之厚都相當(dāng)驚人。
黍、粟的馴化栽培，來自先民飲食的基本需求，而這也正是中華獨特的“蒸煮”文化的源頭，甚至讓人習(xí)以為常的“面條”食法，也是與此直接相關(guān)。
煮，《說文·?部》曰：“?（煮之文），烹也。從?，者聲。煮，?或從火，?或從水在其中。”意思是說依靠火為能源，然后以水為介質(zhì)來烹熟食物。由于黍、粟籽實非常細(xì)小的特性，我們的祖先最早是“粒食”，《古史考》說“黃帝始蒸谷為飯，烹谷為粥”，“蒸”便是對“粒食”最好的適應(yīng)和表現(xiàn)，而在“烹”谷時，還會加入一些菜、肉，在利于消化吸收、改善飲食衛(wèi)生和健康水平的同時，還大大拓展了食譜，促進了人口的繁衍生息，可以說，真正地推動了一場農(nóng)業(yè)經(jīng)濟社會的變革。
“蒸煮”文化的張力非常巨大。又以源自西亞的小麥為例，其利用方式在歐亞大陸西部以磨烤、粉食為主，但進入東亞以后卻變成了蒸煮“粒食”，與今日的食用方法不同；即便是后世“粉食”在中國普及和流行，小麥卻又被加工成面條、面餅、饅頭、包子之類，走出了一條獨一無二的中國特色面食技術(shù)與文化之路。
讓人驚嘆的是，“面條”乃中國人民的最早創(chuàng)造，原料竟然就是黍米和粟米，來自4000多年前的青海喇家遺址（圖3）。實際上，古今相通，黍米、小米都可以經(jīng)捶砸、熱燙做成面條，今天在黃河流域的有些地方經(jīng)常見到，比如河南浚縣的吳莊饸饹，原料就是小米，為特色小吃，工藝傳統(tǒng)，聲名遠(yuǎn)播。
圖3 世界最早的面條遺存（青海喇家遺址出土）
“蒸煮”革命和“面條”誕生，這兩件看似十分遙遠(yuǎn)的事件，卻在漫漫的歷史征途中由一顆顆小小的黍米、粟米將它們聯(lián)系在了一起，并且還將來自遙遠(yuǎn)西亞的小麥融入東方的時空，成為人類飲食文化史上開放性、包容性、跨越性和本土性兼具的范例。
飲食，當(dāng)然離不開“飲”，而“飲”之中，首推美酒。關(guān)于酒的發(fā)明，《尚書·酒誥》曰“酒之所興，肇自上皇，或云儀狄，一曰杜康”，“有飯不盡，委馀空桑，郁積成味，久蓄氣芳”，又東漢許慎《說文解字》云 “少康，杜康也”，注曰“儀狄始作酒醪”，“少康作秫酒”，可以說，儀狄創(chuàng)造了濁酒或原酒，杜康則創(chuàng)造了秫酒。
“杜康作秫酒”道出了“酒”和“秫”之間的關(guān)系。那么，究竟何為“秫酒”呢？目前有不少文獻，稱之為用“高粱”釀成的酒，這完全是一種誤解。孫炎注《爾雅》“秫”為粘粟，《說文·禾部》也說“秫，稷之黏者”，另外，從西漢《氾勝之書》到清代《植物名實圖考》，諸多文獻也都證明“秫”是粟的一種類型。
“杜康作秫酒”為我們開啟了一幅色彩絢爛的酒文化長卷，加之曹操一首《短歌行》的加持，使得 “慨當(dāng)以慷，憂思難忘；何以解憂，唯有杜康”名揚天下，深入人心。
二、立于商周之際：黍粟文明的初步創(chuàng)造
商周之際，華夏文明冉冉升空，獨具一格的東方特色與神韻，流光溢彩?；赝麣v史，意味悠遠(yuǎn)，“其源可以濫觴”，輝煌背后定然離不開強大的農(nóng)業(yè)根本和經(jīng)濟基礎(chǔ)，而這正是黍粟文明開創(chuàng)之重大意義所在。
甲骨文和金文是華夏文明的載體和源頭，其中黍、禾、稷、粟、粱、秫，對應(yīng)的原形都與黍、粟的植株、穗籽形態(tài)或祭祀有關(guān)。所謂“文以載道，書以煥采”，黍、粟的早期文字形態(tài)，傳達了最初的文化意涵，反映了先民對它們的基本認(rèn)知。
特別要指出的是，稷字最早的寫法，會意與祭祀神靈有關(guān)，而在古代人們又常把它與另外一個祭祀對象——“土神”即“社”結(jié)合在一起，稱為“社稷”。二者的聯(lián)合，體現(xiàn)了華夏族群“以農(nóng)為本”、“以農(nóng)立國”的原始崇拜。“社壇”代表安全的生存空間，“稷壇”代表穩(wěn)定的食物來源，商周以降，歷代君王均沿襲祭祀“社稷”大禮。
這一時期，黍、粟“蒸煮”出現(xiàn)了“餾”食，《說文》的解釋是，蒸飯一次吃不完，下次蒸熱再食；至于粥食，除了一般的稀粥，還有叫“糜”、“饘”、“餬”的稠粥，加上菜、肉的稱之為“糂”、“?”；面食除了“面條”，還將黍米、粟米或二者混合，碓搗作粉、兌水后蒸成點心和圓形餅等。至于釀酒和飲酒，除了“秫酒”，“粱米酒”也占有一定比例，“黍酒”的突出地位開始顯現(xiàn)。眾所周知，商人之嗜好，名聞天下；武王伐紂，吸收了殷商統(tǒng)治階級酗酒亡國的教訓(xùn)，《尚書·酒誥》所見，告誡封國，飲酒須有節(jié)制，卻率先把飲酒活動規(guī)范成了禮儀和制度，在世界酒文化史上獨樹一幟。
黍、粟不僅可以滿足果腹之需，而且還是稅收的重要來源。稅在古漢語中是會意字，左邊為“禾”，右邊為“兌”，農(nóng)業(yè)稅的雛形就是以禾株為代表的“實物稅”，顯然，最早期的稅黍、粟占有絕對比例。那么，又是如何征稅的呢？《尚書·禹貢》曰：“五百里甸服，百里賦納總，二百里納铚，三百里納秸服，四百里粟，五百里米?！闭鞫悩?biāo)準(zhǔn)因距王城遠(yuǎn)近而不同，原則是遠(yuǎn)輕近重，稅率從5%到25%不等，農(nóng)作物秸稈、穗頭、谷米皆可入稅。
黍、粟為商周文明的創(chuàng)立奠定了根基，成為經(jīng)濟、社會變革的重要“抓手”?！渡叹龝と姟酚性唬骸鞍幢r(nóng)，粟爵粟任，則國富?！鄙眺钡摹八诰羲谌巍闭咧鲝?，實質(zhì)為“納粟拜爵”“入粟拜官”、紓解財政困難的辦法，可謂古代中國版的“國富論”，為后世帝王和政治家所沿襲。當(dāng)然，“粟爵粟任”實質(zhì)上構(gòu)成了“賣官鬻爵”的一種制度形式，容易在政治上造成“以錢買官，將本求利”的吏治腐敗。明清時期，賣官鬻爵更是不再簡單地給與榮譽性的爵位，而是實在的官職，將這一制度推向了反面的頂峰，流毒甚巨。
經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，中國人的基因又怎能缺少“黍離之悲”的士人情懷呢？“黍離之悲”或稱“禾黍之悲”，最早來源于商王文丁的兒子所作的一首詩：“麥秀漸漸兮，禾黍油油。彼狡僮兮，不與我好兮！”說的是箕子朝周而過故殷墟，感懷宮室毀壞盡為禾黍，悲傷之余“乃作詩以歌詠之”。又《詩經(jīng)·王風(fēng)·黍離》序篇曰：“《黍離》，閔宗周也。周大夫行役至于宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍。閔宗周之顛覆，彷徨不忍去而作是詩也?！蔽髦苋倌暝缫鸦绎w煙滅，看到眼前的衰敗之象，只能傷懷憑吊，怎不讓人悲痛？！
自此，人們便以“禾黍”悲憫故園破敗或勝地廢圮之典，“黍離之悲”成為中國具有代表性的一種文化情懷，啟人憂思，常見于古代文學(xué)作品，并成為古代士人愛國情懷迸發(fā)的重要表現(xiàn)形式，尤其是在國家衰敗之時，更能成為維系種群價值尊嚴(yán)與社稷存續(xù)的強大精神力量和情感紐帶，不斷激勵著國人自強不息、奮勇前行。
三、興在秦漢隋唐：黍粟文化日臻繁盛
秦漢至隋唐是中華文明走向輝煌和鼎盛的時期，作為其中重要的組成部分，黍粟文化日臻繁盛，從生產(chǎn)、流通到管理，從農(nóng)業(yè)、經(jīng)濟到文化，無不彰顯自身的存在和影響，覆蓋領(lǐng)域眾多，內(nèi)容豐富，意蘊深厚，流傳史乘。
中國古代農(nóng)學(xué)史上，有一個偉大的創(chuàng)造即“耕—耙—耢”耕作技術(shù)，這是世界精耕細(xì)作農(nóng)業(yè)的光輝典范，而其形成的基礎(chǔ)便是對黍、粟的栽培。它最早始于戰(zhàn)國，至魏晉北朝時期發(fā)展成熟，詳見于后魏賈思勰《齊民要術(shù)》。其中，耕是指耕地，耙是指將土地犁出溝、耱碎土塊，再用耢（也稱耱）磨成平地，三者配合使用，可以達到抗旱保墑的目的。此后，中國北方基本都是沿用這一技術(shù)體系。
這一時期黍、粟特別是粟在經(jīng)濟和社會中的地位如日中天，最明顯集中地體現(xiàn)在當(dāng)時的制度和文化設(shè)計中，它們得到了空前重視和運用，尤其是《論貴粟疏》中“貴粟”思想的提出、“治粟內(nèi)史”“搜粟都尉”官職的設(shè)置以及“積粟”倉儲的升級。
《論貴粟疏》是西漢名臣晁錯的政論文章，是當(dāng)時給漢文帝的奏疏。該文全面論述“貴粟”的重要性，強調(diào)“務(wù)農(nóng)貴粟”“以粟為賞罰”，并提出了重農(nóng)抑商、入粟于官、拜爵除罪等主張。這些被皇帝采納，收到了不錯效果。至武帝時，“國家無事，非遇水旱，則民人給家足，都鄙廩庾皆滿，而庫府余貨財。……太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外，腐敗不可食”，既保障了國家糧食供應(yīng)，又發(fā)揮了勸農(nóng)促農(nóng)功能，對于經(jīng)濟發(fā)展具有促進作用。
中華文明屬于典型的農(nóng)耕文明，“貴粟”與“重農(nóng)”思想一脈相承，既是源于古代農(nóng)業(yè)社會之現(xiàn)實，又是出于統(tǒng)治的需要。漢以降的政治家們，繼承了“貴粟”思想，強調(diào)重視粟谷的生產(chǎn)和積累，在確保糧食與經(jīng)濟安全的同時，也達到了維護君主政權(quán)的目的。
秦漢時期，歷史上出現(xiàn)了特有的“治粟內(nèi)史”和“搜粟都尉”官職。其中，搜粟都尉屬大司農(nóng)，職掌農(nóng)耕、屯田、籌措軍糧等事，漢武帝時上官桀、桑弘羊、趙過及昭帝時楊敞都曾擔(dān)任過這個職務(wù)。其中，以趙過為代表，因他曾在任內(nèi)推行“代田法”，教民“耦犁”，還發(fā)明了“三腳耬”，為農(nóng)業(yè)的發(fā)展作出過突出貢獻。與漢代相比較，“搜粟都尉”在唐代已非司農(nóng)寺官員，回歸了此職設(shè)立的初衷，主要是為解決災(zāi)后關(guān)中的缺糧而設(shè)。
“治粟內(nèi)史”“搜粟都尉”這些與糧食有關(guān)的官職設(shè)置，反映了秦漢隋唐時期粟谷的重要性，而漢代賈誼《論積貯疏》曰“夫積貯者，天下之大命也”，歷朝各代，無不奉為圭臬，興修糧倉，廣積糧谷，稱為“積粟”，故而倉儲系統(tǒng)特別發(fā)達，尤其到了隋唐時期，規(guī)模宏大，不少大型糧倉自成體系，往往就是一座倉城，著名的“回洛倉”“含嘉倉”便是典型代表，儲存的糧食中，黍、粟占有的比例超過一半。
圖4 含嘉倉160號倉窖遺址（南京審計大學(xué) 何紅中 攝）
其中，回洛倉城東西長1140米，南北寬355米，倉城墻寬3米，可以確定的倉窖數(shù)量達到 了220 座，推測整個倉城倉窖的數(shù)量在700座左右，氣勢恢宏，有人估算，整個倉城可以儲糧3.55億斤。含嘉倉群東西長約600米，南北寬約700米，四周有城墻，內(nèi)建大小糧窖400余座，在已經(jīng)發(fā)掘的倉窖中，160號窖保存了大半窖碳化粟谷（圖4），據(jù)推算，這堆碳化物原來重約50萬斤，在地下沉睡了1300余年，恍如隔世，令人驚嘆。
圖5 河南洛陽燒溝漢墓出土“黍粟萬石”陶倉
古人講求“事死如生，事亡如存”，既然生者有“積粟”，死者當(dāng)然亦要有“余糧”，谷物歷來就是墓葬的重要內(nèi)容。唐之前的糧食以黍、粟為主，大部分存放在陶倉類儲存明器（冥器）之中，特別是漢代常以“黍萬石”“粟萬石”“黍粟萬石”（圖5）等字樣予以標(biāo)識，是當(dāng)時流行的陶倉墓葬文化，墓主人擁有數(shù)量的多寡，是一種財富的象征，能夠彰顯其生前的社會地位和身份，或是表達對陰間生活的一種期冀，可以溫飽富足。
黍、粟作為中國人最早馴化的重要農(nóng)作物，與農(nóng)耕、飲食、祭祀、禮儀、官制、倉儲、墓葬等各種文化緊密地聯(lián)系在一起，但絕大部分人并不了解另一個歷史，即它們還與我國古代的樂律和度量衡標(biāo)準(zhǔn)結(jié)下了不解之緣，是一種特殊的文化符號。
不多人知曉，我國古代樂律中有黃鐘之說，是十二律中六種陽律的第一律，聲調(diào)最為宏大響亮且有標(biāo)準(zhǔn)，古人發(fā)明了累黍定律之法（又稱“樂律累黍”），與黃鐘律管互為參校。這一創(chuàng)造被收錄在《漢書·律歷志》中，用“秬黍”作為長度基準(zhǔn)，1粒黍為1分，10粒為1寸，10寸為1尺，10尺為1丈，確定黃鐘律管的長度為9寸，孔徑為3分。粟也參與了度量衡的標(biāo)準(zhǔn)確定，西漢《淮南子·天文訓(xùn)》曰：“秋分蔈定，蔈定而禾熟。律之?dāng)?shù)十二，故十二蔈而當(dāng)一粟，十二粟而當(dāng)一寸?！湟詾榱?，十二粟而當(dāng)一分，十二分而當(dāng)一銖，十二銖而當(dāng)半兩?！备哒T注“蔈”為禾穗粟孚甲之芒，粟是長度、容量和重量的尺度。
當(dāng)然，“累黍”或“累粟”定度量衡本身也存在一些問題?！端鍟ぢ蓺v志》曰：“時有水旱之差，地有肥瘠之異，取黍大小，未必得中。”不管是黍還是粟，總會有因素導(dǎo)致大小不等，漢代已降，各家理解不一。但到了隋唐時期，《隋書·律歷志》以“上黨羊頭山黍”為標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為效果較為理想，后來幾乎成為定制。清人段玉裁對黍、粟做過比較驗證，認(rèn)為“粟輕于黍遠(yuǎn)甚”，以粟定分不太符合實際，所以使用的頻率并不高。
如果說樂律和度量衡只限于小眾，那黍粟文化的另外一個表征——禾粟“憫農(nóng)詩”，則廣為人知。其中，最為經(jīng)典的便是唐代李紳的“鋤禾日當(dāng)午，汗滴禾下土；誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”，膾炙人口。這首詩屬于《憫農(nóng)二首》之二，其一首為“春種一粒粟，秋成萬顆子；四海無閑田，農(nóng)夫猶餓死”，同樣流行極廣，在中國文學(xué)史上具有非常高的地位?！八凇睘榘傩粘７N之物，“鋤禾”則是繁重的勞作工序，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)從“春種”到“秋收”，經(jīng)歷千辛萬苦，本應(yīng)充滿期待和喜悅，但結(jié)果往往事與愿違?！稇戅r(nóng)二首》選取了典型的生活細(xì)節(jié)和基本事實，向人們揭示了農(nóng)家的基本生存狀態(tài)，集中刻畫了當(dāng)時社會的基本矛盾。
《憫農(nóng)二首》代表了中國古代非常悠久的情懷與傳統(tǒng)即“憫農(nóng)”，我們可將之歸為“憫農(nóng)文學(xué)”題材一類。這些詩歌多正視現(xiàn)實，“直歌其事”，語言質(zhì)樸，通俗易懂，極富生活氣息，可謂發(fā)乎于情，關(guān)乎于民，深切表達了對勞動人民不幸遭遇的同情。
四、變由宋元以降：黍粟的衰退與嬗遞
宋元以降，以地主所有制為基本特點的傳統(tǒng)社會已然成熟，與此同時，中華民族逐步走向轉(zhuǎn)型?；蛟S是恰逢巧合，亦或是盛極必衰，黍粟作也在經(jīng)歷了隋唐的繁盛之后逐步退居次席。盡管如此，黍粟仍在中國人的生產(chǎn)、生活和精神世界中占有一席之地，以其獨特的方式，形氣轉(zhuǎn)續(xù)，融合嬗變，在新的歷史時空中，春風(fēng)化雨，潤物無聲。
在中國久遠(yuǎn)的歷史上，很長時間黍粟都在糧食作物中占據(jù)絕對的主導(dǎo)地位。不過，進入隋唐以后，以“兩稅法”（以稻、麥的生產(chǎn)增長為主要前提）的頒布和施行為標(biāo)志，古代糧食種植結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大轉(zhuǎn)折。及至宋元時期，黍、粟完全被小麥超過，加上水稻已經(jīng)異軍突起，傳統(tǒng)黍粟旱作農(nóng)業(yè)逐步走向衰退，甚至淪為“救荒作物”，近代以來，更是成為“小雜糧”的代稱，重要性日漸降低。
位列“五谷”之一的稻，至少在距今10000年前于長江中下游地區(qū)被馴化，但由于很長一段時期內(nèi)，中華文明的中心都在黃河流域，因此就全國范圍而言，水稻并不占主導(dǎo)。中唐以后，全國在經(jīng)濟上日益倚重江南，出現(xiàn)了“以江淮為國命”的局面，入宋以后，水稻蓬勃發(fā)展并居主位，所謂“蘇、湖熟，天下足”，被稱為“安民鎮(zhèn)國之至寶”。
至于小麥——這個起源于西亞的物種，雖然約在距今5200年前已傳入新疆，繼而擴散至其他地區(qū)，但距今4000年前，在中國的大部分地區(qū)，小麥并沒有被大規(guī)模地作為主食消費，即使在甲骨文和《詩經(jīng)》時代的記載里，出現(xiàn)的次數(shù)也要遠(yuǎn)少于黍。不過，隨著栽培水平的逐步提高、防旱保墑和農(nóng)田灌溉等水土資源得到有效保障，以及以小麥為基礎(chǔ)的兩年三熟輪作制的建立、官府的推動以及面粉加工與發(fā)酵技術(shù)的改進，導(dǎo)致小麥不斷擴張并成為北方第一糧食作物，最終完成了本土化改造和適應(yīng)過程。
宋元以降，雖然傳統(tǒng)黍粟文化已經(jīng)走向衰退，但所謂“失之東隅，收之桑榆”，伴隨農(nóng)業(yè)生產(chǎn)經(jīng)驗積累和系統(tǒng)選擇法和單株選擇法等技術(shù)的進步，黍、粟的品種日漸繁多。僅以清代官修《授時通考·谷種門》為例，摘錄了粟谷極為豐富的地方品種，總計大概有200多種，遠(yuǎn)多于魏晉時期賈思勰《齊民要術(shù)》整理出來的90個品種，超過以往任何一個時期。明清時期，更有著名“四大名米”——“蔚州貢米”“沁州黃”“龍山小米”“金鄉(xiāng)金谷”的出現(xiàn)，憑借其絕佳口感、豐富的營養(yǎng)和穩(wěn)定的性狀傳承至今。
圖6 清·郎世寧《瑞谷圖》（現(xiàn)藏于中國第一歷史檔案館）
談到谷物品種，必然要提到人們常說的“嘉谷”“嘉禾”。古人很早以粟為“嘉谷”，又可指“共穗”“多穗”的粟，“嘉禾”基本義同，后來也有指變異的稻，往往被賦予特殊的文化意涵，歷史上多有記述，以昭帝王盛德，或是天命神權(quán)。例如，被稱為歷史上最為勤政的雍正，登基后不久，全國豐稔，便令大學(xué)士張延玉傳旨朝廷御用畫師意大利傳教士郎世寧作《瑞谷圖》（圖6），并親筆題寫《瑞谷圖》，意在表達“重農(nóng)務(wù)本之心”，“以修德為事神之本，以敬民為立政之基”，當(dāng)然，天人感應(yīng)的味道也是濃郁的。
說起“嘉禾”繪畫，還有談到一位取得“仁宣之治”的明代皇帝——宣宗朱瞻基，不僅政治成就斐然，美術(shù)造詣也頗高，自己創(chuàng)作了一副《嘉禾圖》（圖7），雖是“御筆戲?qū)懠魏虉D，賜太監(jiān)莫慶”，不在江山社稷，卻是出類拔萃，古雅神韻。
圖7 明·宣宗朱瞻基《嘉禾圖》（現(xiàn)藏于臺北故宮博物院）
黍粟文化在精神的層面， 還表現(xiàn)在“雞黍之交”生死信義的文學(xué)升華。該典故出自元雜劇《生死交范張雞黍》，以及馮夢龍纂輯的《喻世明言·范巨卿雞黍死生交》，熱情謳歌了張范二人為堅守信義而不惜生命的精神。實際上，這個故事的原型最早出自《后漢書·獨行傳》，只是在這個時期以新面目示人，產(chǎn)生了更為廣泛的社會共鳴?！半u黍”是農(nóng)家最好的飯菜，指代招待賓朋的豐盛飯食，表示深情厚誼。以“雞黍”名物，成“雞黍之交”或“雞黍之約”美名，反映的是古人“友誼深長﹑誠信守約”的信義觀。“生之互往，死之勿忘”，對于今天的人來說，何嘗又不是一種美好的愿望呢？！
五、澤被當(dāng)下眾生：黍粟文化遺產(chǎn)留存
黍粟從蒙昧中走來，歷經(jīng)發(fā)展、繁榮與蛻變，給我們呈現(xiàn)了一幅多彩的時空畫卷；萬年時光，世事滄海，歷史的鐘聲已悄然遠(yuǎn)去，但沉積下來的與黍粟生產(chǎn)和生活密切相關(guān)的各種資源，卻形成了內(nèi)涵豐富的文化遺產(chǎn)，饋饗世人。此處以全球重要農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)“內(nèi)蒙古敖漢旱作農(nóng)業(yè)系統(tǒng)”為案例，帶領(lǐng)大家一睹其中的風(fēng)采。
我國境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的史前黍、粟遺存數(shù)量眾多，在敖漢旗就發(fā)現(xiàn)有數(shù)量可觀的黍、粟炭化籽粒，類型多樣的石鏟、石耜等掘土工具以及石磨盤、石磨棒等谷物加工工具，它們共同構(gòu)成黍粟文化遺產(chǎn)的早期重要載體，可用以典藏、展示、科研及藝術(shù)創(chuàng)作，是一種活態(tài)的文化資源，有助于理解史前的農(nóng)業(yè)歷史與文化內(nèi)涵。
經(jīng)過歷史的長久沉淀，敖漢旗地區(qū)最終形成了今天以黍粟生產(chǎn)為中心的各類農(nóng)具，從耕、整地用的耕犁、鐵耙，播種用的耬車、簸梭、石磙，到中耕除草用的耘鋤、小鋤，從收獲、脫粒用的桑杈、碌碡、扇車，到加工用的石碾、石磨，特色鮮明，屬于物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇，是傳統(tǒng)農(nóng)藝過程與面貌的經(jīng)典標(biāo)志。至于其制作工藝與使用方法，則屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的范疇，具有豐富的歷史、藝術(shù)、觀賞、教育等精神文化價值。
傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)制度與技術(shù)是黍粟文化遺產(chǎn)的重要方面，涉及以黍粟為中心的輪作制度以及間、套、混作，適合當(dāng)?shù)氐拿飧采w法，以耕、耙、耱為中心的抗旱保墑技術(shù)體系，通過被稱作“點葫蘆頭”的點種以及覆土、磙壓法，基于“穗選法”、“種子田”選育出的農(nóng)家品種，以及開辟的農(nóng)家肥源及積制技術(shù)等，同樣是傳承、保護與利用的重要非物質(zhì)依托。
黍粟文化遺產(chǎn)還包括以黍粟為中心的當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)糧食、經(jīng)濟和綠肥作物以及蔬菜瓜果等綜合農(nóng)業(yè)產(chǎn)出，再加上由于本身屬性與長期演化，黍、粟已形成了適應(yīng)干旱、半干旱地區(qū)氣候和環(huán)境的生理機制，決定了其重要的生態(tài)和經(jīng)濟價值；而除了這些必要的生產(chǎn)要素，各種相關(guān)農(nóng)祭、農(nóng)俗等特色文化活動，也是黍粟文化遺產(chǎn)不可或缺的內(nèi)容。
敖漢旗先民修建城子山祭壇群，并以豬形玉器為祈雨神物，祈求天降甘露，民間亦留存有祭祀黍粟的傳統(tǒng)，比如相傳正月初八是粟谷的生日，這天須吃小米飯，還要盛一碗放到谷囤里，在上面插上一雙筷子，祭祀谷神，如果這天天氣晴朗，就會預(yù)示當(dāng)年谷子豐收。
農(nóng)俗涵蓋的內(nèi)容更加豐富，除了用黍、粟做成各種風(fēng)味小吃，不同品種、配料、制作及食用方法，千百年來薪火相傳，敖漢旗農(nóng)歷正月二十為小填倉、二十五為大填倉，俗語云“填倉填倉，五谷滿倉”，以此象征黍粟滿倉，來年生活富足。民間還有吃“燎場糕”、“臘八粥”和在死人靈床前放置“倒頭飯”的習(xí)俗，“燎場糕”是用新獲的黍米蒸年糕供大家享用，“臘八粥”以小米、黃米、綠豆、紅棗等為主要原料制作而成，同樣有慶祝豐收、祈神保佑之意，“倒頭飯”則是將半熟的粟米或黍米飯倒扣在碗里，上插三根秫秸，秫秸上端再纏繞棉花，寓意在陽間的飯已經(jīng)吃到頭，謹(jǐn)以對死者的祭奠。
這些與黍粟直接相關(guān)的農(nóng)祭、農(nóng)俗等文化活動，具有強大的精神匯聚力與感召力，對社會秩序維系、心靈凈化、文脈傳承甚至環(huán)境保護等都具有重要的作用。
最后，經(jīng)過萬年的歷史沉淀和創(chuàng)造，敖漢地區(qū)最終形成了獨特、多彩的涵蓋農(nóng)林牧、旱作梯田和多樣性農(nóng)作的黍粟復(fù)合農(nóng)業(yè)系統(tǒng)和景觀，彼此交織共存。這是與其所處自然環(huán)境長期協(xié)同進化和動態(tài)適應(yīng)的結(jié)果，屬于農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)的重要范疇，也是古村落以及傳統(tǒng)生產(chǎn)技術(shù)和知識等的空間載體，具有文化、精神、美學(xué)等多元價值。
其中，在敖漢旗的傳統(tǒng)旱作農(nóng)業(yè)系統(tǒng)中，黍粟往往與豆類、高粱、蕎麥、玉米等間作套種或者換茬種植，在提高糧食產(chǎn)出的同時，也增加了農(nóng)業(yè)景觀的色彩，結(jié)合高低起伏的地理容貌，可謂山川秀美，風(fēng)光旖旎（圖8）。
圖8 敖漢粟谷風(fēng)光（南京審計大學(xué) 何紅中 攝）
唐人劉駕《田西邊》有云“刀劍作鋤犁，耕田古城下；高秋禾黍多，無地放羊馬”，禾黍油油，農(nóng)田閑趣，更是一種詩話田園的搖籃，成為國人相思的寄托、心靈的歸處。今天，當(dāng)我們說“望得見山、看得見水、記得住鄉(xiāng)愁”，其實是在尋找歷史的根脈，作為一種重要的文化遺產(chǎn)，黍粟農(nóng)業(yè)鐫刻了中華文明不朽的基因密碼和情感深度，照應(yīng)過往，映射當(dāng)下，可以為現(xiàn)代經(jīng)濟、社會發(fā)展提供重要的原動力。從歷史中走來的中華兒女，自然有應(yīng)盡之義務(wù)，做好傳承與弘揚工作，保護生態(tài)家園，永續(xù)鄉(xiāng)土風(fēng)韻。
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