評(píng)《殊途同歸：明清澤州地區(qū)三教廟研究》：“三教合一”在萬山深處

《殊途同歸：明清澤州地區(qū)三教廟研究》，王群韜著，上海書店出版社，2022年9月出版，300頁，88.00元

儒釋道，并稱“三教”?！叭毯弦弧?，是唐代以后中國古代哲學(xué)和社會(huì)思潮之主流?？v觀前輩學(xué)者對(duì)“三教合一”的研究足跡，大多是從哲學(xué)、學(xué)理、思想層面進(jìn)行的考述、分析與闡釋，譬如任繼愈先生《唐宋以后的三教合一思潮》、嚴(yán)耀中先生《論“三教”到“三教合一”》、牟鐘鑒先生《儒、佛、道三教的結(jié)構(gòu)與互補(bǔ)》、洪修平先生《中國儒佛道三教關(guān)系研究》等經(jīng)典論著。王群韜《殊途同歸：明清澤州地區(qū)三教廟研究》（以下簡稱《殊途同歸》）一書在繼承、參照義理層面的“三教合一”作為思想背景的同時(shí)，重點(diǎn)聚焦山西澤州地區(qū)民間祠廟崇祀的鄉(xiāng)土實(shí)踐視角，集中運(yùn)用碑刻、題記、方志、檔案等地方史料來探析“三教合一”在明清時(shí)期民間崇祀層面的具體表現(xiàn)形態(tài)，是一次大膽的嘗試。

研究框架與理解視角

在《殊途同歸》中，作者采用綜合性的研究方法和多元化的材料來源，對(duì)地處山西澤州“萬山深處”的村落、鄉(xiāng)土色彩濃厚的數(shù)百座三教廟進(jìn)行了細(xì)致考察。大量廟宇碑刻和地方志是作者使用的基礎(chǔ)材料，間或穿插一些正史、題壁以及田野訪談等口述史材料。由于三教廟碑刻記述格式化特征明顯，如何將這些碎片信息拼接還原成一幅相對(duì)完整的歷史畫卷，是該書致力解決的關(guān)鍵問題。從《殊途同歸》的行文來看，其研究框架和理解視角主要包含以下三個(gè)層面：

一是相關(guān)性的歷史考述，將細(xì)微具事置于宏觀歷史、制度沿革之中。例如，該書的第四章（三教廟相關(guān)祭祀活動(dòng)）就是這樣的寫作邏輯：作者集中考述了燒香、上供、獻(xiàn)戲儀軌由來及演變（明初“春、秋二社”祭祀制度、儒家祭禮），展現(xiàn)澤州相關(guān)祭儀之變與不變（澤州地方民眾上供除用羊、豕、酒、果、香燭等傳統(tǒng)規(guī)定祭物外，還有“油席”“油食”“鼓吹”“大戲”等），解釋祭祀儀式之社會(huì)功能（祭祀儀式并非單純的信仰現(xiàn)象，還與倫理教化、社會(huì)生活、文化娛樂等緊密相聯(lián)）。這類歷史考述視角為進(jìn)一步深入研究三教廟的信仰動(dòng)因與宗教觀念提供了重要的前提基礎(chǔ)。

二是比較分析。如該書第五章引入明代四川重慶府永川縣儒學(xué)訓(xùn)導(dǎo)諸華、清代河南學(xué)政林枝春、山西學(xué)政汪振基等“學(xué)臣”基于維護(hù)儒家正統(tǒng)地位，堅(jiān)守國家祀典和儒家學(xué)術(shù)之立場(chǎng)，奏毀“屈吾儒于二氏之下”的“三教堂”，這與澤州鄉(xiāng)村的大部分地方知識(shí)精英（基層儒生）以“三教同歸”“神道設(shè)教”“皆古圣人”等看待、認(rèn)同三教廟的包容觀念甚至合理化解釋形成了鮮明的對(duì)比。正是儒家士人群體中的觀點(diǎn)差異，充分呈現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人們對(duì)于三教廟這一特殊的信仰、崇祀實(shí)踐形式的“多元理解”。

三是歸納分析。從宏觀議題落實(shí)到具點(diǎn)分析，即從大到小、從抽象到具體，通用的方法就是將相似的人事歸納分析?！妒馔就瑲w》將相似人事、觀點(diǎn)置于一類，然后闡釋分析。再如，第五章根據(jù)碑文、題記、匾額、楣題、楹聯(lián)等資料，將普通民眾對(duì)三教廟的理解分為“樸素認(rèn)知”“崇德報(bào)功”“靈驗(yàn)關(guān)切”三大類，然后再結(jié)合史料進(jìn)行分析解釋，這種基于充足且多樣化材料之上的分析解釋，使觀者閱之真真。

作者十分熟稔澤州地區(qū)的各類歷史文獻(xiàn)，并在梳理出其中主要脈絡(luò)和關(guān)鍵要素之基礎(chǔ)上，仍竭力窮盡鄉(xiāng)村廟宇里碑刻、題記、題壁、匾額、楹聯(lián)、塑像、壁畫、石刻等“歷史文字”材料。另一方面回到“歷史現(xiàn)場(chǎng)”考察、分析仍在踐行的“活生生的傳統(tǒng)”，實(shí)地觀察記錄三教廟宇空間結(jié)構(gòu)、祭祀儀式過程，深度訪談村民、干部、廟宇管理者等各類人群，以期通過歷史文獻(xiàn)記載和田野考察資料的細(xì)致對(duì)照、分析，達(dá)到對(duì)三教廟及相關(guān)地方社會(huì)文化的“內(nèi)部理解”?？傮w上看，作者以碑刻、縣志、正史等史料為經(jīng)，用相關(guān)歷史性考述、比較分析、歸納分析等方法作緯，描繪出一幅明清時(shí)期澤州“萬山深處”的三教廟崇祀與鄉(xiāng)土民俗的恢弘畫卷。

萬山深處的澤州地區(qū)，李峰攝，2020年8月

澤州縣下村鎮(zhèn)大南莊村三教廟，正殿匾額“三教同源”，李峰攝，2020年8月

多面相的中國宗教

宗教是人類的常數(shù)，伴隨人類從蒙昧懵懂到理性文明，跨越了山海湖泊的地理畛域，參與了無數(shù)民族的歷史演進(jìn)，安撫著焦急渴求的心理狀態(tài)。它是虛無的，若有若無地點(diǎn)綴在歷史長空之中，它又是實(shí)在的，彌漫滲透于民眾的日常生活之中。澤州地區(qū)的三教廟碑刻不再是佇立山谷、靜沐風(fēng)雨之冷石，而是古人尋求穩(wěn)定人生秩序和構(gòu)建物化人生理念的一種方式，如今更可以作為我們與先民對(duì)話的載體。

從唐宋僧人到明清鄉(xiāng)村民眾，把三教之祖同堂供奉，成為“三教廟”。作者跳出基于三教義理闡釋之外圍視角，改用“以人為本”的心態(tài)去看待澤州萬山深處的“廟”與“神”：

實(shí)際上，這類廟宇可能并非“三教合一”思想向民間社會(huì)滲透的直接結(jié)果，其真實(shí)根源和主要?jiǎng)右颍€需要從基層民眾自身的信仰實(shí)踐模式中尋繹。（16頁）

透過歷史一隅的三教廟，我們得以窺見漫長歲月里，民眾如何安然自處，村落如何秩序井然，澤州社會(huì)又是如何鑲嵌于明清時(shí)期的國家系統(tǒng)。作者在書中清晰地闡釋了這一點(diǎn)：三教廟具有圣俗交融（亦圣亦俗）的空間屬性，它不只是當(dāng)?shù)孛癖婌肷衿砀５男叛隹臻g，也是鄉(xiāng)村社會(huì)維系運(yùn)轉(zhuǎn)的“樞紐”所在，很多公共活動(dòng)在這里舉行，民間基層組織在這里辦公，這里也是宣揚(yáng)民間道德教化、規(guī)范村社共同秩序和村民行為規(guī)范、協(xié)調(diào)村際關(guān)系、整合地方禮俗之地?？梢哉f，廟宇空間與地方社會(huì)一體同構(gòu)，民眾基于現(xiàn)實(shí)生活需要來組織信仰實(shí)踐。

澤州民眾在正殿供奉三教圣人，認(rèn)為能夠在普遍意義上賜福消災(zāi)，從整體上保佑村社平安、風(fēng)調(diào)雨順，并以組合的方式提升祈愿的“靈驗(yàn)性”；其次，在配殿（耳殿及部分廂房）祭祀各種功能性神祇，涉及生產(chǎn)、生活的具體需求，能夠進(jìn)一步擴(kuò)展廟宇整體結(jié)構(gòu)的功能范圍，實(shí)現(xiàn)對(duì)村社民眾信仰需求的全面關(guān)懷。他們?cè)跓憔窗?、供奉祭品、獻(xiàn)戲酬神等祭拜方式背后，都離不開“追尋一己之?！钡默F(xiàn)實(shí)訴求。由此觀之，“殊途同歸”的三教廟所折射的是，民間百姓以滿足現(xiàn)實(shí)生活訴求為宗旨，整合不同神祇、儀軌、教派之“和而不同”的中華文化傳統(tǒng)。用作者的話說：

在殊途同歸的廟貌之下，生動(dòng)地體現(xiàn)了中國民眾基于世俗生活需求、主要以“有求必應(yīng)”、“多多益善”等民間信仰邏輯對(duì)儒釋道三教神圣象征符號(hào)的整合與運(yùn)用。在大多數(shù)民眾的理解中，儒釋道三教雖在內(nèi)容上各有側(cè)重，本質(zhì)上是相通的……對(duì)于儒釋道三教，民眾更傾向于取其“同歸”之用，而非區(qū)分和強(qiáng)調(diào)其“殊途”之理。（209頁）

最后，《殊途同歸》的考察指向了這樣一個(gè)核心結(jié)論：通過呈現(xiàn)中國傳統(tǒng)社會(huì)知識(shí)精英所謂的“教”（特定信仰傳統(tǒng)及其正統(tǒng)理念主導(dǎo)的教化體系）與普通民眾所行的“祀”（祭祀實(shí)踐及信仰生活的實(shí)際形態(tài)）之間的差異與張力，確證了中國民間信仰生活之于知識(shí)精英階層正統(tǒng)禮法觀念（以儒禮、儒教為主導(dǎo)）的主體性與相對(duì)獨(dú)立性。作者重點(diǎn)運(yùn)用碑刻、縣志、正史來解析鄉(xiāng)村民眾、地方知識(shí)精英、儒學(xué)地方官員尤其是“學(xué)臣”關(guān)于三教廟的不同態(tài)度和理解。普通民眾忙于生計(jì)，無暇也無力接受高等文化教育，他們尊崇尚用為生活之道，所以他們認(rèn)為三教圣人本質(zhì)相同，都是神通廣大的神靈，只要虔誠奉祀，就能皆得福佑。與普通民眾的淳樸信仰觀念不同，知識(shí)精英階層對(duì)三教廟的理解比較復(fù)雜。具有生員以上功名或一定職銜的地方知識(shí)精英，憑借其學(xué)問、品行、能力等，國家愿托其管理地方事務(wù)，鄉(xiāng)民亦愿舉其管理鄉(xiāng)里事務(wù)，是溝通國家與地方的橋梁。大部分地方知識(shí)精英對(duì)三教廟的積極意義予以認(rèn)可，并以“三教同歸”“神道設(shè)教”等觀念對(duì)其進(jìn)行合理性詮釋，基于肩負(fù)教化民眾的學(xué)說使命，他們?cè)诒闹兄攸c(diǎn)著墨三教圣人功德，詳述鄉(xiāng)人義舉，宣揚(yáng)修廟積德之意，向民眾反復(fù)傳述崇德向善、為公為民的儒家義利觀。而一些秉持儒家禮法正統(tǒng)觀念的知識(shí)精英尤其是地方學(xué)臣，對(duì)三教廟的“以佛居中而孔子末座”予以否定和尖銳批判，甚至奏請(qǐng)朝廷禁毀這類廟宇。

從更深層次上看，“多面相的三教廟”表明中國宗教是復(fù)數(shù)而非單數(shù)。這一復(fù)數(shù)并不是指宗教教派會(huì)門之繁多，而是同一宗教信仰存在多層理解與實(shí)踐維度。祀典方志、正史經(jīng)籍、官方檔案記載了知識(shí)精英如何“制定規(guī)范”宗教，這是宗教的一部分；而碑碣造像、口傳記憶、民俗故事則表明普通民眾如何“理解實(shí)踐”宗教，這是宗教的另一部分。誠如陳榮捷所言：“與其將中國人的宗教生活分為儒、釋、道三部分，還不如將它分為兩個(gè)層次的正確。這兩個(gè)層次一個(gè)是尋常百姓的層次，一個(gè)是知識(shí)已開者的層次?！北M管弗里德曼認(rèn)為知識(shí)精英和普通民眾對(duì)同一宗教信仰之理解和實(shí)踐存在差異，但所有差異均可從“一種基本觀念、象征和儀式形式的共同語中推導(dǎo)出來”，并認(rèn)為這種統(tǒng)一性“歸根結(jié)底（在于）不允許宗教與世俗相分離”。一語道明同一宗教信仰中兩種差異形態(tài)共存不悖的本質(zhì)所在。同一宗教信仰，于知識(shí)精英而言為道德倫理信仰，旨在“神道設(shè)教”，維護(hù)政權(quán)統(tǒng)治；于普通民眾而言為實(shí)用主義信仰，旨在“追尋一己之?！?，解決世俗難題。盡管兩種信仰形態(tài)不一，但均未脫離世俗社會(huì)，都以服務(wù)現(xiàn)實(shí)為旨向，所以兩種信仰傳統(tǒng)得以相互交流，形成一種儒家知識(shí)精英重教化之“禮”與普通民眾重實(shí)用之“俗”一大一小兩種文化傳統(tǒng)的交織互動(dòng)狀態(tài)，生動(dòng)體現(xiàn)了中國宗教信仰傳統(tǒng)的“一體兩面”甚至“多面向”特質(zhì)。正是在這個(gè)意義上，多元并蓄的“中國宗教”才得以穩(wěn)定存在和長效維持。因此，《殊途同歸》的研究也可以延伸到對(duì)中國宗教文化傳統(tǒng)的整體理解與反思。

回到澤州

澤州地處巍巍太行，沁河、丹河縱流而過，萬山深處的傳統(tǒng)文化遺存和風(fēng)俗習(xí)慣歷經(jīng)數(shù)百年而賡續(xù)不輟。如今，這里仍保持著精耕細(xì)作之農(nóng)耕社會(huì)的傳統(tǒng)性、崇德好義之禮法社會(huì)的延續(xù)性、聚廟共居之地緣社會(huì)的一體性，以及方志、碑刻、題記等史料之豐富性。作為一個(gè)土生土長的澤州人，筆者頗感一股慎終追遠(yuǎn)的味道。澤州地區(qū)宗教文化多元興盛，佛寺道觀林立，民間祠祀廟宇遍布大小村落。澤州地區(qū)有近三百座三教廟，其他諸如祖師廟（玄帝廟）、佛祖廟、關(guān)帝廟、玉皇廟、湯帝廟、炎帝廟、觀音廟、二仙廟等，亦不計(jì)其數(shù)。可以說，澤州地區(qū)形成了每村數(shù)廟的歷史傳統(tǒng)和社會(huì)事實(shí)。如何看待村落廟宇普遍存在于澤州地區(qū)多個(gè)歷史時(shí)期和諸多村落，進(jìn)一步，我們需要解析村落廟宇與澤州地方社會(huì)之間內(nèi)嵌一體的邏輯肌理。

澤州縣周村東岳廟，李峰攝，2018年9月

陵川縣崇文鎮(zhèn)嶺常村西溪二仙廟，張建軍攝，2023年

筆者認(rèn)為，村落廟宇不僅是當(dāng)?shù)孛癖姺钌衿砀５男叛隹臻g，也是村社基層、區(qū)域社會(huì)穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)、國家大一統(tǒng)之重要所在。在村落層面，圍繞村社在辦公地（社廟）息訟樹碑、解紛明理，村落形成以廟宇為中心建立起來相對(duì)獨(dú)立的鄉(xiāng)土社會(huì)基層組織結(jié)構(gòu)體系，擁有一套自我管理、約束行為的秩序機(jī)制；圍繞村廟修建、祭祀經(jīng)費(fèi)、村費(fèi)收支，村落形成一套自我籌集、管理、監(jiān)督資金的經(jīng)濟(jì)機(jī)制；圍繞奉神敬獻(xiàn)、上供唱戲等風(fēng)俗文化，村落形成一套寓德以儀的道德教化體系。簡言之，村落依托村廟為村社基層組織-社-實(shí)際載體，開展一系列經(jīng)濟(jì)、政治、文化層面實(shí)踐活動(dòng)，形成以村廟為核心的地緣共同體。

在區(qū)域?qū)用妫魃缂采檀迨?，仝立廟碑，形成借助村廟神威共同規(guī)約、管理村際事務(wù)的聯(lián)村機(jī)構(gòu)；鄰近村落通過捐資輸物等方式參與本村廟宇的修建、祭祀，本村亦需“儀式性反饋”參與他村修廟、祭祀，地方形成以修廟為核心，連接村際大小不一的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)；各村借共同參與鄰近村廟之祭祀儀式、或共同組織旨在解禳祈福的地區(qū)公共祭祀活動(dòng)，形成依靠祭儀聯(lián)系村落，強(qiáng)化認(rèn)同，守望相助的文化氛圍與傳統(tǒng)。簡言之，村際依托村廟這一中介，強(qiáng)化區(qū)域認(rèn)同，共同應(yīng)對(duì)處理共有挑戰(zhàn)，形成以村廟為介質(zhì)的區(qū)域共同體。在國家層面，在國權(quán)止于縣政的傳統(tǒng)國家治理體系下，士紳依托村廟神道設(shè)教，傳輸國家意愿和價(jià)值追求。因此，村廟成為封建王朝連接廣大鄉(xiāng)村地區(qū)的一個(gè)個(gè)神經(jīng)末梢。同時(shí)，在經(jīng)濟(jì)層面，地方廟宇是連接跨區(qū)域經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的扭結(jié)點(diǎn)，本地在外商賈及本地外來客商在共同參與村廟修建、祭祀活動(dòng)中，借助神緣連結(jié)起一張跨區(qū)域的“資金流通網(wǎng)”；文化層面，盡管各地村廟奉祀神祇不盡相同，但都是明君鴻儒、賢臣良將、善人義士等有功德于民者，都表達(dá)了對(duì)“忠孝仁義”“為善去惡”等中華傳統(tǒng)倫理觀念的認(rèn)同與追求，每座村廟成為中華傳統(tǒng)文化廣泛流行的傳播點(diǎn)。傳統(tǒng)社會(huì)籍由村廟這些傳輸國家政治、正統(tǒng)文化之一個(gè)個(gè)節(jié)點(diǎn)，使大一統(tǒng)國家形態(tài)成為可能。

澤州縣大陽鎮(zhèn)湯帝廟正殿，李峰攝，2020年8月

事實(shí)上，村廟并非澤州所獨(dú)有，而是普遍存在于中國傳統(tǒng)社會(huì)的多個(gè)朝代和諸多區(qū)域，是中國傳統(tǒng)社會(huì)的一種基本廟宇形態(tài)，囿于篇幅，試舉數(shù)例。金代崇慶年間修武縣“中于村有大佛堂一所，有塑像并院地”。明人錢希言《獪園》記載的當(dāng)時(shí)蘇杭民間流行的樹頭五圣廟、蘇州葑門內(nèi)小洲沚上土著所建二郎廟、粵西村落所立武侯祠。清代山西忻州五臺(tái)縣郭家寨、李家莊二村“力議修葺，募化資財(cái)”的南禪寺。民國時(shí)期西安太興山“全山廟宇幾乎全歸某個(gè)村所有或某幾個(gè)村共同所有”。直到今天，村廟仍活躍于民眾日常生活，如江西景德鎮(zhèn)浮梁縣嚴(yán)臺(tái)村在村東北新修的觀音堂，云南紅河州金平縣大寨鄉(xiāng)村民在神樹前用磚塊搭建的極其簡易的神龕，湖南永州江永縣勾藍(lán)瑤寨闔寨翻修的水龍祠，湖南湘西鳳凰縣德夯苗寨聯(lián)合鄰寨重修的土地廟，甘肅隴南徽縣田河村在村南半山腰舊址復(fù)建的白云觀（寶禪寺），河南洛陽汝陽縣上坡村村民自我組織在舊址復(fù)建的九龍圣母廟等等。至于民間信俗未曾中斷的港澳臺(tái)地區(qū)，村廟更是隨處可見。筆者認(rèn)為澤州村落廟宇與地方社會(huì)間互構(gòu)特質(zhì)之地方知識(shí)，亦存于其他地區(qū)?；谶@一共性知識(shí)，或有助我們深層次理解廟宇于村民、村落、地方社會(huì)之復(fù)雜多樣功用，而非簡單以“迷信”“落后”舊有觀念視之。但如何合乎歷史傳統(tǒng)和當(dāng)下現(xiàn)實(shí)對(duì)村廟及其信仰實(shí)踐進(jìn)行有效管理，如何在對(duì)其價(jià)值規(guī)短揚(yáng)長中獲取平衡，如何使其更貼近時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)，仍是需要研究的重要課題。

總的來看，《殊途同歸》是一本從“當(dāng)?shù)厝搜酃狻笨创虖R崇祀現(xiàn)象，由“地方性知識(shí)”編制經(jīng)緯，富有艱難和開創(chuàng)性的理論著作，生動(dòng)展現(xiàn)了有別于學(xué)院式研究的“內(nèi)部理解”和“深描畫卷”，鉤沉出澤州鄉(xiāng)村社會(huì)各類人群之間的社會(huì)地位和交往形態(tài)。由此，三教廟的寫作空間被極大拓展，讀者視野也隨之開闊起來?？梢哉f，作者立足于本土的歷史文獻(xiàn)典籍資源和長期豐富的田野實(shí)踐，對(duì)明清時(shí)期澤州地區(qū)“萬山深處”的三教廟崇祀實(shí)踐及相關(guān)民俗文化進(jìn)行了深入研究，并由小見大、由點(diǎn)及面地折射出中國民間信仰發(fā)展歷史的多維性、融合性、復(fù)雜性以及有別于“西式宗教概念暨宗教觀”視野下的“中國宗教體系性”，為本土性學(xué)術(shù)話語體系的建構(gòu)提供了一種積極的思路。