《著陸何處?地球危機下的政治宣言》,【法】布魯諾·拉圖爾著,胡恩海譯,上海書店出版社|也人2023年11月出版,263頁,65.00元
2017年6月1日,美國特朗普政府宣布退出《巴黎協(xié)定》,這直接激發(fā)了拉圖爾的“著陸何處?”之問。特朗普的退群行為只是呼應了1992年老布什在聯(lián)合國里約會議上的傲慢:“美國人的生活方式不容談判”。在2017年出版的《著陸何處?地球危機下的政治宣言》(Où atterrir? Comment s'orienter en politique)中,拉圖爾嘲諷特朗普治下的美國仿佛處在地球之外的飛地,但實質(zhì)上卻是在讓全球為美國人的高排放行為買單。畢竟2015年12月12日巴黎氣候大會上,所有簽署國都已經(jīng)意識到:如果各國依舊按照各自的現(xiàn)代化計劃發(fā)展,那么需要若干個地球才能承載得起,可地球只有一個。但特朗普卻認為氣候變暖是一場騙局,甚至發(fā)推文稱氣候變暖是中國人捏造出來的理論,旨在削弱美國制造業(yè)的競爭力。
拉圖爾指出,這種對氣候變暖的否認可能是精英們的一種“共謀”,肇始于1980年代新自由主義“放松管制”的號角:精英們意識到了氣候變暖的嚴峻后果,讓所有人共赴美式全球化的“彼岸”已無可能,于是決定盡快擺脫團結(jié)的負擔,只為少數(shù)人打造鍍金堡壘,這加劇了貧富分化的裂痕,而為了隱藏這種逃離共同世界的粗魯自私,就要否認引發(fā)這種絕望逃離的威脅,于是否認氣候變化。也許這只是一種設(shè)想,但在氣候危機面前人們光怪陸離的表現(xiàn),至少表明了我們已不可能達致共享的“全球現(xiàn)代化”。
拉圖爾就此進一步反思了西方主導的現(xiàn)代化敘事,在這種敘事中,從“本土”走向“全球”就是從落后、守舊走向進步、開放,但全球化其實是一把雙刃劍,不僅帶來了發(fā)展、繁榮、進步,也帶來了不平等、不公正、不平衡。換言之,全球化的成本與收益分布嚴重不均衡,發(fā)達國家及其精英階層高高在上,“坐上太空艙,離地生活”,發(fā)達國家的大眾和廣大的發(fā)展中國家則是受損方,而且很難再找回原來那片自給自足、自治自律的本土。蕓蕓眾生,何去何從?這就是《著陸何處?》之問的由來。拉圖爾因此建構(gòu)了“在地者(Terrestrial)”的概念,希望借助它來構(gòu)筑新的集體機制,勾勒新的生存空間。
在地(Terrestre),是拉圖爾針對“人類”的命運在全球化、本土化、離地生活之外提出的第四個可能的解困方案,而“在地者”則是新氣候政治的行動者,在這一方案之下,人類只是在地者之中的在地者,不再是自然界中的人類。如果只有人類,或許可以筑墻蓋堡,用民族主義武裝自己,將移民擋在封閉式社區(qū)(gated communities)之外。但現(xiàn)實是,并非只有人類,人們已經(jīng)建造不了邊界長城抵御“入侵者”了,因為有些“移民”不僅沒有國家還沒有形式,譬如氣候、風蝕、污染、資源枯竭以及棲息地破壞等的遷移。所以即便在邊境阻擋了兩只腳的移民,也無法阻擋其他形式的過境。
屆時,我們每個人都會失去家園。那個時候一切都是開放的,人們必須在沒有任何保護的情況下生活于外部,風餐露宿,大家都混在一起,為一切奔波,不再有任何保障,不斷遷徙,失去所有身份和所有安逸,就像《流浪地球》中大家都將被迫躲進掩體。因此,新的行動者必須是在地者。這個在地者是身處生成系統(tǒng)(the system of engendering)中相互依賴的存在者,是土壤細菌、是森林飛鳥、是工廠里的工人……這個清單很長很長,重要的是理清楚有多少其他的存在在維持自己的生存。在這一背景下,人類中心主義與自然中心主義可以握手言和,因為中心可以很多,但每個中心都不再擁有一個互斥的圓邊界。
《著陸何處?》很大程度上是《面對蓋婭:新氣候體制八講》(法文原版,2015年出版)的續(xù)章?!睹鎸ιw婭》的底本是拉圖爾2013年的愛丁堡吉佛系列講座。他在第一講提出了與“吉登斯悖論”類似的問題:從工業(yè)文明時代開始,生態(tài)災難警報就像“狼來了”,反復拉響,但從未真正被認真對待。當下的“碳戰(zhàn)爭”早在1980年代就該打響,但人們一直在逃避。所有人都是氣候問題的局內(nèi)人,但精英們在忙著掩蓋,普通人卻止步于這個問題的龐大,龐大到大多數(shù)人都有意無意地感覺自己是這個事件的旁觀者,生出一種袖手旁觀的心態(tài),即對他人的心理期待和責任分擔的心態(tài):自己做什么起不了多大作用,總是期待著別人多作貢獻;而即便出現(xiàn)了嚴重的結(jié)果,也是大家合力產(chǎn)生的后果,不是某個個體的責任。所以拉圖爾希望借助《著陸何處?》之問,掀起一場認知革命,從認識論和道德論層面警醒人們。
自詡為現(xiàn)代人的人類很大程度上就是借助科學來征服自然、不斷開疆拓土以成就自己的發(fā)展史的。拉圖爾把這一過程稱為“現(xiàn)代人消解這個世界的癡迷”?,F(xiàn)代人把除人類以外的萬物都視為安靜待在“地球這個舞臺”后臺的東西,只有人類是積極在前臺表演的行動者,但是現(xiàn)在,“曾經(jīng)的布景和道具都已經(jīng)跑到舞臺中央?yún)⑴c表演”,“連石頭都在哭泣”。萬物和人類都成為影響生態(tài)問題發(fā)展的積極行動者,人類社會因此進入了一個“新氣候體制”時代。顯然拉圖爾在《我們從未現(xiàn)代過》(法文原版1991年)與《自然的政治:將科學帶入民主》(法文原版1999年)中已經(jīng)開始了對這個新氣候體制的探討。那這個新體制始于何時呢?拉圖爾并未明言,或許可以追溯到“人類世(Anthropocene)”的起點。
“人類世”是諾貝爾化學獎得主保羅·克魯岑(Paul Crutzen)等人于2000年提出的分期概念,指的是地球最近的歷史時期,在全新世之后,用以表示人類活動對氣候和地球造成劇烈影響的時代。人類世具體起于何時,眾說紛紜,拉圖爾傾向于定在1610年。在那個時代,歐洲的地理大發(fā)現(xiàn)與對外殖民進程,直接導致美洲大陸的印第安人在一百年中減少了五千六百萬,在這個美洲原住民的“大死亡”時期,退耕還林成了一個“自然過程”,大氣中的二氧化碳濃度大幅降低,引發(fā)了一直持續(xù)至二十世紀初的“小冰期”。拉圖爾把這個時期作為人類世的起點,或許最直觀地展現(xiàn)了“蓋婭(Gaia)”的樣貌。
1960年代末,英國大氣學家詹姆斯·拉夫洛克(James Lovelock)借用希臘神話中大地女神“蓋婭”之名提出“蓋婭假說”,把地球當做一個生命有機體,地球上的生命及其物質(zhì)環(huán)境,包括大氣、海洋和地表巖石緊密聯(lián)系在一起,共同進化。換言之,生命體并不像達爾文主義所言只是在適應環(huán)境,他/她/它們還調(diào)整并生產(chǎn)著環(huán)境,就像“小冰期”的出現(xiàn)一樣。由于蓋婭的自調(diào)適功能,人類原本可以相安無事,但從工業(yè)革命開始,尤其是二十世紀下半葉的全球大開發(fā),蓋婭的構(gòu)成大幅改變,其調(diào)適速度開始跟不上人類改變她的速度,她對人類的作為越來越敏感。“面對蓋婭”,就是希望人類重新定義自己與萬物的關(guān)系。不過,拉圖爾對蓋婭概念的使用一直非常謹慎,他認為蓋婭的確是一個地球萬物相互聯(lián)系的生命有機體,但蓋婭并不具有進化功能,他仍然使用其行動者網(wǎng)絡(luò)理論來重構(gòu)蓋婭概念,認為所有構(gòu)成這一有機體的行動者都具有偶然性,所塑造出來的蓋婭星球也是耦合的結(jié)果,蓋婭星球也并不像地球母親那樣會眷顧人類,所以應該放棄依靠蓋婭來拯救地球的希望,人們必須有所行動。
拉圖爾并不將蓋婭視為整個地球,她不包括地心也不伸向銀河,總之她不是從天狼星上看到的那個藍色星球,她僅限于大氣層和母巖層之間幾公里厚的一小塊區(qū)域,這里就像一層薄膜、一層漆面、一層皮膚、幾個無限折疊的層次。這里是臨界區(qū),也正是人類即將“著陸之處”,這個區(qū)域內(nèi)的所有存在都是“在地者”。因此,生態(tài)問題不是自然保護主義,也不是人類中心主義,而是直指人類的生存處境。這塊區(qū)域與國界不同,國界之間不重疊,但這塊區(qū)域可在國界之內(nèi)也可能超越國界。
正如吉登斯所指出的,各國制定的長遠計劃必須延伸到國界之外,如果不考慮鄰國,這些計劃就無法孵化?!霸诘亍睂⑷蚺c本土兩個對立的形象結(jié)合在一起。與房地產(chǎn)項目搶到的土地不同,“在地”繼承的是物質(zhì)性、異質(zhì)性、厚度、塵埃、腐殖質(zhì)、地層以及人類對它們的悉心照料?!霸诘亍睙o法被侵占,人屬于它,它卻不屬于任何人,它不與任何典型的法律、行政、空間或地理實體重合,它的組合將跨越時空邊界。只有這片區(qū)域上的“在地者”能確定什么是本土的,什么是全球的,以及與其他生命體的關(guān)系。正如非洲當?shù)孛癖娤MWo多樣的生態(tài)農(nóng)業(yè),抵抗蓋茨基金會發(fā)起的單一模式的“綠色革命”,他們所呼吁的正是:賦予當?shù)厝藳Q定符合本地文化習慣的糧食生產(chǎn)制度的權(quán)利。
對于這塊臨界區(qū),最具挑戰(zhàn)性的就是列出區(qū)域內(nèi)“在地者”的所指清單,標明他/她/它們的所需,以及必要時值得用生命捍衛(wèi)的東西。有人也許會質(zhì)疑開列這個清單的可能性。拉圖爾并不這么看,他認為,1789年為了征稅,法王路易十六在短短幾個月內(nèi)就事無巨細地調(diào)查記錄了法國所有村莊、城市、公司的每一塊地皮及其生存環(huán)境。盡管人類當下的生存網(wǎng)絡(luò)遠比當時錯綜復雜,但是,當代人應該比前人更有能力界定自己的利益和需求,并改進人類社會的生態(tài)體制,拉圖爾就此希冀歐盟這個超國家的政治空間能夠開啟“蓋婭生態(tài)政治實驗”。當然,拉圖爾這個愿望不落空的前提是歐盟不被當下的重重危機壓垮。
從行動者網(wǎng)絡(luò)理論,到對現(xiàn)代性的批判,再到提出自己的政治生態(tài)觀,從蓋婭假說到“在地者”的構(gòu)想,拉圖爾在四十余年的時間里一直在思考“現(xiàn)代”是什么?它帶來了什么?我們應該如何面對它運行不良所產(chǎn)生的后果?拉圖爾秉持科技與社會的交叉研究思路,將“物的政治(Dingpolitik)”作為核心,強調(diào)“事物”與人都是政治生活的積極“行動者”,所以生態(tài)危機的解決思路在于,不單純以人為中心,也不簡單地“封存”自然,而應高度重視人與自然環(huán)境之間的共生體系,他甚至將人與非人類統(tǒng)稱為“在地者”,就是寄望于通過激發(fā)認知與倫理革命,從根本上改變在資本擴張中不斷強化的,“人類的命運就是要征服和利用自然”這種將人類與自然截然二分的流行觀念,構(gòu)建起人與自然的生命共同體。
拉圖爾“在地者”的藍圖頗具想象力,當然烏托邦色彩也比較明顯,尤其是面對全球資本主義這一現(xiàn)實的巨大阻力及其所帶來的南北發(fā)展不平衡問題。拜登政府一上任即宣布美國將重返《巴黎氣候協(xié)定》,并計劃推行寬松的移民政策,這導致他上任當天就有來自哥斯達黎加等“困苦之地”的上萬移民沖破防線,打算從墨西哥進入美國。即便美國真的放棄“氣候民族主義”,整個人類離“著陸點”恐怕還是很遠。畢竟,在當今世界,只有少數(shù)國家真正把氣候政策置于政治舞臺的中心位置,真正從生態(tài)與生命一體化的角度思考安全問題,吉登斯在《氣候變化的政治》中引以為傲的少數(shù)幾個歐洲國家也在減排與發(fā)展之間搖擺不定。自2018年11月起持續(xù)近一年的法國“黃背心”運動,起因就是法國政府要加征燃油稅。
2023年12月13日,全球約兩百個國家在COP28氣候峰會加時一天的情況下達成共識,開始減少全球化石燃料的消費,由此發(fā)出了終結(jié)石油時代的首個信號。這在某種程度上說明,大家向著拉圖爾倡導的“在地者”邁進了一步。
COP28被稱為“最難”的氣候峰會,因為受到石油輸出國組織的強烈反對,會議的最終協(xié)議草案刪去了上百個國家支持的“逐步淘汰化石燃料”的措辭,只是呼吁各國“以公正、有序、公平的方式減少能源系統(tǒng)對化石燃料的依賴,在這關(guān)鍵十年加快行動,以便在2050年實現(xiàn)與科學相符的凈零排放”。這也引發(fā)了小島嶼國家聯(lián)盟的強烈反彈。但無論如何,“阿聯(lián)酋共識”表達了全世界與化石燃料決裂的決心,COP28的主席蘇爾坦·賈比爾稱其是“歷史性的”,不過賈比爾也坦言,難的并不在于簽訂協(xié)議,而在于能否采取必要的步驟實施這個協(xié)議,這或許是最難以預期的。COP28峰會后不久,因為消費者對電動車熱情的減退,奧迪踩下了生產(chǎn)電動車的剎車,英國將汽油車的銷售禁令從2030年推遲到2035年;而為了因應預算缺口,德國也提前取消了電動汽車補貼計劃。當然,減排所面臨的最嚴峻挑戰(zhàn),仍然是貧窮國家的發(fā)展權(quán)問題。雖然哥斯達黎加是“碳戰(zhàn)爭”的急先鋒,曾承諾2021年實現(xiàn)碳中和,但成千上萬絕望的哥斯達黎加人卻試圖沖破多國阻攔逃向“美式天堂”??蓪嶋H上又會有多少美國人愿意接收這批“登陸者”呢?美墨邊境的“難民困境”顯然并非只是美國的問題。只要人們還在一門心思地向資本主義的全球化進發(fā),任何人都不會有一個可靠的“家園”。
就此而言,盡管拉圖爾的政治生態(tài)觀帶有濃厚的烏托邦色彩,但仍然頗具啟發(fā)。在政治層面,生態(tài)問題的解決思路必然是“超國家化”的。在個體層面,生態(tài)問題的解決仍然需要政治生態(tài)學意義上的認知革命。畢竟,全球碳排放的三分之二來自家庭消費,個體需要自愿擔負起為子孫后代謀福祉的責任,人們需要歷史自覺、自然自覺來主動調(diào)整自己習以為常的生活方式。
資本主義的全球化及其現(xiàn)代意識形態(tài)只會導致人們面向“全球”背離“本土”,現(xiàn)代中國有必要激發(fā)傳統(tǒng)文化中重視人與自然有機交融的東方生態(tài)觀。“萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”,荀子名言所蘊含的人與自然和諧共生的生命共同體理念,既有達觀的生活態(tài)度,也有包容的認知方式,更有生態(tài)危機的解困良方。