以鳳翔年畫(huà)為中心，看關(guān)中地區(qū)的“家宅六神”

民間的家宅六神信仰源于先秦時(shí)期的“五祀”和“七祀”，處于周代禮制文明發(fā)祥地的陜西關(guān)中地區(qū)受其影響頗深。陜西關(guān)中地區(qū)“家宅六神”信仰的產(chǎn)生和流行，經(jīng)歷了由官方禮儀下行至民間習(xí)俗信仰的過(guò)程，其祭祀和供奉與我國(guó)傳統(tǒng)春節(jié)息息相關(guān)。鳳翔作為陜西民俗年畫(huà)集大成之地，僅從類(lèi)別來(lái)看，其神碼畫(huà)的占比并不太多，主要集中于“家宅六神”體系之內(nèi)。

一、“家宅六神”信仰的形成及在關(guān)中地區(qū)的流傳

先秦時(shí)期，“五祀”“七祀”還不是民間可以隨便祭祀的，而是天子、諸侯等上層的專(zhuān)享。《周禮·春官·大宗伯》載：“以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沉祭山林、川澤，以疈辜祭四方、百物。”其中的“五祀”，鄭玄注解為“五官之神”?！抖Y記·月令》中稱(chēng)“五祀之神”為“孟春之月……其神句芒”“孟夏之月……其神祝融”“中央土……其神后土”“孟秋之月……其神蓐收”“孟冬之月……其神玄冥”，此外，《禮記》還記載了天子于孟冬之時(shí)“臘先祖、五祀”的傳統(tǒng)。而關(guān)于“五祀”、“七祀”的具體所指，《禮記·祭法》中也有明確解釋?zhuān)骸巴鯙槿盒樟⑵哽耄涸凰久?，曰中霤，曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰泰厲，曰戶(hù)，曰灶；王自為立七祀。諸侯為國(guó)立五祀：曰司命，曰中霤，曰國(guó)門(mén)，曰國(guó)行，曰公厲；諸侯自為立五祀。大夫立三祀：曰族厲，曰門(mén)，曰行。適士立二祀：曰門(mén)，曰行。庶士、庶人，立一祀：或立戶(hù)，或立灶?！保▓D1）

圖1 鳳翔民居大門(mén)外供奉的土地神龕

“五祀”“七祀”在先秦以后的各個(gè)朝代并不統(tǒng)一，而是出現(xiàn)了各種細(xì)微變化。漢代時(shí)，井神出現(xiàn)在“五祀”之中，替代了行神，門(mén)、戶(hù)、井、灶、中霤成為漢代流行的五種祭祀神。宋代主要流行七祀，延續(xù)的是《周禮》中的太廟司命、中霤、門(mén)、行、戶(hù)、灶、厲等諸神。元代，與百姓日常生活緊密相關(guān)的門(mén)、戶(hù)、中霤、井、灶、廁等固定為“家宅六神”始流行于民間。及至清代，民間信奉“家宅六神”已較為普遍，民間寶卷中亦有《六神寶卷》，其中注明六神即“門(mén)神、奧神、財(cái)神、灶神、宅神、井神”，且“此六神不論大小人家，總有六神管事，須當(dāng)恭敬也?！钡藭r(shí)文獻(xiàn)記載中的六神卻不是現(xiàn)在關(guān)中地區(qū)祭祀的六神。關(guān)中西部祭祀的“六神”包括天地全神、灶神、井神、倉(cāng)神、土地神、牛馬王，此“家宅六神”于何時(shí)定型并開(kāi)始在當(dāng)?shù)亓鱾鳎o(wú)確切的史料記載，但仍可發(fā)現(xiàn)，其中以門(mén)神、戶(hù)神等為代表的禮儀神的功效越來(lái)越弱，代之而起的是和人們生產(chǎn)生活切實(shí)相關(guān)的、實(shí)用性與功能性更加突出的倉(cāng)神、牛馬王等，這又和鳳翔當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境、自然氣候以及重視農(nóng)業(yè)等聯(lián)系緊密。

地處關(guān)中平原西部的鳳翔地區(qū)深居內(nèi)陸，四季分明，但春季冷空氣頻繁，氣溫日差大，寒潮、霜凍、春旱較頻發(fā)；夏季氣溫高，降水量大；秋季陰雨連綿，光照減少，晚秋時(shí)分則干旱少雨；冬季寒冷干燥，降水量最少。此種自然環(huán)境和氣候，使當(dāng)?shù)厝肆?xí)慣了“靠天吃飯”的生產(chǎn)方式，十分重視農(nóng)業(yè)，農(nóng)耕是一年中最重要的事情，受周代以農(nóng)治國(guó)思想的影響，關(guān)中地區(qū)形成了自有的一套農(nóng)耕制度，貫穿于整年的周期之中?！渡袝?shū)·禹貢》中稱(chēng)鳳翔為雍州，列為九州之一，《周禮·職方氏》對(duì)雍州的方位、山川、河流、民眾、耕種等進(jìn)行過(guò)記載，其中寫(xiě)道：“正西曰雍州，其山鎮(zhèn)曰岳山，其澤藪曰弦蒲，其川涇、汭，其浸渭、洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛、馬，其谷宜黍、稷?！贝送?，《陜西通志》中對(duì)關(guān)中地區(qū)的描寫(xiě)，“人勤稼穡”成為最突出的字眼，尤其在寫(xiě)到鳳翔時(shí)有：“雍州土厚水深，其民厚重……尚氣力”“其俗勤稼穡，務(wù)本業(yè)”的記載。長(zhǎng)期以來(lái)，由于閉塞的交通、封閉的本土文化意識(shí)和經(jīng)濟(jì)的不發(fā)達(dá)，使關(guān)中人民間信仰也多圍繞著基本的生產(chǎn)生活而展開(kāi)，在“家宅六神”中出現(xiàn)不同于其他地區(qū)的倉(cāng)神、牛馬王也似乎變得不難理解。（圖2）

圖2 倉(cāng)神，縱21厘米，橫17厘米，陜西省文化館藏

自周代以來(lái)形成的祭祀禮制，對(duì)地處周秦文化腹地的關(guān)中西部鳳翔的民間信仰產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，一直到民國(guó)時(shí)期，當(dāng)?shù)厝藢?duì)家宅神的祭祀依然十分興盛。而從天子“七祀”、“五祀”到民間信仰中的“家宅六神”的演變可明顯看出從國(guó)家禮制到民間俗信的“禮”至“俗”的演變和分野，它們并非涇渭分明，而是常常在上層社會(huì)和民眾日常中形成互動(dòng)，相輔相成。

二、關(guān)中“家宅六神”神碼的典型圖像

關(guān)中地區(qū)的“家宅六神”神碼特指天地神、土地神、灶王、龍王、倉(cāng)神、牛馬王等六種。除灶王外，其他神碼的祭祀時(shí)間和方式較為統(tǒng)一，主要集中在除夕日，圍繞著家庭民居的各個(gè)空間設(shè)龕祭祀，形式以在神龕中貼上木版套印的神碼年畫(huà)及焚香供拜為主。《民國(guó)續(xù)修陜西通志稿》中對(duì)此曾有記述：“正月元日黎明無(wú)少長(zhǎng)咸（集）起沐浴衣冠，向祖宗神牌前然（燃）香燭，拜手稽首對(duì)天地神祇及灶神、井神、土神、槽神前。”

圖3 鳳翔民居天井院中的“天地全神”神龕

圖4 天地全神，縱19厘米、橫12厘米，陜西省文化館藏

圖5 天地全神，縱19厘米、橫11厘米，邰立平作

因舊俗中有新年交替之際，諸神下屆降福之說(shuō)法，民眾多于院中設(shè)天地桌，供奉天地全神像，以祈福祉。鳳翔當(dāng)?shù)匾膊焕猓糠瓿χ畷r(shí)，家家戶(hù)戶(hù)都于天井院中靠“上手”（即院子右邊正對(duì)大門(mén)）的墻壁上設(shè)“天地神龕”（圖3），為了表達(dá)虔誠(chéng)的拜神心理，該神龕一般設(shè)置較高，龕中貼有木版套印的“天地全神圖”，神龕上方裝飾有彩色的門(mén)旗，龕額貼有“天宮神”“太平宮”“乾元”等橫批，兩邊配以“晨昏三叩首，早晚一爐香”或“造物本無(wú)私，太平原有象”的對(duì)聯(lián)?！睹駠?guó)續(xù)修陜西通志稿》亦有記載當(dāng)?shù)厝嗽凇罢乱蝗罩^之元旦昧爽男女悉與列香案牲果祀天神”的場(chǎng)景。鳳翔當(dāng)?shù)厝藢?duì)“天地神”十分尊崇，尊稱(chēng)其為“老天爺”、“天爺”等，民間百姓始終相信人做的每件事都有其在注視，故而在蓋房子的時(shí)候就在屋檐下預(yù)留一個(gè)神龕的位置，以便除夕日點(diǎn)上香燭等來(lái)祭拜。鳳翔年畫(huà)中“天地全神”的圖樣并不多，且形式較為固定，如今僅見(jiàn)兩種，樣式也較為相似。其一為圖中眾神坐于蓮花臺(tái)上（圖4），戴冕旒持圭的玉皇大帝居中，旁有兩仙童拱手伺立兩邊，其他頭戴展翅幞頭的文官眾神分列其下方左右，中間立一“天地三界十方萬(wàn)靈之神位”的牌位，表達(dá)了當(dāng)?shù)厝颂旖?、?yáng)界、冥界三界的宇宙觀，并予人以莊嚴(yán)神圣之感。此外，另一種“天地全神”圖樣僅在兩邊垂下的帳幔上刻有“四季平安”字樣（圖5）與前一種以示區(qū)別，表達(dá)人們?cè)谛麓阂潦迹刺旆ㄗ?，企盼一年平安幸福之良好祝愿?/p>

圖6 龍王，縱23厘米，橫16厘米，王樹(shù)村藏

圖7 井泉龍王神，縱18厘米、橫12.4厘米，重慶中國(guó)三峽博物館藏

鳳翔民間有“福水養(yǎng)百口、一泉共萬(wàn)家”的民諺，當(dāng)?shù)仄毡榱餍芯待埻醯牧?xí)俗，不僅為了保佑家人有水吃，也希望能有足夠的水來(lái)灌溉莊稼。（圖6）鳳翔龍王神碼中的龍王頭戴高冠，龍睛圓睜，耳有毫毛，滿(mǎn)髯下垂，身穿袞服，肩部飾有龍鱗紋。上方左右有小龍纏繞，下部為一文一武二官。整幅畫(huà)面構(gòu)圖飽滿(mǎn)，色彩艷麗，對(duì)比強(qiáng)烈。此外，在關(guān)中東府的蒲城地區(qū)，還流行一種“井泉龍王”神碼（圖7），圖上的井泉龍王長(zhǎng)相如龍王形貌，穿袍服，龍睛巨口，耳生毫毛。龍王前后各有一侍從，背景刻有幔帳，襯托出龍王乃居于水底深宮的帝王身份。

圖8 土地，縱23厘米，橫18厘米，王樹(shù)村藏

圖9 土地公，縱22.5厘米，橫17厘米，王樹(shù)村藏

民間祭祀土地神源于原始社會(huì)的自然神信仰崇拜，屬“五祀”中的“中霤”之神，在后世的發(fā)展中，逐漸人格化，衍發(fā)出武官土地神、文官土地神等類(lèi)型，全國(guó)各地對(duì)其具體所指人物各有說(shuō)法。清代《陔余叢考》中認(rèn)為土地神為唐代韓愈，“今翰林院及吏部所祀土地神，相傳為唐之韓昌黎，不知其所始?！帧端问贰ば鞈?yīng)鑣傳》：臨安太學(xué)，本岳飛故第，故岳飛為太學(xué)土地神。今翰林，吏部之祀昌黎，蓋亦仿此?！蓖恋厣褡鳛槊耖g祭祀中屬位卑職低一類(lèi)的神祇，但卻與人們的日常最為接近，其神龕遍布鄉(xiāng)村集鎮(zhèn)。在關(guān)中地區(qū)，土地神被俗稱(chēng)為“土貼爺”，是保一村、一家平安的神靈，有時(shí)也被當(dāng)作財(cái)神，故民間用“門(mén)外一老仙、四季保平安”、“土中生白玉、地內(nèi)產(chǎn)黃金”等俗諺來(lái)描述土地爺?shù)纳矸?。關(guān)中各地，每家每戶(hù)的大門(mén)外，靠外墻均會(huì)做一個(gè)小小的土龕，用以祭祀土地神，現(xiàn)在此神龕也有用磚頭、瓷磚壘就。龕窟雖小，但龕楣上一般有灰瓦做的飛檐并配以精細(xì)的磚雕，里面貼著“土地爺”神碼，并擺上香爐，除夕時(shí)焚香祭拜。西府鳳翔土地神碼中的土地公長(zhǎng)相慈祥，笑容滿(mǎn)面，長(zhǎng)髯齊胸，身穿標(biāo)志性的黃袍，上飾有花朵圖案，所戴的風(fēng)帽上飾有“壽”字紋（圖8）。畫(huà)面上方有一龍一虎正在相斗，下方為勾魂小鬼和催命判官。色彩上多用代表土地的黃色，僅以綠、紅二色點(diǎn)綴其間，突出土地公的身份。此“龍虎斗”樣式的土地公主要為當(dāng)?shù)厝遂钚八?，普遍流行于陜西關(guān)中的中部、西部和甘肅東部地區(qū)。東府蒲城的土地公署名“戊己宮”（圖9），是遵照中國(guó)傳統(tǒng)文化里的五方和五行對(duì)應(yīng)的中央戊己土、東方甲乙木、南方丙丁火等說(shuō)法創(chuàng)作而成，故此幅作品梁枋上題“戊己宮”乃為土地神所居之地，畫(huà)中的土地亦笑容可掬，慈眉善目，頭戴紅頂緯帽，身著開(kāi)氅壽字黃袍，手執(zhí)一紅漆龍頭拐杖坐于椅上。宮內(nèi)幔帳飄動(dòng)，上懸大紅燈籠以示喜慶，下方為勾魂小鬼和催命判官。另有一幅產(chǎn)自陜西長(zhǎng)安的“土地神”白須白發(fā)（圖10），目光慈祥，頭戴風(fēng)帽，懷抱一如意端坐于畫(huà)面中央，身著土黃色寬袍，上有代表官位的補(bǔ)子，突出土地公在民間是管轄一方土地之神的身份。身后有二童子侍立兩邊，下方為馴虎力士和催命判官。

圖10 土地神位縱18厘米，橫12厘米，陜西省文化館藏

圖11 牛馬王，縱25厘米，橫19厘米，邰立平作 

圖12 輩輩封侯，縱34厘米，橫18厘米，邰立平作

圖13 封侯掛印，縱34厘米，橫18厘米，邰立平作

“牛馬王”神碼多貼在牲畜棚舍、牛房馬廄之中，是農(nóng)耕社會(huì)的人們?yōu)槎惚芪烈?，使家里的六畜安康而貼用的一種神碼，關(guān)中當(dāng)?shù)匾卜Q(chēng)其為“槽神”，亦有槽頭興旺之意。牛、馬是與人民生產(chǎn)、生活關(guān)系密切之家畜。社會(huì)上很多行業(yè)皆與牛、馬有關(guān)。如農(nóng)民耕田、拉車(chē)、磨房、肉食皆賴(lài)于牛；而馬之用途除與牛相同外，還有馱運(yùn)、遠(yuǎn)行、作戰(zhàn)等。鳳翔年畫(huà)中將牛王、馬王繪于一圖，賦予其“王”之身份，俗稱(chēng)“牛馬王”。一般圖左設(shè)馬神，頭有三目，肩多兩臂，披甲罩袍，如一猛將，以象征馬奔馳戰(zhàn)場(chǎng)飛騰勇進(jìn)。牛王居圖右，白面，五綹黑須，溫和善良，穿袍戴帽，如王公大臣（圖11）。牛、馬王的圖像，北方各地年畫(huà)作坊皆有印品，到新年時(shí)供應(yīng)給農(nóng)民、養(yǎng)馬、衙門(mén)等各種有關(guān)行業(yè)敬神之用。此外，關(guān)中地區(qū)還流行一種“槽馬猴”神碼，是當(dāng)?shù)厝烁鶕?jù)《西游記》中孫悟空被封作“弼馬溫”一職，結(jié)合孫悟空為猴的形象創(chuàng)作而成，計(jì)有《輩輩封侯》（圖12）和《封侯掛印》（圖13）二幅，專(zhuān)貼于馬圈中。年畫(huà)中的疪原為“弼”字，疪諧音“辟”，有躲避之意，即躲避馬瘟?！遁呡叿夂睢穲D繪一大猴子背著一小猴子，“背”諧音“輩”，取“輩輩封侯”的吉祥寓意?！斗夂顠煊　芬环L坐于松樹(shù)上的猴正牽拉馬韁繩，一側(cè)的松枝上掛有一印，馬頭處飛來(lái)一只蜜蜂，蜂、猴即“封”、“侯”，取“封侯掛印”之意。兩幅作品畫(huà)面古樸卻又不失生動(dòng)，將人們企盼牛、馬平安與世代做官的心理巧妙的結(jié)合起來(lái)。

圖14 倉(cāng)神，縱21厘米，橫17厘米，邰立平作

倉(cāng)為儲(chǔ)糧設(shè)施，保佑糧食豐足的保護(hù)神即倉(cāng)神，又名廒神、倉(cāng)官，民間也稱(chēng)其為“谷倉(cāng)神”“天倉(cāng)神”等，并在糧倉(cāng)、倉(cāng)庫(kù)設(shè)龕祭拜。倉(cāng)神信仰源于自然崇拜中的“胃星”天倉(cāng)，民間奉每年的正月二十五為填倉(cāng)節(jié)，并相傳倉(cāng)神為西漢開(kāi)國(guó)元?jiǎng)醉n信。陜西關(guān)中地區(qū)以小麥、玉米為主要農(nóng)作物，家家戶(hù)戶(hù)筑有糧倉(cāng)，一年的收成好壞是全家最為關(guān)心的事情，人們普遍有敬倉(cāng)神之俗，且春節(jié)之時(shí)正值早春青黃相接之際，農(nóng)戶(hù)倉(cāng)廩已虛，故祈求倉(cāng)神護(hù)佑農(nóng)耕順?biāo)?、莊稼豐收。鳳翔年畫(huà)中的倉(cāng)神為文官造型（圖14），戴烏紗官帽，穿繡龍紅袍，系帶穿靴，端坐在“倉(cāng)神宮”下，旁有侍童一托糧米帳薄，一托谷糧貢品，恭立左右。神像后面的槅扇，刻畫(huà)瓶花果盆，旁懸對(duì)聯(lián)一副，上寫(xiě)“年年取不盡，月月用有余”，以示倉(cāng)官能保證庫(kù)中之糧物取之不盡，反映人們祈望谷米滿(mǎn)倉(cāng)的富足心態(tài)。

三、形式多樣的關(guān)中“灶王”神碼

在鳳翔當(dāng)?shù)氐纳翊a祭祀中，祭灶王是最具儀式感的，灶王神碼的形式也最為多樣。從古至今，無(wú)論是先秦“五祀”還是民間祭拜，灶神地位無(wú)可撼動(dòng)?！栋谆⑼āの屐搿分^:“五祀者，何謂也?謂門(mén)、戶(hù)、井、灶、中霤也。所以祭何?人之所處出入，所飲食，故為神而祭之?！痹钔踉邙P翔被尊稱(chēng)為“灶王爺”，也叫“司命主”,是主管爐火及監(jiān)察一家善惡之神，因其于臘月二十三上天報(bào)告人間善惡，是日，當(dāng)?shù)厝擞H手制作帶有芝麻、茴香等香料的面餅，并在餅的兩面刻劃上菱形花紋，用高粱桿制作成的花戳蘸取紅色顏料，點(diǎn)上花型圖案，使其美味又好看。鳳翔人叫這種餅為“灶干糧”，用其來(lái)祭獻(xiàn)灶王，也是希望灶王能多“言”好事。灶干糧餅脆而香，是大人孩子都很喜愛(ài)的一種當(dāng)?shù)匦〕裕阔I(xiàn)完以后，全家人可將其分食。

在鳳翔，灶王是每年過(guò)年前最先張貼的神碼，鳳翔的民間年畫(huà)作坊每到臘月初即印售灶王上市，是年畫(huà)中印數(shù)僅次于門(mén)神的品類(lèi)。鳳翔的灶王神碼分為單座灶王和雙座灶王兩種，按人物多少和裝飾又分為四口灶、八口灶、單印架、雙印架、燈籠灶、花瓶灶、四季花灶，大紅袍灶、黑袍灶等等，此外還有一些少數(shù)民族地區(qū)張貼的灶王，如九天云柱灶、寧夏灶等。

圖15 司命主，縱23厘米，橫18厘米，邰立平作

圖16 灶王，縱23厘米，橫16厘米，邰立平作

其中一幅畫(huà)面梁枋處題有“司命主”字樣的灶王（圖15）當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)為“八口灶王”，即畫(huà)面上有八個(gè)人。灶王爺和灶王夫人位居中間，其他侍從、供養(yǎng)人等分列其周?chē)Ｉ喜繎覓煊袩艋\和一個(gè)印架，民間年畫(huà)藝人為了區(qū)分，也將此灶王稱(chēng)為“單印架灶王”，另有一幅為左右兩個(gè)印架的，其名曰“雙印架灶王”，梁枋題“丙丁宮”（圖16），因灶王與作炊用火有關(guān)，故取代表南方、屬火的丙丁為名。該圖案下方中間為一寶馬進(jìn)財(cái)。畫(huà)面主要為紅、橘、綠、黑四色，配色較為鮮艷。另一幅《司命主》（圖17）為單座灶，即主尊只有灶王一人，位居畫(huà)面中央，梁枋也題“司命主”，兩旁輔以“人間司命主，天上耳目臣”的對(duì)聯(lián)，下有一男一女二人供奉。據(jù)已故的鳳翔年畫(huà)傳人邰怡生前撰文記載，此種單座灶王多貼于商鋪的灶房中。

圖17 司命主，縱23厘米，橫18厘米，王樹(shù)村藏

圖18 灶君，縱29厘米，橫21厘米，陜西省文化館藏

圖19 灶王，縱29厘米，橫23厘米，邰立平作

身著黑袍的灶王也有兩種，均為單座灶形式。一種俗稱(chēng)“四季花灶王”，（圖18）所繪灶王面容白凈，身穿黑袍，一人獨(dú)坐中央，身后有牡丹、蓮、菊、梅四季花作為背景，象征四季平安，故名。其四周配有其他人物和家畜，畫(huà)面色彩淡雅，紅、綠二色中點(diǎn)綴醬紫色，搭配和諧，多為農(nóng)家張貼。另一種俗稱(chēng)“燈籠灶王”（圖19），其灶王形象亦眉清目秀，留三綹長(zhǎng)須，身穿黑袍，肩膀處裝飾有云紋，身旁掛有兩只燈籠，梁枋上題“祭如在”，意為祭神如神在，提醒人們要時(shí)時(shí)注意自己的言行，題字兩邊并繪琴、棋、書(shū)、畫(huà)，下方為二人手持寶物供奉，有雞、犬等家畜圍繞身旁。整幅年畫(huà)設(shè)色鮮艷，多紅、黃、橘等暖色，和灶王身穿的黑袍形成鮮明對(duì)比。

圖20 灶君，縱28厘米，橫18厘米，王樹(shù)村藏

圖21默佑，縱22厘米，橫17厘米，陜西省文化館藏

灶王和灶王奶奶并置的圖像類(lèi)型在陜西當(dāng)?shù)乇凰追Q(chēng)為“雙頭灶”，也有兩種變體。其一（圖20）畫(huà)面分為三段，最上面兩邊為兩條龍，張嘴伸爪，形象生動(dòng)。中間為兩騎馬的報(bào)春使者，正中央為天界之南天門(mén)；中間端坐的二人即灶王和灶王夫人，二人均彎眉細(xì)眼，灶王頭戴金冠，灶王夫人頭戴鳳冠寶珠；下方兩邊為執(zhí)鞭锏的敬德、秦瓊二位門(mén)神把守灶君府的大門(mén)，二人腳邊為雞、狗等家畜，下方中間有搖錢(qián)樹(shù)和招財(cái)童子等人。此種灶王多貼于廚房中鍋灶之上的墻壁上。其二署名“默佑”（圖21），圖中灶君夫婦并坐，旁有二人侍立左右，前有金雞、寶馬、家犬守于聚寶盆前。默佑之意在于勸誡人們平時(shí)要多做功德，注意自己的修行，如此，神靈也會(huì)暗中保佑。該神碼色彩濃重，黑、橘二色占據(jù)大部，其間多用醬紫色做以區(qū)分。不論是人物造型還是色彩，均可看出典型的西北印記，是普遍流行于陜西、甘肅一帶的灶王形式。

圖22 灶王，縱29厘米，橫21厘米，邰立平作

圖23 “九天云柱”灶王，縱25厘米，橫18厘米，邰立平作

鳳翔因處于關(guān)中西部，歷史上曾是往來(lái)我國(guó)西北地區(qū)的重要樞紐，自然也是西北各少數(shù)民族與漢族文化接壤之地。明清以來(lái)，鳳翔年畫(huà)一度出售至青海、寧夏等地。再加之鳳翔以西，制作年畫(huà)者少，不能滿(mǎn)足少數(shù)民族地區(qū)人們的貼用。清末民初之際，敏銳的鳳翔世興畫(huà)局藝人邰世勤創(chuàng)作了專(zhuān)為寧夏等少數(shù)民族地區(qū)人們張貼的灶王神碼，當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)“寧夏灶”。與鳳翔當(dāng)?shù)氐脑钔跣蜗蟛煌皩幭脑睢彪m然也為“雙頭灶”（圖22），但灶王爺和灶王夫人面容為青年模樣，二人側(cè)身相對(duì)而坐，穿著打扮頗似人間的普通夫婦，且整幅畫(huà)面的環(huán)境布置十分家常，畫(huà)面下方雖然也有雞、犬等家畜以及寶馬進(jìn)財(cái)?shù)瘸Ｒ?jiàn)之物，但灶王夫婦身后的案幾上還布置有花瓶、書(shū)畫(huà)等物，更有一只花貓端坐案幾之上，平添幾分世俗氣息。另有一幅“九天云柱”灶王像（圖23），也是邰世勤為甘肅省東南部的秦州、秦安等地而創(chuàng)作，依據(jù)甘肅東部民間畫(huà)匠所繪畫(huà)樣仿制而成。畫(huà)面分為上下兩層，上部中央繪制的是灶君夫婦，二人服飾衣帽如古代帝王裝扮，手抱笏板，并肩而坐。下方為一對(duì)手持令旗的文官牽馬馱寶而來(lái)。類(lèi)型多樣的“灶王像”，為適應(yīng)不同階層的需要而出現(xiàn)，伴隨著不同地區(qū)的使用習(xí)慣，成為豐富關(guān)中地區(qū)“家宅六神”圖像的重要部分。

四、“家宅六神”神碼特征及其所反映的關(guān)中社會(huì)

關(guān)中地區(qū)的民間“家宅六神”信仰及酬神儀式行為多以個(gè)體或家庭為單位于家宅之中舉行，與家的關(guān)系密切，其目的也主要是為了家庭生活的順?biāo)旒凹胰说钠桨病?duì)“家宅六神”的供奉也已演變?yōu)橐环N日常行為，并借助歲時(shí)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)及木版印制的神碼將其表現(xiàn)出來(lái)。民居是關(guān)中“家宅六神”信仰的載體，關(guān)中民居具有狹長(zhǎng)幽深的特點(diǎn)，左右兩邊的偏房呈半邊蓋的形式，當(dāng)?shù)匾卜Q(chēng)為“廈（sha四聲）房”，分列東西兩個(gè)方向，房門(mén)相對(duì)，屋頂為相向的單坡，這種建筑形式除了節(jié)省木料、造價(jià)較低的原因外，還有就是關(guān)中地區(qū)降水量較少，在雨水較多的夏秋季節(jié)，人們可利用單坡的屋頂在院中存雨水，從而使“肥水不流外人田”；而在較為寒冷、風(fēng)沙較大的冬春季節(jié)，則可抵御風(fēng)沙。鳳翔人的宅院多遵循“房子半邊蓋”的建筑風(fēng)格，即大門(mén)朝南，進(jìn)了大門(mén)后正對(duì)著的窄長(zhǎng)條為前院，即當(dāng)?shù)厝怂^的“天井院”。天井院左右為東西向?qū)Φ膸?，一面采光。關(guān)中民居的家庭庭院成為“家宅六神”信仰完成的重要空間，除夕日，這些貼在家中的土地堂、井房、倉(cāng)庫(kù)、天井院、畜生圈內(nèi)、灶房?jī)?nèi)的神碼，既有祈福降災(zāi)之功用，又是新春時(shí)裝點(diǎn)環(huán)境的美術(shù)品。（圖24）

圖24 鳳翔民居

關(guān)中“家宅六神”信仰是當(dāng)?shù)啬晁孜幕豢苫蛉钡闹匾糠?，也是?dāng)?shù)厝怂季S模式和行為方式的重要體現(xiàn)，“家宅六神”信仰主體的“人”與民間信仰祭祀對(duì)象的“神”之間的互動(dòng)，其背后是關(guān)中民眾獨(dú)特的精神和生活世界。因其神像來(lái)源多與自然崇拜、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)及日常生活密切相關(guān)，故而呈現(xiàn)出典型的原始性和農(nóng)耕性的文化特征。人們依賴(lài)“家宅六神”信仰，是為尋求精神愉悅、寄予美好愿望以及增加對(duì)生活的信心。

關(guān)中“家宅六神”年畫(huà)作為最基本的文化圖式，它所反映出的實(shí)用性和功利性直接適應(yīng)當(dāng)?shù)孛癖姷木窈臀镔|(zhì)生活需求，兼具世俗性特征，這些在祭龍王、祭土地公等方面表現(xiàn)的尤為突出。以祭龍王為例，唐代時(shí)關(guān)中一帶民間便流行敬龍王、水神的風(fēng)俗信仰，也有“祈雨”的種種儀式，祭拜龍王是人們祈求風(fēng)調(diào)雨順的其中一種手段。加之關(guān)中地區(qū)井深至二、三丈余，吃水不易，井的數(shù)量也十分稀少，一般多戶(hù)家庭共用一口井，故民間多祭祀井神，求龍王賜以?xún)羲藗儗?duì)于水的愛(ài)惜程度不亞于對(duì)糧食的珍視。在機(jī)井出現(xiàn)以前，鳳翔地區(qū)的人們多將井繩纏于轆轤上，絞動(dòng)轆轤至井底取水，十分吃力，因此，關(guān)中民間多將龍王神碼貼于放置轆轤的木頭橫梁上，以求打水順利。此外，寶雞縣東北有興國(guó)寺，“相傳唐太宗為秦王時(shí)，于此禱雨有應(yīng)，因建寺?！彼稳首诩蔚v年間，蘇軾任鳳翔府判，曾受命于太白山求雨，成功后率民于鳳翔東湖起造喜雨亭，并撰《喜雨亭記》以示紀(jì)念。元代，鳳翔于東門(mén)外太白巷重修太白廟，用于祈雨。明清時(shí)期，陜西的水神信仰逐漸興盛，對(duì)龍王、井神、河神、泉水神等神靈崇拜形式多樣，各地多建龍王廟，無(wú)廟者多在城隍廟祈雨，天旱祈雨也成為關(guān)中各地的普遍習(xí)慣。至今，人們雖然已經(jīng)用上了自來(lái)水，但鳳翔當(dāng)?shù)毓?jié)約用水的意識(shí)還是很強(qiáng)。此外，自漢代以來(lái)，“五祀”、“七祀”中對(duì)于井神的崇拜一直未有斷絕，這也是當(dāng)?shù)匕菥竦牧硪辉?。再如古代農(nóng)業(yè)社會(huì)，人們對(duì)土地極為敬重，尤其是擁有八百里沃野的關(guān)中地區(qū)，土地是人們的衣食來(lái)源，有土地就可以種莊稼，可以吃飽穿暖，人們有什么疑難也都在心理上指望著土地公能為自己做主，由此可見(jiàn)，土地公是和百姓最為貼近的神靈，在民間最受歡迎。而關(guān)中地區(qū)廣貼“倉(cāng)神”，亦是希望其能帶來(lái)五谷豐登、年年有余的好收成，表達(dá)了當(dāng)?shù)剞r(nóng)民最樸素的愿望。（圖25）

圖25 鳳翔人貼于糧倉(cāng)上的倉(cāng)神神碼

圖26 鳳翔民居廚房中祭祀的“灶王”

圖27 鳳翔當(dāng)?shù)厝缃裼么纱u壘砌的土地神龕

鳳翔作為陜西民俗年畫(huà)集大成之地，僅從類(lèi)別來(lái)看，其神碼畫(huà)的占比并不太多，主要集中于“家宅六神”體系之內(nèi)，以至于當(dāng)?shù)氐哪戤?huà)藝人口頭稱(chēng)神像俗信一類(lèi)的年畫(huà)直接為“六神畫(huà)”。但因其使用功能的廣泛性，六神畫(huà)的產(chǎn)量卻很大。清末民初之際，鳳翔年畫(huà)年常產(chǎn)量在四百萬(wàn)張，其中六神畫(huà)就有二百多萬(wàn)張，占年畫(huà)總產(chǎn)量的50%以上。從鳳翔及蒲城、長(zhǎng)安等關(guān)中腹地出產(chǎn)的六神年畫(huà)的形式來(lái)看，其在尺幅較其他年畫(huà)均小出些余，最大者長(zhǎng)度也不過(guò)二十余公分，民間藝人多用印制其他年畫(huà)的邊角料便可刷就而成。從內(nèi)容樣式來(lái)看，其中灶王圖式最多，不僅流行于關(guān)中本地，還有為少數(shù)民族所特制之作。關(guān)中“家宅六神”神碼兼具“供奉”與“燒送”兩種功能。20世紀(jì)80年代以來(lái)，隨著社會(huì)變遷和發(fā)展，風(fēng)俗習(xí)慣隨之急劇變化，大大壓縮了原有的民俗文化空間，關(guān)中地區(qū)對(duì)于“家宅六神”的供奉和燒送儀式也呈現(xiàn)出隨意性特征，歷史上燒香磕頭、擺祭供品的形式均較少延續(xù)，尤其是燒送神碼的儀式從簡(jiǎn)，并無(wú)單獨(dú)燒送，而是與除夕時(shí)替換下來(lái)的門(mén)神、對(duì)聯(lián)甚至其他紙張一起燒掉即可，唯有貼用神碼的習(xí)俗目前在鳳翔甚至整個(gè)寶雞地區(qū)的農(nóng)村依然十分普遍。按鳳翔風(fēng)俗，正月初一早上家家戶(hù)戶(hù)會(huì)食用傳統(tǒng)佳肴臊子面，當(dāng)?shù)貗D女依然會(huì)把第一碗臊子面敬供于“家宅六神”之神龕前，以示恭敬。雖然現(xiàn)在當(dāng)?shù)厝艘讯嘤脵C(jī)器印制的神碼代替手工印制神碼，但對(duì)于“家宅六神”的祭祀之風(fēng)并未消失，該風(fēng)俗依然是現(xiàn)實(shí)存在的文化樣態(tài)，并在關(guān)中東府、西府的鄉(xiāng)土社會(huì)之中呈現(xiàn)出一種傳承有序的穩(wěn)定性，甚至影響至與鳳翔相鄰的隴東地區(qū)。（圖26、圖27）

（本文作者為中國(guó)藝術(shù)研究院副研究員，原標(biāo)題為《關(guān)中地區(qū)的“家宅六神”信仰及圖像——以鳳翔神碼年畫(huà)為中心的考察》，原刊于《年畫(huà)研究》2023年冬）